Шумерские мифы краткое содержание. Шумерские мифы: Самуэль Хук читать книгу онлайн, читать бесплатно

Космогонический миф и верховные боги шумеров.

Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) – "господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира). Детьми Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу – бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких великих богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю. Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка – Нанну, последовала за Энлилем. Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль. Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) – хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником – человеко-рыба Кулулу.

Рождение богов. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Шумерский миф о сотворении человека.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами – игигами. Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судьбы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

Шумерский миф о потерянном рае.

На блаженом острове Тильмун, орошенном также с помощью Энки, богиня Нинхурсаг (отождествляемая с Нинмах) выращивает восемь чудесных растений – своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, Мир начинает гибнуть.

Возвращенная на остров с помощью лисы, Нинхурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки (ребро, челюсть, зуб…) и исцеляет больного.

Исцеление Энки. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Вавилонский миф о борьбе богов.

Апсу – в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга – исполинское чудовище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раздражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов.

Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном замысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ (драконы, львы, многоголовые овцы и т.д.). Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали судеб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые проникают в утробу чудовища. Тиамат "теряет управление", молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправляется с войском чудовищ (одно из которых, огненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога).

После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верхней части небо (заперев ее на засов – дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанавливает на небе свой лук.

Шумерский миф о Всемирном потопе.

Великого бога Энлиля все время раздражает шум, устраиваемый людьми. Чтобы истребить человечество, он насылает эпидемии. Мудрец Атрахасис по совету Энки обращается с молитвой и жертвами к Намтару (отвечающему за сферу болезней). Жертвы возымели действие "страна разрослась, расплодились люди". И вновь недовольный Энлиль насылает засуху и голод. Энки советует людям принести жертвы богу дождя и бури Ададу и страна вновь избавляется от гибели. Тогда Энлиль решает устроить всемирный потоп.

Энки приказывает Атрахасиссу построить большой корабль и взять на него свою семью, животных и растения.

Потоп длился семь дней и ночей. Атрахасис с семьей пережил его и, в награду, получил вечную жизнь.

Шумерские мифы о Подземном царстве.

Когда возникла необходимость возглавить подземное царство, туда была отправлена Эрешкигаль, потому что больше никто из верхних богов не хотел туда идти (представления о загробном мире в мифологии Месопотамии были весьма печальны, души там "одетые одеждою крыльев" едят глину и пьют нечистоты). Эрешкигаль стала царицей ануннаков, "Хозяйкой далекой земли".

Как-то раз, игиги устроили пир. Хозяйка далекой земли отправила к ним своего слугу Намтара за причитающейся ей долей. При появлении посланца встали все боги, кроме Нергала (две львиные головы, дубинка и секира). Узнав о случившемся, разгневанная Эрешкигаль требует выдать ей виновного. В противном случае она угрожает выпустить на волю мертвецов.

Игиги велят Нергалу спуститься в преисподнюю. Нергал подходит к Эрешкигаль, хватает ее за волосы и стаскивает с трона. Перепуганная богиня предлагает ему себя в супруги и обещает власть над подземным царством. Нергал соглашается.

Сестра Эрешкигаль, богиня Инанна решила также спуститься в "страну, из которой нет возврата". Эрешкигаль, опасаясь за верность супруга, который мог не устоять перед красавицей, решает ее погубить. Перед каждыми из семи ворот Инанну встречает привратник, и отбирает в качестве платы за проход один из предметов одежды (и одновременно элементов магического оберега). Инанна предстает перед Эрешкигаль обнаженная и беззащитная. Та устремляет на нее "взгляд смерти", превращает в труп и подвешивает на крюк.

Верный слуга Инанны обращается к ее отцу Энлилю и брату Нанне, но те отказывают в помощи. Лишь бог Энки решает вмешаться. Он зачерпывает глины и создает двух забавных уродцев, кургара и галатура, которые проникают в преисподнюю и оживляют Инанну. Однако ануннаки требуют, чтобы вместо богини под землей остался кто-то другой.

В сопровождении демонов галла, Инанна поднимается на землю, но никто из ее родных не соглашается принести себя в жертву. В городе Кулаб она видит своего мужа Думузи, бога-пастуха, сидящего на троне и окруженного красивыми девами. В гневе Инанна устремляет на него взгляд смерти и отдает демонам.

Согласно мифу, сестра Думузи Гештинанна ("Виноградная лоза небес") решает пожертвовать собой ради брата. Но Инанна выносит решение: "Полгода ты, полгода твоя сестра". (В аккадском варианте Иштар, напротив, спускается в подземный мир, дабы освободить своего мужа Думузи.

Богиня Инанна в подземном мире. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Месопотамские мифы о табличках ме.

Инанна, желая облагодетельствовать свой город Урук, решает добыть таблицы мудрости ме, хранителем коих является Энки. Она поит Энки допьяна и, выманив у него позволение взять все, что ей хочется, погружает ме в ладью и отплывает.

Протрезвевший Энки посылает в погоню демонов водной стихии со своим советником Исимудом. Но Инанне удается доставить ме в Урук и они оказываются потерянными для Энки навсегда.

В аккадском мифе говорится, что когда Эллиль умываясь, снял свои инсигнии, львиноголовый орел Анзу украл их, вместе с таблицами судеб ме, чтобы стать могущественнее всех богов.

В погоню за ним отправляется бог войны Нингирса верхом на ветре. Он настигает Анзу и ранит птицу стрелой. Но, при помощи таблиц ме, орел вылечивает рану. Только после третьей попытки Нингирса победил Анзу, который отныне становится его помощником и символом.

Позднее Нингирса/Нинурта победил чудовищ: злого демона Асага, семиголовую гидру, шестиголовую овцу, семиглавого льва, доброго дракона и "льва – ужаса богов".

ШУМЕРСКИЙ МИФ О СОТВОРЕНИИ МИРА

НЕКОТОРЫЕ СТАТЬИ ИЗ КНИГИ О. ЖАНАЙДАРОВА "ТЕНГРИАНСТВО: МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ"

Шумеры объясняли происхождеие вселенной следующим образом.
Вначале был первозданный океан. О его происхождении или рождении ничего не говорится. Вполне вероятно, что в представлении шумеров он существовал вечно.
Первозданный океан породил космическую гору, состоявшую из земли, объединенной с небом.
Созданные, как боги, в обличье человека, бог Ан(Небо) и богиня Ки(земля) породили бога воздуха Энлиля.
Бог воздуха Энлиль отделил небо от земли. В то время как его отец Ан поднял (унес) небо, сам Энлиль отправил вниз (унес) землю, свою мать. С. Крамер, "История начинается в Шумере", стр.97.
А теперь для сравнения приведем древнетюркский вариант мифа о происхождении вселенной, земли и неба. Миф этот записан Вербицким у алтайцев. Вот его содержание:
Когда еще не было ни земли, ни неба, был только великий океан, без границ, без конца и края. Над всем этим летал неустанно Бог - Тенгри - по имени Улкен - то есть большой, громадный. В некоторых источниках, даже казахских, имя этого бога пишут Ульгень, что мне кажется неверным. Ульгень - это все равно, что мертвый, Ольген. Не может же Бог, которому суждено зародить жизнь и создать вселенную, быть мертвым или носить имя "Умерший"… Однажды в Восточно - Казахстанской области мне пришлось посетить заставу, которая называлась Урыль. Офицеры и солдаты не смогли объяснить, почему она так называется. Пришлось обратиться к местным жителям. Оказывается, застава и одноименный аул носят имя "Ор ель", то есть аул, находящийся высоко в горах. Почти что Орел! А по- армейски, пограничниками, это все исковерковано до малопонятного и уничижительного Урыля. То же самое, я думаю, произошло и с Улкеном-Ульгеном, имя которого при записи в 19 веке тоже исказили, чему поверили и сами казахи и алтайцы. Тем более, что Восточный Казахстан и Алтай - находятся рядом.
Но ведь рядом же - Улкен - Громадный, великий, большой алтайский создатель вселенной! Кому создавать Мир как не большому и громадному Улькену!
Тако вот, летал и летал неустанно Большой Бог - Тенгри Улкен над океаном воды, пока какой-то голос не приказал ему ухватиться за камень-утес, который выглядывал из воды. Сев по приказу свыше на этот утес, Тенгри Улкен стал размышлять:
"Хочется мне сотворить Мир, мироздание. Но вот каким он должен быть? Кого и каким образом я должен сотворить?" В этот момент живущая в воде Ак Ана - Белая Мать вышла на поверхность и сказала Тенгри Улкену:
"Если хочешь сотворить, так произнеси следующие священные слова: "Я сотворил, баста!" Баста, в смысле, кончено, раз я сказал! Но фокус в том, что в тюркском языке слово "Баста,Бастау" и обозначают "Начать,Начало". Белая Мать так сказала и исчезла.
Тенгри Улкен запомнил эти слова. Он обратился к Земле и сказал: " Пусть возникнет Земля!" и возникла Земля.
Тенгри Улкен обратился к Небу и сказал: " Пусть возникнет Небо" и возникло Небо.
Тенгри Улкен сотворил три рыбы и поместил созданный им Мир на спинах этих трех рыб. При этом Мир был неподвижен, прочно стоял на одном месте. После того как Тенгри Улкен таким образом сотворил Мир, он взобрался на самую высокую Золотую гору, достигающую небес, и воссел там, наблюдая.
Мир был создан за шесть дней, на седьмой Тенгри Улкен лег спать. Проснувшись, он огляделся вокруг, и осмотрел, что же он создал.
Он, оказывается, сотворил все, кроме Солнца и Луны.
Однажды он увидел в воде комок глины, ухватил его, и сказал: "Пусть будет человеком! " Глина превратилась в человека, которому Тенгри Улкен дал имя "Ерлик", и стал считать его своим братом.
Но Ерлик оказался завистливым человеком, он завидовал Улкену, что сам он Ерлик не такой как тот, что не он создатель всего Мира.
Тенгри Улкен сотворил семерых человек, из камыша сделал им кости, а мышцы из земли и грязи, и вдунул в них через уши жизнь, а через носы вдунул им в головы разум. Чтобы руководить людьми, Тенгри Улкен сотворил человека по имени Майторе и сделал его ханом.
В этом алтайском эклектическом мифе собраны различные элементы из разных религий, более всего заметно влияние Библии. Полностью самостоятельным признать его нельзя.
Но заметна и шумерская тема о великом океане и мировой горе, сотворенных в один период. Можно сказать, что шумерский миф о происхождении Мира был подредактирован семитской библейской мифологией, и получился алтайский (древнетюркский) миф о происхождении Мира.

Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени , мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура . Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.

  • Аккадская мифология - мифические представления аккадцев до конца III тыс. до н. э. в целом. Её истоки - в древнейших семитских верованиях; однако относительно рано эти представления подверглись сильнейшему влиянию шумерской культуры; по этой причине собственно аккадская мифология реконструируется с трудом. В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе вавилонян и древних ассирийцев .
  • Вавилонская мифология - мифические представления аккадоязычного населения Вавилонского царства в целом, а со временем - всей области Нижней Месопотамии, известной в античных источниках под именем «Вавилония ».
  • Ассирийская мифология - мифические представления аккадоязычного населения Северной Месопотамии в целом, в первую очередь обитателей верховьев Тигра , где располагалась историческая область Ассирия .
  • Мифология отдельных городов-государств - мифологические традиции отдельных городов-государств.
  • Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций

    Шумерское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Аккадское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Примечания
    Abzu Абзу Apsu Апсу воплощение подземного океана пресных вод
    An Ан Anu(m) Ану, Анум бог неба
    Enlil Энлиль Ellil Эллиль бог ветра, воздуха; верховное божество
    Gibil Гибил Girra, Girru Гирра бог огня
    Iškur Ишкур Adad, Adda, Addu Адад бог осадков, бури
    Martu Марту Amurru Амурру бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев)

    Мифологическая картина мира

    Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни.

    • Верхний мир - небеса; обиталище высших богов.
    • Средний мир - земля; обиталище людей.
    • Нижний или хтонический мир - преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.

    Пантеон

    Единый шумеро-аккадский пантеон - результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.

    Важнейшие общемесопотамские боги

    Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.

    • Ан (шум. «небо» ), А́ну(м) (аккад.) - бог неба ; особое значение его культ имел в Уруке . Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура , многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» - богу Энлилю ; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан - владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
    • Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)» ), Э́ллиль (аккад.) - верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура . Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль - владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой - это свирепый и воинственный бог бури , несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона , большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл » (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку ; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
    • Э́нки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)» ), Э́а (аккад. "Айя ) - бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду , где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки - «нижний» хтонический мир , точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище - дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям - благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена - Дамкина , один из детей - Амаруту (Мардук)
    • Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) - главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр - Урук . Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар - аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар , переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ » (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции . Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера . С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит - божественной супруги Мардука.
    • Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту?» ) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне , один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля , Эа , Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации , податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности : Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект - планета Юпитер .
    • А́шшур (аккад.?) - изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе ; с расширением Ассирийского царства - главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука ; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств - Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш » имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э. .
    • На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний» ), Син (аккад.) - лунный бог, особенно почитавшийся в Уре . Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве , верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать - Нинлиль , жена - Нингаль , сын - Уту (Шамаш) . В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния , когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны : Нанна - это полная луна, Зуэн - полумесяц, Ашимбаббар - молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн ) в результате стяжения получило форму Син . В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
    • «Богиня-мать » - условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы" ), Нинмах (шум. "Великая госпожа" ), Дингирмах (шум. "Великая богиня" ), Ки (шум. "земля" ) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока . Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар .
    • Ша́маш (аккад. «солнце» ), Уту́ (шум. «солнце» ) - бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту - сын Нанны , что отражало представления о том что день - порождение ночи ; его культовый центр - Ларса . Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре . Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия.
    • А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) - бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
    • Думузи́ (шум. "Истинный сын" ), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз . Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира . Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис) , Телепин, отчасти Осирис др.).
    • Хтонические божества - владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal ; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала - владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ - рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
    • Боги-воители - группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта - (изначально бог-покровитель Дильбата (?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу ; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны , победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.

    Боги-покровители отдельных общин

    Покровители отдельных общин - изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.

    Боги-покровители некоторых городов Древней Месопотамии
    Город Божество-покровитель Главный храм Примечания
    Ашшур Ашшур Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра
    Бад-тибира Думузи Эмушкаламма Со временем Думузи сменил Лулаль
    Борсиппа Набу Эзида Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства
    Вавилон Мардук Эсагила
    Дер Иштаран Эдимгалькалама Бог-врачеватель, божественный судья
    Дильбат Ураш Эимбиану Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта
    Исин Нин-И(н)сина Эугира Одна из ипостасей богини врачевания Гулы
    Кеш Нинхурсаг Уршабба
    Киш Забаба Эдуб
    Куту Месламта-эа Эмеслам Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом
    Ларса Уту Эбаббар
    Марад Лугальмарада Эигикалама
    Ниппур Энлиль Экур
    Сиппар Шамаш Эбаббар
    Терка Даган Экисига Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон »
    Умма Шара Эмах Бог-воитель, сын Инанны
    Ур Нанна Экишнугаль/Эгишнугаль
    Урук: Куллаб Ан Э-Ан(?), «Белый храм»(?)
    Урук: Эанна Инанна Э-Инанна
    Эреду Энки Эабзу/Ээнгурра/Эунир
    Эшнунна Ниназу Эсикиль Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак

    Важнейшие мифы

    Мифы о сотворении и обустройстве мира

    Энки и Нинхурсаг

    В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон , где они возвели Эсагилу , зиккурат Этеменанки , а также храмы в свою честь. После этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста - изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».

    Мифы, связанные с годичным циклом

    Нисхождение Инанны в нижний мир

    «Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.šè - С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) - пространный текст на шумерском языке , повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи , жениха богини.

    В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера , забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур , в Экишнугаль к Нанне , если и тот откажет - к мудрому Энки в Эреду . Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир - обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне , муже Эрешкигаль , владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата» . Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков - судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей - кургара (шум. kur.gar.ra ) и галатура (шум. gala.tur.ra ), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии . Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи , который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту , брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником - «Сон Думузи» : в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны ; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.

    Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».

    Миф о герое Этане

    Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник -

    Уже не раз те библейские легенды, которые многие века принимались за вымысел, находки на территории шумерского государства подтверждали, как реальные. Одно только существование шумерского варианта доказывает, что Библия – не первоисточник в этих знаниях. Что она, как минимум, скопировала стародавние легенды. И как максимум, воплотила в себе сказания другого, вымершего или уничтоженного народа.

    Потоп, согласно рассказу шумерского сказителя, произошел уже после того, как боги создали людей. К сожалению, легенда дошла до нас только в одном экземпляре. И то, табличка, которую ученые обнаружили в Ниппуре, сильно повреждена, и часть записи навсегда потеряна для исследователей. Табличка о потопе считается документом и имеет огромную ценность для истории человечества. В ней не хватает верхней части таблички, которая содержала 37 строк из древнешумерского эпоса о потопе. Именно в этой части, видимо, говорилось о причинах, по которым боги решили погубить людей. Видимый текст начинается с желания какого-то верховного бога спасти человечество от полного вымирания. Им движет вера в то, что к людям вернется религиозность и почитание тех, кто их создал.

    В этой части уместно вспомнить миф о сотворении аннунаками биороботов, и о том, что иногда результаты экспериментов не удовлетворяли создатели, и они насылали на землю глобальное бедствие. Как минимум потом, как максимум, ядерный взрыв, который, возможно, и уничтожил окончательно шумеров.

    В данной табличке также говорится о том, что людей нужно спасти, и тогда они вновь построят храмы. Спасти нужно и четвероногих, которых создали боги. Дальше опять отсутствует несколько строк, возможно, там полноценное описание акта сотворения живого мира на земле. Напомним, что конкретизированных примеров о сотворении всего живого шумеры почти не оставили, тем печальнее потеря этого текста на табличке.

    Следующая часть мифа уже повествует об основании пяти городов богами, о том, как были созданы цари, и что им вменялось делать. Пять городов образовалось в священных местах, эти города были Эреда, Бадтибиру, Ларак, Сиппар и Шуруппак. То есть, согласно это историческому источнику, до потопа шумеры жили в пяти городах. Затем опять отсутствует примерно 37 строк текста. Шумерологи считают, что здесь могла быть информация о грехах людей, за которые боги наслали на них потоп. Причем решение богов не было принято единодушно. Божественная Инанна плакала о созданном народе. И неизвестный бог – как предполагают исследователи, Энки – тоже хочет спасти человечество.

    В следующей части таблички рассказывает о последнем правителе Шуруппака, богобоязненном Зиусудре. В Библии его назовут Ноем. Во сне Зиусудр получает приказ от богов построить ковчег и привести туда «каждой твари по паре».

    По нашему [слову] потоп зальёт святилища,
    Дабы уничтожить семя рода человеческого…
    Таково решение и постановление собрания богов.
    (Пер. Ф. Л. Мендельсона)

    И опять же дальше на табличке огромный пробел. Чуть ли ни в самой важной его части! Видимо, здесь говорилось о том, каким должен быть корабль, как его надо построить, какого размера он должен быть. Как раз то, что впоследствии более точно отражено в библейской легенде о Ное.

    Миф о потопе заканчивается отрывком о самом Потопе:

    Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.
    И в тот же миг потоп залил главные святилища.
    Семь дней и семь ночей Потоп заливал землю,
    И огромный корабль ветры носили по бурным водам,
    Потом вышел Уту, тот, кто даёт свет небесам и земле.
    Тогда Зиусудра открыл окно на своём огромном корабле…
    (Пер. Ф. Л. Мендельсона)

    Именно на основе этого первоисточника был создан вавилонский миф о потопе, а затем библейский. Эта легенда отражена в мифах почти всех народов. За свой благостный поступок царя Зиусудра и его жену наградили вечным пребыванием на острове Блаженства.

    Ан и Энлиль обласкали Зиусудру,
    Дали ему жизнь, подобно богу,
    Вечное дыхание, подобно богу, принесли для него свыше.
    Потом Зиусудру, царя,
    Спасителя имени всех растений и семени рода человеческого,
    В страну перехода, в страну Дильмун, где восходит солнце, они поместили.
    (Пер. Ф. Л. Мендельсона)

    Шумерские мифы занимают особое место в истории человеческой цивилизации. Понятия, темы о происхождении вселенной, о наведении порядка в ней и о сотворении человека легли в основу мифологии последующих цивилизаций, существовавших на территории между реками Тигр и Евфрат. В итоге мифы, преобразовавшись, заняла место в семитской мифологии и стали частью Ветхого Завета.

    Из всех шумерских мифов можно выделить три основных, которые затем оказали сильное влияние на формирование мировоззрения последующих цивилизаций. Некоторые из них, значительно изменившись, существуют по сей день.

    Выделяют:

    • миф о творении:
    • миф о Потопе;
    • миф о Гильгамеше.

    Все они стали основой верований завоевателей, частично перенявших культуру шумеров.

    Миф о творении

    В этом мифе можно выделить три темы:

    • сотворение вселенной;
    • обустройство вселенной;
    • сотворение человека.

    Сотворение вселенной

    У шумеров не существовало истории сотворения мира "из ничего". Вселенная произошла посредством божественной деятельности, которая привела к наведению порядка в существующем хаосе. Появилась твердь, которая представляла собой гору. Ее основанием была богиня земли Ки, а вершиной - бог неба Ан. От их союза появился бог воздуха Энлиль, который и сотворил вселенную, заполнив воздухом пространство между небом и землей. Энлиль считался главным божеством, деятельность которого привела к сотворению других богов, явлений, жизни на земле.

    Обустройство вселенной

    Основным является миф о происхождении бога луны Нанны или Сина. Интересно, что у шумеров главным богом небесных светил был бог луны. Бог солнца Уту является сыном Сина и Нингаль. Позже в поздних цивилизациях эта идея претерпела изменения.

    Энлиль влюбился в прекрасную богиню Ниннлиль. Девушка купалась в реке, когда проплывающий мимо Энлиль ее заметил. Он не смог устоять перед ней и взял ее силой. Остальные боги были возмущены таким поступком. Совет богов ссылает его в подземное царство. Но Ниннлиль отправляется вслед за ним, так как носила его ребенка. Энлиль не хотел, чтобы его сын, бог небесного светила прозябал в темноте и придумывает хитрый способ освободить его.

    Во многих мифах Энлиль создает растения, скот, орудия обработки земли. Но всем этим изобилием пока наслаждались только боги. Для того, чтобы выполнять работу были созданы более мелкие божественный сущности, именно они сыграли главную роль в сотворении человека.

    Сотворение человека

    Богам надоело работать. Поэтому двое из них Намму и Нинмах решают создать людей, чтобы те выполняли тяжелую работу и служили богам. В мифе раскрывается цель человеческой жизни. Люди были созданы из глины и воды из источника, протекающего рядом с домом бога мудрости Энки. На пиру в честь сотворения людей, пьяные боги создают еще несколько типов человека, которые вышли ущербными. Так шумеры объясняли неравенство между людьми, заложенное от рождения.

    Миф о Потопе

    В мифе шумеров подробно рассказывается о причинах потопа и о строительстве ковчега. Боги хотят уничтожить людей. Но Энки решает дать им шанс. Бог выбирает самого набожного человека и приказывает ему встать у стены города. Там ему открываются планы богов и путь спасения.

    Миф о Гильгамеше

    Среди шумерских мифов существует три, где рассказывается история о Гильгамеше. Позже его приключения стали основой древнего эпоса. Главная тема эпоса - поиск бессмертия. Гильгамеш совершает путешествие, преодолевает препятствия, чтобы обрести бессмертие. Эта тема позже была одной из центральных в верованиях, литературных произведениях Востока.

    Изучение мифов шумеров далеко от завершения, многие источники еще не расшифрованы, часть навсегда утеряна. Но уже сейчас ясно, что шумерские мифы легли в основу мировоззрения других цивилизаций.