La théorie des guerres des tribus primitives. L'ère primitive de l'humanité

Dans les années 60 et au début des années 70. Les idées des anthropologues sur la guerre dans la société primitive étaient dominées par le concept d'agression ritualisée créé par Konrad Lorenz, qui incluait principalement une menace démonstrative. Les affrontements de ce type sont extrêmement rarement associés au recours effectif à la force. Recherche sur les primates,comme indiqué plus tôt , a dissipé ces illusions, car il s'est avéré que même les grands singes se combattent et s'entretuent activement. Le concept d’agression ritualisée s’est avéré incorrect.

Guerre asymétrique

La principale raison de l'erreur de Lorenz était que les chimpanzés et les membres des tribus primitives s'efforcent de minimiser leurs propres risques en cas de collision et recourent à la violence lorsqu'ils ont un avantage significatif sur l'ennemi. La violence devient plus attrayante une option de résolution de conflit, plus le risque de perte ou de blessure pour la partie attaquante est faible. Ce que les chercheurs ont pris pour une agression rituelle n’était que la première phase du conflit. Dans ce document, prenant une apparence menaçante, chaque camp cherchait à convaincre l’autre d’abandonner le combat.

Observations d'anthropologues des XIXe et XXe siècles. Les actions militaires des peuples primitifs, dont les exemples sont les aborigènes australiens, les Yanomamo de l'Amazonie équatorienne et les montagnards de Papouasie-Nouvelle-Guinée, permettent d'imaginer clairement comment le même principe de violence asymétrique se réalise dans les conditions de la société humaine. . Qu'il s'agisse de querelles d'individus, de conflits de petits groupes ou d'affrontements de clans entiers, le même principe se retrouve partout.

Un groupe de guerriers Yanomamo exécute une danse pour démontrer leur courage lors d'une visite dans un village voisin.

Dans la confrontation face à face, l'agressivité démonstrative prédomine, accompagnée de cris, de postures menaçantes et d'expressions faciales. Les participants peuvent souvent échanger des coups avec des gourdins ou des lances, mais les pertes de ce type d'action sont généralement faibles. Au contraire, dans les raids entrepris par de petits groupes, dans les embuscades et les attaques surprises, lorsque l'ennemi est pris par surprise, les pertes peuvent être très élevées, notamment parmi les personnes âgées, les femmes et les enfants.

En d’autres termes, nous parlons d’une guerre asymétrique dans laquelle les attaquants mènent actions actives, n'ayant qu'une supériorité multiple des forces sur l'ennemi ou utilisant le facteur de surprise. Autrement, les deux parties au conflit restent passives.

Aborigènes d'Australie

En 1930, Lloyd Warner publie un ouvrage sur les chasseurs-cueilleurs de la Terre d'Arnhem, dans le nord de l'Australie. Là, Warner a également décrit à quoi ressemblaient leurs guerres. En règle générale, les conflits entre grands groupes, voire tribus, prenaient la forme d'affrontements rituels, dont le lieu et l'heure étaient généralement convenus à l'avance. Les deux camps ne se sont presque jamais rapprochés, mais ont gardé une distance d'environ 15 mètres, tout en se chamaillant et en lançant des lances ou des boomerangs.

Cela pourrait durer plusieurs heures. Dès le premier sang versé, ou même avant, dès que les griefs étaient réglés, la bataille prenait immédiatement fin. Dans certains cas, ces batailles étaient organisées à des fins purement cérémonielles, parfois après la conclusion d'un accord de paix, auquel cas elles étaient accompagnées de danses cérémonielles. Pour effrayer l’ennemi et apaiser les esprits, les gens appliquaient de la peinture de guerre sur leur peau.

Parfois, ces batailles rituelles se sont transformées en véritables batailles en raison de la forte intensité du conflit ou de la trahison de l'une des parties. Cependant, comme les deux camps gardaient une distance de sécurité l'un de l'autre, même dans ces batailles réelles, les pertes restaient généralement faibles. L'exception était lorsque l'une des parties recourait à la ruse, envoyant secrètement un groupe de guerriers contourner l'ennemi et l'attaquer depuis l'un des flancs ou par l'arrière. Les pertes lors de la poursuite et de l’extermination des fuyards pourraient être assez élevées.

Les victimes les plus nombreuses ont été observées lors de raids surprises, lorsque les adversaires cherchaient à se surprendre ou attaquaient de nuit. Cela se produisait lorsque les attaquants (généralement de petits groupes) avaient l'intention de tuer une personne spécifique ou des membres de sa famille. Un grand raid pouvait également être mené par des groupes composés d’hommes issus de clans entiers, voire de tribus. Dans de tels cas, le camp attaqué était généralement encerclé et ses habitants non préparés, souvent endormis, étaient tués sans discernement. L'exception concernait les femmes, qui pouvaient être emmenées par les assaillants.

La plupart des meurtres commis au cours de ces guerres ont eu lieu lors de raids de grande envergure. Les statistiques citées dans l'étude indiquent que 35 personnes sont mortes lors de grands raids militaires, 27 lors d'attaques locales contre des voisins, 29 lors de grandes batailles où les assaillants ont eu recours à des embuscades et à des ruses, 3 lors de batailles régulières et 2 lors de combats en tête-à-tête.

Amazonie Yanomamo

Napoléon Chagnon décrit en 1967 une société d'Indiens Yanomamo, de chasseurs et d'agriculteurs itinérants de l'Amazonie équatoriale. La population yanomamo est de 25 000 habitants. Ils vivent dans environ 250 villages dont la population varie de 25 à 400 hommes, femmes, vieillards et enfants. Les Yanomamö ont été surnommés « le peuple cruel » par les explorateurs car ils vivent en état de guerre constant les uns avec les autres et avec leurs voisins. Entre 15 et 42 % des hommes Yanomamö meurent violemment entre 15 et 49 ans.

Combat de poings Yanomamo

Cependant, la réputation des guerriers brutaux n'incitait en rien les participants à ces affrontements à s'exposer à un danger accru. Les affrontements collectifs entre Yanomamö étaient strictement réglementés par des règles, prenant la forme d’un tournoi. Leurs participants devaient échanger des coups à tour de rôle. Dans la forme de combat la plus simple, l’un frappait l’autre à la poitrine. S'il résistait aux coups, il recevait à son tour le droit de les infliger à l'ennemi. La défense n'était pas autorisée ; le combat était une épreuve de force et d'endurance.

Dans une autre version du combat, des poteaux en bois étaient utilisés, avec lesquels les adversaires se frappaient à la tête. La gravité des blessures a considérablement augmenté, mais les décès sont restés rares. Cette forme de combat était considérée comme plus honorable. Pour démontrer clairement leurs qualités de combattant, les hommes se rasaient une tonsure sur le dessus de la tête, qui, « comme une feuille de route », était entièrement recouverte d'un réseau de cicatrices.

Duel du club Yanomamo

Les batailles dans lesquelles les adversaires, par accord, se lançaient des lances restaient très rares, sans parler de l'utilisation d'arcs et de flèches. Les gagnants de ces concours pouvaient choisir n'importe quel cadeau selon leurs propres goûts.

Les raids à grande échelle contre les villages associés à la capture et à la destruction de leurs habitants, que l'on voit partout dans d'autres cultures guerrières de peuples primitifs, n'apparaissent pas dans les rapports de Chagnon. Au lieu de cela, les Yanomamö ont mené des raids et des contre-raids continus, poursuivant uniquement des objectifs très limités.

10 à 20 hommes ont pris part au raid. Souvent, ils étaient parents, liés les uns aux autres par la lignée féminine. liens de mariage, ou cousins. Après avoir suivi les rituels cérémoniaux, l'équipe de sabotage s'est dirigée vers la cible désignée, qui se trouvait généralement dans 4 à 5 jours. Ayant atteint la périphérie du village ennemi, les pillards restèrent en embuscade pendant un certain temps, vérifiant la situation.

L'arme principale des Yanomamo est un grand arc en bois et des flèches de près de deux mètres de long. Les pointes de flèches en os sont recouvertes de poison

Si le but du raid était d'enlever une femme, ils attendraient qu'elle quitte le village pour aller chercher du bois de chauffage. Habituellement, le mari qui l'accompagnait était touché par des flèches et la femme était emmenée avec elles. S'il n'y avait pas de victime convenable, les assaillants tiraient une volée de flèches en direction du village, après quoi ils s'enfuyaient en toute hâte.

Bien que le nombre de personnes tuées lors d’un tel raid soit généralement faible, il a rapidement augmenté en raison du grand nombre d’attaques similaires. Chagnon a écrit que le village où il s'est arrêté et a vécu pendant 15 mois a été attaqué 25 fois, près d'une douzaine de groupes locaux différents attaquant à tour de rôle. Parfois en raison de la fréquence des attaques et des décès grand nombre les gens, les habitants locaux ont quitté leurs villages et ont déménagé ailleurs. Dans ce cas précis, les ennemis ont détruit leurs maisons abandonnées et piétiné leurs jardins.

Des observations ultérieures des Yanomamo ont également enregistré des raids sur les villages voisins et le meurtre de femmes et d'enfants capturés là-bas. Pour profiter de l'effet de surprise, les assaillants pourraient se faire passer pour des amis des propriétaires du village et venir leur rendre visite pour les vacances. Helena Valero, une Brésilienne kidnappée par les Yanomamo en 1937 et qui a vécu parmi eux pendant de nombreuses années, était présente lorsque les Karavetari ont attaqué :

« …Ils arrachaient les enfants des mains de leurs mères et les tuaient, tandis que d’autres tenaient les mains de leurs mères et les alignaient en rangée. Toutes les femmes pleuraient. Et les guerriers n'arrêtaient pas de tuer et de tuer des enfants, des petits, qui grandissaient - presque tout le monde. Les mères et les enfants ont tenté de s'enfuir, mais les envahisseurs les ont rattrapés, les ont jetés à terre et leur ont tiré dessus avec des flèches, de sorte qu'ils sont restés couchés, cloués au sol. Ils prenaient les plus petits enfants par les chevilles et les frappaient contre les arbres et les rochers. Les guerriers ramassèrent alors les cadavres et les dispersèrent parmi les pierres, leur disant d'y rester afin que leurs pères puissent les retrouver et les manger. Une femme a tenté de protéger son enfant en criant que c'était une fille et qu'elle ne devait pas être tuée. Un autre a tenté de tromper une enfant de deux ans pour qu'elle lui sauve la vie, affirmant qu'il était le fils de l'un des guerriers attaquants. Elle a dit qu'il s'agissait du fils d'une femme qui avait autrefois fait partie de leur tribu et s'était enfuie alors qu'elle était enceinte. L'homme réfléchit un moment à ses paroles, puis répondit que le garçon appartenait à un autre groupe indien et que cette femme était avec eux depuis trop longtemps pour que l'un d'entre eux soit réellement le père de son enfant. Après cela, le guerrier attrapa le garçon par les jambes et frappa les pierres de toutes ses forces. C’est comme ça que ça se passait habituellement.

Papous de Nouvelle-Guinée

La société d'agriculteurs primitifs la plus grande et en même temps la plus isolée au monde se trouve dans les hautes terres de Nouvelle-Guinée. Jusqu’au milieu du XXe siècle, elle restait totalement inconnue du monde extérieur et fait donc aujourd’hui l’objet d’une attention particulière de la part des anthropologues. Les habitants locaux habitent des plateaux séparés les uns des autres par des montagnes et une jungle impénétrable. Ils sont divisés en clans comprenant chacun plusieurs centaines de personnes et en tribus comptant plusieurs milliers de personnes.

Presque chaque tribu parle sa propre langue, dont le nombre atteint ici 700 sur environ 5 000 existant actuellement dans le monde. Les tribus sont constamment en guerre les unes contre les autres, ce qui prend la forme d'attaques périodiques et de représailles. En 50 ans d'observations chez les Papous Euga, les anthropologues ont dénombré 34 collisions. Maring, qui a vécu parmi eux en 1962-1963 et 1966, a décrit comment de tels affrontements se déroulaient entre les Papous. anthropologue E. Vaida.

Papous avec de grands boucliers

Les armes offensives des Papous étaient arcs simples, de longues lances et des haches à pommeaux en pierre polie. Les moyens de protection étaient de grands boucliers en bois à taille humaine, dont la surface était peinte de couleurs vives. En raison de la gravité de la bataille, des boucliers ont été installés au sol.

La bataille elle-même était généralement organisée par accord des parties et se déroulait sur un site spécial à la frontière du territoire tribal. Les deux camps, se cachant derrière de grands boucliers, se lançaient des lances et des flèches à une certaine distance. Pour le reste, ils restaient plutôt passifs, n’échangeant que ridicules et insultes. Tant que tous les participants restaient en vue les uns des autres, ils étaient généralement capables d'esquiver facilement les projectiles lancés sur eux ou de les intercepter avec des boucliers. Selon les notes des observateurs, les participants aux combats se rapprochaient rarement les uns des autres et tentaient d'éviter de véritables collisions poitrine contre poitrine.

Les Papous posent devant la caméra avec des arcs et des lances

Parfois, des duels de guerriers célèbres avaient lieu dans la zone neutre, dans lesquels ils se combattaient avec des lances ou des haches. Une personne blessée dans un tel duel pouvait s'enfuir sous la protection des siens, mais s'il tombait, l'ennemi avait la possibilité de l'achever. En général, les blessures mortelles et les blessures sont restées mineures lors des affrontements cérémoniels. Ce n’est que dans les cas relativement rares où un camp réussissait à surprendre l’autre ou à tendre une embuscade que les pertes des combattants augmentaient. Les combats pourraient se poursuivre pendant des jours sans que la situation ne change beaucoup. Ils étaient interrompus s'il pleuvait. Les guerriers se dispersaient, par exemple, pour se reposer ou se rafraîchir avec de la nourriture.

Comme chez les aborigènes australiens, la forme de guerre la plus courante parmi les Papous était les raids, les embuscades et les attaques contre les villages. De telles entreprises pourraient être menées par de petits groupes réglant des conflits privés, ou par des groupes tribaux entiers cherchant à étendre leur territoire ou à s'approprier les champs appartenant à leurs voisins.

Cette photographie, prise dans les années 1960, semble montrer l'une des guerres que se livrent les Papous les uns contre les autres.

Lors de la planification des attaques, un arsenal diversifié d’astuces insidieuses a été utilisé. Pour profiter pleinement de l’élément de surprise, les attaques étaient généralement menées la nuit ou à l’aube. Les pillards cherchaient à surprendre leurs ennemis endormis et à en tuer le plus grand nombre possible, notamment des hommes, mais aussi des femmes et des enfants. Les habitants d’un village attaqué s’enfuyaient généralement pour sauver leur vie.

Dans la plupart des cas, si les pillards n'étaient pas assez nombreux, après avoir pillé le village, ils partaient immédiatement. Dans d'autres cas, le village était détruit et les champs des vaincus étaient capturés et dévastés. Les habitants évadés, ayant repris leurs esprits et se tournant vers leurs alliés pour obtenir de l'aide, pourraient tenter de regagner leurs biens. Parfois, il était possible de parvenir à un accord pacifique avec les vainqueurs.

S'il n'y avait pas assez de force pour résister, les fugitifs devaient quitter leur colonie et s'installer dans un nouvel endroit. Pour se protéger des attaques, ils ont essayé de choisir des endroits difficiles d'accès pour s'installer. Les villages étaient entourés de palissades et des tours d'observation étaient érigées dans les endroits les plus dangereux. Les étrangers étaient craints et soupçonnés. La violation des frontières entre les communautés était associée à un risque mortel et ils essayaient donc généralement de l'éviter.

Dani Papous avec de longues lances et arcs

Indiens d'Amérique du Nord

Un autre exemple de guerre primitive est celui de la société de chasseurs-cueilleurs de la côte nord-ouest américaine. La principale forme de guerre parmi les Tlingits qui vivaient ici était les embuscades, les raids et les raids contre les villages ennemis.

« L'ennemi a été attaqué tôt le matin, alors qu'il faisait encore nuit... Les attaquants rencontraient rarement de la résistance, car ils cherchaient à surprendre l'ennemi alors que les gens dormaient encore... Lorsque les hommes étaient tués, leurs les têtes étaient coupées à coups de hache. Le village a été incendié. Les femmes qui plaisaient aux soldats et à leurs enfants étaient réduites en esclavage.

Philip Drucker, qui a rédigé cette description, a noté que les armes, les tactiques, les trophées capturés et d'autres détails des Indiens étaient similaires à la guerre féodale.

« La tactique préférée des Indiens était une attaque nocturne... Un autre type de tactique incluait la trahison perfide... Un côté proposait à l'autre de faire la paix et d'organiser des mariages mutuels afin de sceller ainsi le traité. Durant la célébration, les conspirateurs devaient se mêler aux hommes ennemis, chacun devant prendre place à côté de la victime visée, afin qu'au signal convenu, ils la frappent immédiatement avec un couteau ou un gourdin... Les affrontements de tête n'avaient lieu que par nécessité, si le groupe attaquant était lui-même pris par surprise et se retrouvait sous le feu sans possibilité de retraite.

Les mêmes méthodes étaient utilisées par les Indiens des Grandes Plaines, pour qui la guerre consistait en une série de raids et d'embuscades. Les pertes les plus élevées se produisaient si un groupe était nettement inférieur en nombre par rapport à l'autre ou parvenait à surprendre ses adversaires. Dans ce cas, le camp le plus faible était généralement soumis à une extermination massive. Lors des grands affrontements qui ont également eu lieu entre les Indiens à cette époque, les pertes ont été bien moindres, car leurs participants n'exposaient pas inutilement leur vie au danger et évitaient généralement le combat au corps à corps. Comme l’écrit l’historien américain moderne John Evers :

« Si les forces opposées étaient à peu près égales en nombre, elles formeraient deux lignes à portée de l’arc. À distance de sécurité, ils se tirèrent dessus avec des arcs. Ils se protégeaient des flèches ennemies avec de grands boucliers en cuir brut et portaient également des armures composées de plusieurs couches de cuir... La fin de la bataille ne survenait généralement que dans l'obscurité.

Dans certains cas documentés, des combats au corps à corps ont eu lieu, mais il s’agissait là d’une exception plutôt que d’une pratique courante. Avec l’arrivée des Européens et l’apparition des chevaux et des armes à feu apportés aux Indiens par les colons, les guerres deviennent bien plus sanglantes. Ainsi, les pertes des Pieds-Noirs pendant les guerres de 1805 et 1858, sur lesquelles les chercheurs disposent de données, s'élevaient respectivement à 50 % et 30 % de tous les hommes de la tribu.

Littérature:

• Kazankov A. A. Agression dans les sociétés archaïques / A. A. Kazankov. – M. : Institut d'études africaines RAS, 2002. – 208 p.
• Chagnon N. A. Yanomö : Le peuple féroce. New York, 1968. 224 p.
• Gat A. Guerre dans la civilisation humaine. Oxford, 2006, 822 p.
• Keely L. Guerre avant la civilisation. Oxford, 1997, 245 p.
• Vayda A. P. La guerre dans une perspective écologique. Persistance, changement et processus adaptatifs dans trois sociétés océaniennes. New York, 1976, 129 p.
• Violence et guerre entre chasseurs-cueilleurs. Éd. par M. W. Allen et TL Jones. Walnut Creek, 2014, 391 p.
• Guerre Warner L. Murngin // Océanie, 1930-1931, vol. 1, 467p.

Les conflits font partie intégrante de la vie de presque toutes les créatures vivantes. L'homme a réussi à s'éloigner le plus possible du monde animal dans la lutte contre les siens. Il y a déjà 1,5 million d’années, Homo erectus utilisait des outils en pierre pour chasser. En chassant en troupeaux, Homo erectus pourrait certainement utiliser des outils de chasse contre d'autres troupeaux. L'homme moderne- une personne raisonnable ( Homo sapiens) déjà utilisé des lances, des couteaux, des massues il y a 350 mille ans. Il y a 90 000 ans, des arcs et des flèches avec des pointes de pierre sont apparus. Il y a probablement 40 à 35 000 ans, le premier conflit spontané mondial a eu lieu entre deux espèces d'Homo sapiens : les Néandertaliens et les Cro-Magnons venus en Europe. Les Néandertaliens vivaient dans des conditions de période glaciaire, dans des grottes, en groupes allant jusqu'à 35 à 40 personnes. Les Cro-Magnons, étant plus développés physiquement, possédant à peu près les mêmes outils, exterminèrent les Néandertaliens et devinrent la seule race intelligente sur terre.

La manière dont les guerres se sont déroulées entre groupes primitifs peut être jugée par les guerres de tribus qui étaient à un niveau de développement extrêmement faible : peuples africains, Polynésiens, Maoris, Paléo-Sibériens (Tchouktches, Esquimaux et autres), Indiens d'Amérique du Nord. Les guerres primitives étaient menées avec une extrême férocité. Dans une économie primitive, lorsqu'une tribu nomade (par exemple, les Australiens vivaient en groupes de 40 à 100 personnes, les Tasmaniens - jusqu'à 50 personnes) vit de chasse et de cueillette, la lutte pour les ressources (surtout dans les climats rigoureux) nécessite l'extermination complète d'une tribu ou d'un groupe concurrent. Même les esclaves n’étaient pas économiquement justifiés, car il n’était pas toujours possible de les nourrir. Des chercheurs remontant aux XVIIIe et XIXe siècles ont enregistré des exemples d'extermination presque totale des opposants parmi les peuples mentionnés ci-dessus ou d'une forte réduction de la population après des guerres tribales dévastatrices. Les conflits ethniques sanglants du XXe siècle, où des centaines de milliers de personnes ont été exterminées (par exemple, le massacre du Rwanda en 1996), sont en quelque sorte un écho de l'âge de pierre. Il existe cependant des exemples où des groupes d’hommes armés ont envahi la zone d’implantation d’une autre tribu et ont exterminé tous les hommes, prenant les femmes restantes pour épouses. Ainsi, au 14ème siècle, les hommes maoris de l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande ont envahi l'île du Sud et ont exterminé tous les hommes du peuple Mariori, puis se sont mariés avec leurs femmes. Au XVe siècle, le peuple caraïbe venu d'Amérique du Sud envahit les Antilles et extermina les hommes du peuple Arowac. Cette méthode suggère que la surpopulation est apparue sur l'ancien territoire des envahisseurs et que les jeunes hommes ont été contraints de chercher des familles et un territoire. Dans les guerres primitives, on utilisait des armes « à double usage », c’est-à-dire des armes de chasse. À la fin de la période glaciaire (il y a 20 000 ans), en plus des gourdins, des haches, des lances et des couteaux, arme de lancer: arc, fléchette, boomerang et fronde. Compte tenu de la population relativement faible de groupes nomades, l’ensemble de la population adulte pouvait participer aux batailles. Si une tribu s'installait longtemps au même endroit, des groupes d'hommes patrouillaient sur un certain territoire et attaquaient le site des concurrents. Les tactiques ne différaient pas de celles de la chasse : des embuscades, des pièges et des glissements de terrain étaient utilisés. Dans certains cas, le feu était utilisé, par exemple, pour faire sortir l'ennemi d'un abri ou l'étouffer avec de la fumée.

Lorsqu'au 10e millénaire avant J.-C. les hommes ont domestiqué le renne, un motif purement économique a commencé à émerger dans les affrontements tribaux : le vol. À peu près à la même époque, les gens ont commencé à manger des céréales sauvages et à s’installer dans les endroits où elles poussaient. Au VIIIe millénaire avant JC, dans les centres des civilisations futures (principalement en Mésopotamie), ils commencèrent à se tourner vers l'agriculture. À la suite de cette révolution, des établissements stables apparaissent et une croissance démographique régulière commence. Désormais, la tribu entière n’est plus obligée de chercher de la nourriture ; une division du travail apparaît. A côté des « villes », des fortifications apparaissent immédiatement. Ainsi, une défense organisée des colonies apparaît. Les chasseurs les plus forts et les plus habiles constituent la nouvelle couche de guerriers. Vers le IIIe millénaire avant notre ère, deux types d'agriculture apparaissent et se concrétisent : l'agriculture et l'élevage nomade. Le mode d’existence primitif n’a cependant pas disparu. Dans certaines régions de la Terre jusqu'aux XIXe-XXe siècles.

L'élevage bovin nomade est très dépendant de la fertilité des terres ; il nécessite une superficie de pâturages beaucoup plus grande que celle des agriculteurs pour les terres arables. Ainsi, dans les zones aux sols particulièrement fertiles, des conflits surgissaient inévitablement entre nomades et agriculteurs. Et, bien sûr, les valeurs matérielles se sont progressivement concentrées dans les villes, ce qui ne pouvait qu'attirer les nomades. Si les nomades partaient simplement en cas de défaite dans la guerre, alors les « citadins » étaient menacés de mort par défaite. Non seulement à cause de l'ennemi, mais aussi parce que la population excédentaire expulsée ne pouvait plus et n'avait plus les moyens de se nourrir par la chasse et la cueillette. Les guerres du Mésolithique et du Néolithique (X-IV millénaires avant JC) ont pris beaucoup de temps plus de vies qu'avant. Cela se comprend au moins d'après les calculs selon lesquels la population de la Terre du 10e au 3e millénaire avant JC est passée de 3 à 100 millions de personnes. Les armes du crime ont également été améliorées, des outils en métal (cuivre et bronze) sont apparus, bien que les armes en pierre ne soient pas restées longtemps hors d'usage.

Les guerres primitives sont le type de conflit le plus long entre les peuples. Il était répandu la plupart histoire de l'espèce Homo sapiens. À partir du IIIe millénaire avant J.-C., les civilisations émergentes et les nouvelles formes d’organisation sociale ont commencé à déplacer le système communautaire primitif vers la périphérie. Mais il existe encore des tribus vivant dans ce système (dans les jungles d'Amérique du Sud, sur les îles de l'océan Pacifique), ce qui fait que les guerres primitives se poursuivent.

Sources:

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Razin E.A. Histoire de l'art militaire du XXIe siècle. AVANT JC. - VIe siècle ANNONCE Polygone. Saint-Pétersbourg 1999

Harenberg B. Chronique de l'humanité. Grande encyclopédie. 1996

La chronologie du peuple. Troisième édition. Grand vent. 2006

Bien que l’agressivité défensive et la cruauté ne soient pas, en règle générale, la cause de la guerre, ces traits trouvent néanmoins leur expression dans la méthode de guerre. Par conséquent, les données sur la conduite des guerres par les peuples primitifs contribuent à compléter notre compréhension de l’essence de l’agressivité primitive.

Nous trouvons un récit détaillé de la guerre de la tribu Walbiri en Australie dans Meggit ; Service estime que cette description représente une description très appropriée des guerres primitives entre tribus de chasseurs.

La tribu Walbiri n'était pas particulièrement militante : elle n'avait pas de classe militaire, pas d'armée professionnelle, pas de système de commandement hiérarchique ; et très rarement des campagnes de conquête furent menées. Tout homme était (et reste) un guerrier en puissance : il est constamment armé et toujours prêt à défendre ses droits ; mais en même temps, chacun d’eux était individualiste et préférait se battre seul, indépendamment des autres. Dans certains conflits, il arrivait que les liens familiaux plaçaient les hommes dans les rangs du camp ennemi, et que tous les hommes d'une certaine communauté pouvaient accidentellement appartenir à l'un de ces groupes. Mais il n’y avait pas de commandants militaires, de postes élus ou héréditaires, pas de quartier général, de plans, de stratégies et de tactiques. Et même s’il y avait des hommes qui se distinguaient au combat, ils recevaient respect et attention, mais pas le droit de commander aux autres. Mais il y avait des circonstances où la bataille se développait si rapidement que les hommes entraient dans la bataille avec précision et sans délai, en utilisant précisément les méthodes qui conduisaient à la victoire. Cette règle s’applique encore aujourd’hui à tous les jeunes hommes célibataires.

Quoi qu’il en soit, il n’y avait aucune raison pour qu’une tribu soit contrainte à une guerre massive contre d’autres. Ces tribus ne savaient pas ce qu'était l'esclavage, ce qu'étaient les biens meubles ou immeubles ; la conquête d'un nouveau territoire n'était qu'un fardeau pour le vainqueur, car tous les liens spirituels de la tribu étaient liés à un certain territoire. S'il y avait occasionnellement de petites guerres de conquête avec d'autres tribus, alors, j'en suis sûr, elles ne différaient que par leur ampleur des conflits au sein d'une tribu ou même d'un clan. Par exemple, à la bataille de Waringari, qui a conduit à la conquête du réservoir de Tanami, seuls les hommes de la tribu Vanaiga ont participé, et pas plus de vingt personnes. Et en général, je ne connais pas un seul cas de conclusion d'alliances militaires entre tribus dans le but d'attaquer d'autres communautés valbyriennes ou d'autres tribus.

D’un point de vue technique, ce type de conflit entre chasseurs primitifs peut être qualifié de « guerre ». Et en ce sens, nous pouvons conclure que depuis des temps immémoriaux l’homme a mené des guerres au sein de son espèce et donc un désir inné de tuer s’est développé en lui. Mais une telle conclusion néglige les différences les plus profondes dans la conduite des guerres par les sociétés primitives de différents niveaux de développement et ignore complètement la différence entre ces guerres et les guerres des peuples civilisés. Dans les cultures primitives de bas niveau, il n’y avait pas d’organisation centralisée ni de commandants permanents. Les guerres étaient très rares et les guerres de conquête étaient hors de question. Ils n’ont pas conduit à une effusion de sang et n’avaient pas pour objectif de tuer autant d’ennemis que possible.

Les guerres des peuples civilisés, au contraire, ont une structure institutionnelle claire, un commandement permanent, et leurs objectifs sont toujours agressifs : soit la conquête de territoires, soit d'esclaves, soit le profit. En outre, une autre différence, peut-être la plus importante, est négligée : pour les chasseurs et cueilleurs primitifs, l’escalade de la guerre n’a aucun avantage économique.

La croissance démographique des tribus de chasseurs est si insignifiante que le facteur démographique peut très rarement être la cause d'une guerre de conquête d'une communauté contre une autre. Et même si cela se produisait, cela ne mènerait probablement pas à une véritable bataille. Très probablement, l'affaire se serait produite même sans combat : simplement une communauté plus grande et plus forte aurait revendiqué un « territoire étranger », commençant effectivement à y chasser ou à y récolter des fruits. Et à part cela, quel profit y a-t-il de la tribu des chasseurs, il n'y a rien à y prendre. Il n'en a pas assez biens matériels, il n’existe pas d’unité d’échange standard à partir de laquelle le capital est constitué. Enfin, une cause de guerre aussi courante dans les temps modernes que l'esclavage des prisonniers de guerre n'avait aucun sens au stade des chasseurs primitifs en raison du faible niveau de production. Ils n’auraient tout simplement pas eu la force et les moyens d’entretenir des prisonniers de guerre et des esclaves.

Le tableau général des guerres primitives dressé par Service est confirmé et complété par de nombreux chercheurs, que j'essaierai de citer davantage. Pilbeam souligne qu’il s’agissait d’affrontements, mais pas de guerres. Il souligne en outre que dans les sociétés de chasse, l'exemple jouait un rôle plus important que la force et l'autorité, et que les principes fondamentaux de la vie étaient la générosité, la réciprocité et la coopération.

Stewart fait des remarques intéressantes concernant la guerre et le concept de territorialité :

Il y a eu beaucoup de discussions sur la propriété du territoire chez les chasseurs primitifs (nomades) : s'ils disposaient de territoires permanents ou de sources de nourriture, et si oui, comment ils assuraient la protection de cette propriété. Et même si je ne peux pas le dire sans équivoque, je pense que c'était atypique pour eux. Premièrement, les petits groupes au sein de communautés tribales plus grandes ont tendance à se marier, à se mélanger s’ils sont trop petits ou à se diviser s’ils deviennent trop grands. Deuxièmement, les petits groupes primaires ne montrent pas de tendance à s’approprier des territoires particuliers. Troisièmement, lorsqu'ils parlent de « guerre » dans de telles communautés, nous ne parlons le plus souvent que d'actes de vengeance pour la sorcellerie ou quelque chose du genre. Ou alors, cela signifie des querelles familiales à long terme. Quatrièmement, on sait que le principal commerce sur de vastes zones consistait à récolter des fruits, mais je ne connais pas un seul cas dans lequel quelqu'un ait défendu une zone avec des fruits contre une attaque. Les groupes primaires ne se combattaient pas, et il est difficile d'imaginer comment la tribu pourrait rassembler ses hommes s'il fallait s'unir pour défendre son territoire, ni quelle pourrait en être la raison. Certes, on sait que certains membres du groupe ont pris pour un usage individuel arbres individuels, des nids d'aigles et d'autres sources spécifiques de nourriture, mais on ne sait toujours pas comment ces « objets » pourraient être protégés, situés à plusieurs kilomètres les uns des autres.

N.N. arrive à des conclusions similaires. Turney High. Dans un article de 1971, il note que même si la peur, la colère et la frustration sont des expériences humaines universelles, l'art de la guerre s'est développé tard dans l'évolution humaine. La plupart des communautés primitives étaient incapables de faire la guerre, car elles ne disposaient pas du niveau de pensée catégorique nécessaire. Ils n'avaient aucune notion d'organisation, ce qui est absolument nécessaire si l'on veut s'emparer du territoire voisin. La plupart des guerres entre tribus primitives ne sont pas du tout des guerres, mais des combats au corps à corps. Comme le rapporte Rapoport, les anthropologues ont accueilli le travail de Terney-High sans grand enthousiasme, car il critiquait tous les anthropologues professionnels pour le manque d'informations de première main fiables dans leurs rapports et qualifiait toutes leurs conclusions sur les guerres primitives d'insuffisantes et d'amateurisme. Lui-même préférait s'appuyer sur les recherches amateurs des ethnologues de la génération précédente, car elles contenaient des informations fiables de première main.

L'œuvre monumentale de Keysey Wright contient 1 637 pages de texte, dont une vaste bibliographie. Voici une analyse approfondie de la guerre primitive basée sur une comparaison statistique de données sur 653 peuples primitifs. L’inconvénient de ce travail est son caractère essentiellement descriptif et classifiant. Et pourtant, ses résultats fournissent des statistiques et montrent des tendances qui coïncident avec les conclusions de nombreux autres chercheurs. A savoir : « Les simples chasseurs, cueilleurs et agriculteurs sont les peuples les moins belliqueux. Les chasseurs et les paysans d’un niveau supérieur font preuve d’une plus grande belligérance, et les chasseurs et les bergers les plus haut placés sont les peuples les plus agressifs de tous les anciens.

Cette affirmation confirme l’hypothèse selon laquelle la pugnacité n’est pas un trait humain inné et que, par conséquent, la belligérance ne peut être évoquée qu’en fonction du développement civilisationnel. Les données de Wright montrent clairement qu'une société devient d'autant plus agressive que la division du travail y est élevée, et que les plus agressives sont les plus agressives. systèmes sociaux, dans lequel il existe déjà une division en classes. Enfin, ces données indiquent que moins la société est militante, plus l'équilibre entre les différents groupes, ainsi qu'entre le groupe et ses membres, est stable. environnement; Plus cet équilibre est souvent rompu, plus vite se forme une volonté de combattre.

Wright distingue quatre types de guerres : défensive, sociale, économique et politique. Par guerre défensive, il entend un comportement inévitable en cas d’attaque réelle. Même un peuple pour lequel la guerre est totalement inhabituelle (ne fait pas partie de sa tradition) peut être l'objet d'un tel comportement : dans ce cas, les gens « s'emparent spontanément de toute arme qui leur tombe sous la main pour se protéger et protéger leur maison, et pour se protéger ». considérez en même temps cette nécessité comme un malheur.

Les guerres sociales sont celles dans lesquelles, en règle générale, « peu de sang est versé » (semblables aux guerres entre chasseurs décrites par Service). Les guerres économiques et politiques sont menées par des peuples désireux de s'emparer de terres, de matières premières, de femmes et d'esclaves, ou de maintenir le pouvoir d'une dynastie ou d'une classe particulière.

Presque tout le monde arrive à la même conclusion : si les peuples civilisés sont si belliqueux, alors combien plus les peuples primitifs ont dû l’être. Mais les résultats de Wright confirment la thèse selon laquelle la belligérance est minime chez les peuples les plus primitifs et l’agressivité croissante à mesure que la civilisation se développe. Si la destructivité était une qualité innée de l’homme, alors la tendance opposée devrait être observée.

L’opinion de Wright est partagée par M. Ginsberg :

Il semble que la menace de guerre dans ce sens augmente avec le développement économique et la consolidation des groupes. Chez les peuples primitifs, on peut plutôt parler d'affrontements basés sur l'insulte, le ressentiment personnel, la trahison d'une femme, etc. Il faut admettre que ces communautés, en comparaison avec les peuples primitifs plus développés, semblent très paisibles. Mais la violence et la peur du pouvoir surviennent bel et bien, et des combats surviennent, même s’ils sont mineurs. Nous n'avons pas beaucoup de connaissances sur cette vie, mais les faits dont nous disposons parlent, sinon de l'idylle paradisiaque des peuples primitifs, du moins que l'agressivité n'est pas un élément inné de la nature humaine.

Ruth Benedict divise les guerres en guerres « socialement mortelles » et « non mortelles ». Ces derniers n'ont pas pour objectif de soumettre d'autres tribus et de les exploiter (même s'ils s'accompagnent d'une longue lutte, comme ce fut le cas avec diverses tribus d'Indiens d'Amérique du Nord).

L’idée de conquête n’est jamais entrée dans l’esprit des Indiens d’Amérique du Nord. Cela a permis aux tribus indiennes de faire quelque chose d’extraordinaire : séparer la guerre du gouvernement. L'État était incarné par un certain leader pacifique - porte-parole opinion publique dans votre groupe. Le leader pacifique avait une « résidence » permanente et était une personne assez importante, même s'il n'était pas un dirigeant autoritaire. Cependant, il n’a rien à voir avec la guerre. Il n'a même pas nommé d'officiers supérieurs et ne s'est pas intéressé au comportement des belligérants. Tous ceux qui pouvaient constituer une escouade prenaient position où et quand bon leur semblait et devenaient souvent commandant pendant toute la durée de la guerre. Mais dès la fin de la guerre, il perd tout pouvoir. Et l’État n’était nullement intéressé par ces campagnes, qui se transformaient en une démonstration d’individualisme débridé, dirigée contre les tribus extérieures, mais sans causer de dommages au système politique.

Les arguments de Ruth Benedict portent sur la relation entre l'État, la guerre et la propriété privée. La guerre sociale de type « non létale » est une expression de l'aventurisme, du désir de se montrer, de remporter des trophées, mais sans aucun objectif d'asservir ou de détruire un autre peuple. ressources vitales. Ruth Benedict conclut : « L'absence de guerre n'est pas aussi rare que le décrivent les théoriciens de la préhistoire... Et il est complètement absurde d'attribuer ce chaos (guerre) aux besoins biologiques de l'homme. Pas vraiment. Le chaos est l’œuvre de l’homme lui-même.

Un autre anthropologue célèbre, E.A. Habl, décrivant les guerres des premières tribus nord-américaines, écrit : « Ces affrontements ressemblent plutôt à « l’équivalent moral de la guerre », comme le dit William James. Nous parlons du reflet inoffensif de toute agression : ici il y a du mouvement, du sport et du plaisir (mais pas de la destruction) ; et les exigences envers l’ennemi ne dépassent jamais les limites raisonnables. Habl arrive à la même conclusion que la propension d’une personne à la guerre ne peut en aucun cas être considérée comme instinctive, car dans le cas de la guerre, nous parlons d’un phénomène d’une culture très développée. Et à titre d'illustration, il cite l'exemple des Shoshone épris de paix et des Comanche pugnaces, qui même en 1600 ne représentaient ni une communauté nationale ni culturelle.

Révolution néolithique

Description détaillée la vie des chasseurs et cueilleurs primitifs montre qu'au tournant d'il y a 50 000 ans, l'homme n'était probablement pas une créature cruelle et destructrice, et il est donc inapproprié de parler de lui comme d'un prototype de « l'homme tueur » que nous rencontrons dans stades ultérieurs de l'évolution. Mais ce n'est pas assez. Pour comprendre la transformation progressive de l'homme en exploiteur et destructeur, il faut retracer son évolution au cours de la période des premières agricultures, puis étudier toutes ses transformations : en urbaniste, marchand, guerrier, etc.

Sur un point, l'homme est resté inchangé (depuis l'Homo sapiens (il y a 0,5 million d'années) jusqu'à l'homme de 9 000 avant JC) : il vivait de ce qu'il obtenait dans la forêt ou de la chasse, mais ne produisait rien. Il était totalement dépendant de la nature, sans rien changer autour de lui. Ce rapport à la nature a radicalement changé avec l'avènement de l'agriculture (et de l'élevage), que les archéologues font remonter au début du Néolithique (plus précisément à la période « Protonéolithique », remontant à 9-7 000 avant JC). Les archéologues pensent qu’au cours de cette période, l’agriculture a commencé à se développer sur une vaste zone (plus de mille kilomètres) allant de l’ouest de l’Iran à la Grèce, en passant par certaines parties de l’Irak, de la Syrie, du Liban, de la Jordanie et d’Israël, ainsi que le plateau anatolien en Turquie. En Europe centrale et du Nord, le développement de l’agriculture a commencé bien plus tard.

Pour la première fois, l'homme a ressenti dans une certaine mesure son indépendance par rapport à la nature lorsqu'il a été capable d'utiliser son ingéniosité et sa dextérité pour produire quelque chose qui n'existait pas dans la nature. Il est désormais possible, à mesure que la population augmente, d’augmenter la superficie des terres cultivées et le nombre du cheptel.

La première grande innovation de cette période fut la culture du blé et de l’orge, qui poussaient à l’état sauvage dans cette région. La découverte est que les gens ont découvert accidentellement : si le grain d'une céréale donnée est enfoncé dans le sol, de nouveaux épis poussent et, en outre, les meilleures graines doivent être sélectionnées pour être semées. De plus, l'oeil observateur a remarqué que les croisements aléatoires différents types le grain conduit à l'émergence d'une nouvelle variété, qui n'existait pas encore parmi les céréales sauvages. Nous ne sommes pas en mesure de décrire en détail le cheminement du développement des céréales depuis les céréales sauvages jusqu'au blé moderne à haut rendement. Car il s’agissait d’un long processus de mutation, d’hybridation, de duplication de chromosomes, et il a fallu des millénaires avant que l’homme atteigne le niveau actuel de sélection artificielle dans l’agriculture. Pour l’industriel, habitué à considérer l’agriculture préindustrielle comme primitive, les découvertes de l’ère néolithique semblent probablement insignifiantes et ne supportent aucune comparaison avec les innovations techniques d’aujourd’hui. En fait, il est difficile de surestimer l’importance de ces premières découvertes humaines. Lorsque l'attente de la première récolte fut couronnée de succès, cela provoqua toute une révolution dans la pensée : l'homme comprit qu'il pouvait, à sa discrétion et selon sa propre volonté, influencer la nature, au lieu d'attendre sa miséricorde. Sans exagération, on peut affirmer que la découverte de l’agriculture est devenue la base de la pensée scientifique en général, y compris du processus technologique de toutes les époques futures.

La deuxième innovation fut l’élevage bovin, qui apparut presque simultanément avec l’agriculture. Déjà en 9 mille avant JC. dans le nord de l'Irak, ils ont commencé à élever des moutons, et ce, vers 6 000 avant JC. cochons et vaches. Le bétail est devenu une source importante de nutrition, fournissant de la viande et du lait. Cette source de nourriture riche et constante a permis aux populations de passer d’un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire, ce qui a conduit à la construction de villages et de villes.

Au cours de la période protonéolithique, un nouveau type d'économie sédentaire s'est formé au sein des tribus de chasseurs, basé sur la culture de plantes et la domestication d'animaux. Si les toutes premières traces avaient été relevées auparavant plantes cultivées attribuées à la période de 7 000 avant JC, de nouvelles données suggèrent que leurs racines remontent encore plus loin (au tout début du Protonéolithique, environ 9 000 avant JC) ; la conclusion a été tirée sur la base du fait qu'en 7 000 av. La culture de l'agriculture et de l'élevage a déjà atteint un niveau élevé.

Deux ou trois millénaires se sont écoulés jusqu'à ce que l'humanité fasse une autre découverte motivée par le besoin de conserver les aliments : c'est la poterie ; les gens ont appris à fabriquer des pots (les paniers ont commencé à être tissés encore plus tôt). Avec l’invention du pot, la première découverte technique a été réalisée, qui nécessitait la connaissance des processus chimiques. Il est difficile de nier que « la création du premier navire était un excellent exemple de créativité humaine ». Ainsi, dans les limites du premier âge de la pierre, on peut distinguer le stade pré-céramique, où la poterie n'était pas encore connue, et le stade céramique. Certaines anciennes colonies d'Anatolie (comme le site de Hakilar) remontent à la période pré-poterie et Çatalhöyük est une ville riche en poterie.

Çatalhöyük est la ville anatolienne la plus développée de l'ère néolithique. Lorsque les archéologues ont fouillé une partie relativement petite de la ville en 1961, les fouilles ont immédiatement fourni des informations extrêmement importantes pour comprendre les aspects économiques, sociaux et religieux de la société néolithique.

Depuis le début des fouilles, dix couches ont été mises au jour, la plus profonde remontant à 6500 avant JC.

Après 5600 avant JC l'ancienne colonie de Çatalhöyük a été abandonnée pour des raisons inconnues et la nouvelle ville de Çatalhöyük Ouest est née de l'autre côté de la rivière. Apparemment, il a existé pendant 700 ans, puis les gens l'ont également quitté, ne laissant aucune trace de destruction ou de violence.

La chose la plus étonnante de cette ville est son haut niveau de civilisation. De très belles parures de bijoux pour femmes, ainsi que des bracelets pour hommes et femmes, ont été retrouvés dans les sépultures. Selon Mellaart, la variété des pierres et des minéraux trouvés suggère que le commerce et l'exploitation minière étaient des facteurs importants dans la vie économique de la ville.

Malgré ces signes d'une culture très développée, la structure sociale manque d'éléments caractéristiques des étapes ultérieures du développement de la société. Ainsi, en particulier, il n’y avait clairement aucune différence de classe entre riches et pauvres. Bien que toutes les maisons ne soient pas identiques et qu’il existe bien sûr un certain degré de distinction sociale en fonction de leur taille et de la nature des sépultures, Mellaart soutient que ces différences ne sont « nulle part visibles ». Et quand on regarde les dessins de la partie fouillée de la ville, on constate que les bâtiments diffèrent peu en taille (par rapport aux sociétés urbaines ultérieures). Nous avons vu chez Childe une indication que dans les villages du Néolithique ancien, il n'y avait pas d'institution d'anciens ; Mellart attire également l'attention sur ce fait à propos des fouilles de Çatalhöyük. Il y avait clairement de nombreuses prêtresses (peut-être aussi des prêtres), mais il n'y a aucun signe d'une structure hiérarchique.

Probablement, à Çatalhöyük, en raison du niveau élevé de l'agriculture, il y avait un excédent de nourriture, ce qui a contribué au développement du commerce et à l'émergence de produits de luxe. Dans les villages antérieurs et moins développés, Child note le manque de signes de richesse et estime qu'il y avait plus d'égalité (économique principalement). Il souligne qu'à l'époque néolithique, il y avait de l'artisanat ; On peut sans doute parler de production artisanale, et de plus, la tradition artisanale n'était pas individuelle, mais collective. Les membres de la communauté échangeaient constamment leurs expériences entre eux ; on peut donc parler de production sociale née d'une expérience collective. Par exemple, la poterie d’un village néolithique particulier porte clairement l’empreinte d’une tradition collective.

De plus, il ne faut pas oublier qu’à cette époque il n’y avait aucun problème avec la terre. Si la population augmentait, les jeunes pourraient partir et s’installer de manière indépendante n’importe où. C'est-à-dire que les conditions économiques n'ont pas créé les conditions préalables à la division de la société en classes et à la création d'une institution de pouvoir permanent dont la fonction inclurait la gestion de l'économie. Par conséquent, aucun organisateur ne recevrait de compensation pour ce travail. Cela est devenu possible bien plus tard, lorsque de nombreuses découvertes et inventions ont conduit à une telle augmentation de la production que la production excédentaire a pu être convertie en « capital », et ensuite est venue l’exploitation du travail d’autrui.

Concernant le problème de l’agressivité, deux points me tiennent particulièrement à cœur. Au cours des 800 ans d'existence de la ville de Çatalhöyük, rien n'indique que des vols et des meurtres y aient été commis (selon les archéologues). Mais ce qui est encore plus impressionnant, c'est l'absence totale de signes de violence (parmi les centaines de squelettes retrouvés, aucun ne présentait de signes de mort violente).

L'un des traits les plus caractéristiques des établissements néolithiques, y compris Çatalhöyük, est la position centrale de la mère dans la structure sociale, ainsi que le rôle important de la religion.

Selon la division primitive du travail, les hommes allaient à la chasse et les femmes récoltaient des racines et des fruits. En conséquence, la découverte de l'agriculture appartient à une femme et la domestication des animaux était probablement l'œuvre des hommes (à la lumière du rôle énorme que l'agriculture a joué à toutes les étapes du développement civilisationnel de l'humanité, nous pouvons affirmer avec certitude que la civilisation moderne a été fondée par des femmes).

Seules la femme et la terre ont la capacité unique de donner naissance et de créer des êtres vivants. Cette capacité (absente chez l'homme) dans le monde de l'agriculture primitive était une base inconditionnelle pour reconnaître le rôle et la place particuliers de la femme-mère. Les hommes ne devinrent éligibles à une telle place que lorsqu'ils furent capables de produire des choses matérielles avec leur intellect, pour ainsi dire, par des moyens magiques et techniques. La mère était une divinité qui s'identifiait à la terre mère ; elle était la déesse suprême du monde religieux et, par conséquent, la mère terrestre était naturellement reconnue comme une figure centrale de la vie familiale et sociale.

Un indicateur direct du rôle central de la mère à Çatalhöyük est le fait que lors des enterrements, les enfants reposent toujours à côté de leur mère et non à côté de leur père. Le squelette de la femme se trouve généralement sous la maison, à l'endroit où se trouvaient autrefois la chambre et le lit de la mère. Cette pièce était la pièce principale et était plus grande que la chambre de mon père. Un trait caractéristique Le matriarcat veut que les enfants soient toujours enterrés à côté de leur mère. Ici, les liens familiaux lient les enfants principalement à leur mère, et non à leur père, comme c'est le cas dans les systèmes sociaux patriarcaux.

L'hypothèse sur la structure matriarcale du Paléolithique trouve une confirmation définitive grâce aux données sur l'état de la religion à Çatalhöyük et dans d'autres établissements néolithiques d'Anatolie.

Les résultats des fouilles ont produit une véritable révolution dans nos idées sur la religion primitive. Au centre de cette religion – et c’est sa principale caractéristique – se trouve l’image de la déesse mère. Mellart écrit : « Çatalhöyük et Hakilar prouvent la continuité de la religion du Paléolithique à la période du monde antique (y compris le monde classique), où la place centrale est occupée par l'image de la déesse mère, puis par la difficile à comprendre. comprendre les images des déesses Cybèle, Artémis et Aphrodite.

Le rôle central de la déesse mère se manifeste dans les sujets des bas-reliefs et des fresques retrouvés lors des fouilles de lieux sacrés. Contrairement aux découvertes trouvées dans d'autres colonies néolithiques, à Çatalhöyük il y avait non seulement des déesses mères, mais aussi une divinité masculine dont le symbole était un taureau ou une tête de taureau (ou seulement des cornes). Mais cela ne change rien à l’essence du problème, à savoir que la Grande Mère occupait la position suprême en tant que divinité centrale. Parmi les sculptures de dieux et de déesses découvertes lors des fouilles, la majorité étaient des figures féminines. Sur les 41 sculptures, 33 étaient bien sûr féminines, et 8 sculptures à symbolisme masculin devraient presque encore être comprises dans leur relation avec la déesse : il s'agit soit de son mari, soit de ses fils. (Et dans les couches plus profondes, lors des fouilles, des figures exclusivement sculpturales de déesses ont été découvertes.) Et il ne fait aucun doute que le rôle de la déesse mère était central : en tout cas, aucune image d'une femme ne peut être interprétée comme subordonnée. à un homme. Et cela est confirmé par les images de femmes enceintes ou en train d'accoucher, ainsi que par les images de déesses donnant naissance à un taureau. (Comparez avec le mythe typiquement patriarcal d’une femme créée à partir d’une côte d’homme, comme Ève et Athéna.)

La Déesse Mère est souvent représentée accompagnée d'un léopard, ou vêtue de peaux de léopard, ou symboliquement sous la forme d'un léopard. Cela s'explique par le fait que le léopard était l'animal le plus prédateur de cette époque. Et de telles images étaient censées faire de la déesse la maîtresse des animaux sauvages. De plus, cela indique le double rôle de la déesse : elle était à la fois la patronne de la vie et de la mort. Une mère terrestre qui donne naissance à des enfants puis les ramène dans son ventre à la fin de leur cycle de vie n’est pas nécessairement une mère destructrice. Bien que ce soit très rarement le cas (la déesse indienne Kali), une étude détaillée de cette question nous égarerait et prendrait beaucoup de temps et d’espace.

La déesse mère dans la religion néolithique n'est pas seulement la maîtresse des animaux sauvages, elle est aussi la patronne de la chasse et de l'agriculture, et la protectrice de toute la nature vivante.

Enfin, je souhaite citer les conclusions finales de Mellaart sur le rôle des femmes dans la société néolithique (y compris Çatalhöyük) :

Dans la religion anatolienne du Néolithique, l'absence totale d'érotisme dans les bas-reliefs, les figurines et les sujets picturaux est tout à fait remarquable. Les organes génitaux ne sont jamais trouvés dans les images, ce qui mérite une attention particulière, d'autant plus que le Paléolithique supérieur (ainsi que le Néolithique et le Post-Néolithique en dehors de l'Anatolie) fournit de nombreux exemples de telles images. Il est très facile de répondre à cette question apparemment difficile. Lorsque l’on retrouve l’accent mis sur l’érotisme dans l’art, il est toujours associé au transfert dans l’art des instincts et des pulsions sexuels inhérents à l’homme. Et comme la femme néolithique était à la fois la créatrice de la religion et son personnage central, les raisons de chasteté qui marquent les images artistiques liées à cette culture sont tout à fait évidentes. Et c'est pourquoi son propre symbolisme est né, dans lequel l'image des seins, du nombril et de la grossesse symbolisait le principe féminin, tandis que la masculinité avait des signes tels que des cornes et des têtes d'animaux cornues. Au début du Néolithique (comme à Çatalhöyük), évidemment, en termes de pourcentage, il y avait plus de femmes que les hommes (les fouilles le confirment). De plus, dans les nouvelles formes de vie économique, une femme remplissait de nombreuses fonctions (c'est toujours le cas dans les villages anatoliens) - c'est bien sûr la raison de son statut social élevé. La femme était la principale productrice de vie - en tant qu'agricultrice et successeure de la famille, en tant que mère-infirmière des enfants et des animaux domestiques, en tant que symbole de fertilité et d'abondance. C’est de là que naît la religion, bénissant littéralement la préservation de la vie sous toutes ses formes. Cette religion parlait de reproduction et de fertilité, de vie et de mort, de naissance et d'alimentation - c'est-à-dire sur l’émergence de ces rituels qui faisaient partie intégrante de la vie d’une femme et n’avaient rien à voir avec un homme. Ainsi, très probablement, toutes les actions cultuelles en l'honneur de la déesse ont été développées par des femmes, même si la présence de prêtres masculins ne peut être exclue...

Il existe des faits intéressants indiquant la structure sociale de la société néolithique, qui ne présente pas de traces évidentes de hiérarchie, de répression ou d'agressivité prononcée. L’hypothèse selon laquelle la société néolithique (au moins en Anatolie) était fondamentalement pacifique devient encore plus plausible à la lumière du fait que les colonies anatoliennes avaient des structures matriarcales (centrées sur la matrice). Et la raison en est à chercher dans la psychologie de l’affirmation de la vie, qui, selon Bachofen, est caractéristique de toutes les sociétés matriarcales.

Les résultats des fouilles archéologiques des colonies néolithiques d'Anatolie fournissent un matériel complet pour prouver l'existence réelle de cultures et de religions matriarcales, ce que Bachofen a déclaré dans son ouvrage "Le droit de la mère", publié pour la première fois en 1869. Seul un génie pouvait faire ce que Bachofen géré sur la base de l'analyse de la mythologie grecque et romaine, des rituels, des symboles et des rêves ; En l’absence presque totale de données factuelles, grâce à son intuition analytique, il a pu reconstituer une phase totalement inconnue de l’évolution de la société et de la religion. (Tout à fait indépendamment de Bachofen, l’ethnologue américain L.G. Morgan est arrivé à des conclusions similaires en étudiant la vie des Indiens d’Amérique du Nord.) Et presque tous les anthropologues (à de rares exceptions près) ont déclaré que le raisonnement et les conclusions de Bachofen n’avaient aucune signification scientifique. En effet, ce n'est qu'en 1967 qu'il fut publié pour la première fois. traduction anglaise ses œuvres sélectionnées.

Il y avait probablement deux raisons de rejeter la théorie de Bachofen. La première était que pour les anthropologues vivant dans une société patriarcale, il était presque impensable de dépasser les stéréotypes sociaux et psychologiques et d’imaginer que la primauté des hommes n’est pas « naturelle » et que ce n’était pas toujours le privilège exclusif des hommes de dominer et de commander. (Freud, selon le même raisonnement, est même venu avec sa conception de la femme comme d'un homme castré). Deuxièmement, les anthropologues étaient tellement habitués à se fier uniquement aux preuves physiques (squelettes, outils, armes, etc.) qu'il était impossible de les convaincre que les mythes et les légendes n'étaient pas moins fiables que les artefacts. Cette position a conduit au fait que la force et la profondeur de la pensée théorique de Bachofen n’étaient tout simplement pas appréciées. Voici un extrait qui donne une idée de la façon dont Bachofen a compris l'esprit du matriarcat :

Le miracle de la maternité est un état dans lequel une femme est remplie d'un sentiment d'appartenance à toute l'humanité, où le point de départ est le développement de toutes les vertus et la formation du côté noble de l'être, au milieu d'un monde de violence et troubles, le principe divin d'amour, de paix et d'unité commence à opérer. En prenant soin de son enfant à naître, une femme (plus tôt qu’un homme) apprend à diriger son amour et ses soins vers un autre être (en dehors d’elle-même), et à diriger toutes ses capacités et son intelligence vers la préservation et la décoration de l’être d’autrui. De là naissent toutes les joies, tous les bienfaits de la vie, tout dévouement et toute chaleur, tout soin et toute pitié... Mais l'amour maternel ne se limite pas à son objet interne, il devient universel et couvre un cercle toujours plus large... Le principe paternel la limitation s’oppose au principe maternel d’universalité ; le sentiment maternel ne connaît pas de frontières, tout comme la nature elle-même ne les connaît pas. La maternité trouve également son origine dans le sens de la fraternité de tous les peuples, dont la conscience et la reconnaissance ont disparu avec la formation du patriarcat.

Une famille construite sur les principes du droit paternel est orientée vers l'organisme individuel. Dans une famille fondée sur le droit maternel, prédominent les intérêts communs, l’empathie et tout ce qui distingue la vie spirituelle de la vie matérielle et sans lequel aucun développement n’est possible. La mère de la terre, Déméter, veut que chaque femme donne naissance pour toujours à des enfants - des frères et sœurs, afin que la patrie soit toujours un pays de frères et sœurs - et ainsi de suite jusqu'à ce que, avec la formation du patriarcat, l'unité du peuple est désintégré et les indivis seront vaincus par le principe de division.

Dans les États dotés d’un « gouvernement » maternel, le principe d’universalité se manifeste de très nombreuses manières. Il repose sur le principe de l’égalité et de la liberté universelles (qui est devenu la base de l’élaboration des lois dans de nombreux pays) ; c'est sur elle que reposent les règles de la philoxenia (hospitalité) et un rejet décisif des frontières restrictives de toute sorte... ; le même principe forme la tradition de l'expression verbale de sympathie ( chants de louange parents, approbation et encouragement), qui, sans connaître de frontières, couvre également non seulement les proches, mais le peuple tout entier. Dans les États à pouvoir « féminin », en règle générale, il n'y a pas de place pour une double personnalité ; le désir de paix et une attitude négative envers les conflits s'y manifestent clairement... Il n'est pas moins caractéristique que de causer des lésions corporelles à un un autre membre de la tribu, ou tout autre animal, était cruellement puni... Il ne fait aucun doute que les traits d'une douce humanité que nous voyons sur les visages des statues égyptiennes ont pénétré profondément dans toutes les coutumes et normes de vie du monde matriocratique.

Informations connexes.

Les voisins du nord de l'Empire romain - barbares, selon les Grecs et les Romains, tribus des Germains, ainsi que Celtes, Slaves, Thraces, Sarmates - dans les premiers siècles nouvelle ère Ils vivaient encore dans un système communautaire primitif. Le niveau de développement de ces tribus était très différent, mais au moment des invasions barbares massives de l'empire aux IVe-VIe siècles. tous, d'une manière ou d'une autre, montraient des signes de formation de classes et d'État, et peu à peu l'orientation féodale des changements en cours devenait de plus en plus évidente. Chez les Allemands, cette tendance se manifeste avec une netteté particulière.

Système économique. Le système économique des anciens Allemands reste l’objet de discussions historiographiques animées, dues principalement à l’état des sources. Selon le point de vue dominant, qui prend en compte, à côté des sources écrites, les acquis de l'archéologie, de l'onomastique et de la linguistique historique, les Allemands étaient déjà au Ier siècle. menaient une vie sédentaire, même si des déplacements occasionnels de groupes individuels et de tribus entières sur des distances considérables avaient encore lieu. Les migrations étaient causées pour la plupart par des complications de politique étrangère, parfois par des perturbations de l’équilibre écologique dues aux fluctuations climatiques, à la croissance démographique et à d’autres raisons, mais elles n’étaient en aucun cas dictées par la nature du système économique. Les tribus les plus développées étaient celles qui vivaient aux frontières de l'empire, le long du Rhin et du Danube, tandis que le niveau de civilisation diminuait à mesure qu'elles s'éloignaient du limes romain.

La branche principale de l'économie allemande était l'élevage bovin, qui jouait un rôle particulièrement important en Scandinavie, dans le Jutland et dans le nord de l'Allemagne (Basse), où se trouvent de nombreuses belles prairies ; il y a peu de terres propices à l’agriculture et le sol est relativement pauvre. Ils se reproduisaient principalement de grande taille bétail, ainsi que des moutons et des porcs. L'agriculture était à l'arrière-plan, mais en importance, elle n'était plus inférieure à l'élevage, surtout au IVe siècle. Dans certains endroits, l'agriculture sur brûlis et les jachères étaient encore préservées, mais l'exploitation de zones défrichées depuis longtemps et, de surcroît, constamment utilisées prévalait. Ils étaient traités avec un rawl (charrue) ou une charrue conduite par un attelage de taureaux ou de bœufs. Contrairement à une charrue, une charrue ne sillonne pas simplement le sol ameubli par un soc, mais coupe un bloc de terre en diagonale et, à l'aide d'un dispositif spécial - une lame - le jette d'un côté du sillon, permettant un labour plus profond. Permettant ainsi une intensification significative de l'agriculture, la charrue fut une invention véritablement révolutionnaire. Cependant, son utilisation ou non dans une zone particulière était déterminée moins par le stade de développement que par les caractéristiques du sol : la charrue est indispensable sur les sols argileux lourds récupérés sur la forêt ; dans les prairies labourées aux sols légers et souples, ce n'est pas nécessaire ; dans les zones montagneuses où la couche fertile est peu profonde, l'utilisation d'une charrue est lourde d'érosion.

Les rotations correctes des cultures commençaient à peine à se dessiner, mais à la fin de la période sous revue, la biculture a commencé à se généraliser, avec l'alternance des cultures de printemps et d'hiver, et moins souvent, des céréales avec des légumineuses et du lin, gagnant progressivement en régularité. . En Scandinavie, on a semé principalement de l'avoine sans prétention et résistante au gel et de l'orge de printemps à maturation rapide ; dans l'extrême sud, en Skåne, des variétés de printemps de seigle et de blé ont également été semées. Il y avait ici une pénurie chronique de céréales ; la base du régime alimentaire était la viande, les produits laitiers et le poisson. Dans le Jutland et en Allemagne proprement dite, le blé occupait des superficies importantes et en constante expansion, mais l'orge prédominait toujours, à partir de laquelle, outre le pain et la bouillie, on fabriquait également de la bière - la principale boisson enivrante des Allemands, et en particulier du seigle. Les Allemands cultivaient également certaines cultures maraîchères, notamment des légumes-racines, du chou et de la laitue, qu'ils apportèrent plus tard sur le territoire de l'empire, mais ils ne connaissaient pas le jardinage et la viticulture, satisfaisant les besoins en sucre par le miel. La chasse n'avait plus une grande importance économique, mais la pêche jouait un rôle important, notamment parmi les tribus côtières.

Contrairement au rapport de Tacite, les Allemands ne manquaient pas de fer, qui était produit principalement localement. L'exploitation minière de l'or, de l'argent, du cuivre et du plomb a également été réalisée. Le tissage, la transformation du bois (y compris pour les besoins de la construction navale), l'habillage du cuir et la fabrication de bijoux étaient très développés. Au contraire, la construction en pierre n'était presque jamais pratiquée, la céramique était de mauvaise qualité : le tour de potier ne s'est répandu qu'à l'époque de la Grande Migration des Peuples - le processus de migration massive en Europe aux IVe-VIIe siècles. Les échanges commerciaux occupaient une place prépondérante dans la vie économique des Allemands. Les produits métalliques faisaient le plus souvent l’objet d’échanges intrarégionaux ; Les Allemands fournissaient aux Romains des esclaves, du bétail, du cuir, des fourrures et de l'ambre, et eux-mêmes leur achetaient des tissus coûteux, des céramiques, des bijoux et du vin. L'échange en nature prévalait ; ce n'est que dans les régions limitrophes de l'empire que les pièces de monnaie romaines circulaient.

La population de l’ensemble du monde germanique dépassait alors à peine les 4 millions d’habitants, et dans les premiers siècles de notre ère elle avait tendance à décliner en raison des épidémies, des guerres incessantes et des changements environnementaux défavorables. En conséquence, la densité de population était extrêmement faible et les colonies étaient généralement séparées par de vastes zones de forêts et de friches. Selon Tacite, les Germains « ne supportent pas que leurs habitations se touchent ; ils s’installent à distance les unes des autres, là où quelqu’un aime un ruisseau, ou une clairière, ou un bosquet ». Cette preuve est confirmée par des fouilles qui ont révélé des domaines isolés et de petites fermes de plusieurs maisons dans tous les pays allemands. On connaît également de grands villages de cumulus issus de telles fermes, devenant de plus en plus nombreux au milieu du 1er millénaire, cependant, même à cette époque, un établissement relativement petit restait typique. Les habitations des anciens Allemands étaient des bâtiments hauts et allongés mesurant jusqu'à 200 mètres carrés. m, conçu pour deux à trois douzaines de personnes ; Par mauvais temps, le bétail y était également gardé. Autour ou à proximité s'étendaient les champs et les pâturages qui les nourrissaient. Lorsque plusieurs ménages se trouvaient à proximité immédiate, les champs ou leurs parcelles étaient séparés des voisins par des limites non labourables, formées de pierres retirées du champ et progressivement maintenues ensemble par des sédiments de terre et d'herbe germée ; Ces limites étaient suffisamment larges pour qu'un laboureur puisse conduire son équipe jusqu'à sa parcelle sans nuire aux autres. Avec l'augmentation de la population, ces champs étaient parfois divisés en plusieurs parts de superficie comparable, mais les limites du champ elles-mêmes restaient apparemment inchangées. Ce système de terrain était particulièrement caractéristique des plaines ouvertes du nord de l'Allemagne et du Jutland. En Allemagne centrale et méridionale, où les cultures arables étaient réalisées principalement sur des terres déboisées, la situation était probablement quelque peu différente, car les sols forestiers nécessitaient un repos plus long, qui ne pouvait être remplacé, comme dans le Nord riche en bétail, par un excès de fumier. . En conséquence, la période de jachère et le redécoupage périodique des parcelles qui y est associé duraient ici plus longtemps.

Structure socio-économique. La communauté dans la société préclassique est passée par trois étapes de développement : 1) le clan, ou communauté consanguine, basée sur l'agriculture en commun et l'utilisation et la propriété conjointes de la terre par les parents par le sang ; 2) agricole, dans lequel la propriété communautaire du territoire se conjuguait avec le partage des parcelles arables entre familles nombreuses ; 3) voisin, ou marque communale, dans lequel dominait la propriété individuelle des petites familles sur des parcelles de terres arables tout en maintenant la propriété collective de la communauté sur les autres terres.

Les habitants des anciennes fermes et villages germaniques formaient également une sorte de communauté. Dans les premiers siècles de notre ère, le clan jouait encore un rôle très important dans la vie des Germains. Ses membres se sont installés, sinon ensemble, du moins de manière compacte (ce qui était particulièrement évident lors des migrations), se sont battus ensemble, ont prêté serment devant les tribunaux et, dans certains cas, se sont succédés. Mais le clan n’avait plus sa place dans la pratique économique quotidienne. Même une tâche aussi exigeante en main-d'œuvre que le déracinement d'une forêt était à la portée d'une famille nombreuse, et c'était la famille nombreuse qui occupait la demeure spacieuse décrite ci-dessus et se composait de trois générations ou de fils adultes mariés avec des enfants, parfois avec plusieurs esclaves, c'était la principale unité de production de la société allemande. Ainsi, que les habitants de la colonie descendent ou non d'un ancêtre commun, les liens de bon voisinage entre eux prévalaient sur les liens de parenté.

Compte tenu de la faible densité de population et de l’abondance de terres libres, bien que généralement non encore exploitées, il est peu probable que des conflits sur les zones cultivées, ainsi que des problèmes communs liés à leur culture, aient surgi souvent entre les ménages. La domination des systèmes agricoles primitifs, étrangers à la stricte rotation des cultures obligatoire pour tous les voisins et au strict respect du rythme du travail agricole (qui est typique d'un système développé à deux et surtout à trois champs), n'a pas non plus contribué à la transformation de cette communauté en un organisme de production harmonieux, qu'est la communauté paysanne médiévale. Le fonctionnement de l’ancienne communauté germanique dépendait encore relativement peu de l’organisation des grandes cultures et de l’agriculture en général. Plus important, il faut le supposer, car cette communauté était la régulation de l'exploitation des terres incultes, mais à sa manière non moins vitales : prairies, forêts, réservoirs, etc. Après tout, la branche principale de l'économie restait l'élevage. l'élevage, et pour son organisation normale le consentement de tous était certainement requis des voisins dont les intérêts sont dans ce cas n'étaient plus automatiquement protégés par l'inviolabilité des limites des champs. Sans le consentement des voisins, il était impossible d'établir une utilisation satisfaisante des autres ressources sauvages : coupe forestière, récolte de foin, etc. Les membres de la communauté étaient également unis participation conjointe dans de nombreuses affaires courantes : protection contre les ennemis et les animaux prédateurs, culte, maintien de l'ordre public fondamental, respect de normes sanitaires simples et construction de fortifications. Cependant, le travail collectif ne l'emportait toujours pas sur le travail du membre de la communauté dans son foyer, qui constituait donc, d'un point de vue socio-économique, l'enseignement primaire par rapport à la communauté. En fin de compte, c'est pour cette raison que, comparant la communauté allemande avec les communautés asiatiques et antiques, K. Marx écrit que « la propriété foncière individuelle n'apparaît ici ni comme une forme opposée à la propriété foncière de la communauté, ni comme médiée par mais, au contraire, la communauté n'existe que dans les relations mutuelles de ces propriétaires fonciers individuels les uns avec les autres" *.

* (Marx K., Engels F. Soch. 2e éd. T. 46 Partie I. P. 472)

Le « propriétaire individuel » dans l’ancienne communauté germanique était bien entendu la maison. Le chef de famille avait une voix décisive dans toutes les questions, mais son pouvoir différait encore considérablement de celui du pater familias romain : le chef de famille allemand pouvait disposer beaucoup moins librement de « ses » biens, qui étaient considérés et étaient la propriété de la famille, en partie du clan tout entier.

Pour un Allemand du début de notre ère, sa terre n'est pas seulement un objet de propriété, mais avant tout une petite patrie, « patrie et grand-père », héritage d'une longue lignée d'ancêtres remontant aux dieux, qu'il il devait à son tour le transmettre à ses enfants et à leurs descendants, sinon la vie perdait son sens. Ce n'est pas seulement et pas tant une source de nourriture, mais une partie intégrante ou une continuation de son « je » : connaissant parfaitement tous les secrets et caprices de sa terre (et en sachant peu de choses en plus), étant inclus dans ses rythmes naturels inhérents , une personne ne faisait qu'un avec lui. Je pouvais à peine imaginer le tout et son intégralité. Contrairement au bétail, aux esclaves et aux ustensiles, la terre n’était pas sujette à l’aliénation ; le vendre ou l'échanger, du moins en dehors du clan, était presque aussi impossible, absurde et sacrilège que de l'abandonner. Quittant la maison de son père à la recherche de gloire et de richesse, l'Allemand n'a pas rompu avec lui pour toujours et son destin personnel n'avait pas beaucoup d'importance - l'essentiel était de ne pas permettre au clan, qui était lié aux terres qu'il occupait par des milliers de liens, à interrompre. Lorsque, sous la pression des circonstances, une tribu entière a été déplacée de sa place, ainsi que les fondements économiques et sociaux de la société, le système de valeurs qui s'y était développé a commencé à se déformer. En particulier, le rôle des biens meubles s'est accru et la terre a révélé de plus en plus clairement les propriétés d'une chose qui pouvait être évaluée et acquise. Ce n'est pas un hasard si les visions archaïques des Allemands sur la terre, sinon éradiquées, ont subi des changements fondamentaux précisément à l'époque de la Grande Migration des Peuples.

Les inégalités de propriété et sociales, connues de la société allemande au moins au Ier siècle, sont restées longtemps relativement faiblement exprimées. La figure la plus typique de cette société était une personne libre, indépendante de quiconque - un chef de famille engagé dans des travaux agricoles, et en même temps un guerrier, membre de l'assemblée populaire et gardien des coutumes et des cultes de sa tribu. Ce n'est pas encore un paysan au sens médiéval du terme, puisque activité économique n'est pas encore devenu pour lui le seul, éclipsant et remplaçant tout autre pour lui : avec une productivité du travail très faible, qui ne permettait de nourrir la société qu'avec la participation personnelle de presque tous ses membres à l'agriculture, à la division sociale du travail et la délimitation des fonctions sociales (production, gestion, culte, etc.) ne faisait que commencer. Il convient de noter que la combinaison des activités productives et sociales, qui, avec l'indépendance économique, incarnait les pleins droits de l'ancien Allemand, n'était possible que grâce à son appartenance à un grand groupe familial, suffisamment puissant et uni pour supporter les périodes périodiques. absence du propriétaire et de ses adultes sans grand dommage pour les fils de l'économie. C'est pourquoi statut social Un Allemand était déterminé avant tout par le statut de sa famille, qui ne dépendait pas tant de la richesse que du nombre, du pedigree et de la réputation générale de la famille et du clan dans son ensemble. La combinaison de ces caractéristiques jalousement gardées déterminait le degré de noblesse d'une personne, c'est-à-dire le niveau de dignité civique reconnu par la société.

La grande noblesse accordait certains privilèges. Selon Tacite, elle offrait, outre le respect, un avantage dans le partage des terres et donnait le leadership dans la guerre même aux jeunes hommes ; à en juger par le fait que ces derniers pouvaient se permettre de rester longtemps inactifs, évitant le travail agricole, une grande noblesse, en règle générale, se combinait avec une grande richesse. Le rapport croissant entre supériorité sociale et richesse est également mis en évidence par les matériaux de fouilles, qui ont montré que les domaines riches les plus respectables occupaient généralement une place centrale dans l'agglomération, à côté des locaux religieux et, pour ainsi dire, regroupant d'autres habitations autour d'eux. Cependant, à l’époque de Tacite, la noblesse n’était pas encore devenue un statut social particulier chez les Germains. Tous les hommes libres et nés libres restaient des membres à part entière et généralement égaux de la tribu ; les différences dans leur environnement, comparées à leur différence générale avec les non-libres, étaient encore relativement insignifiantes et étaient déterminées non pas par l'appartenance à l'un ou l'autre rang social, mais à un genre spécifique.

Ceux qui ne sont pas libres, comme les Romains, se trouvaient formellement en dehors de la société, mais l'esclavage jouait par ailleurs un rôle fondamentalement différent dans la vie des Allemands. Bien que les coutumes des Allemands n'interdisaient pas l'esclavage des membres de la tribu et que les guerres incessantes avec les voisins fournissaient une source stable de réapprovisionnement en esclaves aux dépens des étrangers, les esclaves formaient une couche assez étroite de la population. Les captifs étaient souvent échangés ou vendus aux Romains, et parfois tués sur le champ de bataille ou sacrifiés, tandis que les esclaves, après un certain temps, étaient souvent relâchés et même adoptés. Apparemment, tous les foyers ne possédaient pas d’esclaves, et même dans les plus grands et les plus prospères, il était peu probable qu’ils soient si nombreux que la famille du maître puisse leur confier les principales préoccupations économiques. L'esclavage restait patriarcal et, en termes d'activités de production quotidiennes et de conditions de vie, le mode de vie des esclaves différait peu de celui des personnes libres. Certains esclaves travaillaient main dans la main avec le propriétaire et partageaient avec lui abri et nourriture, mais l'attention de Tacite était davantage attirée par le fait que les Allemands « utilisent les esclaves différemment de nous, qui répartissons les responsabilités entre les serviteurs - chacun d'eux gère le sien ». " Le maître ne l'impose, comme une colonne, qu'avec une certaine quantité de grain, de bétail ou de tissu, et c'est seulement en cela que s'expriment ses devoirs d'esclave. " On peut deviner s’il s’agissait réellement d’esclaves ou d’une autre catégorie de population étrangère à l’expérience sociale des Romains, mais le fait même de l’existence d’une couche de producteurs économiques exploités de manière privée mais indépendante est révélateur. Des relations de ce type ne déterminent bien entendu pas l'aspect socio-économique de la société allemande de la fin du Ier siècle, qui ne connaît pas encore l'exploitation systématique de l'homme par l'homme. Néanmoins, il existe des symptômes évidents de la désintégration de l’ancien système social et de la formation d’un mécanisme économique qualitativement nouveau.

Au cours des trois ou quatre siècles suivants, la société allemande fit un progrès notable. Le matériel archéologique parle clairement d'une propriété accrue et d'une stratification sociale : les sépultures diffèrent de plus en plus par les objets funéraires, les plus riches d'entre eux sont accompagnés d'attributs symboliques de pouvoir ; dans les agglomérations surpeuplées, le plus grand domaine devient progressivement un centre non seulement administratif, mais aussi économique : l'artisanat et le commerce y sont notamment concentrés. L’approfondissement de la différenciation sociale a également été constaté par les auteurs de l’Antiquité tardive. Ainsi, dans la représentation d'Ammianus Marcellinus (fin du IVe siècle), la noblesse alamane (noblesse) s'oppose déjà très nettement au peuple et se tient à l'écart même au combat. Les données rétrospectives des vérités barbares nous permettent également de conclure qu’à l’époque de la Grande Migration, les libres ne constituaient plus une masse unique, ni en termes de propriété ni en termes socio-juridiques. En règle générale, la division en trois parties des membres de la tribu en nobles, libres au sens étroit du terme et semi-libres, est généralement appelée litas dans les dialectes allemands. Avec plus ou moins de clarté, ces catégories différaient déjà par l'étendue des droits. Par exemple, selon les coutumes des Saxons, la vie des nobles était protégée par un wergeld plus élevé (une amende pour meurtre - cf. le vieux russe "vira"), son serment était plus valorisé que le serment d'une personne simplement libre, mais dans un certain nombre de cas, les crimes qu'il a commis ont été punis plus sévèrement.

Le degré de noblesse à la veille de la Grande Migration était encore largement déterminé par l'origine : on tenait compte, par exemple, de la présence de personnes non libres dans la famille ou de représentants des tribus conquises. Cependant, la situation patrimoniale d’une personne joue un rôle de plus en plus important. Un noble typique de la vérité barbare est entouré de nombreux parents, esclaves, affranchis et personnes dépendantes. Un roturier libre, et même un litha, pouvaient avoir des esclaves et des personnes à charge, mais le plus souvent le litha, et parfois un homme libre dans la position de litha, était lui-même l'homme de quelqu'un, obligé envers son maître par l'obéissance et certaines sortes de devoirs. Sa liberté, comprise dans une société barbare comme une unité indissoluble de certains droits et devoirs, fut progressivement violée, et lui-même fut progressivement éloigné de la participation aux affaires publiques, se concentrant de plus en plus sur les préoccupations économiques. Il est caractéristique que même certaines des vérités les plus anciennes classent les affranchis parmi les Litas (dont le statut, selon les concepts allemands, est insurmontablement défectueux), et opposent parfois directement les Litas aux libres, ce qui indique la descendance du groupe inférieur des les gens libres et l’effacement de plus en plus évident des différences réelles entre eux et les gens qui les portent constituent une tache d’origine non libre sur soi. Le plus significatif dans ce processus était que, tout en conservant leur indépendance économique, les individus incomplètement libres devenaient des exploités dépendants, se rapprochant ainsi des esclaves placés sur la terre. Cependant, malgré toute l'importance de ce processus dans la période précédant la Grande Migration des Peuples, il n'a réussi à créer que les conditions préalables à la formation d'une société féodale de classe et, dans de nombreux cas, les conditions préalables les plus anciennes et les plus lointaines.

Organisation sociopolitique. Les premiers États allemands sont apparus aux Ve-VIe siècles, et seules les tribus qui, ayant envahi le territoire de l'Empire romain d'Occident et l'ont conquis en partie, ont été confrontées à la nécessité d'adapter leur système de gouvernement aux nouveaux. par le fait même de la domination sur des peuples beaucoup plus développés. Parmi d'autres tribus (généralement plus arriérées) qui n'ont pas directement rencontré la société de classes et les institutions politiques des Romains, la formation de l'État a duré plusieurs siècles et, là encore, s'est terminée non sans l'influence extérieure des Francs, des Anglo-Saxons et des d'autres sociétés qui étaient en avance sur elles dans leur développement. Ainsi, même à la veille de la Grande Migration, les tribus germaniques étaient encore relativement loin de la formation d'organismes gouvernementaux pouvant être qualifiés d'État. Le système socio-politique des anciens Allemands est un système caractéristique du stade le plus élevé de la barbarie et, de plus, n'a pas encore épuisé ses possibilités. Dans la littérature marxiste, ce système est généralement appelé démocratie militaire, car à ce stade de l’évolution, « la guerre et l’organisation de la guerre deviennent », comme le dit Engels, des « fonctions régulières ». vie populaire"*, ayant un fort impact sur les activités sociales et économiques.

* (Marx K., Engels F. Soch. 2e éd. T. 21. P. 164.)

L'absence d'État chez les anciens Allemands se manifestait principalement par le fait que chaque membre à part entière de la tribu était personnellement et directement impliqué dans le gouvernement, non seulement en principe, mais aussi dans la pratique, agissant en tant que porteur de démocratie. L'autorité la plus élevée était l'assemblée populaire, ou conseil tribal, à laquelle avaient accès tous les hommes libres adultes, à l'exception de ceux qui s'étaient déshonorés par lâcheté au combat. L'assemblée populaire était convoquée de temps en temps (mais apparemment au moins une fois par an) pour résoudre les questions les plus importantes, qui étaient considérées comme des questions de guerre et de paix, les procès pour des crimes particulièrement graves ou compliqués, l'initiation au métier de guerrier et donc en membres à part entière de la société, ainsi que la nomination des chefs tribaux. Selon Tacite, ces derniers étaient chargés de toutes les affaires courantes, principalement judiciaires ; En outre, ils discutaient au préalable dans leur cercle des questions soulevées lors de la réunion et proposaient aux participants ordinaires des décisions préparées à l'avance, qu'ils étaient toutefois libres de rejeter avec bruit et en criant ou en agitant leurs armes, selon la coutume, pour accepter. Tacite appelle ces dirigeants principes (« leader », « leader »). Tacite n'a pas de terme spécial pour désigner le conseil des princeps, et, semble-t-il, ce n'est pas un hasard : apparemment, c'était une formation plutôt amorphe qui réunissait les hauts fonctionnaires de la tribu. César y voyait cependant une ressemblance avec le Sénat, et, selon toute vraisemblance, il s'agit en réalité du conseil des anciens, qui se composait cependant non plus des patriarches de tous les clans de la tribu, mais de représentants de la noblesse tribale, qui au début de notre ère se retrouvait dans la position d'« anciens » » dans la société.

Outre le pouvoir collectif de l'assemblée populaire et du conseil des anciens, les Allemands disposaient du pouvoir individuel des chefs de tribus. Les auteurs anciens les appellent différemment : certains - princeps, duxes, archontes, hégémons, c'est-à-dire dirigeants, d'autres - tout comme leurs dirigeants de l'ère héroïque - rexes ou basileus, c'est-à-dire rois. Tacite, par exemple, dit que lorsqu'Arminius, le célèbre chef des Chérusques, qui infligea une défaite écrasante aux légions de Quintilius Varus dans la forêt de Teutoburg en 9 après JC, entreprit de devenir rex, ses compatriotes épris de liberté furent tués. lui. Cependant, le sens de cette opposition nous échappe. Devant nous se trouvent des chefs tribaux ou des dirigeants suprêmes d'unions tribales, dont le pouvoir ne peut que conditionnellement, compte tenu de la perspective historique, être qualifié de monarchique. Le pouvoir et la force de la position de ces dirigeants variaient naturellement, mais il n'est pas clair si ces différences dépendaient du niveau de développement de la tribu et si elles se reflétaient dans la langue des Allemands eux-mêmes.

La nature transitoire des anciennes institutions de pouvoir allemandes, encore sans aucun doute pré-étatiques, mais loin d’être primitives, rend difficile le choix de termes qui exprimeraient correctement leur essence. Cela s'applique également aux titres. Ainsi, en ce qui concerne les dirigeants allemands, les termes « basileus » et « reke » sont le plus souvent traduits en russe par « roi ». Pendant ce temps, ce mot, produit par les Slaves au nom de Charlemagne (le monarque franc décédé en 814), appartient déjà à l'ère de la féodalité et ne peut être attribué qu'avec des réserves aux réalités politiques de la société préclassique.

En parlant d’antiquités germaniques, il est probablement plus sage d’adopter le vocabulaire des Allemands eux-mêmes, et surtout le mot germanique commun konung. Comme le « prince » slave apparenté, le mot « konung » remonte au keni indo-européen - « clan » (cf. latin gens). Ainsi, au sens premier du terme, un roi est une personne bien née, noble, et donc noble, et donc digne de respect et d'obéissance, mais pas un dirigeant ou un maître.

Selon les observations de Tacite, le roi avait un pouvoir très limité et contrôlait ses compatriotes, plutôt en les convaincant et en les captivant par l'exemple qu'en leur ordonnant. Le roi était le chef militaire de la tribu, la représentait dans les affaires internationales, avait un avantage dans le partage du butin militaire et le droit à des offrandes plus ou moins régulières, quoique volontaires, de la part de ses compatriotes, ainsi qu'à une partie des les amendes des condamnés, qui lui étaient spécifiquement dues en tant que chef de la tribu. Cependant, il n'était ni juge, ni gardien, encore moins créateur de coutumes tribales, et ne possédait aucun pouvoir administratif particulier. Même en temps de guerre, écrit Tacite, « il n’est permis à personne, sauf aux prêtres, d’exécuter, d’enchaîner, de soumettre à des châtiments corporels », agissant comme sur ordre d’une divinité. Parallèlement, le roi lui-même remplissait certaines fonctions sacrées. Parmi un certain nombre de tribus, plusieurs siècles plus tard, il a joué un rôle important dans l'exécution de divinations publiques et de sacrifices, était considéré comme personnellement responsable de l'échec de la guerre et des mauvaises récoltes, et sur cette base, il pouvait non seulement être destitué, mais également sacrifié dans afin d'apaiser les dieux.

Le pouvoir du roi était électif. Il était élu lors d'une assemblée publique parmi les hommes les plus distingués, n'appartenant pas encore nécessairement au même clan, parfois par tirage au sort, mais le plus souvent par la décision consciente des personnes présentes, qui élevaient alors leur élu au bouclier. Lors de l'assemblée populaire, non sans l'instigation de la partie opposée de la noblesse, le roi, qui pour une raison quelconque était devenu répréhensible, fut destitué. Certains d'entre eux ont tenté de s'élever au-dessus de l'assemblée populaire et du conseil des anciens, ce qui, selon toute vraisemblance, a été interprété par les auteurs anciens comme une lutte des chefs tribaux pour le pouvoir royal.

Les chefs d'escouades occupaient une place particulière dans l'ancienne société germanique. Contrairement à l'armée de la milice tribale, qui comprenait tous les membres de la tribu prêts au combat, organisée par clan et famille et dirigée par le roi, les escouades étaient composées de personnes aléatoires et sans lien de parenté qui décidèrent de tenter leur chance au combat ensemble et à cet effet, il rejoignit un guerrier expérimenté et prospère, connu pour son courage. Il s’agissait essentiellement de jeunes, souvent d’origine noble, qui pendant longtemps, voire pour toujours, furent arrachés à la maison et au travail agricole de leur père et se consacrèrent entièrement à la guerre, ou plus précisément aux vols contre leurs voisins. Dans les intervalles entre les raids, les guerriers passaient du temps à chasser, à se régaler, à participer à des compétitions et à jouer, mangeant et dilapidant progressivement le butin. Cette part, peut-être souhaitable pour toute la jeunesse allemande, n'a cependant pas été choisie par tous : les plus nobles et les plus riches, dont les familles pouvaient se permettre de perdre un ouvrier, ou les plus agités et dissolus, les parias volontaires ou involontaires qui ont rompu avec leurs proches. , est allé chez les justiciers. , ou même avec la tribu. Souvent, ils étaient engagés comme soldats par les Romains ; C'est ainsi, par exemple, qu'Arminius a commencé sa carrière.

Au sein de l'escouade, il y avait sa propre hiérarchie spécifique, la position y étant déterminée non pas tant par la noblesse de la famille que par la valeur personnelle. Cela a donné lieu à une rivalité entre les guerriers, mais toutes les contradictions entre eux ont été éclipsées par leur dévouement commun inconditionnel envers le chef. On croyait que le chef recevait non seulement la gloire, mais aussi le butin, tandis que les guerriers se nourrissaient, recevaient apparemment des armes et se abritaient de sa générosité.

Etant extrêmement solidaire, l’escouade occupait une place à part dans l’organisation tribale. Soit elle s'est opposée à la tribu, en particulier, a violé les traités conclus par eux (ce que, semble-t-il, les Romains disciplinés n'ont pas compris, prenant les attaques non autorisées de détachements individuels pour la trahison de toute la tribu), soit elle a formé le noyau de l'armée tribale, se révélant être le centre de son pouvoir et conférant souvent à son chef la dignité d'un roi. Au fur et à mesure que de tels cas devenaient plus fréquents, son apparence changea et, peu à peu, d'une bande de bandits qui existait comme à la périphérie de la tribu, elle se transforma en une véritable escouade princière et, à ce titre, devint la base du pouvoir de la tribu. chef de tribu. Plus tard, à l'époque de la Grande Migration, à partir de l'escouade, au moins dans sa partie « senior », une nouvelle noblesse de service s'est développée, écartant progressivement l'ancienne noblesse tribale, bien que de nombreux représentants de la nouvelle noblesse aient été connectés. avec les vieux par leurs racines.

Les anciens Allemands ne constituaient pas un tout ethnique et, apparemment, ne se considéraient pas comme un seul peuple. L'ethnonyme Germani, qui nous est familier, est apparu comme le nom d'une seule tribu germanique ; les Celtes l'ont étendu à tous leurs voisins du nord-est et l'ont en ce sens transmis aux Romains. Les Allemands eux-mêmes, bien que conscients des points communs de leur origine, de leurs cultes et de leur langue, ne semblaient pas ressentir le besoin d'un nom commun. Il est significatif que le mot diutisk (de thiuda - «peuple»), auquel remonte le nom moderne des Allemands - Deutsch, n'a été enregistré dans des sources qu'à partir de la fin du VIIIe - début du IXe siècle. De plus, tant sur le continent qu'en Angleterre, il n'était initialement utilisé (au sens de « commun ») qu'en relation avec la langue des Allemands, par opposition au latin. Elle est devenue une caractéristique ethnique au plus tôt au XIe siècle, mais à cette époque, elle n'était attribuée qu'aux Allemands. Associé à la même racine, l'ethnonyme « Teutons », qui au Moyen Âge et à l'époque moderne était parfois appliqué à tous les Germains, désignait dans l'Antiquité une seule tribu, quoique célèbre, la première, avec les Cimbres, que les peuples méditerranéens rencontrés et qui a failli détruire l'Empire romain.

La véritable unité politique de l’ancien monde germanique était la tribu. Les associations tribales qui ont émergé de temps en temps n'étaient pas tant fondées sur la parenté que sur des bases territoriales et, dans des conditions de migration constante, incluaient souvent des tribus non germaniques (celtiques, slaves, thraces). Une telle association fut, par exemple, le « royaume » éphémère de Maroboda, le chef des Germains et des Celtes qui habitaient au début du 1er siècle. n. e. territoire de la République tchèque moderne.

Les associations tribales, au tournant des époques anciennes et nouvelles, étaient encore très lâches et fragiles. Ils ont été créés par des circonstances temporaires, principalement de politique étrangère (la réinstallation dans un pays étranger et sa conquête ou la menace de conquête qui pèse sur son propre pays) et se sont désintégrés avec l’évolution des circonstances. L’hétérogénéité ethnique est une raison importante, mais pas la seule, de leur instabilité ; Il n'est pas moins significatif que la tribu prise individuellement ne représentait pas encore une formation suffisamment forte. Il est parfois difficile de décider si la source parle réellement d’une tribu ou d’un conglomérat de petites tribus.

Dans la représentation des auteurs romains, qui avaient tendance à considérer les divisions tribales des Allemands comme purement territoriales, la « civitas » germanique se compose de districts plutôt isolés vivant leur propre vie, gouvernés par leur propre princeps. Les Romains désignaient ces districts avec le mot pagus, l'équivalent germanique étant apparemment le mot Gau. À en juger par les données toponymiques, elles étaient grandes, environ 1 000 mètres carrés. km, territoires dont les habitants portaient généralement un nom commun qui les distinguait des autres membres de la tribu. Un exemple est le Breisgau, situé dans un grand méandre du Rhin - le « quartier des brises ». L'organisation interne des districts doit être étudiée principalement à partir de matériaux provenant de sources médiévales anciennes, qui décrivent les institutions de la démocratie militaire non seulement en voie de disparition, mais également déformées. Dans la mesure où une analyse rétrospective de ces sources se justifie encore, on peut conclure que chaque district possédait sa propre petite assemblée, où était élu un chef militaire, ainsi qu'un lagman - expert et gardien des coutumes locales. Le district, à son tour, était divisé en plusieurs centaines (hundert), qui étaient obligés d'aligner une centaine de guerriers dans la milice tribale et étaient donc appelés ainsi. La Cent avait aussi sa propre réunion (mallus de la « vérité salique », gemot des juges anglo-saxons), qui était convoquée plus souvent que les réunions d'un niveau supérieur, plusieurs fois par an. Lors de la centième réunion, des accords ont été conclus, les infractions commises au cours de la centième ont été examinées et, en général, toutes les questions de nature juridique qui étaient importantes pour elle ont été examinées. Les affaires impliquant deux centaines ou plus à la fois (par exemple, les litiges entre les membres de différentes centaines) étaient entendues dans le district ou même au sein de l'assemblée tribale.

Étant donné que la vie présentait à la tribu des problèmes plus variés et plus complexes qu'un district ou une centaine, l'éventail des questions discutées lors de la réunion tribale était plus large et les problèmes eux-mêmes étaient plus graves. Il était donc logique que les questions de politique étrangère soient décidées ensemble par l’ensemble de la tribu. Cependant, les pouvoirs et les fonctions des assemblées étaient, en principe, les mêmes ; l'assemblée tribale était incapable de forcer les districts et les centaines à exécuter leurs décisions : tout reposait sur le consentement volontaire des membres de la tribu réunis en centaines et en districts. N'étant pas politiquement indépendants, ils étaient néanmoins des entités tout à fait viables et, si les décisions de la tribu allaient à l'encontre de leurs intérêts privés, ils s'en détachaient relativement facilement et sans douleur, puis rejoignaient - dans un but d'auto-préservation - une autre tribu. . Il est arrivé qu'une scission se soit produite non pas à la suite de désaccords, mais sous la pression d'ennemis qui ont soumis et emporté les habitants de certains districts et par centaines, ou même comme mesure nécessaire - en raison de la surpopulation, de l'épuisement des sols, etc. le sort fut tiré et une partie de la tribu partit en route à la recherche d'une nouvelle patrie. Ce fut, selon toute vraisemblance, le cas parmi les Semnons, et plus tard parmi les Vandales, les Saxons et quelques autres tribus.

L'évolution du système politique des Allemands aux IVe-Ve siècles. Aux IV-V siècles. Des changements importants ont lieu dans le système politique allemand. Les associations tribales se transforment en unions tribales, plus unies, plus stables et, en règle générale, plus nombreuses. Certaines de ces alliances (par exemple alamanienne, gothique, franque) comptaient plusieurs centaines de milliers de personnes et occupaient ou contrôlaient de vastes territoires. Pour cette seule raison, une réunion commune de tous les membres à part entière du syndicat était pratiquement impossible. Seules les assemblées de district et du centenaire continuent de fonctionner normalement, mais perdent progressivement leur caractère politique. La réunion de l'union tribale n'a été conservée que comme une réunion de troupes partant en guerre ou se présentant pour une révision. Tels sont les Champs de Marche des Francs, la Chose militaire des Lombards. Lors de la réunion de toute l'Union, ils ont continué à résoudre les problèmes de guerre et de paix, à proclamer et à renverser les rois, mais par rapport à l'époque de Tacite, la portée de son activité s'est rétrécie, son activité et sa signification réelle en tant que force politique indépendante ont chuté. D'autres autorités sont apparues.

Le conseil des anciens de la tribu cède finalement la place au conseil de l'escouade, la noblesse au service, regroupée autour du roi. Parmi les conseillers, se distinguaient les chefs des divisions de l'union tribale - les « rois » (reguli), comme les appelle Ammianus Marcellinus, contrairement au reste de la noblesse (optimates). Chacun d'eux avait sa propre escouade, déjà sensiblement séparée de la masse des membres de sa tribu et vivant avec lui dans une forteresse (burg) spécialement construite, qui était d'abord une colonie purement militaire, plus tard également un commerce et un artisanat, mais pas un établissement agricole. La noblesse avait une influence très tangible sur les actions du roi suprême allié, directement ou par l'intermédiaire d'une assemblée militaire, l'obligeant à prendre en compte ses intérêts. Néanmoins, le pouvoir du roi s’accrut sans aucun doute. N'étant pas encore héréditaire, elle était déjà devenue l'apanage d'un clan, parmi lequel il fallait choisir le roi. La concentration du pouvoir entre les mains d’une seule famille a contribué à l’accumulation de richesses toujours plus importantes, ce qui a renforcé les positions politiques de la dynastie au pouvoir. Les Wisigoths, sur cette base, possédaient déjà au Ve siècle, sinon plus tôt, un trésor - un élément important de l'État naissant. L'autorité accrue du pouvoir royal s'exprimait également par un changement d'attitude envers la personnalité du roi. Insulter et même tuer un roi peut toujours être racheté en payant un wergeld, mais sa taille est déjà sensiblement (généralement deux fois) plus élevée que celle des autres nobles. Les rois et leurs proches commencent à se démarquer par leur apparence : tenue vestimentaire, coiffure, attributs du pouvoir. Les Francs, par exemple, avaient les cheveux longs, jusqu'aux épaules, signe d'appartenance à la famille royale mérovingienne.

À partir du 4ème siècle. les chefs de tribus germaniques individuelles et d'unités tribales entrent de plus en plus au service des Romains, combattant avec leurs escouades au sein de l'armée romaine partout où ils sont envoyés (même en Syrie), mais dans la plupart des cas restant au même endroit et s'engageant à protéger toute la tribu dans sa section de la frontière de l'empire des autres Allemands. Cette pratique, plus encore que le commerce avec Rome, contribua à familiariser les Allemands avec la culture romaine, y compris la culture politique. Recevant du gouvernement romain des postes élevés dans l'armée, puis dans l'administration civile et les titres qui accompagnent ces postes, les rois tentèrent de reconstruire en conséquence leurs relations avec leurs compatriotes.

Un moyen important de l’ascension socio-politique des rois, ainsi que de la noblesse en général, fut la perception (bien sûr superficielle) des Allemands du christianisme, plus adapté à l’évolution de la structure sociale. monde barbare que l'ancienne religion païenne des Allemands. Les Wisigoths furent les premiers à emprunter cette voie. Le début de la diffusion massive du christianisme parmi eux remonte au milieu du IVe siècle. et est associé aux activités missionnaires du prêtre wisigoth Ulfila, qui a adapté l'alphabet latin à la langue gothique et y a traduit la Bible. Ordonné évêque en 341, lorsque les ariens prédominaient temporairement dans l'Église, Ulfilas prêcha le christianisme arien à ses compatriotes, ce qui fut bientôt déclaré une hérésie dans l'empire lui-même. Ayant pris connaissance de l'enseignement chrétien principalement par l'intermédiaire des Wisigoths et sans se lancer naturellement, du moins au début, dans des querelles théologiques, d'autres peuples germaniques l'acceptèrent également, pour la plupart, sous la forme de l'arianisme. Les différences religieuses ont aggravé les relations déjà difficiles entre les Allemands et l'empire ; L'arianisme leur servait souvent d'étendard de lutte contre Rome. Cependant, la christianisation elle-même a joué un rôle très important dans le développement socio-politique des tribus allemandes, accélérant et formalisant idéologiquement la formation de leur société de classes et de leur État.

Dans les années 60 et au début des années 70. Les idées des anthropologues sur la guerre dans la société primitive étaient dominées par le concept d'agression ritualisée créé par Konrad Lorenz, qui incluait principalement une menace démonstrative. Les affrontements de ce type sont extrêmement rarement associés au recours effectif à la force. La recherche sur les primates a dissipé ces illusions, puisqu’il a été démontré que même les grands singes se battent et s’entretuent activement.

Guerre asymétrique

Le concept d’agression ritualisée s’est avéré incorrect.
La principale raison de l'erreur de Lorenz était que les chimpanzés et les membres des tribus primitives s'efforcent de minimiser leurs propres risques en cas de collision et recourent à la violence lorsqu'ils ont un avantage significatif sur l'ennemi. La violence devient plus attrayante une option de résolution de conflit, plus le risque de perte ou de blessure pour la partie attaquante est faible. Ce que les chercheurs ont pris pour une agression rituelle n’était que la première phase du conflit. Dans ce document, prenant une apparence menaçante, chaque camp cherchait à convaincre l’autre d’abandonner le combat.

Observations d'anthropologues des XIXe et XXe siècles. Les actions militaires des peuples primitifs, dont les exemples sont les aborigènes australiens, les Yanomamo de l'Amazonie équatorienne et les montagnards de Papouasie-Nouvelle-Guinée, permettent de visualiser comment le même principe de violence asymétrique se réalise dans les conditions de la société humaine. Qu'il s'agisse de querelles d'individus, de conflits de petits groupes ou d'affrontements de clans entiers, le même principe se retrouve partout.

Un groupe de guerriers Yanomamo exécute une danse pour démontrer leur courage lors d'une visite dans un village voisin.

Dans la confrontation face à face, l'agressivité démonstrative prédomine, accompagnée de cris, de postures menaçantes et d'expressions faciales. Les participants peuvent souvent échanger des coups avec des gourdins ou des lances, mais les pertes de ce type d'action sont généralement faibles. Au contraire, dans les raids entrepris par de petits groupes, dans les embuscades et les attaques surprises, lorsque l'ennemi est pris par surprise, les pertes peuvent être très élevées, notamment parmi les personnes âgées, les femmes et les enfants.

En d’autres termes, nous parlons d’une guerre asymétrique, dans laquelle les attaquants mènent des actions actives uniquement en disposant d’une supériorité multiple de leurs forces sur l’ennemi ou en utilisant le facteur de surprise. Autrement, les deux parties au conflit restent passives.

Aborigènes d'Australie

En 1930, Lloyd Warner publie un ouvrage sur les chasseurs-cueilleurs de la Terre d'Arnhem, dans le nord de l'Australie. Là, Warner a également décrit à quoi ressemblaient leurs guerres. En règle générale, les conflits entre grands groupes, voire tribus, prenaient la forme d'affrontements rituels, dont le lieu et l'heure étaient généralement convenus à l'avance. Les deux camps ne se sont presque jamais rapprochés, mais ont gardé une distance d'environ 15 mètres, tout en se chamaillant et en lançant des lances ou des boomerangs.

Cela pourrait durer plusieurs heures. Dès le premier sang versé, ou même avant, dès que les griefs étaient réglés, la bataille prenait immédiatement fin. Dans certains cas, ces batailles étaient organisées à des fins purement cérémonielles, parfois après la conclusion d'un accord de paix, auquel cas elles étaient accompagnées de danses cérémonielles. Pour effrayer l’ennemi et apaiser les esprits, les gens appliquaient de la peinture de guerre sur leur peau.

Parfois, ces batailles rituelles se sont transformées en véritables batailles en raison de la forte intensité du conflit ou de la trahison de l'une des parties. Cependant, comme les deux camps gardaient une distance de sécurité l'un de l'autre, même dans ces batailles réelles, les pertes restaient généralement faibles. L'exception était lorsque l'une des parties recourait à la ruse, envoyant secrètement un groupe de guerriers contourner l'ennemi et l'attaquer depuis l'un des flancs ou par l'arrière. Les pertes lors de la poursuite et de l’extermination des fuyards pourraient être assez élevées.

Les victimes les plus nombreuses ont été observées lors de raids surprises, lorsque les adversaires cherchaient à se surprendre ou attaquaient de nuit. Cela se produisait lorsque les attaquants (généralement de petits groupes) avaient l'intention de tuer une personne spécifique ou des membres de sa famille. Un grand raid pouvait également être mené par des groupes composés d’hommes issus de clans entiers, voire de tribus. Dans de tels cas, le camp attaqué était généralement encerclé et ses habitants non préparés, souvent endormis, étaient tués sans discernement. L'exception concernait les femmes, qui pouvaient être emmenées par les assaillants.

La plupart des meurtres commis au cours de ces guerres ont eu lieu lors de raids de grande envergure. Les statistiques citées dans l'étude indiquent que 35 personnes sont mortes lors de grands raids militaires, 27 lors d'attaques locales contre des voisins, 29 lors de grandes batailles où les assaillants ont eu recours à des embuscades et à des ruses, 3 lors de batailles régulières et 2 lors de combats en tête-à-tête.

Amazonie Yanomamo

Napoléon Chagnon décrit en 1967 une société d'Indiens Yanomamo, de chasseurs et d'agriculteurs itinérants de l'Amazonie équatoriale. La population yanomamo est de 25 000 habitants. Ils vivent dans environ 250 villages dont la population varie de 25 à 400 hommes, femmes, vieillards et enfants. Les Yanomamö ont été surnommés « le peuple cruel » par les explorateurs car ils vivent en état de guerre constant les uns avec les autres et avec leurs voisins. Entre 15 et 42 % des hommes Yanomamö meurent violemment entre 15 et 49 ans.

Combat de poings Yanomamo

Cependant, la réputation des guerriers brutaux n'incitait en rien les participants à ces affrontements à s'exposer à un danger accru. Les affrontements collectifs entre Yanomamö étaient strictement réglementés par des règles, prenant la forme d’un tournoi. Leurs participants devaient échanger des coups à tour de rôle. Dans la forme de combat la plus simple, l’un frappait l’autre à la poitrine. S'il résistait aux coups, il recevait à son tour le droit de les infliger à l'ennemi. La défense n'était pas autorisée ; le combat était une épreuve de force et d'endurance.

Dans une autre version du combat, des poteaux en bois étaient utilisés, avec lesquels les adversaires se frappaient à la tête. La gravité des blessures a considérablement augmenté, mais les décès sont restés rares. Cette forme de combat était considérée comme plus honorable. Pour démontrer clairement leurs qualités de combattant, les hommes se rasaient une tonsure sur le dessus de la tête, qui, « comme une feuille de route », était entièrement recouverte d'un réseau de cicatrices.

Les batailles dans lesquelles les adversaires, par accord, se lançaient des lances restaient très rares, sans parler de l'utilisation d'arcs et de flèches. Les gagnants de ces concours pouvaient choisir n'importe quel cadeau selon leurs propres goûts.

Les raids à grande échelle contre les villages associés à la capture et à la destruction de leurs habitants, que l'on voit partout dans d'autres cultures guerrières de peuples primitifs, n'apparaissent pas dans les rapports de Chagnon. Au lieu de cela, les Yanomamö ont mené des raids et des contre-raids continus, poursuivant uniquement des objectifs très limités.

10 à 20 hommes ont pris part au raid. Il s’agissait souvent de parents liés entre eux par la lignée féminine par mariage, ou de cousins. Après avoir suivi les rituels cérémoniaux, l'équipe de sabotage s'est dirigée vers la cible désignée, qui se trouvait généralement dans 4 à 5 jours. Ayant atteint la périphérie du village ennemi, les pillards restèrent en embuscade pendant un certain temps, vérifiant la situation.

L'arme principale des Yanomamo est un grand arc en bois et des flèches de près de deux mètres de long. Les pointes de flèches en os sont recouvertes de poison

Si le but du raid était d'enlever une femme, ils attendraient qu'elle quitte le village pour aller chercher du bois de chauffage. Habituellement, le mari qui l'accompagnait était touché par des flèches et la femme était emmenée avec elles. S'il n'y avait pas de victime convenable, les assaillants tiraient une volée de flèches en direction du village, après quoi ils s'enfuyaient en toute hâte.

Bien que le nombre de personnes tuées lors d’un tel raid soit généralement faible, il a rapidement augmenté en raison du grand nombre d’attaques similaires. Chagnon a écrit que le village où il s'est arrêté et a vécu pendant 15 mois a été attaqué 25 fois, près d'une douzaine de groupes locaux différents attaquant à tour de rôle. Parfois, en raison de la fréquence des attaques et de la mort d’un grand nombre de personnes, les habitants locaux ont quitté leurs villages et se sont installés ailleurs. Dans ce cas précis, les ennemis ont détruit leurs maisons abandonnées et piétiné leurs jardins.

Des observations ultérieures des Yanomamo ont également enregistré des raids sur les villages voisins et le meurtre de femmes et d'enfants capturés là-bas. Pour profiter de l'effet de surprise, les assaillants pourraient se faire passer pour des amis des propriétaires du village et venir leur rendre visite pour les vacances. Helena Valero, une Brésilienne kidnappée par les Yanomamo en 1937 et qui a vécu parmi eux pendant de nombreuses années, était présente lorsque les Karavetari ont attaqué :

Papous de Nouvelle-Guinée

La société d'agriculteurs primitifs la plus grande et en même temps la plus isolée au monde se trouve dans les hautes terres de Nouvelle-Guinée. Jusqu’au milieu du XXe siècle, elle restait totalement inconnue du monde extérieur et fait donc aujourd’hui l’objet d’une attention particulière de la part des anthropologues. Les habitants locaux habitent des plateaux séparés les uns des autres par des montagnes et une jungle impénétrable. Ils sont divisés en clans comprenant chacun plusieurs centaines de personnes et en tribus comptant plusieurs milliers de personnes.

Presque chaque tribu parle sa propre langue, dont le nombre atteint ici 700 sur environ 5 000 existant actuellement dans le monde. Les tribus sont constamment en guerre les unes contre les autres, ce qui prend la forme d'attaques périodiques et de représailles. En 50 ans d'observations chez les Papous Euga, les anthropologues ont dénombré 34 collisions. Maring, qui a vécu parmi eux en 1962-1963 et 1966, a décrit comment de tels affrontements se déroulaient entre les Papous. anthropologue E. Vaida.

Papous avec de grands boucliers

Les armes offensives des Papous étaient de simples arcs, de longues lances et des haches à pommeaux en pierre polie. Les moyens de protection étaient de grands boucliers en bois à taille humaine, dont la surface était peinte de couleurs vives. En raison de la gravité de la bataille, des boucliers ont été installés au sol.

La bataille elle-même était généralement organisée par accord des parties et se déroulait sur un site spécial à la frontière du territoire tribal. Les deux camps, se cachant derrière de grands boucliers, se lançaient des lances et des flèches à une certaine distance. Pour le reste, ils restaient plutôt passifs, n’échangeant que ridicules et insultes. Tant que tous les participants restaient en vue les uns des autres, ils étaient généralement capables d'esquiver facilement les projectiles lancés sur eux ou de les intercepter avec des boucliers. Selon les notes des observateurs, les participants aux combats se rapprochaient rarement les uns des autres et tentaient d'éviter de véritables collisions poitrine contre poitrine.

Les Papous posent devant la caméra avec des arcs et des lances

Parfois, des duels de guerriers célèbres avaient lieu dans la zone neutre, dans lesquels ils se combattaient avec des lances ou des haches. Une personne blessée dans un tel duel pouvait s'enfuir sous la protection des siens, mais s'il tombait, l'ennemi avait la possibilité de l'achever. En général, les blessures mortelles et les blessures sont restées mineures lors des affrontements cérémoniels. Ce n’est que dans les cas relativement rares où un camp réussissait à surprendre l’autre ou à tendre une embuscade que les pertes des combattants augmentaient. Les combats pourraient se poursuivre pendant des jours sans que la situation ne change beaucoup. Ils étaient interrompus s'il pleuvait. Les guerriers se dispersaient, par exemple, pour se reposer ou se rafraîchir avec de la nourriture.

Comme chez les aborigènes australiens, la forme de guerre la plus courante parmi les Papous était les raids, les embuscades et les attaques contre les villages. De telles entreprises pourraient être menées par de petits groupes réglant des conflits privés, ou par des groupes tribaux entiers cherchant à étendre leur territoire ou à s'approprier les champs appartenant à leurs voisins.

Cette photographie, prise dans les années 1960, semble montrer l'une des guerres que se livrent les Papous les uns contre les autres.

Lors de la planification des attaques, un arsenal diversifié d’astuces insidieuses a été utilisé. Pour profiter pleinement de l’élément de surprise, les attaques étaient généralement menées la nuit ou à l’aube. Les pillards cherchaient à surprendre leurs ennemis endormis et à en tuer le plus grand nombre possible, notamment des hommes, mais aussi des femmes et des enfants. Les habitants d’un village attaqué s’enfuyaient généralement pour sauver leur vie.

Dans la plupart des cas, si les pillards n'étaient pas assez nombreux, après avoir pillé le village, ils partaient immédiatement. Dans d'autres cas, le village était détruit et les champs des vaincus étaient capturés et dévastés. Les habitants évadés, ayant repris leurs esprits et se tournant vers leurs alliés pour obtenir de l'aide, pourraient tenter de regagner leurs biens. Parfois, il était possible de parvenir à un accord pacifique avec les vainqueurs.

S'il n'y avait pas assez de force pour résister, les fugitifs devaient quitter leur colonie et s'installer dans un nouvel endroit. Pour se protéger des attaques, ils ont essayé de choisir des endroits difficiles d'accès pour s'installer. Les villages étaient entourés de palissades et des tours d'observation étaient érigées dans les endroits les plus dangereux. Les étrangers étaient craints et soupçonnés. La violation des frontières entre les communautés était associée à un risque mortel et ils essayaient donc généralement de l'éviter.

Dani Papous avec de longues lances et arcs

Indiens d'Amérique du Nord

Les mêmes méthodes étaient utilisées par les Indiens des Grandes Plaines, pour qui la guerre consistait en une série de raids et d'embuscades. Les pertes les plus élevées se produisaient si un groupe était nettement inférieur en nombre par rapport à l'autre ou parvenait à surprendre ses adversaires. Dans ce cas, le camp le plus faible était généralement soumis à une extermination massive. Lors des grands affrontements qui ont également eu lieu entre les Indiens à cette époque, les pertes ont été bien moindres, car leurs participants n'exposaient pas inutilement leur vie au danger et évitaient généralement le combat au corps à corps. Comme l’écrit l’historien américain moderne John Evers :

Dans certains cas documentés, des combats au corps à corps ont eu lieu, mais il s’agissait là d’une exception plutôt que d’une pratique courante. Avec l’arrivée des Européens et l’apparition des chevaux et des armes à feu apportés aux Indiens par les colons, les guerres deviennent bien plus sanglantes. Ainsi, les pertes des Pieds-Noirs pendant les guerres de 1805 et 1858, sur lesquelles les chercheurs disposent de données, s'élevaient respectivement à 50 % et 30 % de tous les hommes de la tribu.
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