Les relations interethniques sont ethnosociales. Relations interethniques

Les relations interethniques, de par leur nature multidimensionnelle, constituent un phénomène complexe. Ils comprennent deux variétés :

– les relations entre différentes nationalités au sein d'un même État ;

– les relations entre les différents États-nations.

Les formes de relations interethniques sont les suivantes :

– Coopération pacifique.

– Conflit ethnique(du latin conflictus - collision).

Les méthodes de coopération pacifique sont très diverses.

La manière la plus civilisée d’unir les différents peuples est la création d’un État multinational dans lequel les droits et libertés de chaque nationalité et nation sont respectés. Dans de tels cas, plusieurs langues sont officielles, par exemple en Belgique - français, danois et allemand, en Suisse - allemand, français et italien. En conséquence, il se forme pluralisme culturel (du latin pluralis - multiple).

Avec le pluralisme culturel, aucune minorité nationale ne perd son identité ni ne se dissout dans la culture générale. Cela implique que les représentants d’une nationalité maîtrisent volontairement les habitudes et les traditions d’une autre, tout en enrichissant leur propre culture.

Le pluralisme culturel est un indicateur de l’adaptation (adaptation) réussie d’une personne à une culture étrangère sans abandonner la sienne. Une adaptation réussie implique de maîtriser les richesses d’une autre culture sans compromettre les valeurs de la sienne.

Dans le monde moderne, deux tendances interdépendantes sont visibles dans le développement des nations.

Conflit interethnique

Dans le monde moderne, il n’existe pratiquement pas d’États ethniquement homogènes. Seuls 12 pays (9 % de tous les pays du monde) peuvent être conditionnellement classés comme tels. Dans 25 États (18,9 %), le principal communauté ethnique représente 90 % de la population ; dans 25 autres pays, ce chiffre varie de 75 à 89 %. Dans 31 États (23,5 %), la majorité nationale varie de 50 à 70 % et dans 39 pays (29,5 %), à peine la moitié de la population constitue un groupe ethniquement homogène.

Ainsi, des personnes de nationalités différentes doivent d'une manière ou d'une autre coexister sur le même territoire, et une vie paisible ne se développe pas toujours.

Conflit interethnique - une des formes de relations entre communautés nationales, caractérisée par un état de revendications mutuelles, une confrontation ouverte des ethnies, des peuples et des nations entre eux, qui tend à accroître les contradictions jusqu'aux affrontements armés, aux guerres ouvertes.

En conflictologie mondiale, il n’existe pas d’approche conceptuelle unique des causes des conflits interethniques.

Les changements sociaux et structurels dans le contact avec les groupes ethniques, les problèmes de leur inégalité de statut, de prestige et de rémunération sont analysés. Il existe des approches qui se concentrent sur les mécanismes comportementaux associés aux craintes pour le sort du groupe - non seulement concernant la perte de l'identité culturelle, mais également sur l'utilisation des biens, des ressources et l'agression qui en découle.

Dans les situations de tension, des idées se créent sur les caractéristiques des peuples qui empêchent la communication - le « messianisme » des Russes, la « belligérance héritée » des Tchétchènes, ainsi que la hiérarchie des peuples avec lesquels on peut ou ne peut pas « traiter ». »

Le concept de « choc des civilisations » du chercheur américain S. Huntington est très influent en Occident. Elle attribue les conflits contemporains, en particulier les récents actes de terrorisme international, aux différences sectaires. Dans les cultures islamique, confucianiste, bouddhiste et orthodoxe, les idées de la civilisation occidentale – libéralisme, égalité, légalité, droits de l’homme, marché, démocratie, séparation de l’Église et de l’État – ne semblent pas trouver de résonance.

L'ethnocentrisme est la principale cause de conflits, de frictions et de préjugés de toutes sortes entre les représentants de différentes nationalités.

Ethnocentrisme - un ensemble d'idées fausses (préjugés) d'une nation par rapport à une autre, indiquant la supériorité de la première.

L’ethnocentrisme est la confiance dans l’exactitude de sa propre culture, une tendance ou une tendance à rejeter les normes d’une autre culture comme étant incorrectes, basses ou inesthétiques. Par conséquent, de nombreux conflits interethniques sont qualifiés de faux, car ils ne reposent pas sur des contradictions objectives, mais sur une mauvaise compréhension des positions et des objectifs de l'autre partie, lui attribuant des intentions hostiles, ce qui donne lieu à un sentiment inadéquat de danger et de menace.

Les sociologues modernes proposent la classification suivante des causes des conflits interethniques.

Causes conflits interethniques

– Socio-économique– inégalités de niveau de vie, représentation différente dans les professions prestigieuses, les couches sociales et les instances gouvernementales.

– Culturel et linguistique– l'utilisation insuffisante, du point de vue d'une minorité ethnique, de sa langue et de sa culture dans la vie publique.

– ethnodémographique– une évolution rapide du rapport entre le nombre de personnes en contact en raison de la migration et des différences dans le niveau de croissance naturelle de la population.

– Environnemental– détérioration de la qualité environnement en raison de sa contamination ou de son épuisement ressources naturelles en raison de l'utilisation par des représentants d'un groupe ethnique différent.

– Extra-territorial– divergence entre les frontières étatiques ou administratives et les limites d'établissement des peuples.

– Historique– les relations passées entre les peuples (guerres, anciens rapports de domination-subordination, etc.).

– Confessionnal– en raison de l'appartenance à des religions et confessions différentes, des différences dans le niveau de religiosité moderne de la population.

– Culturel– des particularités du comportement quotidien aux spécificités de la culture politique du peuple.

Les sociologues distinguent différents types de conflits interethniques.

Les conflits interethniques ne surgissent pas de nulle part. En règle générale, leur apparition nécessite un certain changement dans le mode de vie habituel et la destruction du système de valeurs, ce qui s'accompagne de sentiments de confusion et d'inconfort, de malheur et même de perte du sens de la vie. Dans de tels cas, la régulation des relations intergroupes dans la société passe au premier plan. facteur ethnique comme plus ancien, remplissant la fonction de survie du groupe.

L'action de ce facteur socio-psychologique se réalise comme suit. Lorsqu'une menace apparaît pour l'existence d'un groupe en tant que sujet intégral et indépendant d'interaction intergroupe, au niveau de la perception sociale de la situation, l'identification sociale se fait sur la base de l'origine, sur la base du sang ; Les mécanismes de protection socio-psychologique sont inclus sous la forme de processus de cohésion intra-groupe, de favoritisme intra-groupe, de renforcement de l'unité du « nous » et de discrimination hors groupe et d'isolement d'« eux », des « étrangers ».

Ces processus peuvent conduire au nationalisme.

Nationalisme (Nationalosme français de nation latine - peuple) - une idéologie et une politique qui placent les intérêts de la nation au-dessus de tout autre intérêt économique, social et politique, le désir d'isolement national, le localisme ; méfiance à l’égard des autres nations, se développant souvent en hostilité interethnique.

Types de nationalisme

Ethnique– la lutte du peuple pour la libération nationale et l’obtention de son propre État.

État-État– le désir des nations de réaliser leurs intérêts nationaux, souvent aux dépens des petites nations.

Domestique- manifestation de sentiments nationaux, d'hostilité envers les étrangers, de xénophobie (gr. hepov - étranger et pKobov - peur).

Le nationalisme peut évoluer vers une forme extrêmement agressive : le chauvinisme.

Chauvinisme (Chauvinisme français - le terme vient du nom de Nicolas Chauvin, le héros littéraire de la comédie des frères I. et T. Cognard « La Cocarde Tricolore », le gardien de la grandeur de la France dans l'esprit des idées de Napoléon Bonaparte) – un système politique et idéologique de vues et d'actions qui justifient l'exclusivité d'une nation particulière, opposant ses intérêts à ceux d'autres nations et peuples, insufflant dans l'esprit des gens l'hostilité et souvent la haine envers les autres nations, ce qui incite à l'hostilité entre les personnes de différentes nations. nationalités et religions, extrémisme national .

L’une des manifestations du nationalisme d’État est le génocide.

Génocide (du latin genos – genre et caedere – tuer) – la destruction délibérée et systématique de certains groupes de la population pour des raisons raciales, nationales ou religieuses, ainsi que la création délibérée de conditions de vie propres à entraîner la destruction physique totale ou partielle de ces groupes. Un exemple de génocide est l’Holocauste – l’extermination massive de la population juive par les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale.

L'unification d'un groupe sur la base de l'appartenance ethnique se fait sur la base de :

– préférence de leurs compatriotes envers les « étrangers », les nouveaux arrivants, les personnes non autochtones et renforcement du sentiment de solidarité nationale ;

– protéger le territoire de résidence et raviver le sentiment de territorialité pour la nation titulaire, le groupe ethnique ;

– les revendications de redistribution des revenus en faveur des « nôtres » ;

– ignorer les besoins légitimes des autres groupes de population d’un territoire donné, reconnus comme « étrangers ».

Tous ces signes présentent un avantage pour l'action de masse en groupe : la visibilité et l'évidence de la communauté (dans la langue, la culture, l'apparence, l'histoire, etc.) par rapport aux « étrangers ». Un indicateur de l'état des relations interethniques et, par conséquent, leur régulateur est le stéréotype ethnique en tant que type de stéréotype social. Dans le même temps, la régulation des relations intergroupes à l'aide d'un stéréotype ethnique acquiert une sorte d'existence indépendante et renvoie psychologiquement les relations sociales au passé historique. Lorsque les intérêts de deux groupes entrent en collision et que les deux groupes revendiquent les mêmes avantages et le même territoire (comme les Ingouches et les Ossètes du Nord), dans des conditions de confrontation sociale et de dévaluation des objectifs et des valeurs communs, les objectifs et les idéaux nationaux-ethniques deviennent principaux régulateurs socio-psychologiques de l’action sociale de masse. Par conséquent, le processus de polarisation selon des critères ethniques commence inévitablement à s’exprimer dans la confrontation, dans le conflit, qui, à son tour, bloque la satisfaction des besoins socio-psychologiques fondamentaux des deux groupes.

Dans le même temps, dans le processus d'escalade (expansion, accumulation, aggravation) du conflit, les modèles socio-psychologiques suivants commencent objectivement et invariablement à opérer :

– une diminution du volume de communication entre les parties, une augmentation de la quantité de désinformation, un durcissement de la terminologie agressive, une tendance croissante à utiliser les médias comme une arme dans l'escalade de la psychose et la confrontation entre les larges masses de la population ;

– perception déformée des informations les uns sur les autres ;

– développer une attitude d'hostilité et de suspicion, consolidant l'image d'un « ennemi rusé » et le déshumanisant, c'est-à-dire l'exclusion de la race humaine, qui justifie psychologiquement toute atrocité et cruauté envers les « non-humains » dans la réalisation de leurs objectifs ;

– formation d'une orientation vers la victoire dans un conflit interethnique par la force à travers la défaite ou la destruction de l'autre partie.

Dans les situations de conflit aigu, l'une des premières phases intermédiaires de sa résolution est légalisation du conflit.

La signature d’un quelconque accord ne garantit pas en soi le règlement du conflit. Le facteur déterminant est la volonté des parties de les mettre en œuvre et de ne pas les utiliser comme un « écran de fumée » pour continuer à tenter d’atteindre leurs objectifs par des moyens illégaux. Pour cela, à son tour, il est nécessaire de surmonter au moins partiellement le conflit d'intérêts ou du moins d'en réduire la gravité, ce qui peut conduire, par exemple, à l'émergence de nouvelles incitations dans les relations entre les parties : une nécessité économique sévère, les parties ' intérêt pour les ressources de chacun, « primes » « pour résoudre le conflit sous la forme d'une assistance internationale ou étrangère - ils peuvent (mais pas toujours) déplacer les intérêts des parties en conflit sur un plan différent et atténuer considérablement le conflit.

Ainsi, en termes sociopolitiques, la voie pour surmonter les conflits interethniques passe soit par la satisfaction au moins partielle des revendications des parties, soit par la réduction de la pertinence du sujet du conflit pour elles.

Les problèmes interethniques existants (conflits territoriaux, désir de souveraineté ; lutte des minorités ethniques pour l'autodétermination, la création d'une entité étatique indépendante ; discrimination contre la langue, le mode de vie ; problème des réfugiés, des personnes déplacées à l'intérieur du pays, etc.) nécessitent d'importantes efforts pour les résoudre.

Moyens de résoudre les problèmes interethniques

– Reconnaissance des problèmes interethniques et leur solution en utilisant les méthodes de la politique nationale.

– Prise de conscience par tous du caractère inacceptable de la violence, maîtrise de la culture des relations interethniques, qui exige la mise en œuvre inconditionnelle des droits et libertés des personnes de toute nationalité, le respect de l’identité, de leur identité nationale, de leur langue, de leurs coutumes, à l’exclusion des moindres manifestation de méfiance et d’hostilité nationale.

– Utiliser le levier économique pour normaliser la situation ethnopolitique.

– Création d'infrastructures culturelles dans les régions à composition nationale mixte de la population - sociétés et centres nationaux, écoles avec une composante culturelle nationale pour enseigner aux enfants dans leur langue maternelle et dans les traditions de la culture nationale.

– Organisation de commissions, conseils et autres structures internationales fonctionnant efficacement pour la résolution pacifique des différends nationaux.

Exemple de devoir

C6. Nommez deux tendances dans le développement des relations interethniques modernes et illustrez chacune d'elles par un exemple.

Répondre: Les tendances suivantes dans le développement des relations interethniques modernes peuvent être citées et illustrées par des exemples : Intégration ; le rapprochement économique, culturel et politique des nations, la destruction des barrières nationales (par exemple, la Communauté européenne). Le désir d'un certain nombre de peuples de préserver ou d'acquérir une indépendance culturelle et nationale, une autonomie (par exemple, la minorité coréenne au Japon).

Relations interethniques (internationales)- les relations entre ethnies (peuples), couvrant tous les domaines vie publique.

Niveaux de relations interethniques :

1) interaction des peuples dans différentes sphères de la vie publique ;
2) les relations interpersonnelles des personnes d’origines ethniques différentes.

Relations interethniques en raison de leur nature multiforme, ils représentent un phénomène complexe. Ils comprennent deux variétés :

- les relations entre les différentes nationalités au sein d'un même État ;
-- les relations entre les différents États-nations. Les formes de relations interethniques sont les suivantes :
-- Coopération pacifique.
-- Conflit ethnique (du latin conf lictus - choc).

Moyens de coopération pacifique :

Nom de la méthode	Ses caractéristiques
Mélange ethnique	Différents groupes ethniques se mélangent spontanément au fil des générations et forment ainsi une seule nation. Cela se produit généralement lors de mariages interethniques. C'est ainsi que se sont formés les peuples latino-américains : les traditions des Espagnols, des Portugais, des Indiens locaux et des esclaves africains se sont mélangées en un tout.
Absorption ethnique (assimilation)	Cela représente la dissolution presque complète d’un peuple (parfois de plusieurs peuples) dans un autre. L’histoire connaît des formes d’assimilation pacifiques et militaires. L’Amérique moderne est un exemple de voie pacifique, et les anciens empires qui ont conquis les peuples voisins, comme l’Assyrie et Rome, servent d’exemple de voie non pacifique. Dans un cas, les envahisseurs ont dissous les peuples conquis en eux-mêmes, dans l'autre, ils se sont eux-mêmes dissous en eux. Dans un scénario de violence, la nation dans son ensemble interdit aux autres d’utiliser leur langue maternelle dans la vie publique, d’y recevoir une éducation et de fermer les maisons d’édition de livres et les médias.

La manière la plus civilisée d'unir différents peuples est la création État multinational, dans lequel les droits et libertés de chaque nationalité et nation sont respectés. Dans de tels cas, plusieurs langues sont officielles, par exemple en Belgique - français, danois et allemand, en Suisse - allemand, français et italien. En conséquence, le pluralisme culturel se forme (du latin pluralis - multiple).

Dans le monde moderne, deux tendances interdépendantes sont visibles dans le développement des nations.

Principales tendances du développement des nations

Différenciation interethnique

Le processus de séparation, de division, de confrontation entre différentes nations, groupes ethniques et peuples de diverses manières

* L'auto-isolement en général
* Protectionnisme dans l'économie
* Le nationalisme sous diverses formes en politique et en culture
* Fanatisme religieux, extrémisme

Intégration interethnique

Le processus d'unification progressive de divers groupes ethniques, peuples et nations à travers les sphères de la vie publique

* Unions économiques et politiques (par exemple Union européenne (UE))
* Sociétés transnationales (STN)
* Centres culturels et folkloriques internationaux
* Interpénétration des religions, des cultures, des valeurs

Mondialisation- il s'agit d'un processus historique de rapprochement des nations et des peuples, entre lequel les frontières traditionnelles s'effacent progressivement et l'humanité se transforme en un système politique unique

Conflit interethnique

Dans le monde moderne, il n’existe pratiquement pas d’États ethniquement homogènes. Seuls 12 pays (9 % de tous les pays du monde) peuvent être conditionnellement classés comme tels.

Dans 25 États (18,9 %), la principale communauté ethnique représente 90 % de la population, dans 25 autres pays, ce chiffre varie de 75 à 89 %. Dans 31 États (23,5 %), la majorité nationale varie de 50 à 70 %, et dans 39 pays (29,5 %), à peine la moitié de la population constitue un groupe ethniquement homogène.

Ainsi, des personnes de nationalités différentes doivent d'une manière ou d'une autre coexister sur le même territoire, et une vie paisible ne se développe pas toujours.

Conflit interethnique- une des formes de relations entre communautés nationales, caractérisée par un état de revendications mutuelles, d'affrontement ouvert des ethnies, des peuples et des nations entre eux, qui tend à accroître les contradictions jusqu'aux affrontements armés, aux guerres ouvertes. En conflictologie mondiale, il n’existe pas d’approche conceptuelle unique des causes des conflits interethniques.

Les chercheurs basés sur l’action collective concentrent leur attention sur la responsabilité des élites qui luttent pour le pouvoir et les ressources. De toute évidence, les élites sont principalement responsables de la création de « l’image de l’ennemi », des idées sur la compatibilité ou l’incompatibilité des valeurs des groupes ethniques, de l’idéologie de paix ou d’hostilité. Dans les situations de tension, des idées se créent sur les caractéristiques des peuples qui empêchent la communication - le « messianisme » des Russes, la « belligérance héréditaire » des Tchétchènes, ainsi que la hiérarchie des peuples avec lesquels on peut ou ne peut pas « traiter ».

Le concept de « choc des civilisations » du chercheur américain S. Huntington est très influent en Occident. Il explique les conflits modernes, en particulier les actes récents terrorisme international, différences confessionnelles. Dans les cultures islamique, confucéenne, bouddhiste et orthodoxe, les idées de la civilisation occidentale – libéralisme, égalité, État de droit, droits de l’homme, marché, démocratie, séparation de l’Église et de l’État – ne semblent pas trouver de résonance.

L'ethnocentrisme est la principale cause de conflits, de frictions et de préjugés de toutes sortes entre les représentants de différentes nationalités.

Ethnocentrisme-- un ensemble d'idées fausses (préjugés) d'une nation par rapport à une autre, indiquant la supériorité de la première.

Les sociologues modernes proposent la classification suivante des causes des conflits interethniques.

Causes des conflits interethniques :

1. Socio-économique - inégalités de niveau de vie, représentation différente dans les professions prestigieuses, couches sociales, organismes gouvernementaux.
2. Culturel et linguistique - utilisation insuffisante, du point de vue d'une minorité ethnique, de sa langue et de sa culture dans la vie publique.
3. Ethnodémographique - un changement rapide du rapport entre le nombre de peuples en contact en raison de la migration et des différences dans le niveau de croissance naturelle de la population.
4. Environnemental - détérioration de la qualité de l'environnement en raison de sa pollution ou de l'épuisement des ressources naturelles dû à son utilisation par des représentants d'un groupe ethnique différent.
5. Extraterritorial - divergence entre les frontières étatiques ou administratives et les limites d'établissement des peuples.
6. Historique - relations passées entre les peuples (guerres, anciens rapports de domination et de subordination, etc.).
7. Confessionnel - en raison de l'appartenance à différentes religions et confessions, des différences dans le niveau de religiosité moderne de la population.
8. Culturel - des particularités du comportement quotidien aux spécificités de la culture politique du peuple

Les sociologues distinguent différents types de conflits interethniques :

· État légal
· Ethnoterritorial
· Ethnodémographique
· Socio-psychologique

coopération ethnique pacifique nationale

Ethnies - Grands groupes des gens, identifiés sur la base d'une culture commune, d'une langue, d'une conscience de l'indissolubilité du destin historique.
Les communautés sociales définies par l'origine ethnique sont diverses. Ce sont d’abord les tribus, les nationalités et les nations.
Les nations sont les entités ethniques les plus développées, nées sur la base d'une communauté linguistique, territoriale, culturelle, économique et socio-psychologique. Ils sont particulièrement caractéristiques du monde moderne, dans lequel il existe au moins deux mille groupes ethniques différents.
La nature des relations nationales est déterminée par deux tendances interdépendantes : vers la différenciation et vers l'intégration.
Chaque nation s'efforce de se développer elle-même et de préserver son identité nationale, sa langue et sa culture. Ces aspirations se réalisent dans le processus de leur différenciation, qui peut prendre la forme d'une lutte pour l'autodétermination nationale et la création d'un État national indépendant.
D’un autre côté, l’auto-développement des nations dans le monde moderne est impossible sans leur interaction étroite, leur coopération, leur échange de valeurs culturelles, le dépassement de l’aliénation et le maintien de contacts mutuellement bénéfiques. La tendance à l'intégration s'intensifie en raison de la nécessité de résoudre problèmes mondiaux affronter l'humanité, avec succès révolution scientifique et technologique. Il faut garder à l'esprit que ces tendances sont interconnectées : la diversité des cultures nationales ne conduit pas à leur isolement, et le rapprochement des nations ne signifie pas la disparition des différences entre elles.
Les relations interethniques sont une question particulièrement délicate. La violation ou l'atteinte aux intérêts nationaux, la discrimination contre les nations individuelles donnent lieu à des problèmes et des conflits extrêmement complexes.
Dans le monde moderne, y compris en Russie, il existe des conflits interethniques provoqués par diverses raisons :
1) conflits territoriaux ;
2) les tensions historiquement apparues dans les relations entre les peuples ;
3) la politique de discrimination menée par la nation dominante à l'encontre des petites nations et peuples

4) les tentatives des élites politiques nationales d'utiliser les sentiments nationaux aux fins de leur propre popularité ;
5) le désir des peuples de quitter l'État multinational et de créer leur propre État.
Il convient de garder à l'esprit que la communauté internationale, lorsqu'elle résout les conflits interethniques, part de la priorité de l'intégrité de l'État, de l'inviolabilité des frontières établies, de l'inadmissibilité du séparatisme et de la violence qui y est associée.
Lors de la résolution des conflits interethniques, il est nécessaire de respecter les principes humanistes de la politique dans le domaine des relations nationales :
1) renonciation à la violence et à la coercition ;
2) rechercher un accord basé sur le consensus de tous les participants ;
3) la reconnaissance des droits de l'homme et des libertés comme la valeur la plus importante ;
4) préparation à une résolution pacifique des questions controversées.

L’identité ethnique d’une personne constitue une part importante de l’image qu’elle a d’elle-même. Même selon les normes historiques, le passeport de chaque citoyen de l'URSS a récemment indiqué son appartenance ethnique, appelée nationalité.

Le système d'enregistrement de l'appartenance ethnique en Union soviétique a été testé pour la première fois lors du recensement de la population de 1926. Auparavant, dans l'Empire russe, les recensements ne posaient pas de questions sur la nationalité, mais uniquement sur la religion et la langue. Pour la plupart, les gens ne connaissaient pas leur nationalité (origine ethnique), de sorte que le nombre de groupes ethniques avant 1926 ne peut être jugé que par des données indirectes. DANS science soviétique le mot « ethnos » n’est apparu que dans les années 1960. Avant cela, les concepts de « personnes », « nationalité », « nationalité » étaient utilisés.

Le groupe ethnique étant très important, il est nécessaire de déterminer les caractéristiques permettant de distinguer un groupe ethnique (ethnos) d’un autre.

Premièrement, le groupe ethnique a son propre nom unique - ethnonyme.

Deuxièmement, le groupe ethnique a sa propre culture originale – de sa propre littérature à sa propre cuisine. Une partie de la culture est constituée de symboles ethniques significatifs pour un groupe ethnique donné, par exemple un événement de l'histoire ethnique : le génocide de 1915 pour les Arméniens, l'Holocauste pour les Juifs, la bataille du Kosovo pour les Serbes.

Troisièmement, un groupe ethnique se caractérise par ce qu’on appelle une frontière ethnique qui sépare un groupe ethnique donné des autres. Il ne s’agit pas d’une frontière qui longe le sol. La frontière ethnique passe par les têtes humaines et désigne la distinction entre les membres d'un groupe ethnique donné (nous) et les représentants d'autres groupes ethniques (eux). Au niveau individuel, la frontière ethnique se manifeste sous la forme de l’identification d’une personne à un groupe ethnique donné. L'expérience montre que c'est la frontière ethnique qui constitue la principale caractéristique des différences entre les différents groupes ethniques. Un groupe ethnique peut perdre sa culture, mais l’ethnie demeure tant que ses membres continuent de percevoir une frontière ethnique.

La langue ne peut pas toujours être utilisée comme marqueur d’un groupe ethnique. Il existe des langues natives des représentants de différents groupes ethniques. Par exemple, de nombreux groupes ethniques non russes en Russie sont désormais à moitié ou entièrement russophones. Il existe également des groupes ethniques divisés en fonction de leur langue maternelle (par exemple, les Kazakhs russophones et kazakhs).

Si un groupe ethnique est étroitement associé à une religion particulière, on parle de groupe ethno-religieux. Un tel groupe a toujours une culture quelque peu différente des autres groupes du même groupe ethnique. L'exemple le plus frappant est celui des Serbes, des Croates et des Bosniaques, qui remontent au XIXe siècle. représentaient un seul groupe ethnique, divisé selon des critères religieux. Les Vieux Croyants peuvent être qualifiés de groupe ethno-confessionnel au sein du groupe ethnique russe. Si la division en groupes va trop loin, un seul groupe ethnique se fragmente en plusieurs nouveaux groupes, ce qui est le cas du groupe ethnique serbo-croate.

Le mot « ethnos » est utilisé presque exclusivement en Russie et dans les pays de l’ex-URSS. D'autres langues ont les concepts de « groupe ethnique » ou d'« ethnicité », mais le plus souvent en dehors de l'espace post-soviétique, le mot « ethnicité » est utilisé. Il ne s’agit pas seulement de différences linguistiques : derrière elles se cache une compréhension scientifique différente de l’identité humaine. Identité - un concept qui désigne à la fois le sentiment interne d’une personne de l’intégrité de sa personnalité et le sentiment d’appartenance à un groupe. L'identité de groupe peut être comprise comme objectif Caractéristiques générales groupes ou comment perceptions des membres du groupe quant à ses caractéristiques.

Dans les sciences sociales russes, les groupes ethniques sont considérés comme des groupes objectivement existants, similaires organismes biologiques. Le célèbre ethnologue soviétique L.N. Gumilyov croyait que l'ethnie est « une personnalité au niveau de la population ». Selon cette approche, une personne appartient à un certain groupe ethnique dès sa naissance et ne peut pas changer d’appartenance ethnique. Gumilev croyait que les groupes ethniques en tant qu'organismes pouvaient naître, vivre et mourir.

Ethnologie occidentale pour la plupart ne reconnaît pas l’existence de groupes ethniques en tant qu’individus collectifs possédant des caractéristiques objectives. L'ethnicité est une caractéristique d'un individu particulier qui est socialement déterminée et peut changer avec le temps ou à volonté. L’approche la plus courante de l’ethnicité dans la science occidentale est constructivisme. L'ethnologie n'étudie pas les groupes ethniques comme une donnée, mais étudie les mécanismes de consolidation ethnique, c'est-à-dire création de groupes ethniques. Les études constructivistes sur l’ethnicité sont menées au niveau de la structure de l’identité ethnique d’un individu. Une ethnie agit comme un ensemble d'individus dont chacun a sa propre idée des caractéristiques d'un groupe ethnique donné.

Dans la littérature ethnologique et anthropologique moderne, la définition suivante est généralement utilisée.

Un groupe ethnique est un groupe de population qui possède un degré important de reproductibilité biologique, partage des valeurs culturelles fondamentales réalisées dans l'unité de formes culturelles externes, forme un champ de communication et d'interaction et, enfin, se caractérise par le fait que l’appartenance au groupe forme une catégorie distincte des autres catégories de ce groupe, du même ordre (c’est-à-dire qu’une personne ressent toujours la frontière à la fois de son propre groupe ethnique et de celui de quelqu’un d’autre).

Aussi complexe que soit le concept d’« ethnicité », le concept de « nation » l’est encore plus. Ces concepts ont beaucoup de points communs. Comme un groupe ethnique, une nation a son propre nom (Américains, Russes, Britanniques) et sa propre culture nationale. Comme dans le cas de l’appartenance ethnique, le signe d’une nation est la frontière qu’une personne trace entre « nous » – notre nation – et les « autres ». Mais malgré toutes les similitudes, nation et groupe ethnique ne sont pas la même chose. Une nation présente les caractéristiques suivantes qu’un groupe ethnique ne possède pas :

une nation a un territoire clairement défini. Une ethnie peut vivre de manière compacte ou en diaspora ; elle n’est pas nécessairement liée au territoire. Certaines ethnies vivent majoritairement en diaspora (Juifs, Arméniens, Irlandais) ou disposent de très larges diasporas (Polonais, Italiens, Grecs). Au moins un groupe ethnique – les Roms – vit uniquement au sein de la diaspora. Les nations ne sont pas diasporiques. L’exception à cette règle est l’autonomie culturelle extraterritoriale des nations ;
une nation dispose d’une autonomie politique qui peut être exercée de nombreuses manières. Au niveau le plus bas se trouve l’autonomie culturelle nationale au sein d’une nation plus grande. Une nation dotée d'une autonomie culturelle a la possibilité de préserver et de développer sa culture principalement grâce à un système éducatif qui transmet les valeurs culturelles aux nouvelles générations. Les nations culturellement autonomes peuvent également avoir leurs propres journaux, chaînes de télévision, théâtres et autres institutions culturelles. La spécificité de l’autonomie culturelle est qu’elle s’étend non pas au territoire, mais à un groupe culturel, qui peut vivre de manière compacte ou dispersée. En Russie, par exemple, les Roms, les Allemands et les Polonais jouissent d’une autonomie culturelle au niveau fédéral. L'autonomie est également possible au niveau des sujets fédéraux individuels, des villes et des districts. Par exemple, dans de nombreuses régions et régions de Russie, les Grecs bénéficient d'une autonomie. Un niveau supérieur d'autonomie gouvernementale d'une nation est l'autonomie territoriale. Un exemple est celui des entités nationales composées de Fédération Russe: République du Tatarstan, Région autonome juive, République de Sakha-Yakoutie, etc. Les sujets nationaux de la Fédération en Russie sont construits autour de la notion de groupe ethnique titulaire, c'est-à-dire le groupe ethnique qui donne son nom à la république et qui est considéré comme dominant, même si ses représentants ne constituent pas toujours la majorité de la population. Dans certains pays, l’autonomie territoriale n’est pas attribuée à une nation ethnique, mais à une nation politique. Par exemple, l’Écosse jouit d’une autonomie partielle au sein du Royaume-Uni, mais « Écossais » ne désigne pas les Écossais de souche, mais tous les résidents de l’Écosse, quelle que soit leur origine ethnique. La forme la plus élevée de gouvernement politique d’une nation est son propre État. Les groupes ethniques, contrairement aux nations, ne disposent pas d’autonomie politique. Par exemple, il n’existe pas de centre de gouvernement unique pour tous les Irlandais du monde : dans chaque État, les Irlandais font partie d’une nation plus vaste ;
la nation a une économie unique : l’économie nationale. L'ethnicité n'est pas unie système économique. L’autosuffisance économique était très importante au XIXe siècle, lorsque l’Europe était en train de se constituer en nations, ainsi que pendant la période de décolonisation qui a suivi la Seconde Guerre mondiale. Aujourd’hui, avec la mondialisation de l’économie, l’identité économique nationale appartient de plus en plus au passé. Compte tenu de ce qui précède, nous pouvons donner la définition suivante d'une nation : nation - une communauté de personnes culturellement homogène avec son propre territoire et son propre système de gouvernement politique.

Dans la science mondiale, il n’existe pas d’opinion établie sur la relation entre nation et groupe ethnique. En URSS, la théorie dominante était qu’une nation représente le stade le plus élevé de développement d’un groupe ethnique. Dans le même temps, il est bien connu que la plupart des nations existant sur la planète ne sont pas associées à un groupe ethnique spécifique à partir duquel elles pourraient se développer.

(par exemple Américains, Brésiliens, Australiens, Nigérians, etc.). Existe deux types de nations: une nation ethnique (ethnonation), qui coïncide fondamentalement avec une ethnie, et une nation civile (ou politique), composée de nombreux groupes ethniques ou de leurs fragments. Partout dans le monde sauf de l'Europe de l'Est et dans l’ex-URSS, les nations civiles prédominent. Ce fait s'explique par les particularités de la gestion des empires - les empires russe, ottoman et des Habsbourg, après l'effondrement desquels de nombreuses nations ethniques se sont formées.

La culture nationale est la culture de l'un des groupes ethniques qui forment une ethnonation (le groupe ethnique dominant), ou un mélange de fragments de cultures ethniques qui forment une nation civile. De nombreuses nations qui semblent homogènes et ethniquement apparentées sont en fait des nations civiles qui ont atteint un stade élevé de consolidation. Dans de tels pays, il est difficile de retracer des fragments de cultures ethniques antérieures. Par exemple, sur le territoire de la France en début XIX V. vivaient des ethnies diverses par leur culture et leur langue : Provençaux, Bretons, Picards, Gascons, etc. Mais au cours du XIXème siècle. En France, le processus de construction nationale a été si intense que ces groupes ethniques ont largement perdu leurs langues et caractéristiques culturelles, se transformant en sous-types régionaux de la nation française. Seulement à la fin du 20e siècle. Il y avait une tendance à la renaissance de certaines langues régionales disparues, comme le breton.

Construction de la nation - le processus de consolidation d’une nation, qui consiste à créer une culture homogène et à favoriser un sentiment d’identité nationale.

Les nations ethniques cachent souvent leur hétérogénéité interne en supprimant les minorités ethnoculturelles et linguistiques. De cette manière, ils entravent leur propre transformation en nations civiles multiethniques en cultivant artificiellement la désunion des groupes ethniques ou en soumettant les minorités à une assimilation forcée à la majorité. Cette situation se retrouve dans de nombreux pays d’Europe de l’Est et de l’ex-URSS.

Il n’existe pas de modèle unique de relations entre nation et langue. La plupart des pays sont monolingues, c'est-à-dire ont une seule langue (Russes, Américains, Australiens, Italiens, etc.). Il existe de nombreuses nations bilingues dans le monde, où tous les représentants doivent parler deux langues : les nations de Finlande - le finnois et le suédois ; Indiens - hindi et anglais ;

Biélorussie - biélorusse et russe. Le bilinguisme est généralement le résultat d'une situation historique, par exemple du passé colonial : la deuxième langue est le plus souvent la langue du colonisateur. Il existe une nation trilingue : les Luxembourgeois (luxembourgeois, allemands et Langues françaises) et un quadrilingue, soit parlant formellement quatre langues - le suisse (allemand, français, italien et romanche).

Du grec « ethnos » - peuple et « onima » - nom.

Science sociale. Cours complet préparation à l'examen d'État unifié Shemakhanova Irina Albertovna

3.5. Relations interethniques, conflits ethnosociaux, moyens de les résoudre

Relations interethniques (internationales) – les relations entre groupes ethniques (peuples), couvrant toutes les sphères de la vie publique. Les relations interethniques comprennent deux types : les relations entre différentes nationalités au sein d'un même État ; relations entre les différents États-nations.

Moyens de coopération pacifique

UN) Mélange ethnique : différents groupes ethniques se mélangent spontanément les uns aux autres au fil de nombreuses générations et forment ainsi une seule nation. Cela se produit généralement lors de mariages interethniques.

B) Absorption ethnique (assimilation) : représente la dissolution presque complète d'un peuple (parfois plusieurs peuples) dans un autre. L’histoire connaît des formes d’assimilation pacifiques et militaires.

DANS) Création d'un État multinational (pluralisme culturel), dans lequel les droits et libertés de chaque nationalité et nation sont respectés. Dans de tels cas, plusieurs langues sont officielles (en Belgique - français, danois et allemand, en Suisse - allemand, français et italien).

Tendances du développement des nations

1. Intégration interethnique– le processus d'unification progressive de divers groupes ethniques, peuples, nations à travers les sphères de la vie publique. Formes d'intégration : unions économiques et politiques (Union européenne), sociétés transnationales, relations internationales centres culturels, interpénétration des religions, des cultures, des valeurs.

2. Différenciation interethnique– le processus de séparation, de division, d’affrontement entre différents groupes ethniques, peuples, nations. Formes de différenciation : isolement, protectionnisme économique, nationalisme sous diverses formes politiques et culturelles, fanatisme religieux, extrémisme.

Formes de relations interethniques

1. Mélange ethnique– le mélange de différents groupes ethniques et l'émergence d'un nouveau groupe ethnique (Amérique latine).

2. Assimilation.

3. Acculturation– assimilation et adaptation mutuelle différentes cultures peuples et phénomènes individuels de ces cultures, dans la plupart des cas avec la domination de la culture du peuple, en relations publiques plus développé.

4. Multiculturalisme- une politique visant au développement et à la préservation des différences culturelles dans un pays particulier et dans le monde dans son ensemble, et la théorie ou l'idéologie qui justifie une telle politique.

5. Nationalisme– l'idéologie, la politique, la psychologie et la pratique sociale de l'isolement et de l'opposition d'une nation aux autres, la propagande de l'exclusivité nationale d'une nation distincte. Types de nationalisme : ethnique ; Etat souverain; domestique.

6. Chauvinisme- un système politique et idéologique de vues et d'actions qui justifient l'exclusivité d'une nation particulière, opposant ses intérêts à ceux d'autres nations et peuples, instillant dans la conscience des gens l'hostilité, et souvent la haine envers les autres nations, qui incite à l'hostilité entre les peuples de différentes nationalités et religions, extrémisme national ; forme extrême et agressive de nationalisme.

7. Discrimination– dérogation (réelle ou légale) aux droits de tout groupe de citoyens en fonction de leur nationalité, race, sexe, religion, etc.

8. Ségrégation- une politique de séparation forcée d'un groupe de population pour des raisons raciales ou ethniques, une forme de discrimination raciale.

9. Aparté– une forme extrême de discrimination raciale, désigne la privation de certains groupes de la population, en fonction de leur race, des droits politiques, socio-économiques et civils, pouvant aller jusqu'à l'isolement territorial.

10. Génocide– la destruction délibérée et systématique de certains groupes de la population pour des raisons raciales, nationales ou religieuses, ainsi que la création délibérée de conditions de vie destinées à entraîner la destruction physique totale ou partielle de ces groupes.

11. Séparatisme– désir de séparation, d’isolement ; mouvement pour la séparation d'une partie de l'État et la création d'une nouvelle entité étatique (Sikhs, Basques, Tamouls) ou pour l'octroi de l'autonomie à une partie du pays.

Conflit interethnique – 1) toute compétition (rivalité) entre groupes, depuis la compétition pour la possession de ressources limitées jusqu'à la compétition sociale, dans tous les cas où le parti adverse est défini en termes de l'appartenance ethnique de ses membres ; 2) une des formes de relations entre communautés nationales, caractérisée par un état de revendications mutuelles, une opposition ouverte des groupes ethniques, des peuples et des nations les uns aux autres, qui tend à accroître les contradictions jusqu'aux affrontements armés, aux guerres ouvertes. Causes des conflits interethniques : socio-économique; culturel et linguistique; ethnodémographique; environnemental; extra-territorial; historique; confessionnal; culturel.

Types de conflits interethniques : 1) conflits de stéréotypes (les groupes ethniques ne comprennent pas clairement les raisons des contradictions, mais par rapport à l'adversaire ils créent une image négative d'un « voisin indésirable », le conflit arméno-azerbaïdjanais) ; 2) conflit d'idées : avancer certaines revendications, justifiant le « droit historique » à l'État, au territoire (Estonie, Lituanie, Tatarstan, autrefois l'idée de la République de l'Oural) ; 3) conflit d'actions : rassemblements, manifestations, piquets de grève, prises de décision institutionnelles, affrontements ouverts.

Moyens de résoudre les conflits interethniques

* Reconnaissance des problèmes interethniques et leur solution à l'aide de méthodes politiques nationales.

* Prise de conscience par tous de l'inacceptabilité de la violence, maîtrise de la culture des relations interethniques, qui exige la mise en œuvre inconditionnelle des droits et libertés des personnes de toute nationalité, le respect de l'identité, de leur identité nationale, de leur langue, de leurs coutumes, à l'exclusion du moindre manifestation de méfiance et d’hostilité nationale.

* Utiliser le levier économique pour normaliser la situation ethnopolitique.

* Création dans les régions à mixité composition nationale infrastructure culturelle de la population - sociétés et centres nationaux, écoles avec une composante culturelle nationale pour l'éducation des enfants dans langue maternelle et dans les traditions de la culture nationale.

* Organisation de commissions, conseils et autres structures internationales fonctionnant efficacement pour la résolution pacifique des différends nationaux.

* La prévention des conflits est la somme des efforts visant à prévenir les événements conduisant à des conflits.

* Application d'un large éventail de sanctions. L'intervention armée n'est autorisée que dans un cas : si, au cours d'un conflit ayant pris la forme d'affrontements armés, des violations massives des droits de l'homme se produisent.

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