Foi orthodoxe - saints sur l'âme. Saint Athanase le Grand

Saints Pères Pour cela, mes enfants, souvenez-vous des jours anciens (Ps. 142, 5), ainsi que de nos pères, et n'organisez pas votre vie à l'image de ceux qui vivent aujourd'hui dans la négligence. Quelle était la vie des pères ? Vous avez lu et entendu que tout leur amour était dirigé vers Dieu, l'esprit, éclairé par les aspirations

Les Saints Pères sur la repentance Le chanteur de la repentance est saint. Jean Climaque : « La repentance est le renouveau du baptême. La repentance est une alliance avec Dieu pour corriger la vie. La repentance est l’achat de l’humilité. La repentance est le rejet constant de la consolation corporelle. Le repentir est une pensée

A. SAINT-PÈRES ORIENTAUX

B. LES SAINT-PÈRES D'OCCIDENT La théologie patristique de l'Occident au IVe siècle était à un niveau inférieur à celle de l'Orient. Cependant, l’étude des saints pères occidentaux de cette période est importante, car, premièrement, c’était une époque où les deux moitiés du monde chrétien soutenaient

SAINTS PÈRES... J'ai promis de vous parler par écrit de ce sujet important<молитвенном правиле>raisonnement, non pas à partir de mon propre esprit ou de mon travail - je ne peux me vanter de rien, car dans la paresse et dans la négligence je termine mes jours, mais de l'enseignement et du raisonnement des saints et du père sage de Dieu,

« Dans la connaissance humaine ordinaire, une fois que vous connaissez bien un objet, vous le connaissez souvent pour le reste de votre vie, sans obscurcir votre connaissance.
Mais dans la foi, il n'en est pas ainsi. Une fois que vous avez connu, senti, touché, vous pensez : l'objet de la foi sera toujours aussi clair, tangible et aimé de mon âme.
Mais non : mille fois cela s'assombrira pour vous, s'éloignera de vous et, pour ainsi dire, disparaîtra pour vous, et ce que vous aimiez auparavant, ce que vous avez vécu et respiré, parfois vous ressentirez une indifférence totale, et parfois vous devrez Frayez-vous le chemin avec des soupirs et des larmes pour le voir, attrapez-le et serrez-le dans vos bras.
Cela vient du péché, c’est-à-dire des attaques continuelles contre nous par le mauvais esprit et de son inimitié constante à notre égard.
Saint Juste Jean de Cronstadt

À PROPOS DE LA LUTTE CONTRE LES « PÉCHÉS MAUVAIS »
ou comment se débarrasser des passions qui conduisent à la mort de l'âme

Les principaux vices de notre âme tels que définis par les Saints Pères

L'ascétisme patristique, au cours de son expérience séculaire, a développé la doctrine des passions comme source du péché.

Les pères ascètes se sont toujours intéressés à la source originelle de tel ou tel péché, et non à la mauvaise action elle-même déjà commise. Cette dernière n’est que le produit d’une habitude pécheresse ou d’une passion profondément enracinée en nous, que les ascètes appellent parfois « mauvaises pensées » ou « mauvais péché ». Dans leur observation des habitudes pécheresses, des « passions » ou des vices, les pères ascétiques sont parvenus à un certain nombre de conclusions, qui sont très subtilement développées dans leurs écrits ascétiques.

Il y a beaucoup de ces vices ou états pécheurs. Le moine Hésychius de Jérusalem déclare : « De nombreuses passions sont cachées dans nos âmes ; mais ils ne s’exposent que lorsque leurs raisons deviennent visibles.

L'expérience de l'observation et de la lutte contre les passions a permis de les réduire en schémas. Le schéma le plus courant appartient au moine Jean Cassien le Romain, suivi d'Evagre, du Nil du Sinaï, d'Éphraïm le Syrien, de Jean Climaque, de Maxime le Confesseur et de Grégoire Palamas.

Selon ces saints, tous les états pécheurs de l'âme humaine peuvent être réduits à huit passions principales : 1) gourmandise, 2) fornication, 3) l'amour de l'argent 4) colère, 5) tristesse, 6) abattement, 7) vanité et 8) fierté.

Il convient de se demander pourquoi les Pères de l'Église, étrangers à toute aridité et schématisation scolastique, insistent si obstinément sur ces huit vices pécheurs dans notre âme ? Parce que d'après ma propre observation et expérience personnelle, prouvés par l'expérience de tous les ascètes, ils sont arrivés à la conclusion que les huit « mauvaises » pensées ou vices mentionnés sont les principaux agents responsables du péché en nous. C'est le premier. De plus, dans ces systèmes ascétiques de passions, il existe une grande connexion dialectique interne. « Les passions, comme les maillons d’une chaîne, s’accrochent les unes aux autres », enseigne Révérend Isaïe Nitrien (« Philocalie », tome I). « Les mauvaises passions et la méchanceté ne s'introduisent pas seulement les unes par les autres, mais elles se ressemblent », confirme saint Grégoire Palamas (Conversation 8).

Cette connexion dialectique a été vérifiée par tous les écrivains ascétiques. Ils énumèrent les passions exactement dans cet ordre, car génétiquement, la passion issue de la passion a son origine héréditaire. Les écrivains mentionnés ci-dessus racontent magnifiquement dans leurs œuvres ascétiques comment d'une habitude pécheresse une autre surgit imperceptiblement, ou mieux, comment l'une d'elles s'enracine dans l'autre, donnant elle-même naissance à la suivante.

Gourmandise est la plus naturelle des passions, car elle naît des besoins physiologiques de notre corps. Toute personne normale et en bonne santé ressent la faim et la soif, mais si ce besoin est excessif, le naturel devient « surnaturel », contre nature et donc vicieux. La gourmandise, c'est-à-dire la satiété et la démesure dans la nutrition, excite naturellement les mouvements charnels, les pulsions sexuelles, qui conduisent, avec l'incontinence, c'est-à-dire avec une humeur non ascétique, à la passion. fornication, à partir duquel sont générées toutes sortes de pensées, souhaits, rêves, etc. Pour satisfaire cette passion honteuse, une personne a besoin de moyens, de bien-être matériel, d'un excès d'argent, ce qui conduit à générer en nous la passion. l'amour de l'argent, d'où proviennent tous les péchés associés à l'argent : gaspillage, luxe, cupidité, avarice, amour des choses, envie, etc. Les échecs dans notre vie matérielle et charnelle, l'échec dans nos calculs et nos projets charnels conduisent à colère, tristesse et découragement. La colère donne naissance à tous les péchés « communautaires » sous forme d’irritabilité (appelée dans le langage profane « nervosité »), d’intempérance dans les mots, de mauvaise humeur, d’humeur abusive, d’amertume, etc. Tout cela peut être développé plus en détail et en profondeur.

Il y a une autre division dans ce schéma des passions. Les passions que nous venons de nommer peuvent être soit charnelles, c'est-à-dire liées d'une manière ou d'une autre au corps et à nos besoins naturels : gourmandise, fornication, amour de l'argent; ou spirituel, dont l'origine doit être recherchée non pas directement dans le corps et dans la nature, mais dans la sphère spirituelle de l'homme : fierté, tristesse, découragement, vanité. Certains écrivains (par exemple Grégoire Palamas) traitent donc les passions charnelles, sinon avec plus d'indulgence, du moins les considèrent comme plus naturelles, bien que non moins dangereuses que les passions d'ordre spirituel. La division en péchés « dangereux » et « mineurs » était complètement étrangère aux pères.

De plus, les écrivains ascétiques distinguent dans ces schémas les passions qui proviennent des vices, du mal directement (trois passions charnelles et la colère), et celles qui proviennent de la vertu, ce qui est particulièrement dangereux.

En fait, après s'être libérée d'une habitude pécheresse vieille de plusieurs siècles, une personne peut devenir fière et se livrer à la vanité. Ou, au contraire, dans son désir d'amélioration spirituelle, d'une pureté encore plus grande, une personne fait certains efforts, mais elle ne réussit rien, et elle tombe dans la tristesse (« pas selon Dieu », comme disent ces saints) ou même il s'agit plutôt d'un état de découragement pécheur plus malveillant, c'est-à-dire de désespoir, d'apathie, de désespoir.

Passions ouvertes et secrètes

Une division en passions ouvertes et secrètes peut être acceptée. Vices gourmandise, amour de l'argent, fornication, colère très difficile à cacher. Ils remontent à la surface à chaque occasion. Et les passions tristesse, découragement, Parfois même vanité et fierté, peuvent facilement se déguiser, et seul le regard expérimenté d'un confesseur réfléchi, avec une grande expérience personnelle peut révéler ces maladies cachées.

Les psychologues subtils, les pères ascétiques, sur la base de leur expérience, savent que le danger de la passion n'est pas seulement qu'elle a pénétré dans l'âme d'une personne, mais aussi qu'elle domine ensuite une personne par l'habitude, par la mémoire, par une attirance inconsciente pour elle. ou autre péché. « La passion », dit saint Marc l'Ascète, « s'élève volontairement dans l'âme par l'action, puis s'élève avec force chez son amant, même s'il ne le veut pas » (« La Philocalie », tome I).

Démons des passions corporelles et démons des passions mentales

Mais le moine Evagre nous l'enseigne ainsi : « Ce dont nous avons un souvenir passionné est d'abord en fait perçu avec passion, dont nous aurons plus tard un souvenir passionné » (ibid.). Le même ascète enseigne que toutes les passions ne contrôlent pas une personne pendant la même durée. Démons passions corporelles au contraire, ils s'éloignent d'une personne, à mesure qu'au fil des années, le corps vieillit et les besoins physiologiques diminuent. Démons passions spirituelles« Jusqu'à la mort, ils s'obstinent à perturber l'âme (ibid.).

La manifestation des désirs passionnés est différente : elle peut dépendre soit d'une cause externe excitante, soit d'une habitude ancrée dans le subconscient. Le même Evagre écrit : « un signe des passions qui opèrent dans l’âme est soit une parole prononcée, soit un mouvement du corps, à partir duquel l’ennemi découvre si nous avons leurs pensées en nous, ou si nous les avons rejetées. » (ibid.).

Différentes façons de guérir les passions vicieuses

De même que les causes et les instigateurs des passions, physiques ou spirituelles, sont différents, de même le traitement de ces vices devrait être différent. « Les passions spirituelles naissent des hommes, et les passions corporelles du corps », retrouve-t-on dans les enseignements de ce père ascétique. Par conséquent, « le mouvement des passions charnelles est supprimé par l'abstinence, et l'amour spirituel est supprimé par l'amour spirituel (ibid.). Dit à peu près la même chose Révérend John Cassien le Romain, qui a développé particulièrement subtilement la doctrine des huit passions principales : « les passions spirituelles doivent être guéries par une simple guérison du cœur, tandis que les passions charnelles sont guéries de deux manières : à la fois par des moyens externes (c'est-à-dire l'abstinence) et internes ceux » (« Philokalia », tome II). Le même ascète enseigne le traitement progressif, pour ainsi dire, systématique des passions, puisqu'elles sont toutes dans une connexion dialectique interne.

« Les passions : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse et le découragement sont liées entre elles par une affinité particulière, selon laquelle l'excès de la précédente donne naissance à la suivante... Il faut donc lutter contre eux dans le même ordre, en avançant dans la lutte contre eux des précédents aux suivants. Pour surmonter le découragement, vous devez d’abord supprimer la tristesse ; pour chasser la tristesse, il faut d'abord réprimer la colère, pour éteindre la colère, il faut piétiner l'amour de l'argent ; pour purger l’amour de l’argent, il faut apprivoiser la passion lubrique ; pour supprimer cette convoitise, il faut freiner la gourmandise » (ibid.).

Ainsi, nous devons apprendre à combattre non pas les mauvaises actions, mais les mauvais esprits ou les mauvaises pensées qui les suscitent. Il est inutile de combattre un fait déjà accompli. L’acte est accompli, la parole est prononcée, le péché, en tant que fait mauvais, a déjà été commis. Personne n’est capable de rendre le premier inexistant. Mais une personne peut toujours empêcher de tels phénomènes pécheurs à l'avenir, à condition qu'elle prenez soin de vous, analysez soigneusement d'où vient tel ou tel phénomène pécheur et combattez la passion qui l'a donné naissance.

Par conséquent, lorsqu'une personne se repent du fait qu'elle se permet souvent de se mettre en colère, de gronder sa femme, de s'irriter contre ses enfants et ses collègues, il faut tout d'abord prêter attention à la passion enracinée de la colère, à partir de laquelle ces cas de irritabilité, expressions injurieuses, « nervosité », etc. Une personne libre de la passion de la colère est une personne bonne et de bonne humeur par nature et ne connaît pas du tout ces péchés, bien qu'elle puisse être susceptible de commettre d'autres péchés.

Lorsqu'une personne se plaint d'avoir des pensées honteuses, rêves sales, désirs lubriques, alors il doit lutter de toutes les manières possibles avec la passion prodigue enracinée en lui, probablement depuis l'enfance, qui le conduit à des rêves, des pensées, des désirs, des vues impurs, etc.

De la même manière, la condamnation fréquente des voisins ou le ridicule des défauts des autres indiquent la passion de l'orgueil ou de la vanité, qui donne lieu à une telle vanité, conduisant à ces péchés.

La déception, le pessimisme, la mauvaise humeur et parfois la misanthropie proviennent aussi de raisons internes : soit de l'orgueil, soit du découragement, soit d'une tristesse qui n'est pas « selon Dieu », c'est-à-dire une tristesse qui ne sauve pas. L'ascétisme connaît la tristesse salvatrice, c'est-à-dire l'insatisfaction de soi-même, de son monde intérieur, son imperfection. Une telle tristesse conduit à la maîtrise de soi, à une plus grande sévérité envers soi-même. Mais il y a aussi une telle tristesse qui vient des appréciations humaines, des échecs de la vie, des motivations qui ne sont pas spirituelles, mais spirituelles, qui, prises ensemble, ne sont pas salutaires.

Une vie spirituelle et pieuse n’est pas composée de « bonnes actions », c’est-à-dire non pas de faits au contenu positif, mais de faits correspondants. bonne humeur notre âme, de ce avec quoi notre âme vit, là où elle s'efforce. Les bonnes habitudes et la bonne humeur de l'âme donnent naissance à de bons faits, mais leur valeur ne réside pas en eux, mais dans le contenu même de l'âme.

La repentance et la confession sont nos aides dans la lutte contre les passions pécheresses. La différence entre la compréhension orthodoxe de la confession et du repentir et la compréhension catholique

Ainsi, ce ne sont pas de bonnes actions dans leur véritable concret, mais un état d'âme vertueux, un désir général de sainteté, de pureté, de ressemblance à Dieu, de salut, c'est-à-dire de déification - telle est l'aspiration d'un chrétien orthodoxe. Non pas les péchés, en tant que faits maléfiques spécifiques réalisés séparément, mais les passions, les vices, les mauvais esprits qui les ont engendrés - c'est contre cela et avec quoi nous devons lutter. Quiconque vient se confesser devrait avoir le sentiment péché, c'est-à-dire l'état douloureux de son âme. La repentance consiste dans un désir décisif de nous libérer des états pécheurs qui nous captivent, c'est-à-dire des passions mentionnées ci-dessus.

Il est extrêmement important de cultiver en soi non pas une compréhension juridique du bien et du mal, mais une compréhension patristique. « La vertu est l'humeur du cœur quand ce qui est fait est vraiment agréable », enseigne saint Marc l'Ascète (« Philocalie », tome I). Il dit : « La vertu est une, mais elle a des activités diverses » (ibid.). Et Evagre enseigne que « la vie active (c'est-à-dire la pratique des vertus) est une méthode spirituelle de purification de la partie passionnée de l'âme » (ibid.). Il ne faut pas penser que « les actions en elles-mêmes sont dignes de la Géhenne ou du Royaume, mais que le Christ récompense chacun en tant que notre Créateur et Rédempteur, et non en tant que Mesureur des choses (ibid.), et que nous faisons de bonnes actions non pour le bien de récompense, mais pour préserver la pureté de ce qui nous est donné » (ibid.). Nous devons enfin apprendre à n'attendre pas une récompense légale, mais à acquérir la grâce du Saint-Esprit, pour faire de notre âme sa demeure. Tous les Pères de l'Église l'ont enseigné, et spécialement le Vénérable Macaire d'Egypte, et de nos jours les Vénérables Séraphins de Sarov. Sinon, faire le bien pour obtenir une récompense se transforme, selon Evagre, en providence (« Philocalie », tome I, comparer : Saint Hésychius de Jérusalem, « Philocalie », tome II).

Au sens figuré, la compréhension orthodoxe de la confession et du repentir diffère précisément de la compréhension catholique sur ce point. La jurisprudence romaine et le pragmatisme ont également eu un impact sur ce point. Le confesseur latin est bien plus juge lors de la confession ; alors que l'orthodoxe est avant tout un guérisseur. La confession, aux yeux d'un confesseur latin, est avant tout un tribunal et un processus d'investigation ; Dans les yeux Prêtre orthodoxe C'est le moment de la consultation médicale.

Dans les manuels latins pratiques de confession, c’est précisément cette vision qui est inculquée au prêtre. La confession s'effectue dans le cadre de catégories logiques : quand ? OMS? avec qui? combien de fois? sous l'influence de qui ? etc. Mais la chose la plus importante aux yeux d'un confesseur occidental sera toujours le péché en tant que tel. acte maléfique, comme un fait, comme un acte de volonté pécheresse. Le confesseur prononce son jugement sur un fait parfaitement négatif qui requiert sa rétribution selon les règles du code canonique. Pour un confesseur orthodoxe, au contraire, ce qui importe le plus, ce ne sont pas les faits pécheurs, mais les états pécheurs. Lui, en tant que guérisseur, s'efforce de découvrir les racines d'une maladie donnée, d'ouvrir un abcès profondément caché, source de toute action extérieure. Il ne prononce pas tant un verdict judiciaire qu'il donne des conseils de guérison.

Le point de vue juridique imprègne dans toutes les directions la théologie latine et leur vie ecclésiastique. Basés sur le péché ou la vertu, comme une mauvaise ou une bonne action, ils mettent logiquement l'accent sur cette réalité parfaite. Ils sont intéressés quantité des bonnes ou des mauvaises actions. Ils arrivent ainsi à un minimum suffisant de bonnes actions, et de là ils dérivent la doctrine des mérites surérogatoires, qui donna autrefois naissance à la doctrine bien connue des indulgences. Le concept même de « mérite » est purement juridique et totalement inhabituel pour les écrivains orthodoxes. La jurisprudence latine a acquis une compréhension formelle et qualité actions morales. Ils ont introduit dans leur théologie morale l’enseignement de ce qu’on appelle « l’adiaphore », c’est-à-dire les actes indifférents, ni mauvais ni bons, qui ont progressivement pénétré dans la conscience des séminaristes et des prêtres à travers nos manuels scolaires. À partir de là, le point de vue de la raison et de la folie du péché, la doctrine du conflit des devoirs et d'autres manifestations de l'éthique du droit, et non l'éthique de la grâce, ont pénétré dans nos manuels de théologie morale.

Vous pouvez également schématiser ainsi ce qui a été dit. Pour la conscience occidentale, la signification première réside dans les schémas logiques, dans la compréhension juridique du péché et de la vertu, dans les rubriques de la casuistique morale. La conscience orthodoxe, élevée dans la tradition de l'antiquité patristique, est basée sur l'expérience de la vie spirituelle d'écrivains ascètes qui ont abordé le péché comme une faiblesse spirituelle et ont donc cherché à guérir cette faiblesse. Ils relèvent davantage des catégories de la psychologie morale, de la psychanalyse profondément pastorale.

Pendant la confession, il faut essayer par tous les moyens de pénétrer dans les « profondeurs de l'âme », dans les zones cachées du sous-sol humain, du subconscient et des habitudes pécheresses inconscientes. Il faut ne pas exposer les péchés, c'est-à-dire ne pas s'exposer pour un acte donné et se juger pour l'acte accompli, mais essayer de trouver où se trouve la racine de tous les péchés ; quelle passion dans l'âme est la plus dangereuse ; comment éradiquer ces vieilles habitudes plus facilement et plus efficacement.

C'est bien quand pendant la confession nous énumérons tous nos actes accomplis, ou peut-être même, par une vieille habitude d'enfance, nous les lisons à partir d'une note, pour ne pas oublier un péché ; mais il ne faut pas tant prêter attention à ces péchés qu'à leur nature. raisons internes . Nous devons éveiller la conscience de notre état de péché général, en présence de la conscience de tel ou tel péché. Selon l’expression pertinente du père Sergius Boulgakov, il ne faut pas tant prêter attention à « l’arithmétique du péché » qu’à « l’algèbre du péché ».

Cette reconnaissance de nos maladies mentales et de leur guérison est incomparablement plus correcte que l'énumération des péchés et des actions pécheresses des personnes adoptée par les Latins. Lutter uniquement contre les péchés révélés par les actions serait aussi infructueux que de couper les mauvaises herbes qui apparaissent dans le jardin, au lieu de les déraciner et de les jeter. Les péchés sont la croissance inévitable de leurs racines, c'est-à-dire des passions de l'âme... De la même manière, il est impossible de me rassurer que j'autorise relativement peu d'actes pécheurs : il faut cultiver en soi de bonnes inclinations constantes et dispositions, c’est là que réside la perfection chrétienne ou le salut.

Un chrétien sera-t-il sauvé par la foi ou Bonnes actions?

Le décalogue de l'Ancien Testament interdit les actes pécheurs, et les béatitudes du Christ ne sont pas offertes par les actes, mais emplacement; à moins que le rétablissement de la paix puisse être considéré comme une affaire, mais cela n'est accessible qu'aux croyants qui ont imprégné leur âme d'une bonne volonté sincère envers les gens. Le débat sans fin entre les théologiens européens sur la question de savoir si un chrétien sera sauvé par la foi ou par les bonnes œuvres révèle dans les deux camps une incompréhension générale de notre salut. Si ces théologiens ne veulent pas apprendre la compréhension correcte du Sauveur, alors l'apôtre Paul l'a décrit encore plus clairement : « Le fruit du spirituel est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, maîtrise de soi." Ce ne sont pas les actes, ni les actions en elles-mêmes qui ont de la valeur aux yeux de Dieu, mais l'humeur constante de l'âme, décrite dans les mots ci-dessus.

À propos du développement progressif du péché en nous

Le deuxième sujet qui devrait être développé dans la question des divers péchés est le thème du développement progressif du péché en nous. Les saints pères ascètes nous ont laissé dans leurs écrits de nombreuses observations précieuses à ce sujet.

Une idée fausse très répandue parmi les chrétiens qui se confessent est que tel ou tel péché « d'une manière ou d'une autre », « tout d'un coup ». « de quelque part », « à l’improviste », a pris possession de la volonté du pécheur et l’a forcé à commettre cet acte très mauvais. D'après ce qui vient d'être dit à propos de l'enseignement patristique sur les péchés en tant que manifestations de mauvaises habitudes ou de passions nichées dans notre âme, il devrait être clair que le péché « de nulle part » ou « de quelque part » n'apparaît pas de lui-même dans l'âme humaine. . Un acte pécheur ou un phénomène négatif de la vie spirituelle a depuis longtemps pénétré sous une influence ou une autre dans notre cœur, s'y est renforcé de manière imperceptible et a construit son nid, se transformant en une « mauvaise pensée » ou une passion. Cet acte n’est qu’une excroissance, un produit de cette passion contre laquelle il faut mener un combat spirituel.

Mais l’ascèse a aussi quelque chose de plus à voir et appelle une lutte plus efficace. Dans un but d'hygiène spirituelle ou, mieux encore, de prévention spirituelle, les écrits ascétiques nous offrent une analyse finement développée de l'émergence et du développement progressifs du péché en nous.

Dans les œuvres d'écrivains spirituels aussi célèbres que saint Éphraïm le Syrien, saint Jean Climaque, saint Hésychius de Jérusalem, saint Marc l'Ascète, saint Maxime le Confesseur et d'autres, sur la base de leurs propres observations et expériences, ce qui suit Une description de l'origine du péché est donnée : tout d'abord, le péché ne prend pas naissance à la surface du corps, mais dans les profondeurs de l'esprit. Le corps, en lui-même, n’est pas à blâmer et n’est pas la source du péché, mais seulement un instrument par lequel telle ou telle pensée pécheresse peut se manifester. Tout péché ne commence pas soudainement, ni automatiquement, mais à travers un processus complexe de maturation interne de l'une ou l'autre mauvaise pensée.

Quel est le « prétexte » du diable

Nos livres liturgiques, en particulier l'Octoechos et le Triodion de Carême, sont remplis de prières et de chants pour notre libération des « prétextes » du diable. « Prilogue » est un mouvement involontaire du cœur sous l'influence d'une certaine perception extérieure (visuelle, auditive, gustative, etc.) ou d'une pensée extérieure pour faire telle ou telle chose. Cette flèche du Diable, ou, dans l'expression de notre ascétisme, « addiction » ou « attaque », peut très facilement être chassée. Sans retenir nos pensées sur une image ou une expression aussi pécheresse, nous les repoussons immédiatement de nous-mêmes. Cette « addiction » disparaît aussi vite qu’elle est apparue. Mais dès que nous y réfléchissons, que nous nous intéressons à cette image tentante, elle pénètre plus profondément dans notre conscience. La soi-disant « conjonction » ou « combinaison » de notre pensée avec la « préposition » se produit. Des combats sous une forme assez simple peuvent également être menés à ce stade de développement, mais pas aussi simplement qu'au premier stade du « combat ». Mais n'ayant pas maîtrisé la « confusion », mais y ayant prêté attention, y ayant réfléchi sérieusement et examinant intérieurement les contours de cette image qui nous plaisait, nous entrons dans le stade de « l'attention », c'est-à-dire que nous sommes presque sous l'emprise. de cette tentation. De toute façon, mentalement nous sommes déjà captivés. L'étape suivante dans le langage des ascètes est appelée « délice », lorsque nous ressentons intérieurement tout le charme d'une action pécheresse, nous construisons des images qui nous excitent et nous captivent encore plus, et pas seulement avec notre esprit, mais aussi avec nos sentiments, nous nous abandonnons au pouvoir de cette mauvaise pensée. Si même à ce stade du développement du péché, une rebuffade décisive n'est pas donnée, alors nous sommes déjà au pouvoir. "vœux" derrière lequel un seul pas, et peut-être un seul instant, nous éloigne de faire ceci ou cela mauvaise action, qu'il s'agisse du vol du bien d'autrui, de la consommation d'un fruit défendu, d'un mot offensant, d'un coup, etc. Différents écrivains ascétiques appellent ces différentes étapes différemment, mais l'important n'est pas dans les noms ni dans plus ou moins d'élaboration. Le fait est que le péché ne nous arrive pas « soudainement », « de nulle part », « de façon inattendue ». Elle passe par son stade « naturel » de développement dans l'âme humaine ; plus précisément, provenant de l'esprit, elle pénètre l'attention, les sentiments, la volonté et, finalement, s'accomplit sous la forme de l'un ou l'autre acte pécheur.

Voici quelques réflexions utiles sur les passions et la lutte contre elles, trouvées chez les saints pères ascétiques. « La dépendance est un souvenir involontaire de péchés passés. Celui qui est encore aux prises avec des passions essaie d'empêcher que de telles pensées ne deviennent des passions, et celui qui les a déjà vaincues repousse sa toute première attaque » (« Philokalia », tome I). « L'harmonisation est un mouvement involontaire du cœur, non accompagné d'images. C'est comme une clé, elle ouvre la porte au péché dans le cœur. C’est pourquoi les gens expérimentés essaient de le capturer dès le début », comme l’enseigne saint Marc l’Ascète. (ibid.). Mais si le prétexte lui-même est quelque chose qui vient de l'extérieur, alors il trouve toujours chez une personne quelque chose de connu. faiblesse, ce qui est le moyen le plus pratique. Pourquoi le même saint Marc enseigne-t-il : « ne dites pas : je ne veux pas, mais l'excuse vient d'elle-même. Car si ce n’est pas la raison elle-même, alors vous en aimez vraiment les raisons » (ibid.). Cela signifie que dans notre cœur ou notre esprit, il y a déjà une certaine réserve face aux habitudes pécheresses antérieures, qui réagissent plus facilement aux « dépendances » que ceux qui n’ont pas ces habitudes. Le moyen de lutte est donc une purification constante du cœur, ce que les ascètes appellent « sobriété », c’est-à-dire une observation constante de soi-même et en essayant de ne pas laisser le « prétexte » entrer dans notre esprit. la purification, ou « sobriété », est mieux accomplie par la prière incessante, pour la simple raison que si l'esprit est occupé par une pensée de prière, alors à cette seconde même aucune autre pensée pécheresse ne peut dominer notre esprit. C’est pourquoi saint Hésychis de Jérusalem enseigne : « de même que sans grand navire il est impossible de traverser les profondeurs de la mer, de même sans invoquer Jésus-Christ il est impossible de chasser le prétexte d’une mauvaise pensée » (« Philocalie »). , tome II).

Le juste Jean de Cronstadt sur la lutte contre les esprits du mal

« Oh, que de malheurs, que de difficultés, que la vie terrestre est difficile ! - a écrit le saint juste Jean de Cronstadt. - Du matin au soir, nous devons chaque jour mener une bataille difficile contre les passions de la chair, en guerre contre l'âme, avec les principautés, les dirigeants et les dirigeants des ténèbres de ce monde, les esprits de méchanceté dans les hauts lieux et (Éphésiens 6 : 12), dont la méchanceté et la tromperie sont incommensurablement mauvaises, diablement habiles et insomniaques..."

Le berger de Cronstadt nous donne aussi des armes pour combattre les passions :

« Si votre cœur est troublé par l'esprit d'une passion, et que vous perdez la paix, êtes rempli de confusion, et que des mots de mécontentement et d'inimitié envers vos voisins sortent de votre langue, n'hésitez pas à rester dans cet état qui vous est préjudiciable. , mais fléchissez immédiatement vos genoux et confessez devant l'Esprit Aux saints votre péché, en disant du fond de votre cœur : Je t'ai offensé, Sainte Âme, avec l'esprit de ma passion, l'esprit de méchanceté et de désobéissance envers Toi.; et puis de tout votre cœur, avec un sentiment de l'omniprésence de l'Esprit de Dieu, lisez la prière au Saint-Esprit : « Roi céleste, Consolateur, Âme de vérité, Qui est partout et accomplit tout, Trésor de bonnes choses et donneur de vie, viens habiter en moi, et purifie-moi de toute saleté, et sauve, ô Bienheureux, mon passionné et lubrique. âme.", - et votre cœur sera rempli d'humilité, de paix et de tendresse. Rappelez-vous que tout péché, en particulier la passion et l'addiction à quelque chose de terrestre, tout mécontentement et toute inimitié envers le prochain à cause de quelque chose de charnel, offense le Tout-Saint-Esprit, l'Esprit de paix, d'amour, l'Esprit qui nous tire du terrestre au céleste, du du visible à l'invisible, du corruptible à l'incorruptible, du temporaire à l'éternel, du péché à la sainteté, du vice à la vertu. Ô Âme Très Sainte ! Notre intendant, notre éducateur, notre consolateur ! Préserve-nous avec ton pouvoir, Sanctuaire désespéré ! Âme de notre Père céleste, plante en nous, élève en nous l’esprit du Père, afin que nous soyons ses vrais enfants en Jésus-Christ notre Seigneur. »

(selon les enseignements des Saints Pères de Philocalie)

*) Actuellement Métropolite de Khabarovsk et de l'Amour- Environ. Éd.

Ce sont des thèses. Je les ai utilisés lors de mon rapport et je les ai placés ici. Les principales pensées, à mon avis, sont mises en évidence en gros caractères. Minuscules – principales citations, principalement de St. Théophane.

Dans son ouvrage "L'âme humaine. Expérience d'introduction à la psychologie philosophique" (Moscou, 1917 ; réimpression : Saint-Pétersbourg, 1995) Semyon Ludwigovitch Frank a été contraint de déclarer : « Le mot « conscience », qui, à première vue, est compris par tout le monde de la même manière, c’est-à-dire désigne le même ensemble de phénomènes, est en fait l’un des mots les plus polysémantiques et les plus vagues du langage humain. »(Frank. 1995, p. 469). Au cours des presque quatre-vingt-dix années qui se sont écoulées depuis la rédaction de ces lignes, la clarté définitive sur cette question n’a pas été obtenue. De nombreuses approches du problème de la conscience ont finalement conduit à de nombreux points de vue différents sur celui-ci..

Rubinshtein S.L., en parlant de personnalité :

Précisément parce que toute activité vient de la personnalité, en tant que sujet, et donc qu'à chaque étape donnée la personnalité est la personnalité initiale, initiale, la psychologie de la personnalité dans son ensemble ne peut être que le résultat, l'achèvement de tout le chemin parcouru par la psychologie. connaissance, couvrant toute la diversité des manifestations mentales, systématiquement révélée en elle par la connaissance psychologique dans son intégrité et son unité.

« La question... de l'étude de la personnalité est la question de sa conscience de soi" (Rubinstein), par conséquent, de telles pensées pourraient être attribuées à la conscience de soi.

La logique ici est simple :

– premièrement, au début, la conscience de soi semble être une boîte noire, nous n’en savons rien de manière fiable ;

– d’autre part, la seule approche méthodologique acceptable dans ce cas est d’explorer la diversité des manifestations mentales ; bien sûr, en utilisant des méthodes scientifiques ;

– et troisièmement, à partir de ces connaissances privées, comme des mosaïques, constituer une image dans son intégralité, construire une théorie complète de la conscience de soi.

Mais même après le premier coup d'œil, cela devient clair : ce chemin est sans fin et le but est inaccessible (si tel est le chemin suivi).

– existe-t-il une base méthodologique scientifique suffisante pour étudier les propriétés de l’esprit humain, y compris la conscience de soi ? Je pense que non. Les méthodes scientifiques ne sont pleinement applicables qu’aux phénomènes matériels ; la personnalité, la conscience de soi sont des phénomènes d'ordre spirituel ;

- il est peu probable qu'il soit possible d'étudier au moins une manifestation mentale : presque inévitablement, différents points de vue surgiront (et sont apparus), et d'eux - différentes hypothèses, théories, écoles. Que dire de la diversité ?

– Mais même si nous supposons qu'il sera encore possible d'étudier (et donc de construire une théorie généralement acceptée) chaque manifestation mentale, cela ne signifie pas du tout qu'il sera possible de dresser une image holistique de la conscience de soi à partir de ces manifestations. mosaïques. Encore une fois, généralement accepté.

Et S.L. lui-même noté: " Quelle que soit l’importance du problème de la personnalité en psychologie, la personnalité dans son ensemble ne peut être incluse dans cette science.. Et donc la conscience de soi.

Le paradigme patristique repose sur différents fondements. L’essentiel est que la conscience de soi n’est pas du tout une « boîte noire » : la personnalité se révèle dans sa totalité à travers les Évangiles, à travers l’image du Christ. De plus, la Personnalité est parfaite, divine. Les Saints Pères ont révélé les aspects spirituels et ascétiques de la conscience de soi. Et les psychologues de l'école russe (Snegirev, Nesmelov, Zenkovsky) sont psychologiques.

Le thème de mon discours est « Le problème de la conscience de soi dans la compréhension patristique ». Mais avec votre permission, je vais le reformuler légèrement : « Le phénomène de la conscience de soi. Approche patristique". Cette approche est exposée de la manière la plus complète et la plus systématique (parmi les ouvrages que je connais) dans l'ouvrage fondamental de St. Théophane le Reclus « Aperçu de l’enseignement moral chrétien ». Mon rapport est basé sur ce travail. Au besoin, pour révéler ou expliquer certaines pensées de St. Feofana, je ferai référence aux travaux de V.A. Snegireva et autres. Vassili Zenkovski.

« Connaissance de soi, écrit l'archiprêtre. Basilic, - est le principal signe de personnalité chez une personne. Il « a pour objet... la profondeur et l'inépuisabilité de la vie au sein d'une personne ; et donc la conscience de soi est... la conscience de son unité, de son « je », de son originalité, de sa séparation. ». Cette profondeur et cette inépuisabilité peuvent difficilement être exprimées par des mots. De plus, trouvez une définition scientifique.

Il existe des tentatives connues de ce genre. Voici l'un d'entre eux: " un contour vertical qui unit tous les niveaux et sous-systèmes d'une personne, forme son intégrité verticale et hiérarchiquement ordonnée, après quoi l'effet synergique maximal se manifeste et le niveau d'entropie d'une personne en tant que système vivant est réduit autant que possible" Absurde par absurdum.

Parce que V.A. Snegirev définit la conscience comme « simplement la présence dans l'âme d'un état spécifique, vivant et actif, ou d'une somme d'entre eux" ET St. Théophane le Reclus ne cherche pas à donner une définition exhaustive du ratio, se rendant compte de l'impossibilité de cela. Il se limite aux éléments suivants : " Un tournant particulier de la conscience est la conscience de soi, ou connaissance de soi. Elle est majoritairement tournée vers l'intérieur et se distingue par ses actions, s'élevant au-dessus des deux».

Et c’est alors que commence ce que les saints pères appellent le raisonnement spirituel, le don le plus élevé de Dieu. Quel est ce chiffre d'affaires ? Ce n’est pas du tout que la conscience de soi soit une conscience tournée vers l’intérieur, vers soi-même ; il peut également être dirigé vers l'extérieur. La conscience de soi est la conscience morale, c'est-à-dire la conscience à travers le prisme du sentiment moral.

L’homme est un être moral, ce qui signifie qu’il doit avoir « conscience strictement morale, appelée conscience de soi, dans laquelle une personne se reconnaît comme une personne obligée à une activité utile, à des actes en réponse soumis à rapport».

Étrange, n'est-ce pas ? Cependant, voici les propos de S.L. Rubinstein : " La conscience humaine en général n'est pas seulement une conscience théorique, cognitive, mais aussi morale, et puis une déclaration encore plus forte. Elle reçoit son expression psychologiquement réelle dans le sens intérieur que tout ce qui se passe autour de lui et par lui-même acquiert pour une personne.».

Ainsi, la conscience morale est par définition la conscience de soi.

Tout acte de conscience de soi (qu'il s'agisse d'une pensée, d'une image, d'un acte) s'accompagne invariablement d'un sentiment moral. Ce sentiment moral, d'une part, est vécu comme quelque chose d'entier, d'unifié, et d'autre part, il apparaît comme une combinaison, une interaction d'autres sentiments. VIRGINIE. Snegirev en identifie quatre :

« Ses propres actions (et celles des autres), indépendamment de leur agrément et de leur utilité,

– fait la distinction entre le bien et le mal ;

– ressent le besoin, l’envie de faire le bien et d’éviter le mal (sens du devoir) ;

– ressent une opportunité, a la liberté de choisir vers quoi incliner sa volonté (un sentiment de liberté, de liberté morale) ;

– ressent de la satisfaction dans l'âme en faisant le bien et du tourment en faisant le mal (approbation ou tourment de conscience) ;

– éprouve un sentiment d'approbation lorsque le bien s'accompagne de plaisir et le mal de punition (sens de la justice) ;

Les quatre derniers apparaissent si rapidement dans l'âme, presque simultanément, qu'ils se fondent en un seul état, ressentant" C'est un sentiment moral.

Notons encore une fois qu'un processus moral émotionnel-sensuel aussi complexe accompagne tout acte de conscience de soi.

Et soulignons encore une fois : toute action mentale qui n’inclut pas de sentiment moral n’est pas un acte de conscience de soi. Même s’il est dirigé vers l’intérieur. (Un sentiment moral, dirigé vers n'importe quel objet, « le fait sien », l'incluant dans la sphère des expériences personnelles (mais celles décrites ci-dessus), pour ainsi dire, l'incluent dans la sphère de la personnalité).

Plus le sentiment moral est intense et stable, plus la conscience de soi est claire et distincte. De plus, une personne se situe à un niveau moral plus élevé. Il est évident.

Mais à la conscience de soi est lié un autre phénomène d’une importance exceptionnelle : la conscience religieuse. VIRGINIE. Snegirev déclare ce qui suit : « L'idée d'un Être omnipotent infini fait partie intégrante du processus de conscience de soi... Le degré de clarté de cette dernière idée est donc toujours proportionnel au degré de clarté de la première : l'idée de son sa propre personnalité est vague, vague, et l'idée d'une Personnalité infinie est également vague ; une personne reconnaît clairement, définitivement et distinctement la spécificité de sa propre personnalité et de ses propriétés - une idée claire et précise de la spécificité et des principales propriétés de la Personnalité infinie apparaît».

En d’autres termes, plus ma conscience de moi-même est claire (plus ma personnalité est représentée clairement dans ma conscience, plus mon sentiment moral est intense), plus ma perception de Dieu est claire.

Depuis de nombreuses années St. Feofan a scruté les mouvements de sa propre âme et de ceux d'un grand nombre de personnes qui communiquaient avec lui et étaient édifiées par lui. Il souligne trois éléments de la conscience de soi « dans lesquels une personne se reconnaît comme une personne obligée d’exercer une activité utile, d’agir en réponse et de faire l’objet d’un rapport ».

Selon St. Feofan comporte trois éléments structurels principaux : l'opportunité, le devoir et la responsabilité. Ceux. conscience du fait que je :

1. est obligé de faire certaines choses qui

2. doit avoir un objectif spécifique (accompagné d'un sentiment de devoir pour l'atteindre) et

3. être responsable (envers quelqu'un ou quelque chose).

En fait, l’ensemble de l’ouvrage colossal et profond « Les grandes lignes de l’enseignement moral chrétien » est un vecteur très détaillé de développement spirituel et moral. Ses deux pôles : un pécheur (non éclairé par la grâce) est l'état initial. Le but ultime du développement est d’être un vrai chrétien, une personne qui réussit spirituellement. Quels sont les états spirituels du pécheur et du chrétien ?

La principale différence entre eux est la capacité à s’élever au-dessus de soi et du monde extérieur. St. Feofan parle de cette capacité de manière très succincte et intelligible. Je citerai ses propos :

à propos d'une personne qui travaille sur le péché et les passions, on sait sans doute qu'elle ne s'élève pas au-dessus du monde extérieur, mais, au contraire, s'y laisse emporter, y vit, comme si elle se dissolvait avec lui, c'est pourquoi il est appelé externe, vivant hors de lui-même, étant allé au-delà de lui-même. Il considère le bien-être de ses choses extérieures comme le bien-être de sa propre personne et, au contraire, leur mal-être comme son malheur. C’est pourquoi on tente de causer des dommages ou des dommages réels aux vêtements, à la maison, aux meubles, au lieu, etc. secouez-le profondément, frappez-le jusqu'au cœur.

Il ne s'élève pas non plus au-dessus de son monde intérieur, mais tout comme les choses extérieures, il se laisse emporter par le mécanisme de ses mouvements intérieurs. Ils disent généralement : j'étais perdu dans mes pensées, j'étais perdu dans mes pensées, je ne me souviens pas de ce qui m'est arrivé et de ce qui m'est arrivé... c'est-à-dire qu'à ce moment-là, il était emporté par le mouvement des pensées, ou il était hors de lui de joie, frappé de chagrin, s'est mis en colère dans son cœur... ... c'est-à-dire qu'il s'est livré aux mouvements de son cœur ; ou bien vous ne vous souviendrez pas dans vos ennuis et vos soucis : ceci est nécessaire, il en faut un autre... c'est-à-dire faire avancer et avancer constamment les divers désirs de la volonté. Il est évident que l'homme livré au péché n'a aucun pouvoir sur les mouvements intérieurs, mais est comme pressé par eux, attiré par eux, comme un guerrier à l'étroit dans un régiment. Et ce n'est pas seulement pendant une heure, mais constamment. Telle est la loi de sa vie intérieure : se comporter en esclave.

C’est la plus dangereuse des tromperies du visage du pécheur. Il considère tout ce qui surgit à l'intérieur comme étant lui-même et le représente comme pour lui-même, comme pour sa vie. C’est pourquoi il ne veut rien se refuser.

En attendant, combien de choses nous viennent de l’extérieur de Satan et du monde, à l’exception de celles qui proviennent du péché qui vit en nous, et qui ne doivent pas non plus être considérées comme nôtres ?

La première action de l'éveil empli de grâce d'un pécheur est d'extraire l'âme du mécanisme de sa vie intérieure et intérieure. vie extérieure et en élévation au-dessus de son flux... Ici se trouve donc la première opportunité d'une conscience vraie et complète. .

Voici les mots du célèbre psychologue V.I. Slobodtchikova : « La pratique du travail avec la conscience signifie que grâce aux aspirations et aux actions d’une personne, la conscience cesse d’être quelque chose de spontané, lié à la nature (à l’être) et à un fonctionnement automatique direct. La conscience commence pour la première fois à être réflexion. La réflexion agit comme une pause, comme un moyen de sortir de l’absorption complète d’une personne dans le processus immédiat de la vie afin de développer une attitude appropriée à son égard.(Psychologie humaine, p. 183. La même chose est dite, mais dans des langues différentes).

A partir de ce moment-là, cela commence, car le premier regard d'une personne sous l'influence de la grâce est attiré vers ses relations essentielles : d'abord, sa lumière tombe sur elles. Alors celui qui est attentif à lui-même ne descend pas de cette hauteur d’esprit. Son œil est élevé au-dessus de tout ce qu'il possède et de tout ce qui est en contact avec lui, et il est conscient et voit tout clairement, comme une sorte de garde.

La conscience de soi d'un vrai chrétien atteint le plus haut degré de perfection. Donc - il connaît clairement ses actions ; connaître ses actions signifie :

– se souvenir clairement des faits de la vie interne et externe,

– à quel point ils sont purs ou pécheurs,

– se souvenir pleinement, prendre conscience de leur « pouvoir et de leur sens » (c'est-à-dire à quoi servent-ils, où mènent-ils dans une situation donnée, leur but ? ou leur contenu ?),

– quelle était leur motivation,

Il sait lui-même ce qu'il veut dire, ce qui l'attend, dans quel état il se trouve, quel est son rapport aux autres...

- quel est son état interne maintenant, à l'instant présent,

– quelles sont ses relations avec les gens,

- à quoi ressemble-t-il spirituellement en ce moment période de vie,

– quelle est la tendance de son développement spirituel.

LA COMPOSITION CORPORELLE ET SPIRITUELLE DE L'HUMAIN

Enseignement des Saints Pères église orthodoxe parle de la nature humaine comme d'une composition en trois parties d'esprit, d'âme et de corps - ce qu'on appelle le trichotomisme. Cependant, il existe une autre vision de la nature humaine : comme une combinaison de l’âme et du corps (dichotomisme). L'Église orthodoxe accepte ces deux enseignements. L’Occident catholique n’a toujours reconnu que le dichotomie. Dans l'Orthodoxie, parmi les Pères et les Maîtres de l'Église, il y avait des dichotomistes : saint Cyrille de Jérusalem, saint Basile le Grand, bienheureux. Théodoret, bienheureux Augustin, St. Jean de Damas. Mais il y avait aussi des trichotomistes : Tertullien, Saint Justin le Philosophe, Vénérable. Éphraïm le Syrien. Au XXe siècle, la plupart des auteurs orthodoxes russes penchaient vers le trichotomisme.

Les dichotomistes voient dans « l’esprit » la capacité la plus élevée de l’âme rationnelle, la capacité par laquelle une personne entre en communication avec Dieu. « L'âme humaine », dit saint Tikhon de Zadonsk, « en tant qu'esprit créé par Dieu, ne peut trouver le plaisir, la paix, la paix, la consolation et la joie en autre chose qu'en Dieu, de qui elle a été créée à son image et ressemblance ; et lorsqu'elle est séparée de Lui, elle est obligée de chercher son plaisir dans les créatures et de se nourrir de diverses passions, comme des visages, mais elle ne trouve pas la paix et la joie appropriées, et elle doit donc mourir de faim, car l'esprit a besoin de nourriture spirituelle pour manger. Autrement dit, l'esprit doit trouver sa nourriture en Dieu, vivre en Dieu ; l'âme doit être nourrie par l'esprit ; le corps doit vivre de l'âme - telle était la structure originelle de la nature immortelle de l'homme. L'esprit vaincu, s'étant éloigné de Dieu, au lieu de donner de la nourriture à l'âme, commence à vivre aux dépens de l'âme, à se nourrir de ce que nous appelons habituellement de manière mondaine « valeurs spirituelles » ( fiction, musique, spectacles) ; l'âme, à son tour, commence à vivre la vie du corps. Lorsque le spirituel prévaut sur le supérieur (spirituel), une personne commence à tomber, mais lorsque le spirituel prévaut, il enrichit et oriente toute la composition humaine vers Dieu. Selon les enseignements de l’Église orthodoxe, l’homme « se compose d’une âme immatérielle et rationnelle et d’un corps matériel » (Catéchisme orthodoxe).

L'idée de l'âme humaine en tant qu'essence particulière et d'une signification incomparablement supérieure à tout ce qui est sensuel, imprègne tout l'enseignement révélateur sur l'homme dans l'Ancien et le Nouveau Testament.

Parlant dans le livre de la Genèse (chapitre 2) de la création de l'homme, le voyant Moïse donne des détails qui expliquent en grande partie la mystérieuse dualité de l'être humain : Et Dieu créa l'homme, ôta la poussière de la surface de la terre, et souffla dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante.(Genèse 2:7). Dieu a créé le corps humain à partir de la terre – cela représente le monde matériel chez l'homme, et lui a insufflé l'esprit de vie – cela représente le monde spirituel en lui. La création de l'homme est la création d'un être vivant, par lequel le visible et l'invisible sont amenés à l'unité.

La composition physique et spirituelle d'une personne est confirmée ailleurs Saintes Écritures. Job, se tournant vers ses amis pour le consoler, dit : Tais-toi, afin que je puisse parler et me reposer de la colère, j'écraserai ma chair avec mes dents et je mettrai mon âme entre mes mains.(Job 13, 13-14). Le psalmiste David crie devant Dieu : Aussi, ma chair habitera dans l'espérance, car tu n'as pas laissé mon âme en enfer et tu n'as pas laissé ton vénérable voir la corruption.(Psaume 15 : 9-10). L'Ecclésiaste à la fin de l'homme : Et la poussière reviendra à la terre telle qu'elle était, et l'esprit reviendra à Dieu, qui l'a donné(Eccl. 12:7).

Dans le Nouveau Testament, nous lisons les paroles du Christ Sauveur lui-même : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l'âme ; Peur plutôt que le Tout-Puissant, tu détruiras ton âme et ton corps dans la Géhenne(Matthieu 10 :28) - d'où il ressort clairement que l'homme est constitué d'un corps et d'une âme. L'apôtre Jacques écrit : Tout comme le corps sans l'esprit est mort, la foi sans les œuvres est morte.(Jacques 2:26). L’apôtre Paul enseigne également : Que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie, tous parfaits (en tout) : et que votre esprit, votre âme et votre corps soient tous parfaits à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ préservé(1 Thess. 5:23). Glorifiez Dieu dans tous vos corps et dans vos âmes, qui sont l’essence de Dieu.(1 Cor. 6:20).

Le corps humain contient tout ce qu’il y a de meilleur et de plus parfait dans sa composition. monde visible, pour que ce soit vraiment un petit monde dans le grand monde de Dieu. Mais le corps avec ses organes ne constitue que l'extérieur, côté visible La composition du côté humain, invisible et spirituel est l'âme - un être complètement différent du corps, s'élevant au-dessus de lui et au-dessus de toute la nature visible avec ses perfections et ses avantages. Elle est le souffle de Dieu et a une nature qui n'est pas terrestre, mais premium, céleste. C’est la partie la plus élevée et la plus excellente de l’homme.

ÂME

En forme de Dieu âme- un être simple, incorporel, intelligent, libre, vivifiant. En tant qu'être simple, elle est indivisible ; en tant qu'être incorporel, elle est invisible ; en tant qu'être vivifiant, elle est immortelle.

Le moine Jean de Damas donne la définition suivante de l'âme : « L'âme est une essence vivante, simple, incorporelle, par nature invisible aux yeux du corps, immortelle, pensante et intelligente, n'ayant pas de forme définie - utilise le corps organique et lui donne la vie, la croissance, les sentiments, ainsi que le pouvoir de naissance. L'âme est libre, a la capacité de vouloir et d'agir ; elle est changeante par rapport à la volonté. L'âme a reçu tout cela de la grâce du Créateur (Créateur), de la grâce duquel elle a reçu à la fois l'être et un type particulier de nature.

Saint Grégoire le Théologien enseigne ceci : « L'âme est un être intellectuellement contemplé, demeurant éternellement, l'image et le souffle du Dieu Tout-Puissant, une particule du Divin (bien sûr, pas au sens propre de ce mot), un courant du Divinité invisible et lumière infinie. Lumière divine et inextinguible, enfermée dans une grotte (dans le corps), mais divine et inextinguible.

"Il y a quatre êtres animaux divers types: certains d'entre eux sont immortels et inspirés - comme les anges, d'autres ont un esprit, un esprit, une âme, un corps et un souffle - comme les gens, d'autres ont un souffle et une âme - comme les animaux, et d'autres encore n'ont que la vie - comme les plantes, dans lesquelles la vie est sans âme , sans souffle, sans esprit et sans immortalité » (Révérend Antoine le Grand).

« La nature de l'âme humaine, contrairement à la nature des anges, a un esprit vivifiant et, par son activité, fait revivre le corps terrestre qui lui est connecté » (Saint Grégoire le Théologien).

« Les gens ont une âme rationnelle, mais les animaux ont une âme sensible » (Saint Jean Chrysostome).

Saint Éphraïm le Syrien dit que notre âme est la plus belle et la plus supérieure à toute la création, la création la plus aimée de Dieu, scellée du mystère de sa grâce et de sa sagesse.

* * *

L'âme est un être immatériel, simple. C’est ce qu’enseigne la Parole de Dieu lorsqu’elle appelle l’âme esprit : L'Esprit lui-même obéit à notre esprit, car nous sommes enfants de Dieu(Rom. 8:16) ; Qui est le message de l'homme, même dans l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme vivant en lui : ainsi est le message de Dieu, mais l'Esprit de Dieu(1 Cor. 2:11).

L'âme ne peut pas être vue avec les yeux corporels, elle ne peut être touchée ou ressentie avec aucun sens corporel : l'âme est une nature spirituelle, une force incorporelle.

Saint Maxime le Confesseur réfute l'opinion sur la corporéité de l'âme, en tant qu'esprit - image de Dieu, comme suit : « Si l'âme existe corps vivant, alors quelque chose doit l'émouvoir de l'intérieur. Nous devons alors supposer qu’il y a une âme dans l’âme. S'ils disent que nous sommes émus par Dieu, alors ils devront reconnaître le Divin comme la cause de ces mouvements inappropriés et honteux, dont, comme nous le savons, nous avons beaucoup. Si toute addition et toute décomposition ne conviennent qu'aux corps, alors l'âme n'est pas un corps, puisqu'elle n'est impliquée dans rien de pareil. En tant qu'image du mental, nous l'appelons mental, et en tant qu'image de l'immortel, de l'incorruptible et de l'invisible, nous reconnaissons en lui ces qualités. Comme image de l’incorporel – et incorruptible, c’est-à-dire étranger à toute matérialité.

Ainsi, l’âme, comme les Anges, est une certaine substance, mais incorporelle et immatérielle.

* * *

L'âme est un être gratuit. L'idée de liberté de l'âme humaine est exprimée dans d'innombrables passages de l'Écriture Sainte. Premièrement, dans tous les lieux où des commandements sont donnés à l'homme et où l'obéissance à la loi de Dieu lui est exigée ; deuxièmement, où pour avoir accompli les commandements, une personne se voit offrir diverses récompenses et surtout le bonheur éternel ; enfin, où, en cas de violation des commandements, diverses punitions, temporaires et éternelles, sont prévues pour les coupables.

Par exemple: J'ai donné devant toi la vie et la mort, une bénédiction et un serment : choisis la vie, afin que toi et ta postérité vivez.(Deut. 30, 19) ; Si vous ne voulez pas servir le Seigneur, choisissez vous-même aujourd’hui qui vous servirez.(Josué 24, 15) ; Créez vous-même l'homme dès le commencement et laissez-le entre les mains de la volonté : si vous le voulez, vous garderez les commandements et vous ferez de bonnes actions par la foi.(Sir. 15, 14-15) ; Si tu veux le mettre dans ton ventre, respecte les commandements(Matthieu 19 : 17).

Les Saints Pères et les enseignants de l'Église ont prouvé la liberté de l'âme humaine par le fait que nous avons conscience de notre liberté, que la liberté est une propriété inaliénable d'un être rationnel et distingue l'homme des animaux inférieurs, et cela uniquement par l'obéissance et le service gratuits. pouvons-nous plaire à Dieu, et sans liberté il n'y a pas de religion, pas de moralité, pas de mérite.

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Comme l'esprit est l'âme de l'homme immortel. L’âme a sa propre vie rationnelle et spirituelle, qui se distingue clairement de la vie du corps. Par conséquent, l'âme en tant qu'esprit, lorsque le corps se désintègre, ne se désintègre pas avec lui, mais reste immortelle.

ÂME ET CORPS

Selon saint Grégoire Palamas, l'âme, créée avec le corps, se trouve partout dans le corps, et pas seulement dans un endroit spécifique du corps, comme contenant et dépassant le corps. Saint Jean de Damas a une pensée similaire : « L'âme est unie au corps, toute à tout, et non partie à partie, et n'est pas contenue par lui, mais elle est contenue par le fer, comme le feu, et, restant en lui , produit les actions qui lui sont caractéristiques.

« Le corps n'est pas plus fort que l'âme, dit saint Irénée, puisque l'âme inspire et revit, grandit et organise le corps ; l'âme possède le corps et le gouverne. Le corps est comme un instrument et l'âme prend la place des artistes... Donnant vie au corps, l'âme elle-même ne cesse de vivre.

« Malgré son invisibilité, écrit saint Grégoire de Nysse, l'âme est un être complètement différent du corps, agissant en lui et à travers lui et à travers ses organes, observant et connaissant. Ce processus mental, se produisant en interne, témoigne de l’existence d’une force spirituelle supérieure dans le corps.

Ainsi, le corps repose souvent sur le sol et une personne imagine et contemple ce qu'il y a au ciel. Le corps est souvent au repos, silencieux, mais une personne est intérieurement en mouvement et contemple ce qui est à l'extérieur d'elle, se déplaçant et se déplaçant de pays en pays, rencontrant des connaissances. Le corps est mortel par nature, mais l'homme pense à l'immortalité ; le corps est temporaire, mais l'homme imagine l'éternel. Le corps lui-même ne peut penser à rien de tel, car il est mortel et temporaire. Il doit y avoir autre chose qui penserait au corps opposé et contre nature. Et c'est une âme-esprit-esprit rationnel et immortel.

« Il est naturel que l’œil regarde et que l’oreille écoute ; Pourquoi se détournent-ils de l’un et choisissent-ils l’autre ? Qui détourne l’œil de la vue ? Ou qui bouche les oreilles pour entendre ? Ou qui refuse au désir naturel le goût qui est naturellement destiné à la dégustation ? Qui vous interdit de toucher une main qui est par nature active ? Qui fait cela contrairement à ce qui est naturel au corps ? Ou pourquoi le corps, se détournant des exigences de la nature, s'incline-t-il vers les conseils d'un autre (c'est-à-dire l'esprit) et se laisse-t-il freiner par sa vague ? Tout cela ne prouve rien d’autre qu’une âme rationnelle régnant sur le corps.

Le corps ne se meut pas lui-même, mais est mis en mouvement par un autre, tout comme un cheval ne s'attelage pas, mais est forcé par son propriétaire. C'est pourquoi des lois sont données aux gens : pour faire le bien et se détourner du vice ; pour les muets, dépourvus de rationalité et de réflexion, le mal reste incompréhensible et le bien reste indifférent » (Saint Athanase le Grand).

« L'homme est un être formé par l'unité du corps et de l'âme (esprit), et sans corps, il ne serait pas un homme, mais un ange, tout comme avec un seul corps sans l'esprit divin, il serait un animal et non un homme. . Le corps est un instrument de l'âme, une sorte de vêtement et de couverture de l'âme » (Saint Cyrille d'Alexandrie).

Saint Grégoire le Théologien explique que l’âme et le corps au cours de la vie d’une personne sont étroitement liés l’un à l’autre par la manifestation de la sagesse de Dieu, qui a providentiellement établi cette union. Selon le saint, l'âme est liée au corps de sorte que « dans la lutte et le combat avec le corps, nous tournons constamment notre regard vers Dieu... afin que nous sachions que nous sommes à la fois grands et insignifiants, terrestres et terrestres ». céleste, mortel et immortel. L’âme est unie au corps, de sorte que si nous décidons d’être fiers de l’image de Dieu en nous, notre nature terrestre nous humilierait. Le corps est périssable et de courte durée, mais l'âme est divine et immortelle et, étant l'inspiration de Dieu, elle est unie au corps pour l'épreuve et l'ascension à la ressemblance de Dieu.

ESPRIT ET ÂME

L'apôtre Paul, voulant désigner la nature spirituelle de l'homme par opposition à la nature physique, l'appelle soit âme, soit esprit (1 Cor. 6 :20 ; 5 :3-5). Mais dans ses épîtres, il y a des endroits où il distingue l'âme et l'esprit comme deux faces de la même nature spirituelle de l'homme ou désigne spécifiquement l'esprit dans l'âme comme sa plus haute capacité : Car la parole de Dieu est vivante et active, et plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, et pénétrante jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des membres et du cerveau, et à en juger par les pensées et les pensées du cœur.(Héb. 4:12) ; Et que votre esprit et votre âme soient parfaits et irréprochables à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ.(1 Thess. 5:23). Ici, l’esprit désigne une substance séparée et indépendante de l’âme, le côté intérieur le plus intime de l’âme. La relation entre l'âme et l'esprit est mise en parallèle avec la relation des articulations (membres) et du cerveau avec le corps ; mais de même que celui-ci constitue la partie interne du même être corporel ou le contenu par rapport à celui qui le contient, de même, évidemment, l'esprit est pensé par l'Apôtre comme une partie intime de l'être spirituel de l'homme. Pour l'apôtre, par esprit, nous entendons cette structure élevée spéciale de la partie la plus intérieure de l'âme, qui est créée sous l'influence de la grâce du Saint-Esprit. Saint Grégoire de Nysse a également permis chez l'homme, en plus du corps, une âme sensible, semblable à l'âme des animaux, et une âme que les animaux n'ont pas - un esprit.

L'Esprit est donné par Dieu comme principe vivifiant afin de gouverner l'âme et le corps. En d’autres termes, l’esprit est la force vitale de l’homme en tant qu’être immortel ; Les scientifiques l’appellent ainsi : force vitaliste (de vie).

Chez les animaux, l'âme et le corps ont été produits par la terre : Et le discours Dieu: que les eaux des vipères consument les âmes des vivants... Et il dit Dieu: que la terre produise les êtres vivants selon leur espèce, les quadrupèdes et les reptiles, et les bêtes de la terre selon leur espèce. Et ainsi soit-il(Genèse 1 : 20-24).

Et seulement à propos de l'homme, il est dit qu'après la création de son corps à partir de la poussière de la terre, le Seigneur Dieu Je lui insufflerai au visage le souffle de la vie, et l'homme deviendra une âme vivante(Genèse 2:7).

Saint Séraphin de Sarov a enseigné que les mots Je lui soufflerai au visage le souffle de la vie signifie que « Dieu n’a pas créé la chair d’Adam uniquement à partir de la terre, mais avec elle, il a donné à l’homme à la fois l’âme et l’esprit. » "Le corps et l'âme de l'homme ont été créés simultanément, ensemble, et à ce moment précis, un esprit semblable à Dieu a été inspiré (la manière dont il a été inspiré est inexplicable), de sorte que l'homme est immédiatement apparu dans toute sa grandeur et était parfait dans son âme et son corps. » (Révérend Jean de Damas).

ESPRIT

Toutes les parties de la nature humaine ont été créées à partir de la poussière de la terre, et Adam a été créé en tant qu’être animal actif, comme les autres créatures animées de Dieu vivant sur terre. «Mais c'est la puissance que si le Seigneur Dieu n'avait pas alors insufflé sur son visage ce souffle de vie, c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit, l'élevant à la dignité divine, alors il aurait été comme toutes les autres créatures, bien que ayant chair et âme, appartenant à leur race, mais n'ayant pas le Saint-Esprit en eux. Lorsque le Seigneur Dieu insuffla sur le visage d’Adam le souffle de vie, alors, selon l’expression de Moïse : et Adam devint une âme vivante, c'est-à-dire complètement semblable à Dieu en tout et un comme Lui, immortel pour toujours et à jamais » (Révérend Séraphin de Sarov).

Ce souffle de vie et il y a le principe le plus élevé dans l'homme, c'est-à-dire son esprit, par lequel il s'élève incommensurablement au-dessus de tous les autres êtres vivants. Par conséquent, bien que l'âme humaine soit à bien des égards semblable à l'âme des animaux, dans sa partie la plus élevée, elle est incomparablement supérieure à l'âme des animaux, précisément à cause de sa combinaison avec l'esprit, qui vient de Dieu. L’esprit humain est comme un lien entre le corps et l’âme.

Cela signifie que le corps et l’âme ne constituent pas la personne dans son intégralité, ou plutôt, la personne dans son intégralité. Au-dessus du corps et de l'âme, il y a quelque chose de plus élevé, à savoir l'esprit, qui agit souvent comme juge de l'âme et du corps et donne à chaque chose une évaluation d'un point de vue particulier et plus élevé.

L'esprit de Dieu, combiné à l'âme des animaux, l'a élevé au niveau de l'âme humaine, et l'homme est devenu double.

"L'âme animale, où sont les sentiments, où sont l'irritation et le désir, nous rend petit carillon au-dessus des animaux, et l'esprit nous révèle petit carillon diminué et des Anges. L'homme a un esprit qui la vraie vie il y a la vie en Dieu. L'esprit, dit saint Théophane le Reclus, en tant que puissance émanant de Dieu, connaît Dieu, cherche Dieu et trouve la paix en Lui seul. Par quelque instinct spirituel et intime, s'assurant de son origine divine, il ressent sa totale dépendance à son égard et se reconnaît obligé de lui plaire de toutes les manières possibles, de ne vivre que pour lui et par lui, et de sanctifier la partie animale de l'être. l’âme et le corps lui-même jusqu’à l’impartialité.

L'esprit humain, selon saint Théophane, est « un organe de communication avec Dieu, une puissance consciente de Dieu, cherchant Dieu et vivant en Dieu. Ses caractéristiques essentielles sont la conscience et la liberté ; ses principes directeurs sont la foi en Dieu, un sentiment de dépendance totale à son égard et de confiance en Lui. Les manifestations de sa vie sont la crainte de Dieu, les actions de conscience et la soif de communion avec Dieu, exprimées (de l'extérieur) par l'insatisfaction à l'égard de tout ce qui a été créé. C’est le souffle de vie divine que Dieu a insufflé lors de la création du monde primordial et qui revient à Dieu après la mort, selon l’Ecclésiaste.

Saint Luc Voino-Yasenetsky écrit : « L'âme d'une personne est beaucoup plus élevée dans son essence, car l'esprit participant à son activité est incomparable avec l'esprit des animaux. Il peut posséder les dons les plus élevés du Saint-Esprit, que le saint prophète Isaïe (11 : 1-3) appelle l'esprit de crainte de Dieu, l'esprit de connaissance, l'esprit de force et de force, l'esprit de lumière, le l'esprit de compréhension, l'esprit de sagesse, l'Esprit du Seigneur ou le don de piété et d'inspiration aux plus hauts degrés.

L'esprit et l'âme d'une personne sont inséparablement unis au cours de la vie en une seule essence ; mais on peut aussi voir chez les gens divers diplômes spiritualité. Il y a des gens qui sont « spirituels », selon l’apôtre Paul (1 Cor. 2 : 14).

Il y a... les gens sont du bétail, les gens sont de l'herbe, il y a des gens qui sont des anges. Les premiers ne sont pas très différents du bétail, car leur spiritualité est très basse, et les seconds sont proches des esprits désincarnés qui n'ont ni corps ni âme.

Ainsi, l'âme peut être comprise comme un ensemble de perceptions organiques et sensorielles, de traces de souvenirs, de pensées, de sentiments et d'actes de volonté, mais sans la participation obligatoire à ce complexe de manifestations supérieures de l'esprit, qui ne sont pas caractéristiques des animaux et certaines personnes. Ap en parle. Judas: Ce sont des gens d'âme qui n'ont pas d'esprit(Jude 19).

Dans la conscience de soi au cours de la vie, la vie de l'esprit est étroitement liée aux actes mentaux communs à l'homme et aux animaux, c'est-à-dire aux sensations organiques et aux perceptions sensorielles : ces dernières, à leur tour, sont inextricablement liées à la vie de le corps, notamment le cerveau, et disparaissent avec la mort du corps. Par conséquent, l’âme primitive des animaux est mortelle, tout comme les éléments de la conscience humaine qui émanent du corps décédé (perceptions organiques et sensorielles) sont également mortels.

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Il y a dans mon âme Peur de Dieu- c'est la crainte de la grandeur de Dieu, inextricablement liée à une foi immuable dans la vérité de l'existence de Dieu, dans la réalité de l'existence de Dieu en tant que notre Créateur, Pourvoyeur, Sauveur et Rémunérateur.

Tout comme un cheval débridé, rejetant la bride de ses lèvres et rejetant son cavalier de sa crête, se précipite plus vite que n'importe quel vent et devient inaccessible à ceux qu'il rencontre, ainsi l'âme, rejetant la crainte de Dieu qui la retient et rejetant le la raison qui la contrôle, parcourt les camps du mal jusqu'à ce que, se précipitant dans l'abîme de la destruction, elle renverse son propre salut dans l'abîme.

L’esprit contient un sentiment de Divinité – conscience et insatisfaction à l’égard de quoi que ce soit.

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Conscience- c'est un sentiment interne qui détermine la valeur, la spiritualité, la légalité, le devoir, la moralité, l'éthique des individus et de toute l'humanité. C'est l'évaluation des actions du point de vue du bien et du mal, nécessaire et universel.

La conscience est un merveilleux reflet du Divin dans l'homme. Dieu a inscrit dans l'âme de l'homme les exigences de sa sainteté, de sa vérité et de sa bonté, lui ordonnant de surveiller leur accomplissement et de juger lui-même si elles étaient bonnes ou mauvaises. Dans les Saintes Écritures, la conscience est appelée une « rivale », car elle résiste toujours à notre mauvaise volonté.

La conscience est une loi naturelle qui éclaire l'esprit et lui montre ce qui est bien et ce qui est mal. Dieu, créant l'âme humaine, y a semé les graines de toutes les vertus. Pour leur bonne croissance, l’influence de Dieu est nécessaire. Mais s’il existe le libre arbitre, une personne peut décider elle-même d’accepter ou non ces influences bénéfiques. C'est là que notre conscience doit se montrer.

La conscience montre à une personne ce qui est bien et ce qui ne va pas, ce qui plaît à Dieu et ce qui déplaît, ce qu'elle doit et ne doit pas faire. Mais non seulement il indique, mais il oblige également une personne à accomplir ce qui est indiqué, et récompense par une consolation pour l'accomplissement, et punit par des remords pour le non-accomplissement. La conscience est notre juge intérieur – la gardienne de la Loi de Dieu. Ce n’est pas pour rien que la conscience est appelée « voix de Dieu » dans l’âme humaine.

« La conscience a un désir naturel pour Dieu et est le livre des commandements de Dieu. Si nous n’obéissons pas à notre conscience, alors notre lampe, qui brille derrière le voile (de la volonté pécheresse), montre les choses de plus en plus sombres, et comment dans l’eau, trouble par beaucoup de limon, nous ne reconnaissons pas notre propre visage » (Rév. .Jean Climaque).

Abba Dorotheos soutient qu’il faut toujours préserver sa conscience envers Dieu et ne pas négliger ses commandements, même au plus profond de son âme, en secret. Vous devez également garder une conscience envers vos voisins, c'est-à-dire ne rien faire qui les offense ou les séduise par des actes, des paroles, une apparence ou un regard. Même avec les choses, une bonne conscience vous apprend à les manipuler avec soin, à les conserver et à ne pas les abîmer.

Conscient d'être obligé de plaire à Dieu, l'esprit ne saurait comment satisfaire à cette obligation si la conscience ne le guidait.

Les Saints Pères disent : utilisez la conscience dans toutes vos actions au lieu d'une lampe, car elle montre parfaitement toutes vos actions de la vie, bonnes et mauvaises.

« La conscience est le véritable maître : celui qui l'écoute ne trébuche pas » (Abba Thalassius).

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Soif de Dieu- la troisième manifestation de l'esprit chez l'homme. Notre esprit ne peut se contenter de rien de créé ou de terrestre jusqu'à ce qu'il trouve une satisfaction complète en Dieu, vers une communion vivante avec qui l'esprit humain s'efforce toujours, consciemment ou inconsciemment.

Ce sont les manifestations de l'esprit dans l'homme, qui devraient être le principe directeur de la vie de chaque personne, c'est-à-dire vivre en communion avec Dieu, dans la volonté de Dieu et demeurer dans l'amour de Dieu, et cela signifie pour accomplir son objectif sur terre et hériter de la vie éternelle.

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Le moine Macaire d'Égypte dit : « Un corps sans âme est mort, et sans esprit l'âme est morte pour le Royaume de Dieu. »

Le corps, l'âme et l'esprit d'une personne entretiennent une certaine relation, et la nature de cette relation est déterminée par l'état moral d'une personne.

La combinaison de l'esprit avec l'âme d'un animal chez l'homme a abouti à l'élévation de l'âme, à sa transformation en âme humaine. Cela détermine la polyvalence des états de vie d'une personne (un ensemble de sentiments, de points de vue, de règles), tels que la « physicalité », « l'âme », la « spiritualité » et les états intermédiaires entre eux. Cela explique la dualité des motivations humaines dans les conditions de l’existence terrestre : « l’une le tire vers le bas avec chagrin, l’autre le tire vers le bas ».