Hiérarchie des sciences naturelles. Culture de violence dans la société moderne

Tout égrégor est avant tout des restrictions systémiques pour les personnes qui y sont incluses. Quelles sont les limites du système ? Comment s’en débarrasser pour ne pas dépendre des diktats inconscients et mentalement conditionnés du système ? Autrement dit, comment apprendre à entrer et à sortir psychologiquement de systèmes socialement conditionnés (matrices-algorithmes égrégoriaux) en fonction des nécessités vitales ?

Il est clair que personne ne peut se débarrasser immédiatement et complètement de l’héritage égrégorial. De plus, il existe de nombreux égrégors, sans lesquels les gens ne peuvent pas se passer. Ce sont des égrégeurs qui assurent les fonctions vitales et la sécurité nécessaires. dans de nombreuses sphères privées de notre civilisation technocratique(on peut les appeler égrégores de professionnalisme), dans lesquels les gens ont besoin de compétences pour contrôler les équipements et de compétences d'autogestion dans des domaines étroits au niveau de l'automatisme. Ces automatismes sont assurés par des algorithmes égrégoriaux. Il existe également toute une gamme d'égrégors, fournir la vie biologique nécessaire aux personnes(on peut les appeler égrégores du principal biosupport de l'espèce Homo Sapiens).

Cependant, tous ces égrégores nommés et bien d'autres égrégores privés de soutien à la vie pour les personnes de la civilisation moderne sont inscrits (comme inférieurs dans la hiérarchie des égrégores) dans des égrégores culturels généraux, qui ont été formés avec l'accompagnement « spirituel » direct des personnes qui y sont incluses. et, tout d'abord, diverses sortes systèmes religieux. Autrement dit, les religions sont la principale source d'égrégores culturels, qui incluent toutes les sciences privées, les technologies et de nombreuses compétences acquises en matière de maintien de la vie biologique des personnes.

Par rapport aux religions (systèmes religieux), la primaire ne peut être que vision du monde et moralité des personnes qui sont à l'origine de la formation des systèmes religieux(en particulier ceux qui sont considérés comme des prophètes et leurs « disciples » historiques) et les personnes qui ont apporté ultérieurement leurs changements aux systèmes religieux (égrégores et culture matérielle).

Par conséquent, il est particulièrement important de réviser les fondements moraux et idéologiques des systèmes religieux du point de vue d'une vision du monde et d'une justice centrées sur Dieu, puisqu'ils constituent la base fondamentale de toute disposition égrégoriale (spirituelle) dans la société. Les changements dans les égrégores des religions (et des idéologies) entraîneront certainement des changements dans les égrégores privés des moyens de subsistance des gens. Apporter des modifications à tout égrégore privé du système de survie des personnes peut, bien entendu, affecter les algorithmes des égrégores religieux et idéologiques. Cependant, en gardant à l'esprit la capacité des égrégores (surtout les grands religieux) à s'auto-adapter par rapport à diverses petites choses (changements particuliers aux niveaux inférieurs de la hiérarchie spirituelle - petites choses), ainsi que les capacités de leurs managers, il ne faut pas particulièrement espérer influencer les détails dans l'ensemble dans lequel ces détails sont inclus. De plus, les responsables des grands systèmes religieux surveillent les changements particuliers et tentent de les adapter en temps opportun à leurs besoins.

Bien qu'il existe de puissants systèmes religieux idéologiques injustes, dont la transformation prend plus d'une décennie, les gens qui réalisent qu'il est temps pour eux de sortir de leur subordination à ces systèmes n'ont qu'une seule issue : se reconstruire psychologiquement à partir du cadre moral et idéologique. les postulats donnés dans ces systèmes vers la justice objective, progressant ainsi dans la hiérarchie des égrégores. Grâce à cela, chacun peut apporter sa contribution généreusement appréciée. à la cause de la construction de la « conciliarité » sur Terre. Il est clair que si la plupart des gens suivent cet exemple volontaire dynamique spirituelle, les égrégores injustes le feront transformer en « conciliarité » comme automatiquement.

Bref, commencez votre transformation spirituelle (démarrez nouvelle vie: d'autant plus qu'en monde moderne presque tout le monde a quelque chose qui ne va pas dans sa vie), cela n'est pas nécessaire à cause de bagatelles, mais à cause de problèmes moraux et de vision du monde : alors tout le reste (chaque petite chose) s'arrangera comme par lui-même. Les gens devraient jouer un rôle inestimable à cet égard théologie comparée.

Dans le même temps, limites du système, caractéristique de chaque système égrégorial, interférera spirituellement les gens qui ont décidé de prendre le chemin de la transformation de leur propre psychisme en humanité . Les restrictions égrégoriennes et systémiques peuvent être assimilées mentalement à une barrière qu'un sauteur en hauteur doit franchir lors de compétitions sportives. Cela se fait, comme on le sait, après un entraînement long et épuisant, avec concentration et volonté.

L'égrégor aussi : avant de pouvoir dépasser ses interdits (limitations) systémiques, qui se feront sentir dès que l'individu décide qu'il va vivre différemment, il faut beaucoup travailler sur soi (changer les orientations morales) et par un effort de volonté, mentalement et dans les actes, insister sur soi-même. Dieu aidera dans la justice, mais le résultat, exprimé par un changement dans la structure émotionnelle de la psyché (comme une sorte de légèreté psychologique après le poids de la charge spirituelle précédente), n'apparaîtra pas immédiatement.

La hiérarchie spirituelle naturelle est donnée d’En-Haut et personne n’a le pouvoir de la changer. Dans l'Univers, tout est arrangé de telle manière que tous les égrégores existants sont la création de l'intelligence humaine (si l'on considère seulement systèmes sociaux et ne pas toucher à la biosphère générale : nous nous limiterons à cela). Et un seul - la prière de Dieu ( Providence divine) - création de Dieu. Tous les égrégores (tous les mondes privés - algorithmes des égrégores) convergent vers le monde de Dieu de manière ascendante.

Principe général La convergence est la suivante : hiérarchiquement plus élevé (plus proche du Mhra de Dieu - sa meilleure offre d'en haut) se trouve cet égrégor dont le contenu (algorimique-mhra) de la position de Dieu est plus juste que les autres.

Dans le même temps, l'information permettant de prendre telle ou telle décision, ou simplement la direction inconsciente d'un individu de la part de tout égrégor, se produit lorsque l'individu y est « connecté ». Il est clair que le plus haut selon la hiérarchie spirituelle naturelleégrégor, auquel un individu a la possibilité d'accéder (« s'y connecter »), plus il recevra d'informations importantes pour prendre la bonne décision.

L’option idéale que Dieu attend des hommes est l’opportunité il est facile de saisir tous les égrégors pour information(cela signifie un nombre fini d'égrégors pour chaque personne, qui est déterminé notamment par le sort de la personne ; et pour chacun - l'ensemble des égrégors), sans être dans la position « zombie » d’aucun d’entre eux sous la direction directe d’En Haut.

Accès gratuit à un égrégore supérieur, Grosso modo, offre une relative sécurité d'être dans celui du bas. En même temps, étant dans un égrégor inférieur, l'individu (qui a accès à un égrégor supérieur) est pour ainsi dire « invisible » aux restrictions systémiques de l'égrégor inférieur. La capacité d'entrer dans les égrégores inférieurs et de quitter les supérieurs, guidés par les informations (et les algorithmes) de la Providence de Dieu en dialogue avec Dieu, est la clé d'une sécurité complète et d'une prise de décision correcte lorsque l'on se trouve dans des égrégores inférieurs.

Remarques:

7 Dans le christianisme ecclésial, terme désignant le désir d'unir tous les mouvements chrétiens ecclésiaux en un seul.

77 Bien que les détails puissent également influencer efficacement les algorithmes égrégoriaux généraux des principaux systèmes spirituels sur de très longues périodes de temps. Cette question sera abordée dans l’un des chapitres suivants.

Hiérarchie naturelle

Vivre selon la hiérarchie naturelle ne consiste pas à suivre un ensemble de règles inviolables, ni à passer ses journées selon des réglementations ou des codes de conduite sans vie. Il y a suffisamment d’ordre, de pouvoir et de richesse dans le monde pour vous apprendre à gérer votre vie avec habileté, avec bienveillance envers les autres et à prendre soin de vous-même.

Les principes du ciel, de la terre et de l'homme, évoqués dans le dernier chapitre, constituent une façon de décrire la hiérarchie naturelle, une des conceptions de l'ordre. monde spatial– le grand monde dont tous les êtres humains font partie. Dans ce chapitre, je souhaite présenter une autre façon de voir cet ordre ; il contient une partie de la sagesse de Shambhala – la sagesse de mon pays natal, le Tibet. Cette vision du monde repose également sur une division tripartite : ses éléments initiaux sont appelés lha, nyen et lu. Ces trois principes ne sont pas en conflit avec les principes du ciel, de la terre et de l’homme, mais comme vous le verrez, ils offrent une perspective légèrement différente. Lha, nyen et lu procèdent plutôt des lois de la Terre, bien qu'ils reconnaissent à la fois les commandements du Ciel et la place de l'Homme. Lha, nyen et lu décrivent l'ordre et la structure externe de la terre elle-même ; ils montrent comment les humains peuvent s’intégrer dans le tissu de la réalité primordiale. Ainsi, en appliquant les principes de lha, nyen et lu, nous utilisons essentiellement une autre manière d’invoquer le pouvoir du drala, ou magie naturelle.

Lha signifie littéralement « divin » ou « divinité » ; mais en dans ce cas Lha fait plutôt référence aux points les plus élevés de la Terre, plutôt qu'à sphère céleste. La sphère LHA est constituée des sommets des montagnes enneigées où se trouvent les glaciers et les roches nues. Lha est le point culminant, le point qui capte la lumière avant les autres soleil levant. Ce sont ces endroits sur Terre qui pénètrent dans les cieux, pénètrent dans les nuages ; ainsi le lha est aussi proche du ciel que le ciel peut être atteint sur Terre.

Psychologiquement, lha représente le premier éveil. C’est une expérience d’une grande fraîcheur et d’une libération de la pollution de votre esprit. Lha est ce qui reflète en premier le Grand Soleil Oriental dans votre être. C'est aussi un sentiment de son propre rayonnement, une projection d'une grande bienveillance. Dans le corps humain, lha désigne la tête, principalement les yeux et le front ; ainsi, le principe lha représente la sublimité physique ainsi que la projection vers l'extérieur.

Nyen signifie littéralement « ami ». Nyen commence par de larges contreforts montagneux et comprend des forêts, des jungles et des plaines. Le sommet de la montagne est le lha et les majestueux contreforts des montagnes représentent le nyen. Dans la tradition des samouraïs japonais, les épaules larges et amidonnées de la robe représentent le principe du n'en. Le même rôle est joué par les épaulettes, soulignant les épaules, dans la tradition militaire occidentale. Dans le corps, le principe du nyen inclut non seulement les épaules, mais aussi le torse, la poitrine et les côtes. Psychologiquement, c'est une force, un sentiment d'appui sur le terrain. Ainsi, le nyen est associé au courage et à la valeur d’une personne. En ce sens, cela représente une version éclairée de l’amitié : être courageux et serviable envers les autres.

Enfin, il y a Liu, qui signifie littéralement « créature aquatique ». C'est la sphère des océans, des rivières et des grands lacs, la sphère de l'eau et de l'humidité. Liu a la qualité d'un bijou liquide ; Ainsi, l’humidité est également associée à la richesse. Psychologiquement, l'expérience de lu, c'est comme sauter dans un lac doré. Liu, c'est aussi la fraîcheur, mais pas aussi fraîche que la fraîcheur des montagnes glacées de Lha. Ici la fraîcheur est comme lumière du soleil: Se reflétant dans les profondeurs du lac, la lumière révèle la précieuse qualité liquide de l'eau. Dans notre corps, lu représente les jambes, les pieds et tout ce qui se trouve en dessous de la taille.

Lha, nyen et lu sont liés aux saisons. L'hiver est Lha, la saison la plus sublime et la plus majestueuse. En hiver, on a l'impression d'être au-dessus des nuages ​​: on ressent une fraîcheur vivifiante, comme si on volait dans les airs. Vient ensuite le printemps – il descend du ciel et entre en contact avec la terre ; c'est la transition du lha au nyen. Vient ensuite l’été – le plein développement du niveau Nyen, lorsque toutes les plantes sont vertes et en pleine floraison. Puis l'été se transforme en automne, associé au lu, et commence la période de développement final et de fructification. Les fruits et la récolte de l'automne sont l'accomplissement de lu. Entrelacés au rythme des quatre saisons, Lha, Nyen et Liu interagissent les uns avec les autres et constituent la base du processus de développement. Ce modèle s’applique à de nombreuses autres situations. L’interaction de lha, nyen et lu est comme la fonte de la neige sur une montagne. Le soleil réchauffe les sommets des montagnes et la neige commence à fondre. C'est lha. L'eau coule ensuite le long des pentes des montagnes, formant des ruisseaux et des rivières ; c'est du Nyen. Finalement, les rivières se jettent dans l'océan : c'est lu, ou l'achèvement.

L'interaction de lha, nyen et lu peut également être observée dans le comportement humain, dans les relations entre les gens. Par exemple, l’argent représente le principe de lha ; ouvrir un compte et effectuer un dépôt dans une banque est un nyen ; retirer de l'argent de la banque pour payer des factures ou pour un achat est liu. Ou un autre exemple simple : vous buvez de l’eau. Vous ne pouvez pas boire de l'eau dans un verre vide, vous versez donc d'abord de l'eau dans le verre ; le verre est lha, l'eau représente nyen ; Finalement, vous buvez cette eau, c'est votre tour.

Lha, Nyen et Lu sont présents dans tous situation de vie. Chaque objet avec lequel vous travaillez est associé à l'un de ces trois concepts. Par exemple, dans les vêtements, le chapeau est à la place du lha, les chaussures sont à la place du lyu, et la chemise, la robe et le pantalon sont à la place du nyon. Si ces principes sont confus, vous êtes instinctivement conscient qu’une déviation s’est produite. Si par exemple le soleil est chaud sur votre tête, vous ne mettrez pas de chaussures dessus pour vous protéger de la chaleur. De la même manière, vous ne marchez pas sur vos lunettes, vous ne mettez pas votre cravate dans vos chaussures ; Il ne faut pas non plus mettre les pieds sur la table, car ce sera un mélange de liu et de nyen. Les objets personnels appartenant à la sphère lha comprennent des chapeaux, des lunettes, des boucles d'oreilles, des peignes et des brosses à dents. Les objets qui appartiennent à la sphère du nyen sont les bagues, les ceintures, les cravates, les chemises, les chemisiers, les boutons de manchette, les bracelets et montre-bracelet. Objets appartenant à Liu – chaussures, chaussettes, sous-vêtements. Je pense que tout cela doit être pris au pied de la lettre : lha, nyen et lu sont assez simples et très ordinaires.

Le maintien de l’ordre du lha, du nyen et du lu est ce qui rend les gens civilisés ; c'est pourquoi nous devons les observer comme le fait le plus élevé. En accomplissant l’ordre de lha, nyen et lu, nous pouvons harmoniser notre vie avec l’ordre du monde phénoménal. Certaines personnes voudraient ignorer ces normes sociales fondamentales. Ils disent : « Et si je mettais des chaussures sur ma tête ? » Cependant, tout le monde comprend qu’il y a quelque chose qui ne va pas dans ce comportement, même si personne ne sait exactement pourquoi. Les gens ont un instinct particulier qui les pousse à attribuer une certaine place à chaque vêtement ou chaussure, à chaque article ménager. Ces règles ont du sens. Votre chambre et toute votre maison sont beaucoup plus rangées lorsque vous prenez l'habitude de ranger les choses à des endroits précis. À partir de là, vous développez le rythme et l’ordre de votre expérience. Vous ne jetez pas vos vêtements par terre, ne mettez pas vos chaussures sous votre oreiller et ne les brossez pas avec une brosse à cheveux.

Ignorer l'ordre de lha, nyen et lu entraîne la destruction. Si, au lieu de l’hiver, l’automne était suivi de l’été, si au lieu de l’automne, l’été était suivi du printemps, tout l’ordre des principes cosmiques serait bouleversé. Dans ce cas, la récolte ne mûrirait pas, les animaux cesseraient de se reproduire ; nous connaîtrions des sécheresses et des inondations dévastatrices. Lorsque l’ordre des lha, nyen et lyu est perturbé dans une société, c’est comme une perturbation des saisons : la société est affaiblie, le chaos s’ensuit.

Parfois, on constate des violations des principes lha, nyen et lu dans les actions des dirigeants politiques. Ainsi, le président des États-Unis pose les pieds sur la table dans le Bureau Ovale ; ou rappelons-nous le fameux incident où le Premier ministre Khrouchtchev a cogné sa chaussure sur la table dans la salle de l'Assemblée générale des Nations Unies. Ce n’est pas que ces actions en elles-mêmes créent certains problèmes. Intégrer la loi du lha, du nyen et du lu dans votre vie est bien plus que de simples bonnes manières. Le problème est l’attitude elle-même, qui viole le caractère sacré de la vie : cette idée selon laquelle pour faire une déclaration forte, il faut bouleverser le monde entier, en ignorant ses normes de comportement. Vous perdez confiance dans le monde des phénomènes et en même temps vous devenez vous-même une personne peu fiable qui pense qu'en restant un escroc et un escroc tout au long de sa vie, il pourra réussir. Ce genre de comportement peut apporter une victoire temporaire, mais en fin de compte, vous sombrez dans les égouts du monde.

Ainsi, le respect de l’ordre des lha, nyen et lu est très important. Cela ne veut pas dire qu'il suffit de reconnaître verbalement ces principes et de maintenir l'ordre dans la maison en remettant chaque chose à sa place. Vous commencez par comprendre votre monde ; vous acceptez Un nouveau look sur l'univers, dont nous avons déjà parlé à plusieurs reprises. Alors seulement vous ressentirez la présence de lha, nyen et lu dans votre corps, dans tout votre être. Vous ressentirez l'éveil et la vision du lha, la force et la douceur du nyen, le luxe de marcher sur la terre, qui est le principe du lu. En découvrant cette étiquette profonde, vous commencerez à comprendre comment relier entre eux les principes de lha, nyen et lu, comment vous donner aux autres et servir votre monde.

La combinaison de lha, nyen et liu s'exprime clairement dans l'acte de s'incliner, qui dans de nombreux cultures orientales est une salutation traditionnelle. Pour un guerrier Shambhala, s'incliner est le symbole du don de soi aux autres, de leur service. Nous ne parlons pas ici simplement de l'acte littéral de s'incliner, mais de l'attitude du guerrier envers une vie de service désintéressé. Lorsque vous effectuez un arc de guerrier, vous levez d'abord la tête et redressez vos épaules, soulevant ainsi tout votre corps. Vous ne vous contentez pas de vous courber en arc, mais vous vous redressez d'abord. Cela vous relie à la sphère de Lha, au réveil du cheval du vent - comme s'il y avait des glaciers sur votre tête, comme si vous étiez le mont Everest. Puis, de ce royaume haut et froid de glaciers de montagne, vous commencez à descendre en baissant la tête et en vous baissant légèrement ; vous passez de la tête aux épaules. C'est l'amitié avec Nyen ; vous reconnaissez la largeur et la portée de vos épaules. Finalement, vous complétez l'arc avec soumission à la sphère de lu, vous vous humiliez complètement ; vous offrez vos trois systèmes en cadeau : lha, nyen et lu.

S'incliner, c'est donner aux autres le bien le plus profond et le cheval du vent. Autrement dit, en vous inclinant, vous abandonnez du pouvoir et de la magie potentiels ; vous le faites avec un sentiment authentique et approprié. Il s’agit d’un processus en trois étapes : retenir, ressentir et donner. Il faut d’abord tenir, sinon vous n’affirmez rien. Si vous saluez quelqu'un d'un simple signe de tête, c'est un salut très frivole : il n'a pas de cœur du tout ; Les témoins d'un tel salut, ainsi que la personne devant laquelle vous vous inclinez, vous considéreront comme indigne de confiance. L’idée ici est que la magie de l’inclinaison, son pouvoir, renforce réellement les deux personnes. Lorsque vous vous inclinez devant un ami ou une bonne personne fiable qui possède également ce pouvoir, alors vous partagez avec lui. Si vous vous inclinez devant le soleil couchant ou devant Mickey Mouse, vous vous dégradez. Un guerrier ne fait jamais ça. S'incliner est basé sur la reconnaissance de la dignité de l'autre personne et de ses principes de lha, nyen et lu - ils sont juste devant vous. Et en signe de respect, vous ne vous redressez que lorsque l'autre se redresse.

S'incliner est un échange d'énergie supplémentaire ; c'est aussi un signe de politesse, de loyauté et d'humilité. En même temps, c'est à la fois un exemple et une analogie de la façon dont lha, nyen et lu sont connectés. La principale signification de s’incliner est de servir le monde. Les outils qui nous aident à façonner notre monde peuvent également être considérés comme l’incarnation de lha, nyen et lu ; et ils doivent être traités avec un respect particulier. Il en va de même pour les personnes qui contribuent à façonner la vie des autres – à les servir. Ainsi, l’enseignant est digne d’un profond respect car il combine lha, nyen et lu chez ses élèves. Dans des cas idéaux, les hommes politiques et les personnalités publiques jouent le même rôle. Exactement le même la tâche principale La mission du guerrier est d'unir les lha, les nyen et les lu chez leurs semblables et ainsi de les aider.

Vivre selon la hiérarchie naturelle ne consiste pas à suivre un ensemble de règles inviolables, ni à passer ses journées selon des réglementations ou des codes de conduite sans vie. Il y a suffisamment d’ordre, de pouvoir et de richesse dans le monde pour vous apprendre à gérer votre vie avec habileté, avec bienveillance envers les autres et à prendre soin de vous-même. Cependant, il ne suffit pas d’étudier simplement les principes de lha, nyen et lu. La découverte de la hiérarchie naturelle doit devenir expérience personnelle, car la magie est quelque chose que vous devez expérimenter par vous-même. Vous ne serez alors plus tenté de jeter votre chapeau par terre ; De plus, vous ne serez jamais tenté de tromper vos voisins ou amis. Vous servirez votre monde avec inspiration et vous y consacrerez entièrement.

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1.4 Hiérarchie linnéenne

La systématique biochimique est une discipline scientifique dont les tâches comprennent le développement de principes de classification des organismes vivants et l'application pratique de ces principes à la construction d'un système. La classification fait ici référence à la description et au placement dans le système de tous les organismes existants et éteints.

La systématique suppose toujours que :

La diversité des organismes vivants qui nous entourent possède une certaine structure interne,

cette structure est organisée hiérarchiquement, c'est-à-dire que différents taxons sont successivement subordonnés les uns aux autres,

cette structure est entièrement connaissable, ce qui signifie qu'il est possible de construire un système complet et global du monde organique (« système naturel »).

Les principaux objectifs de la taxonomie :

nom (y compris la description) des taxons,

diagnostic (définition, c'est-à-dire trouver une place dans le système),

extrapolation, c'est-à-dire prédiction des caractéristiques d'un objet basée sur le fait qu'il appartient à un taxon particulier.

Les classifications modernes des organismes vivants reposent sur un principe hiérarchique. Différents niveaux de la hiérarchie (rangs) ont leurs propres noms (du plus élevé au plus bas) : royaume, type ou département, classe, ordre ou ordre, famille, genre et, en fait, espèce. Les espèces sont déjà constituées d'individus individuels. Il est admis qu’un organisme donné doit systématiquement appartenir aux sept catégories. Dans les systèmes complexes, des catégories supplémentaires sont souvent distinguées, par exemple en utilisant les préfixes super- et sous- (superclasse, sous-type, etc.). Chaque taxon doit avoir un certain rang, c'est-à-dire appartenir à une catégorie taxonomique.

Ce principe de construction d'un système s'appelait la hiérarchie linnéenne, du nom du naturaliste suédois Carl Linnaeus, dont les travaux constituaient la base de la tradition de la systématique scientifique moderne.

Il est désormais admis que la classification, le cas échéant, devrait suivre les principes de l'évolutionnisme. Généralement, les systèmes biologiques sont créés sous la forme d'une liste dans laquelle chaque ligne correspond à un taxon (groupe d'organismes). Depuis les années 1960, une branche de la systématique s'est développée appelée « cladistique » (ou systématique phylogénétique), qui traite de l'ordonnancement des taxons dans un arbre évolutif - un cladogramme, c'est-à-dire un diagramme des relations entre les taxons. Si un taxon inclut tous les descendants d’une forme ancestrale, il est monophylétique. V. Hennig a formalisé la procédure d'identification du taxon ancestral et, dans sa taxonomie cladistique, il a basé la classification sur un cladogramme construit à l'aide de techniques informatiques. Cette direction est désormais en tête en Europe et aux États-Unis.

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La hiérarchie est un principe qui détermine la répartition des éléments du système entre les niveaux en fonction de la communauté des fonctions (propriétés) de ces éléments et de la force de leur influence sur les autres éléments. L'interaction hiérarchique standard entre les éléments du système s'effectue du plus haut au plus bas, en d'autres termes, le système distingue les niveaux et éléments de contrôle et ceux contrôlés qui en dépendent. Le terme « hiérarchie » jusqu’au milieu du XIXe siècle. utilisé pour caractériser une organisation église chrétienne. De plus, il a été supposé que ceux qui se trouvent aux niveaux supérieurs de la hiérarchie ecclésiale ont le pouvoir le plus élevé (sacré, indiscutable) précisément du fait qu'ils sont au sommet. Par la suite, ce terme a commencé à être utilisé pour caractériser la structure de structures complexes à plusieurs niveaux, y compris organisationnelles, mais avec certaines réserves qui précisent les notions de hiérarchie naturelle et organisationnelle (artificielle).

La base de la hiérarchie naturelle est l'inégalité, découlant soit de conditions naturelles (force, dextérité, ruse), soit de certains paramètres donnés(fonctions techniques). En raison des différences dans leurs propriétés et paramètres, les éléments du granulat ne peuvent pas fonctionner fonctions nécessaires de manière égale (en termes de quantité, de qualité, de rapidité, etc.) et dans le processus d'activité dans le système, la répartition se fait entre les niveaux, au plus haut desquels se trouvent les plus capables ou ceux qui sont extérieurement dotés de fonctions de gestion.

Exemples de systèmes hiérarchiques naturels : biologique (le corps humain, dans lequel le cerveau est au sommet de la hiérarchie), démographique (une meute de loups) ; technique (un ordinateur dont la hiérarchie est « dirigée » par un processeur qui a des fonctions techniques spécifiées de l’extérieur).

Si nous parlons de communautés humaines, alors la hiérarchie naturelle se développe le plus souvent dans des groupes informels (amis), ainsi que dans des organisations dites charismatiques (simples) et, en partie, alliées. Dans ces cas, la hiérarchie se construit en effet en fonction des talents et des compétences du leader, c'est-à-dire Au sommet de l'échelle hiérarchique naturelle se trouve le plus sage, ou le plus fort, ou le plus rusé (selon les objectifs poursuivis par ce groupe).

Dans toutes les autres organisations, la hiérarchie ne repose pas sur des prémisses naturelles. La principale source de hiérarchie organisationnelle est la division du travail. Comme déjà dit, fonctions de travail sont divisés en général et particulier, homogène et hétérogène (division horizontale), ainsi qu'en solution et exécution (division verticale). Un élément du système (personne, organe) chargé de la planification, de la prise de décisions organisationnelles générales et du contrôle acquiert une certaine influence, un pouvoir et, par conséquent, un statut, une place dans l'échelle hiérarchique, qui est évidemment supérieure à la place du celui qui prend des décisions concernant des types plus privés d’activités ou de divisions organisationnelles, ou ne prend aucune décision du tout.


De plus, dans ce cas, les attributs de ce statut ne seront pas nécessairement des talents particuliers ou des qualités naturelles. Par exemple, dans les États monarchiques, la base du statut et, par conséquent, la source du pouvoir qui élève une personne au sommet de la hiérarchie sera le fait de sa naissance dans famille royale. Dans une certaine mesure, l’analogue de l’organisation monarchique dans les organisations modernes sont les entreprises « familiales », où le pouvoir (la place dans la hiérarchie) est hérité (comme, par exemple, dans la plupart des entreprises italiennes de chaussures et de vêtements).

Une autre source objective de hiérarchie organisationnelle est la centralisation. Le fait est que dans le cadre d'un système organisationnel, l'interaction directe de tous les éléments est impossible et il est nécessaire d'identifier un intermédiaire - un nœud de coordination vers lequel circulent les communications et à partir duquel elles divergent. Grâce à la centralisation, il devient possible de déterminer le nombre de niveaux hiérarchiques, le degré de concentration des pouvoirs ou des décisions à un niveau particulier, etc.

Mais, malgré le fait que la hiérarchie organisationnelle soit considérée comme artificielle et qu'elle repose sur des sources objectives, la principale condition socio-psychologique de son émergence et de son existence reste la même idée de l'inégalité des personnes. Pour le dire plus grossièrement et précisément - l'idée d'une certaine masse - du « personnel », qui devrait être forcé (la version soft est encouragée) à accomplir des tâches, contrôler ses actions, évaluer et récompenser (punir). Ainsi, la hiérarchie organisationnelle, « gardant à l'esprit » la justification naturelle des relations qui se construisent (inégalités), procède en réalité d'idées erronées sur l'irresponsabilité naturelle et la paresse des travailleurs, leur incapacité à agir de manière indépendante au nom des objectifs organisationnels sans « contrôle et coordination. » En fait, tout cela qualités négatives les gens - pas eux malformations congénitales, mais plutôt une conséquence de relations hiérarchiques artificielles mal construites. C'est l'un des principaux problèmes liés à la mise en œuvre de ce principe d'organisation.

Au cours des dernières décennies, l'attention des théoriciens et des praticiens théorie des organisations et la gestion passe de la considération de l'analyse et des moyens de mise en œuvre de la hiérarchie traditionnelle à la création et à la mise en œuvre d'une hétérarchie organisationnelle Du grec hétéros - différent, adjacent. L'hétérarchie suppose que les membres de l'organisation ont des statuts égaux et ont une influence égale, répartie horizontalement sur le processus de prise de décisions importantes. Dans la pratique actuelle du management, cette approche se traduit par le « management d'équipe », le « management participatif » et la construction de structures horizontales, matricielles et en réseau.

L'hétérarchie, en tant que principe organisationnel, présuppose une attitude différente envers les membres de l'organisation : ce sont d'abord des personnes, puis des travailleurs, ils n'ont pas moins de capacités et de compétences que leurs supérieurs « hiérarchiques », ils peuvent comprendre et de manière indépendante, sans contrôle excessif, atteindre les objectifs organisationnels.

Il convient de noter que l'hétérarchie, en tant que principe de construction et de fonctionnement d'un système organisationnel, est mise en œuvre le plus efficacement lorsque les conditions socio-économiques et mentales nationales sont créées à cet effet. De nombreux chercheurs modernes notent que le modèle organisationnel anglo-saxon (Grande-Bretagne, États-Unis, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande) se caractérise par la plus grande tendance à l'hétérarchie, à la fois en raison d'une économie très développée et de la mentalité individualiste de la plupart des gens. D’un autre côté, un modèle organisationnel aussi efficace que celui du Japon reste construit sur une base hiérarchique traditionnelle et profondément enracinée, même si ici, sous l’influence de la mondialisation et de la concurrence croissante, certains glissements ont été constatés (le fameux « qualité » japonais). cercles », dans lesquels les travailleurs, égaux avec leurs supérieurs directs, discutent de la manière d'améliorer leur travail, et la qualité des produits en est un exemple).

Si nous parlons de la Russie, ici, dans l'esprit de la plupart des gens, y compris ceux qui sont professionnellement impliqués dans la gestion, les idées sur l'inviolabilité et l'efficacité d'une hiérarchie rigidement construite dominent, et le désir et les véritables pas vers l'hétérarchie ne peuvent être retracés que jusqu'à présent. soit dans des entreprises liées aux affaires occidentales, soit dans des industries de haute technologie relativement nouvelles pour la Russie.

Il existe cependant toute une catégorie d’organisations pour lesquelles une hiérarchie rigide est intrinsèquement inacceptable. Nous parlons d'organisations innovantes et créatives, où un rôle décisif est joué par des groupes de professionnels hautement compétents, capables d'organiser et de contrôler leurs activités de manière indépendante. De telles organisations sont souvent appelées adhocratie.

En revanche, parmi organisations modernes Il y a ceux dans lesquels ce principe, malgré les changements du monde, doit être maintenu assez clairement, puisque non seulement et pas tant l'existence d'une organisation donnée en dépend, mais le fonctionnement normal des sous-systèmes de la société qui lui sont associés. Il s’agit, par exemple, de l’armée, des agences gouvernementales, des organismes chargés de l’application de la loi et des infrastructures, etc.

En conclusion, nous examinerons un certain nombre de formes de hiérarchie les plus courantes.