P l lauriers du mouvement révolutionnaire. Petr Lavrov: biographie, activités et faits intéressants

Au tournant des années 60 et 70, le populisme est devenu la direction principale du mouvement démocratique révolutionnaire russe. Les vues des populistes, qui défendaient les intérêts des masses paysannes, maintenaient la continuité avec les positions des démocrates révolutionnaires des années 60 et 70, car, comme auparavant, ils voyaient dans la paysannerie russe la principale force capable de mener à bien dans un avenir plus ou moins proche, un coup d'État révolutionnaire qui détruirait la monarchie et tout l'ordre économique et social qui existait dans le pays.

V.I. Lénine, qui a étudié le populisme russe, a identifié trois de ses traits caractéristiques : 1) la reconnaissance du capitalisme en Russie comme un déclin, une régression, 2) la reconnaissance de l'originalité du système économique russe en général et du paysan avec son artel communal, etc. . en particulier, 3) ignorer le lien entre « l’intelligentsia » et les institutions juridico-politiques du pays et les intérêts matériels de certaines classes sociales.

Les populistes n’ont pas compris l’importance historique du capitalisme ; ils pensaient que la Russie pouvait et devait emprunter une voie de développement différente, non capitaliste ; ils ont refusé la lutte politique (ou en ont sous-estimé l’importance).

Dans les années 70, les idéologues populistes étaient M.A. Bakounine, P.L. Lavrov et P.N. Tkachev.

La direction « rebelle » (anarchiste) était dirigée par M.A. Bakounine. Les vues de Bakounine représentaient largement les idées anarchistes du socialiste français P.-J. Proudhon, modifiées dans une direction radicale. Appelant au renversement révolutionnaire du système existant, Bakounine voyait dans le pouvoir d’État le principal « mal historiquement nécessaire », dont toute forme devait être détruite. Selon lui, le rôle décisif devrait être joué par les masses, poussées au combat par l'instinct de liberté. En Russie, une telle force révolutionnaire peut devenir une paysannerie constamment prête à agir. Il lui suffit d’être uni et élevé de manière pratique, militante et rebelle. Bakounine rejetait la nécessité d’une éducation révolutionnaire des masses et d’une lutte politique contre le tsarisme. Selon lui, l'objectif principal de la révolution aurait dû être l'instauration de l'égalité entre les peuples. En même temps, dans la nouvelle société apatride, naîtra une « fédération libre » d’associations de travailleurs, tant agricoles que industriels.

Bakounine a joué un rôle important dans le mouvement européen, connaissait Karl Marx et se disait partisan d'une compréhension matérialiste de l'histoire, mais en réalité il était loin du marxisme et a provoqué une scission au niveau international. En 1872, il fut expulsé de cette organisation pour activités perturbatrices.

En Russie, les idées de Bakounine et ses appels à « aller vers le peuple » ont trouvé leurs adeptes, en particulier parmi la jeunesse révolutionnaire.

Une autre direction théorique du populisme (« propagande ») était dirigée par P.L. Lavrov. Contrairement à Bakounine, Lavrov ne croyait pas que le peuple russe était prêt à agir. Seules une propagande systématique et la formation de dirigeants issus du peuple lui-même pourraient, à son avis, fournir les conditions nécessaires à l’action révolutionnaire.

Dans le même temps, Lavrov a exagéré le rôle de l’intelligentsia, considérant une « personne à l’esprit critique » comme le moteur du progrès social. Dans le même temps, Lavrov estimait que l’intelligentsia avait une dette envers le peuple, puisque la « minorité civilisée » avait acquis son développement grâce au travail, à la souffrance et au sang du peuple.

Une autre direction du mouvement révolutionnaire des années 70 fut l’activité des populistes blanquistes (direction « conspiratrice ») dirigés par P.N. Tkachev. Tkachev croyait que le peuple ne peut pas mettre en œuvre les idées de révolution sociale ; seule une conspiration d'intellectuels - la « minorité révolutionnaire » - en est capable. Selon lui, en Russie, l'activité des conspirateurs a été grandement facilitée par le fait que l'autocratie est une fiction, « suspendue en l'air », sans soutien ni soutien. Plusieurs coups portés au « gouvernement abandonné » devraient conduire à sa chute, après quoi l'appareil d'État capturé sera utilisé par les révolutionnaires. Les partisans de Tkachev pensaient que les instincts communistes inhérents à la paysannerie russe permettraient alors de mettre en œuvre les idées socialistes dans le pays et de faire de la Russie un pays socialiste exemplaire.

Les activités pratiques des populistes pendant la période du nouveau soulèvement révolutionnaire des années 70 visaient à réaliser la tâche de préparation et de réalisation de la révolution, tandis que certains espoirs étaient placés dans l'augmentation attendue des troubles paysans en raison de l'expiration du 9 Période d'un an pendant laquelle les paysans ne pouvaient pas quitter la terre.

En 1869, le cercle populiste des « Tchaïkovites » (M.A. Nathanson, N.V. Tchaïkovski, etc.), influent parmi la jeunesse étudiante, se forme dans la capitale ; en 1871 (rassemblant autour de lui les cercles de plusieurs villes universitaires), il forme le noyau de la soi-disant « Grande Société de Propagande » (A.I. Zhelyabov, S.M. Kravchinsky, P.A. Kropotkin, N.A. Morozov, S.L. Perovskaya, etc.). Les membres de l'organisation diffusaient des idées révolutionnaires parmi les étudiants, les ouvriers (plus tard les paysans) et étaient engagés dans des activités de publication. Les idées les plus populaires ici étaient celles de P.L. Lavrov. À l'automne 1874, l'organisation, affaiblie par les arrestations, cesse d'exister. La « Grande Société de Propagande » a formé toute une génération de révolutionnaires populistes, qui ont joué un rôle important dans le développement ultérieur du mouvement démocratique révolutionnaire.

En 1872, un cercle d'A.V. Dolgushin fut créé à Saint-Pétersbourg, qui possédait une imprimerie secrète. Ici, ils imprimaient et distribuaient des brochures et des proclamations au peuple. Ce cercle populiste, adhérant à la tendance Bakounine, fut bientôt découvert par la police secrète et détruit.

Au printemps 1874, environ 40 provinces de Russie furent conquises par un nouveau mouvement de masse de la jeunesse révolutionnaire, appelé « aller vers le peuple ». Ce mouvement, influencé par la théorie de Bakounine, n'était ni suffisamment préparé ni centralisé. Tentatives de création à l'hiver 1873-1874. un seul centre de coordination n’a pas produit de résultats visibles. Les populistes se sont promenés dans les villages, ont eu des conversations avec les paysans et ont tenté de provoquer des troubles et la désobéissance aux autorités. Cependant, il devint vite évident qu’il ne serait pas possible d’élever la paysannerie de cette manière. Une propagande plus longue dans les villages, menée par certains populistes, n'a pas non plus produit de résultats.

Déjà à l'été 1874, le gouvernement procéda à des arrestations massives parmi les participants à la « marche parmi le peuple » (environ un millier de personnes furent arrêtées). La longue enquête s'est terminée par le « Procès politique des années 193 », dont l'événement central a été le célèbre discours d'I.N. Myshkin, dans lequel il a exprimé sa foi dans un soulèvement populaire inévitable dans le pays.

« Aller vers le peuple » fut la première tentative héroïque de communication directe et généralisée entre les révolutionnaires russes et la paysannerie. Cela montra que le peuple n’était pas prêt pour une action révolutionnaire immédiate et stimula la recherche de nouvelles formes d’organisation de la lutte. Le succès de la révolution est désormais associé à la création en 1876 d'une nouvelle société secrète, « Terre et Liberté », qui devient dans les années 70 la plus grande organisation populiste (à ne pas confondre avec l'organisation du même nom dans les années 60). ).

Les membres de « Terre et Liberté » se sont fixé pour tâche d'unir les cercles révolutionnaires opérant en Russie centrale, en Ukraine, en Biélorussie, en Pologne, en Transcaucasie et dans la région de la Volga. Ils ont réussi à créer un centre de Saint-Pétersbourg bien organisé (O.V. Aptekman, D.A. Lizogub, A.D. Mikhailov, V.A. Osinsky, G.V. Plekhanov, etc.), qui réunissait autour d'eux plusieurs groupes remplissant diverses fonctions. L'organisation a publié un tract imprimé portant le même nom.

Le point le plus important du programme de la société était « le transfert de toutes les terres entre les mains de la classe ouvrière rurale », et un certain nombre de revendications démocratiques ont été avancées, qui ne pourraient être réalisées « que par une révolution violente ». La préparation du coup d'État, de l'avis des Volontaires de la Terre, aurait dû être réalisée par une propagande et une agitation constantes dans les campagnes et par la création de bastions là-bas. Une attention particulière a également été accordée au travail dans les « centres de concentration d’ouvriers industriels, d’usines et d’usines ». Cependant, les ouvriers n'étaient considérés que comme une force capable de soutenir le soulèvement paysan. Des activités de propagande des Zamlevols ont également été menées auprès des étudiants et de l'intelligentsia mécontents ; des tentatives ont été faites pour attirer des officiers et des fonctionnaires progressistes conscients.

Les principales forces et moyens de « Terre et liberté » visaient à créer des « colonies » dans les campagnes (colonies à Samara, Saratov, Tambov et dans d'autres provinces), ce qui n'a pas apporté de succès notable. La tentative de déclencher la « terreur agraire » dans les campagnes et d’inciter les paysans à des soulèvements armés n’a pas non plus donné de résultats. Dans une atmosphère d'effondrement des espoirs, de procès politiques de masse et de représailles brutales, l'attitude des propriétaires terriens à l'égard des méthodes permettant d'atteindre leurs objectifs immédiats a commencé à changer. On croyait de plus en plus à la nécessité de recourir à des méthodes terroristes pour combattre le gouvernement. Les premiers actes terroristes étaient de la nature de la légitime défense ou de représailles. En janvier 1878, V.I. Zasulich a tiré sur le maire de Saint-Pétersbourg F.F. Trepov (ce dernier a soumis un prisonnier politique à des châtiments corporels) ; au cours de l'été de la même année, S.M. Kravchinsky a tué le chef des gendarmes N.V. Mezentsev. Le 2 avril 1879, sur la place du Palais, A.K. Soloviev a tenté sans succès d'attaquer Alexandre II.

Progressivement, deux courants se dessinent au sein de « Terre et Liberté ». Les représentants de l'un d'entre eux (A.D. Mikhailov, N.A. Morozov et d'autres) étaient des partisans des méthodes terroristes de lutte politique. L'autre partie, les soi-disant « gens du village » (G.V. Plekhanov, M.R. Popov, O.V. Aptekman), prônaient la préservation du travail de propagande et d'agitation dans le village. Déjà en 1879, les partisans de la terreur formaient au sein de l'organisation le groupe « Liberté ou Mort » ; en juin de la même année, leur congrès se tenait à Lipetsk, au cours duquel il fut décidé de ne pas rompre avec « Terre et Liberté », mais de conquérir de l’intérieur. Quelques jours plus tard, un congrès général s'est tenu à Voronej, qui a adopté une décision de compromis sur l'admissibilité des méthodes de lutte terroristes ainsi que de l'agitation et de la propagande. Cependant, les décisions du congrès ne purent préserver l'unité de « Terre et Liberté », qui en août 1879 se scinda en deux organisations : « Redistribution noire » (G.V. Plekhanov, P.B. Axelrod, P.G. Deitch, Ya.V. Stefanovich, etc. ) et « Volonté du peuple » (A.I. Zhelyabov, S.L. Perovskaya, N.A. Morozov, N.I. Kibalchich, A.D. Mikhailov, etc.).

Les opinions des organisateurs de la « Redistribution noire » à cette époque ne différaient pas fondamentalement de celles des membres de Zemlya Volya. Les tentatives visant à poursuivre la propagande dans le village se sont soldées par un échec et ont conduit à de nouvelles arrestations. Certains membres de l'organisation ont émigré à l'étranger. En général, la « redistribution noire » n’a pas joué un rôle significatif dans le mouvement populiste.

"La Volonté du Peuple" était une organisation bien secrète dirigée par un comité exécutif. Dans le contexte de l'essor démocratique de la fin des années 70, l'organisation s'est activement impliquée dans la lutte politique. Les dispositions du programme de l'organisation comprenaient la prise du pouvoir par le parti révolutionnaire et la mise en œuvre de changements démocratiques dans le pays. Selon les membres de Narodnaya Volya, le gouvernement russe n'avait aucun soutien et pourrait facilement être désorganisé à la suite d'une série d'attentats terroristes. En 1880-1881 Narodnaya Volya a procédé à plusieurs attentats contre la vie d'Alexandre II (le 5 février 1880, S. Khalturin a procédé à une explosion dans le Palais d'Hiver).

La lutte de la volonté populaire contre l'autocratie russe, qui s'est terminée par l'assassinat d'Alexandre II (1er mars 1881), dans les conditions de la nouvelle situation révolutionnaire de 1879-1881. avait une grande signification politique.

Il est important de comprendre le phénomène du populisme pour étudier ses racines et ses sources. En ce sens, le point de vue de James Billington est intéressant, qui dans son ouvrage consacré à N.K. Mikhaïlovski souligne à juste titre que le populisme ne peut être entièrement compris à partir de ce que les populistes eux-mêmes ont dit ou fait, à moins de prêter attention aux opinions et aux croyances qui se cachent derrière les paroles ou les actions, à la source de ces opinions et croyances (Billington, J. Mikhaïlovski et le populisme russe. Oxford, 1958). Billington estime que ces opinions exprimaient une certaine forme de protestation dans la société russe qui, contrairement à l’Europe occidentale, n’a pas connu à son époque les étapes de la renaissance et de la réforme (op. cit. p. 120). Cette protestation, selon Billington, était de caractère chrétien, bien que différent du protestant. Les racines religieuses du populisme russe sont également abordées dans un certain nombre d'ouvrages modernes sur ce sujet publiés en Russie même, comme par exemple dans la thèse de doctorat d'E.S. Ebalkyan. Quoi qu’il en soit, il est évident que les opinions et les convictions des principales figures du populisme se sont formées sous l’influence de l’environnement dans lequel elles se trouvaient.

L’un des premiers idéologues du populisme est Alexandre Herzen, dont j’ai déjà parlé du « socialisme russe ». Il est évident que le mélange particulier d’occidentalisme et de slavophilisme, né dans les œuvres de Herzen, s’est rapidement poursuivi dans les idées du populisme. L’année clé ici fut 1869, lorsque parurent presque simultanément trois ouvrages qui eurent une influence fondamentale sur l’émergence du populisme : "Lettres historiques" Pétra Lavrova, " Qu'est-ce que le progrès ?"Nikolaï Mikhaïlovski et" La situation de la classe ouvrière en Russie"Bervi-Flerovsky. Nous nous attarderons sur les deux premiers en détail.

Piotr Lavrovitch Lavrov (pseudonyme Mirtov ; 1823 - 1900) - sociologue, philosophe, publiciste et révolutionnaire russe. L'un des idéologues du populisme.

Dans "Lettres historiques", P.L. Lavrov a soulevé de manière décisive la question de la relation entre les sciences naturelles, les lois scientifiques et l'histoire. Selon lui, ils sont tous étroitement liés :

"un historien qui méprise un naturaliste ne comprend pas l'histoire ; il veut construire une maison sans fondations, parler des bienfaits de l'éducation, niant la nécessité de l'alphabétisation. Un naturaliste qui méprise un historien ne fait que prouver l'étroitesse et le sous-développement de sa pensée ; il ne veut pas ou ne sait pas voir que se fixer des objectifs et s'efforcer de les atteindre est un fait aussi inévitable et aussi naturel dans la nature humaine que la respiration, la circulation sanguine ou le métabolisme.

(Lavrov P.L. Philosophie et sociologie : ouvrages choisis en deux volumes. Moscou, 1965. p.23)

Mais quels sont ces objectifs et comment les fixer ? Seulement subjectif ! répond Piotr Lavrov (et en même temps Nikolaï Mikhaïlovski). C'est l'essence du célèbre "méthode subjective", qui constitue la base de la philosophie du populisme. Nier la tendance objectiviste à expliquer toute l'histoire de l'humanité du point de vue de l'objectivité et de la nécessité logique - une conséquence inévitable de l'approche matérialiste de l'idée de progrès humain, directement liée aux œuvres de Hegel et à son postulat « tout ce qui existe est rationnel» - les idéologues des populistes ont adhéré aux positions des soi-disant. "sociologie subjective", une sociologie basée sur la croyance en l’individualité humaine et en la liberté de choix. Selon eux, c’est l’homme qui fait l’histoire, et non des « lois inévitables ».

Lavrov identifie trois étapes dans le développement du progrès de la pensée humaine, procédant selon la loi « devinée par Hegel et justifiée, apparemment, dans de très nombreux domaines de la conscience humaine » (op. cit. p. 22) :

1) La période subjective au cours de laquelle une personne s'imaginait être le centre de tout ce qui existe ;

2) La période objective au cours de laquelle une personne a commencé à étudier les lois immuables du monde extérieur dans son objectivité afin d'atteindre un état d'humanité qui serait subjectivement reconnu comme le meilleur et le plus juste.

3) Convergence apparente avec la première étape, mais résolution réelle de la contradiction entre la première et la seconde : l'homme redevient le centre du monde entier, mais non pas pour le monde tel qu'il existe en soi, mais pour le monde compris par l'homme, subjugué par sa pensée et dirigé vers ses objectifs (ibid.).

Une personne, selon Lavrov, non seulement peut, mais doit également se fixer des objectifs et, par conséquent, seul son choix subjectif détermine la direction de l'histoire. Le subjectivisme devient ainsi une protestation consciente de l'homme devant les lois inhumaines de Hegel " L’esprit du monde« Le progrès peut être consciemment dirigé selon des considérations éthiques et morales établies par les gens eux-mêmes ou, plus précisément, par ceux que Lavrov appelle des « individus à l'esprit critique ». En même temps, le progrès de l'humanité elle-même n'est en aucun cas garanti, ni « objectif » et ne fonctionne pas automatiquement. Le problème principal est donc celui du choix des critères permettant de déterminer ce qui est réellement important et significatif en matière de progrès ?
Un tel critère, estime Lavrov, est toujours subjectif, mais il ne faut pas en avoir peur :

"Je sais que ma compréhension du mot progrès beaucoup de gens ne l'aimeront pas. Quiconque veut donner à l’histoire cette impartialité objective inhérente aux processus naturels s’indignera du fait que pour moi le progrès dépend du point de vue personnel du chercheur. Tous ceux qui croient en l'infaillibilité inconditionnelle de leur vision morale du monde voudraient s'assurer que non seulement pour eux, mais aussi en soi Ce qui est le plus important, c’est seulement ce qui, dans le processus historique, est le plus proche des fondements de cette vision du monde. Mais en réalité, il est temps pour les gens réfléchis d’apprendre une chose très simple : que la différence entre important et sans importance, bénéfique et nuisible, bon et mauvais sont des différences qui n’existent que pour les humains, mais complètement étranger à la nature et aux choses en elles-mêmes... Pour homme Les lois générales sont importantes, et non les faits individuels, car il ne comprend les objets qu'en les généralisant ; mais la science, avec ses lois générales des phénomènes, n'est inhérente qu'à l'homme, et en dehors de l'homme, il n'existe que des combinaisons simultanées et séquentielles de faits, si petits et fractionnaires qu'une personne peut à peine les saisir dans toute leur petitesse et leur fragmentation. ne présente aucune donnée selon laquelle l'enquêteur impartial aurait le droit de transférer son jugement moral sur la signification de la loi générale, du génie ou de la personnalité héroïque du domaine de la compréhension et du désir humains vers le domaine de la nature inconsciente et impartiale ".

(Lavrov, op. cit. pp. 45-46)

Lavrov a décrit ainsi son propre idéal, vers lequel l'humanité devrait lutter pour que son mouvement soit considéré comme un progrès :

"Développement de la personnalité en termes physiques, mentaux et moraux ; incarnation de la vérité et de la justice dans les formes sociales" (op. cit. p. 54)

Dans cette formule, Lavrov ne voit rien de flou et considère que ces concepts sont bien précis et "ne permettent pas d'interprétations différentes à quiconque les traite de bonne foi". (ibid.). Réaliser le progrès, ou « le développement dans l’humanité de la conscience et de l’incarnation » de l’idéal décrit ci-dessus, selon Lavrov, n’est possible que « grâce au travail de pensée critique des individus sur la culture moderne » (Lavrov, P. Formule de progrès N.K. Mikhaïlovski. 2e édition, Saint-Pétersbourg, 1906. p. 42). Dans le même temps, la naissance même d’« individus à l’esprit critique » marque une transformation. culture"(une structure sociale stationnaire basée sur la religion, la tradition et les caractéristiques nationales) dans ce que Lavrov appelle" civilisation".

Il est intéressant de noter que pour Lavrov, comme pour Mikhaïlovski, si la culture est le résultat organique, développement spontané et inconscient de l'humanité, alors la civilisation est définie comme le résultat d'une activité intelligente « individus pensants », à la suite de laquelle se forme une société dynamique, où la religion est remplacée par la science et les règles fondées sur la tradition sont remplacées par des lois. Ainsi, la question se pose naturellement : comment l'idéalisation d'une commune paysanne, entièrement construite sur les traditions de la société russe, peut-elle s'inscrire dans cette vision du monde ? culture? Nous constatons un écart décisif par rapport aux idéaux des slavophiles et tout le contraire de leurs idéaux. Bien entendu, parmi tous les populistes, les idées de Lavrov sont les plus proches de la position occidentaliste.

De vives critiques à l’encontre des idées de Piotr Lavrov sont venues de divers côtés, y compris du camp des populistes « radicaux », de Piotr Tkachev.

Piotr Nikitich Tkachev (1844 - 1886) - critique littéraire et publiciste russe, idéologue du courant jacobin du populisme.

Selon Tkachev, exposé dans son ouvrage "Qu'est-ce que le Parti du Progrès"(1870), remplaçant le critère « objectif » par un critère « subjectif », Lavrov a remplacé le concept « réel » par un concept « formel » (Tkachev P.N. Les entrepôts de sagesse des philosophes russes. Moscou, 1990. p. 42). Si nous acceptons une telle approche comme acceptable, affirme Tkachev, alors toute idéologie très réactionnaire peut être qualifiée de « progressiste » ! Si vous suivez cette logique, alors

« la vérité de toute vision morale du monde est toujours relative, et donc douteuse, .., ce qui signifie qu'il ne peut y avoir aucun critère inconditionnel de vérité, .. rien ne peut être considéré comme vrai. Ce que vous considérez comme la vérité n’est la vérité que pour vous, et non en soi ; un autre peut avoir une vérité différente (sur le même sujet), un troisième peut avoir une troisième, etc.

(op. cit. p.44)

Tkachev est catégoriquement en désaccord avec cette approche. À son avis,
il existe néanmoins un critère objectif de vérité : " évidence. Et si, croit Tkachev,

"La vision morale du monde d'une personne peut être réduite à une telle obligatoire pour chaque sujet évidence, alors ne dis pas que c'est seulement vrai pour lui, pour cette personne ; non c'est vrai par lui-même parce que ça doit être vrai pour tout le monde"

(op. cit. p.45)

Ainsi, selon Tkachev, il existe certainement un critère unique et absolu pour la vérité de toute vision du monde ; il suffit de le trouver, et nous trouverons alors le critère obligatoire du progrès. Tkachev estime que pour la société, le critère du progrès social est son approche (ou son éloignement) d'un certain objectif. Il définit en outre cet objectif comme suit :

"Tous les penseurs... conviennent que les gens s'unissent dans la société afin de réaliser mieux et plus pleinement leurs objectifs humains individuels et que, par conséquent, une union collective de personnes ne peut avoir d'autre tâche que la réalisation plus complète et plus parfaite des objectifs de la vie. de ses membres. Tout le monde s'accorde également sur le fait que la totalité de tous ces objectifs de vie d'une personne peut être réduite ou, mieux dit, contenue dans un seul objectif - dans le désir d'une personne d'une vie heureuse, par exemple. Heureusement."

(op. cit. p.74)

Et c’est là que commencent les choses les plus intéressantes dans le raisonnement de Tkachev. Tkachev reconnaît que les penseurs comprennent le bonheur de manière très différente. Chacun a son propre critère de bonheur. Cependant, Tkachev se tourne vers la biologie à la recherche d'un critère, où il définit l'objectif comme satisfaisant certains besoins, en comprenant cela « dans un sens plus large » (ibid., p. 77). La satisfaction des besoins fondamentaux, de son point de vue, est « la condition première et la plus nécessaire à la réalisation du but objectif de toute l'humanité » : le bonheur. Et cet objectif doit être atteint « de manière égale pour tous » (p. 80). En conséquence, pour le bonheur de l’humanité, il est nécessaire que les besoins fondamentaux de tous ses membres soient égaux et ne dépassent pas le niveau moyen déterminé par le niveau de développement de la société elle-même. La conclusion de Tkachev semble à première vue absolument incroyable:

« Ainsi, la société ne peut accomplir pleinement sa tâche que lorsqu'elle : premièrement, unit les objectifs de vie de tous ses membres, c'est-à-dire les met dans des conditions d'éducation et d'activité ultérieures complètement identiques, les réduit à un seul dénominateur, à un degré commun, tous les diversité chaotique des individus, développée à travers un mouvement historique régressif ; deuxièmement, elle harmonisera les moyens avec les besoins, c'est-à-dire qu'elle ne développera chez ses membres que les besoins qui peuvent être satisfaits par une productivité donnée du travail ou qui peuvent directement augmenter cette productivité ou réduire les dépenses consacrées au maintien et au développement de l'individualité ; troisièmement, lorsque tous les besoins de chacun seront également garantis à un degré possible (nous disons : un degré possible, car l'établissement d'une harmonie absolue des moyens avec les besoins est un idéal difficilement réalisable) de satisfaction."

(Tkachev, op. cit. p.82)

C'est le plan pour « rendre l'humanité heureuse » - un nivellement maximum, pas de « figures exceptionnelles », pas de talents ni de génies - tout le monde est au même niveau, et alors tout le monde est « heureux ». Le plan de Tkachev, cependant, ne semble incroyable qu’à première vue : Tkachev, contrairement à Herzen, Lavrov, Mikhaïlovski et d’autres populistes, a compris une chose simple : il est impossible de servir deux dieux ! Vous devez choisir entre l'individu et la société, et si vous choisissez les intérêts de la SOCIÉTÉ, alors vous pouvez et devez oublier l'individu, niveler cet individu au niveau de la société. Sinon, on ne sait pas comment combiner communauté et individualité ?

N.K., dont nous avons parlé la dernière fois, a également réfléchi au même problème. Mikhaïlovski. Cependant, contrairement à Tkachev, Mikhaïlovski n’a pas trouvé le courage d’aller jusqu’au bout. Dans ses œuvres, il y a des tentatives constantes de confronter l'individu à la société, de trouver un compromis entre eux. Non que cela soit en principe impossible, mais pour les populistes, le problème était aggravé par le fait qu'ils fondaient leurs idéaux sur les réalités de la vie russe, et dans la vie russe pour les populistes, l'essentiel, comme nous l'avons déjà noté, était de éviter le socialisme et préserver la commune paysanne.

Dans mon travail" Qu'est-ce que le progrès« N.K. Mikhaïlovski a suivi la voie de l'analyse critique des œuvres de la même chose, déjà mentionnée par Lavrov et Tkachev, alors très à la mode tant en Europe qu'en Russie, et aujourd'hui peu de gens s'en souviennent, G. Spencer.

Herbert Spencer (anglais : Herbert Spencer ; 1820 - 1903) - Philosophe et sociologue anglais, l'un des fondateurs de l'évolutionnisme, dont les idées étaient très populaires à la fin du XIXe siècle, fondateur de l'école organique en sociologie ; idéologue du libéralisme.

Dans ses œuvres, Spencer a tenté de considérer la société moderne d'un point de vue naturel et biologique et a constaté qu'il y avait beaucoup de points communs entre elles. Du même point de vue, Spencer dans son travail "Le progrès, sa loi et sa raison" a abordé la question du progrès. Spencer, positiviste, bien que n'appartenant pas à l'école de Comte, se plaint que le mot « progrès » soit extrêmement vague, et que le concept téléologique y soit constamment associé - « tous les phénomènes sont considérés du point de vue du bonheur humain ». (cité de Œuvres de N.K. Mikhaïlovski. 2e édition, Saint-Pétersbourg, 1888. T.4 p.22)

Spencer se tourne vers une forme particulière de ce qu'il appelle le « progrès » : le développement organique, et utilise ce qu'on appelle le « progrès ». « Loi de Beer », selon laquelle le progrès organique est le passage du simple au complexe, de l'homogène à l'hétérogène, par divisions ou différenciations successives. Du point de vue de Spencer, la même différenciation se produit dans la société, à la suite de laquelle elle devient plus complexe, devient hétérogène, et les individus et les branches se séparent et se spécialisent, ce qui s'exprime, entre autres, dans la forme actuelle de gouvernement d'une société. société de type constitutionnel, dans laquelle se produit la division des autorités. Spencer souligne la nature organique d’un tel développement, et c’est l’organicité qui constitue, de son point de vue, le « progrès ».

Mikhaïlovski, à son tour, utilisant le travail de Spencer comme point de départ (tout en s'en moquant), a regardé la société et est arrivé à des conclusions exactement opposées à celles de Spencer. Selon Mikhaïlovski, Spencer a ignoré le fait que le « progrès » de toute l’humanité et le progrès d’un individu sont des processus très différents qui ne coïncident pas toujours. Ce qui est bon pour la société peut ne pas l’être pour l’individu. La société devient plus complexe et écrase l’individu, le simplifiant, le primitivisant et le transformant en son propre rouage sans visage. Il y a étonnamment beaucoup de points communs avec l’œuvre du jeune Marx, qui a écrit sur « l’aliénation » dans les années 1840, même si ses premiers travaux ne pouvaient pas être connus de Mikhaïlovski, puisqu’ils n’ont été découverts et publiés qu’au XXe siècle. Cependant, ils ont des sources communes : par exemple, Mikhaïlovski lui-même admet avoir lu des articles sur l'antinomie de la division du travail dans "Le système des contradictions économiques" Proudhon, en lettres" sur le développement esthétique de l'homme"Schiller et en préparation" La Démocratie etc." à Tocqueville (Mikhailovsky, op. cit. p. 45).

À première vue, la position de Mikhaïlovski (comme celle de Marx) peut sembler quelque peu paradoxale : si la société écrase l’homme, alors comment peut-on prôner la socialisation et promouvoir une commune paysanne ? Mais Mikhaïlovski a une réponse à cette question : selon lui, il existe deux types différents de coopération dans la société : « simple » et « complexe ». Ici, comme en général dans ses vues, Mikhaïlovski manifeste clairement ce que Walicki appelle le « romantisme sociologique » (Walicki, A. The Controversy over Capitalism. Oxford, 1969. p. 56).

Ainsi, Mikhaïlovski, comme Lavrov, remarque trois étapes de développement de l'humanité :

1) Période objectif-anthropocentrique lorsqu'une personne se considère comme un centre de la nature objectif, inconditionnel, réel et placé de l'extérieur ; (op. cit. p. 99)

2) période excentrique, dans lequel la réalité s'est désintégrée en éléments constitutifs autonomes, dont chacun déclare sa capacité à exister « par lui-même ».

3) Période subjective-anthropocentrique, lorsqu'une personne comprend qu'elle n'est pas un centre en réalité, mais reçoit subjectivement le droit de se considérer comme tel. C’est la période de domination de la « simple coopération », où l’homme sera uniquement pour l’homme et tout sera pour l’humanité.
(op. cit. p. 135)

Cependant, la coopération que Mikhaïlovski appelle « coopération simple », et qui deviendra le couronnement de la période subjective-anthropocentrique, est fondamentalement différente de la coopération sous forme de coopération « complexe », mais en même temps elle se forme encore. dans la période initiale. Voici comment Mikhaïlovski décrit une telle coopération :

"Dans le cas d'une coopération simple, les gens entrent dans le groupe avec toute leur hétérogénéité, de sorte que l'ensemble du groupe est complètement homogène. Dans le cas d'une coopération complexe, le phénomène inverse se produit : les membres du groupe perdent chacun un ou l'autre partie de leur hétérogénéité individuelle, ils deviennent plus homogènes, et le groupe tout entier reçoit un caractère d'hétérogénéité plus ou moins nettement défini. Dans le premier cas, nous avons une société homogène avec des membres hétérogènes, égaux, libres et indépendants, situés dans un certain ordre hiérarchique. Dans le monde primitif, la société, selon le type de simple coopération, a un caractère purement temporaire et aléatoire : à la fin de la cause pour laquelle les gens se sont unis, la société se désintègre.

(Mikhailovsky, op. cit. p. 103)

Comme exemple de «coopération simple», Mikhaïlovski cite un groupe de chasseurs - chacun d'eux est indépendant, chacun est autosuffisant et, néanmoins, le groupe coopère avec succès. Mikhaïlovski qualifie cette coopération de « mécanique » et considère positif.

La coopération « organique » ou complexe apparaît comme un contraste :

«En même temps, dans le même domaine, il existe une coopération de nature complexe, c'est-à-dire une division du travail. Sa forme élémentaire est la famille(c'est moi qui souligne - ja_va). Le désir sexuel, aux époques les plus reculées de l'existence du genre humain, était censé distinguer une femme du reste de la nature pour l'homme primitif... Dans cette famille primitive, représentant l'embryon ou l'un des embryons de la race future , communauté, captivité, État, les relations entre les membres du coliving s'établissent tout à fait différemment de celles d'une société de chasseurs libres. Là, nous avons des gens égaux, avec des efforts égaux poursuivant le même objectif, mais ici les représentants de la coopération sont un homme fort, au moins périodiquement une femme plus faible ou plusieurs femmes et des enfants complètement faibles...
Avec la simple coopération de cinq chasseurs, chacun d'eux, connaissant le but pour lequel il a formé l'alliance, ne peut s'empêcher de constater que cet objectif est commun à tous, que leurs intérêts sont totalement unanimes. Dans une famille primitive, lorsque les hommes se voient confier des activités extérieures et les femmes des activités internes et domestiques, la conscience d'un objectif commun devient beaucoup plus vague ; en même temps, leur inégalité physiologique se renforce de plus en plus. »

(op. cit. p. 105-106)

Ainsi, pour Mikhaïlovski, la famille est l’un des premiers exemples de la coopération complexe à partir de laquelle est né le système actuel de division du travail et d’exploitation capitaliste. Il ne faut pas être surpris de cette conclusion - Marx et Engels sont arrivés exactement aux mêmes résultats dans leur raisonnement, pour qui la famille était la base de la société bourgeoise et était sujette à la destruction et à la destruction complète.

C’est précisément une coopération complexe qui fleurit dans le contexte actuel excentrique stade de développement de la société, dont Mikhaïlovski déclare le début

« ces moments du développement des diverses sphères de la vie sociale où la coopération selon le type de travail divisé fixe des objectifs spéciaux qui ne sont accessibles qu'à un certain groupe social, des objectifs spéciaux qui jusqu'à ce moment n'étaient que des moyens » (op. cit. .p. 115-116)

Et nous voyons ici une différence fondamentale avec Lavrov :
Si la société de Lavrov avance avec des « individus à l’esprit critique », alors, selon Mikhaïlovski, aucune « personnalité » « spéciale », « séparée » n’est nécessaire pour le mouvement de la société, et les progrès doivent être réalisés au sein de chaque individu séparément. En fait, le progrès lui-même, selon Mikhaïlovski, est un mouvement vers la réalisation de l'idéal d'une personnalité intégrale. Ainsi, ce qui réduit l’hétérogénéité de la société et augmente l’hétérogénéité de ses membres est progressiste, et ce qui l’empêche est régressif.

Mais qu’en est-il encore de la commune paysanne ? Après tout, Mikhaïlovski lui-même admet qu'il est loin de l'idéal de « simple coopération » et porte en lui toutes ces horreurs du développement « organique », construit sur la tradition et la culture russes ? Ici, Mikhaïlovski utilise une petite astuce : il introduit des concepts tels que « type » et « niveau » de développement :
La commune paysanne représente un niveau supérieur taper structure sociale (coopération simple), mais en même temps se situe à un niveau inférieur niveau ce type. La tâche de l’avenir n’est donc pas d’éliminer ce type, mais de le développer jusqu’à son plus haut niveau.

Lénine dans ses œuvres a noté très précisément le problème principal de Mikhaïlovski :

« Si M. Mikhaïlovski commence sa « sociologie » avec une « personnalité » protestant contre le capitalisme russe, comme une déviation accidentelle et temporaire de la Russie de la bonne voie, alors il se bat déjà ici, ne comprenant pas que seul le capitalisme a créé les conditions qui a rendu possible cette protestation de personnalité.

(Lénine, V.I. Composition complète des écrits. 5ème édition. Moscou, 1967. T.1. p.434)

Bien sûr, même s'il n'est pas possible de tracer un lien direct entre le développement du capitalisme russe et les opinions et les valeurs de l'intelligentsia russe, il est difficile de nier que tous deux sont nés en Europe à la suite d'une politique anti-féodale. « bourgeois » progresse dans sa compréhension comme un ensemble de transformations économiques et sociales qui ont conduit à la destruction des structures précapitalistes, qui paraissent d’autant plus « progressistes » à M. Mikhaïlovski. Ce sont les valeurs et les idées générées par ce processus qui tendent à s’orienter vers l’autonomie, et finalement à dépasser le format prévu par la société bourgeoise-capitaliste elle-même, lorsque son incompatibilité avec elles devient évidente. (voir Walicki, ibid., p.69)

Il reste à noter que, bien que les vues de Mikhaïlovski présentent certaines similitudes avec les vues des slavophiles dans leur romantisme - peut-être dans une mesure légèrement plus grande que celles de Lavrov - elles s'en écartent néanmoins fondamentalement sur plusieurs points fondamentaux - son attitude envers la culture, les traditions et la Le développement organique de la société est directement opposé aux slavophiles. Si le slavophilisme était, par essence, un mouvement conservateur, une réponse à la destruction de la société traditionnelle de l'extérieur, et un déni catégorique de tout « rationalisme », dans lequel les slavophiles voyaient les signes d'une « maladie apportée de l'Occident », et appelés à le combattre par l'immersion dans la foi orthodoxe, alors les théories des populistes, au contraire, se sont construites sur les idées des Lumières et du rationalisme apportées de l'Occident.

Après une courte période de prospérité dans les années 1870, le populisme fut attaqué par les autorités à la suite de l'assassinat d'Alexandre II à Saint-Pétersbourg le 1er (13) mars 1881. Au cours des années suivantes, Narodnaya Volya a été pratiquement liquidée et de nombreux populistes célèbres ont été soit envoyés en exil, soit contraints d'immigrer. Au milieu des années 80, le populisme en tant que mouvement avait pratiquement disparu pour entrer dans ce qu’on appelle la période. "petites choses" Le défi posé par la force croissante du marxisme a été encore plus grave pour l’idéologie populiste. Les critiques de Plekhanov à l'égard de l'œuvre de Mikhaïlovski portèrent bientôt un coup dur à la position de ce dernier et, par conséquent, la popularité du populisme parmi l'intelligentsia radicale fut pratiquement annulée à la fin du XXe siècle. Le successeur idéologique de la cause populiste est considéré comme le parti SR - « socialistes révolutionnaires », bien que cela ne puisse se faire qu'avec une grande réserve.

À la base, le populisme peut être considéré comme la dernière tentative de relier les idées sortantes du romantisme et l’ère de rationalité à venir en un tout commun. Ses racines résident dans les traditions religieuses et historiques du peuple russe, dans les idées d'Herzen et de Chernyshevsky ; Les idéologues du populisme ont tenté de les intégrer davantage et de les développer sur la base de ce nouveau système de vues, d’une nouvelle morale, d’une nouvelle version de la religion, d’une nouvelle vérité. Tout en maintenant une vision matérialiste du monde, les idéologues du populisme ont tenté de la combiner avec les concepts chrétiens de vertu et d’attitude éthique envers l’homme et l’humanité. Il est intéressant à cet égard de constater que dans la Russie d’aujourd’hui, on s’intéresse à nouveau au populisme.

Le principe déterminant de la cognition et de la créativité Piotr Lavrovitch Lavrov(1823-1900) était une critique scientifique et scientifique.

Contrairement aux marxistes, qui partaient de critères objectifs pour évaluer les phénomènes sociaux et leur restructuration, Lavrov accordait davantage d'attention à l'activité consciemment intentionnelle de l'individu visant à transformer les relations sociales existantes et le système social. En essayant de faire abstraction du subjectivisme aléatoire et du volontarisme qui déforment la réalité, il a étayé la théorie du subjectivisme éthique, en la liant étroitement à la théorie du progrès.

Lavrov a associé l'essence du progrès politique à « l'élimination de tout accord politique obligatoire pour les individus qui y souscrivent, c'est-à-dire à la réduction au minimum de l'élément étatique dans la société ». Cela signifie, premièrement, la destruction dans l’œuf des aspirations séparatistes ; deuxièmement, résoudre la question des frontières naturelles des États inclus dans une union unique ; troisièmement, rassembler les gens sur la base d’intérêts culturels et scientifiques.

En réfléchissant au progrès politique, Lavrov a affirmé que le désir d'assimiler et de réunir les nationalités étrangères, en détruisant leurs caractéristiques, est un fait anti-progressiste. Lavrov a reconnu le droit des peuples opprimés de l’Empire russe à l’autodétermination, même jusqu’à s’en séparer. Dans le même temps, selon Lavrov, l’union politique d’État constitue un facteur puissant dans la lutte pour le progrès.

Avec l’influence croissante dans la société de l’immoralisme bourgeois basé sur « le capital privé dominant le prolétariat et exacerbant la lutte des classes », l’État bourgeois moderne devient l’ennemi le plus invincible du socialisme et du prolétariat. C’est pourquoi, contrairement aux Lassalliens qui considéraient qu’il suffisait de s’emparer de l’État bourgeois et de l’utiliser à leurs propres fins, Lavrov a appelé à sa destruction, car « dans son essence, c’est la domination, c’est l’inégalité, c’est une restriction de la liberté ». « Un État de droite n’est plus concevable sans la victoire du travail dans sa lutte contre le capital. »

En justifiant son idéal du socialisme, Lavrov a été fortement influencé par Marx, mais, contrairement à lui, il a vu la base du mouvement socialiste mondial non pas dans le développement des relations économiques, mais dans l'idéologie, dans la similitude des idéologies de certaines classes dans différents pays. Selon son concept, « le socialisme est apparu sur la scène de l’histoire comme une exigence de solidarité de toute l’humanité », le socialisme ouvrier est donc la doctrine de la solidarité du prolétariat de tous les pays. La spécificité de l'application de cette théorie aux conditions russes est que la classe ouvrière urbaine bénéficie d'un large soutien, d'une base sociale pour la solidarité de tous les travailleurs de la communauté villageoise, qui, dans son propre cadre, réalise la culture conjointe de la terre et l'usage commun. des produits du travail.

En fonction des traditions socio-économiques, juridiques et spirituelles russes, Lavrov définit également les objectifs du socialisme.

Les principales sont la propriété publique, le travail social, la fédération des travailleurs, qui sont exercés par les travailleurs sous la direction d'un petit groupe d'intelligentsia bien organisée.

La justice sociale ne peut être réalisée que par une révolution socialiste créant une fédération populaire des communautés russes. Dans son ouvrage « L'élément d'État dans la société future » (1876), Lavrov explique la raison pour laquelle le prolétariat se tourne vers ce seul moyen par le fait que « les dirigeants du monde et les dirigeants de l'État moderne ne céderont pas volontairement à leur position ». position avantageuse pour le prolétariat travailleur... Il n'y a pas de réconciliation entre l'État moderne et le socialisme ouvrier, il n'y a pas d'accord et il ne peut y en avoir. " Lavrov était convaincu que le socialisme avait de meilleures chances dans la lutte entre l'État moderne et le socialisme ouvrier. ouvriers ; la victoire du prolétariat était fatalement prédéterminée.

Sous le socialisme, Lavrov exclut complètement toute dictature, estimant que « toute dictature gâte les meilleurs ». Il n’admet même pas l’idée qu’une seule personne puisse avoir le pouvoir dans toutes les sphères de la vie publique. La personnalité la plus importante ne participera qu'à certaines formes de pouvoir et occupera des postes subordonnés dans une proportion tout aussi importante de branches de la vie publique. Chaque cas particulier aura sa propre autorité élue.

Le nouveau modèle de « socialisme russe » proposé par Lavrov et le projet de sa mise en œuvre sur une base éthique et scientifique ont eu une énorme influence idéologique sur les passionnés des années 70. XIXème siècle en Occident et en Russie, prêts à vivre et à mourir pour de nobles objectifs.

Dans les années 1860-1910, l’accent est mis sur le « rapprochement » des peuples en quête de leurs racines, de leur place dans le monde.

L’idéologie du populisme était basée sur le système « d’identité » et sur la voie originale du développement de la Russie vers le socialisme, en contournant le capitalisme. Les conditions objectives de l'émergence d'une telle idée en Russie étaient le faible développement du capitalisme et la présence d'une communauté paysanne. Les fondements de ce « socialisme russe » ont été formulés au tournant des années 40 et 50 par A. I. Herzen.

La défaite des révolutions de 1848-1849. dans les pays d'Europe occidentale ont profondément impressionné Herzen, suscitant l'incrédulité dans le socialisme européen et la déception à son égard. En comparant les destins de la Russie et de l’Occident, Herzen est arrivé à la conclusion que le socialisme doit d’abord s’établir en Russie et que sa principale « cellule » sera la communauté paysanne. La propriété foncière communale paysanne, l'idée paysanne du droit à la terre et à l'autonomie laïque seront, selon Herzen, la base de la construction d'une société socialiste. C’est ainsi qu’est né le « socialisme russe (ou communautaire) » d’Herzen.

Le « socialisme russe » de Herzen était centré sur la paysannerie comme base sociale et a donc également reçu le nom de « socialisme paysan ». Ses principaux objectifs étaient de libérer les paysans de leurs terres sans aucune rançon, d'éliminer le régime foncier, d'introduire un gouvernement communal paysan indépendant des autorités locales et de démocratiser le pays.

« Préserver la communauté et libérer l'individu, étendre l'autonomie rurale et voloste aux villes, à l'État dans son ensemble, tout en préservant l'unité nationale, développer les droits privés et préserver l'indivisibilité de la terre - telle est la question principale de la révolution », a écrit Herzen. Ces dispositions d'Herzen ont ensuite été adoptées par les populistes, c'est pourquoi il est qualifié de fondateur, de « précurseur » du populisme.

L'idée du socialisme communautaire, formulée par Herzen, a été développée par N. G. Chernyshevsky. Mais contrairement à Herzen, Chernyshevsky regardait la communauté différemment. Pour lui, la communauté est une institution patriarcale de la vie russe, appelée d’abord à remplir le rôle de « forme de production fraternelle » parallèlement à la production capitaliste. Elle supplantera alors l’économie capitaliste et établira enfin une production et une consommation collectives. Après cela, la communauté disparaîtra en tant que forme d'association de production.

Originaire des années 1870, ce terme est utilisé pour désigner divers courants de mouvements sociaux. Ainsi, au début des années 1880, alors qu’il y avait un débat acharné entre journalisme « libéral » et patriotisme de rue, le mot « populistes » désignait parfois les représentants du chauvinisme grossier et des instincts débridés de la foule.

Le concept de « populisme » était souvent utilisé comme synonyme de démocratie et, en général, d’intérêt pour le peuple. Ainsi, dans les revues de littérature russe, ils classaient généralement les « écrivains de fiction populistes » dans un groupe général et incluaient à la fois G.I. Uspensky et N.N. Zlatovratsky, bien qu'ils représentent des points de vue très différents sur la vie populaire. Presque aucun des écrivains et des publicistes n’a reconnu le nom de « populiste ».

Seul Kablitz-Yuzov a qualifié ses opinions de « fondements du populisme », ce qui a grandement contribué au fait que beaucoup, dont les opinions étaient très proches du populisme, ont protesté contre le fait de les qualifier de populistes. Dans le populisme de Youzov, il y avait trop de réconciliation avec des phénomènes qui outraient le sentiment civique, et ce qui était encore plus répugnant étaient les attaques grossières contre l'intelligentsia, le qualificatif d'écrivains tels que N.K. Mikhaïlovski, A.N. Pypin et d'autres, de « justiciers libéraux », etc. d.

Piotr Lavrovitch Lavrov (1823-1900) était issu d'une famille noble. Il a reçu une bonne éducation, a enseigné les mathématiques dans des établissements d'enseignement militaire supérieur et, à l'âge de 35 ans, est devenu colonel. Ce penseur est entré dans l’histoire comme le leader du courant de propagande du populisme révolutionnaire.

Ses publications, dont les plus célèbres sont les « Lettres historiques », contiennent une analyse scrupuleuse de la situation actuelle en Russie. Lavrov pensait que pour établir un nouveau système juste en Russie, il fallait des individus et des révolutionnaires dotés d'un esprit critique, et il ne voyait qu'un seul moyen de construire une société juste : la révolution. La révolution sociale, selon Lavrov, était censée se produire sous la forme d'une révolution économique complète et de la destruction complète des anciennes structures étatiques.

Mikhaïl Alexandrovitch Bakounine (1814-1876) - noble héréditaire. Il reçut une excellente éducation militaire et, en 1840, il partit pour l'Europe occidentale, où il passa toute sa vie. Bakounine était le fondateur et le chef de la tendance anarchiste du populisme russe.

Son livre « Statehood and Anarchy » a eu une influence significative sur les opinions de ses contemporains. Selon Bakou-nin, la base économique du futur système idéal devrait être le transfert de toutes les terres de l'État aux communautés paysannes et agricoles. Quant aux ouvriers, ce sont les associations ouvrières, et non les ouvriers individuels, qui devaient, selon l'idée de Bakounine, disposer de tous les moyens de production industrielle.

Le leader de la tendance dite « complotiste » était Pierre Nikititch Tkachev(1844-1885). Noble ayant reçu une bonne éducation dans son pays natal, il a passé la majeure partie de sa vie adulte en Occident. Tkachev a qualifié la communauté paysanne, d’esprit socialiste, de noyau dur de la Russie transformée. Il était convaincu que les institutions communistes étaient « innées » pour le paysan russe. Tkachev s'est intéressé aux théories économiques occidentales contemporaines, en particulier au marxisme, aux enseignements de Malthus, etc., et a estimé que l'étude des processus sociaux et économiques dans la vie publique est extrêmement importante17.

La principale idée socio-économique des premiers populismes était d’« éviter » le capitalisme tout en s’appuyant sur les tendances socialistes spontanées de la paysannerie. Les représentants du populisme libéral des années 80 et 90 (V.P. Vorontsov, S.N. Yuzhakov, N.F. Danielson, S.N. Krivenko, etc.) ont également soutenu que le capitalisme pour la Russie signifiait une régression qui conduirait à son déclin. D’où l’idée de retarder le développement du capitalisme. Les derniers populistes considéraient le système économique russe comme fondamentalement différent de celui de l’Europe occidentale. En même temps, ils niaient les lois objectives du développement social et croyaient que les actions conscientes de groupes restreints de personnes pouvaient changer la direction même de ce développement.

Les populistes affirmaient que la nécessité d’un marché étranger était déterminée par les lois de la vente du produit social et de la plus-value. À la suite de Sismondi, reprenant le « dogme de Smith », ils croyaient que la valeur de l'ensemble du produit social consiste uniquement en revenus - salaires, profits et loyers. Considérant les composantes de la valeur, ils ont ignoré le capital constant. De cette théorie erronée, les populistes ont tiré des conclusions tout aussi erronées : ils estimaient que la production devait correspondre à la consommation, c'est-à-dire déterminé par le revenu. Ils affirmaient qu’il était impossible de réaliser une plus-value à l’intérieur du pays et que seuls les marchés étrangers étaient nécessaires.

Dans le sens libéral, se sont distingués les économistes professionnels - les représentants de la science universitaire - les professeurs A.S. Posnikov, A.I. Chuprov, N.A. Kabloukov, I.V. Vernadski. Arrêtons-nous sur les vues de Chuprov et de Vernadsky. Tous deux étaient des professeurs célèbres d’universités russes, des publicistes passionnés et d’excellents historiens de la pensée économique. Tous deux étaient de fervents Ricardiens, mais leurs points de vue différaient à bien des égards.

Empire libéral, impérialisme libéral- le concept de politique intérieure et étrangère, dans le cadre duquel un État démocratique fort doté d'une économie de marché s'étend à d'autres États dans le but d'y établir et de maintenir une stabilité politique, créant un espace culturel et économique unique, bénéfique à la fois à l’empire lui-même et aux peuples de ces États. La zone d’influence de l’empire est ainsi davantage perçue comme une « zone de responsabilité ». La base d’un empire libéral, contrairement à un empire conventionnel, n’est pas la force militaire et la coercition, mais l’attractivité, l’image d’une source de paix et de justice et des liens économiques solides.

Des concepts portant un nom similaire existaient en France et en Grande-Bretagne au XIXe siècle et connaissent actuellement une renaissance aux États-Unis. Le terme « empire libéral » a été introduit dans le lexique politique russe moderne par A. B. Chubais en 2003. De plus, si en Occident l’aspect le plus important de l’impérialisme libéral est d’assurer la stabilité par l’établissement de régimes fantoches, y compris par des méthodes militaires, alors en Russie, il s’agit d’une expansion économique et culturelle sans recours aux forces armées.

Le populisme est un mouvement idéologique de nature radicale qui s'oppose au servage, pour le renversement de l'autocratie ou pour la réforme globale de l'Empire russe. À la suite des actions du populisme, Alexandre 2 a été tué, après quoi l'organisation s'est désintégrée. Le néo-populisme a été restauré à la fin des années 1890 sous la forme des activités du Parti socialiste révolutionnaire.

Principales dates :

1874-1875 – « le mouvement du populisme parmi le peuple ».
1876 – création de « Terre et Liberté ».
1879 – « Terre et liberté » se divise en « Volonté du peuple » et « Redistribution noire ».
1er mars 1881 – assassinat d'Alexandre II.

Personnages historiques marquants du populisme :

Bakounine Mikhaïl Alexandrovitch est l’un des principaux idéologues du populisme en Russie.
Lavrov Petr Lavrovich - scientifique. Il a également agi comme un idéologue du populisme.
Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - écrivain et personnalité publique. L'idéologue du populisme et le porte-parole de ses idées fondamentales.
Jelyabov Andreï Ivanovitch - faisait partie de la direction de « Narodnaya Volya », l'un des organisateurs de la tentative d'assassinat d'Alexandre II.
Nechaev Sergei Gennadievich - auteur du "Catéchisme d'un révolutionnaire", un révolutionnaire actif.
Tkachev Petr Nikolaevich est un révolutionnaire actif, l'un des idéologues du mouvement.

L'idéologie du populisme révolutionnaire

Le populisme révolutionnaire en Russie est né dans les années 60 du XIXe siècle. Au départ, on ne l’appelait pas « populisme », mais « socialisme public ». L'auteur de cette théorie était A.I. Herzen N.G. Tchernychevski.

La Russie a une chance unique de passer au socialisme, en contournant le capitalisme. L'élément principal de la transition devrait être la communauté paysanne avec ses éléments d'utilisation collective de la terre. En ce sens, la Russie devrait devenir un exemple pour le reste du monde.
Herzen A.I.

Pourquoi le populisme est-il qualifié de révolutionnaire ? Parce qu’il appelait au renversement de l’autocratie par tous les moyens, y compris par la terreur. Aujourd’hui, certains historiens disent qu’il s’agit là d’une innovation des populistes, mais ce n’est pas le cas. Le même Herzen, dans son idée du « socialisme public », a déclaré que la terreur et la révolution sont l'une des méthodes pour atteindre l'objectif (bien qu'il s'agisse d'une méthode extrême).

Tendances idéologiques du populisme dans les années 70

Dans les années 70, le populisme entre dans une nouvelle étape, lorsque l’organisation est divisée en 3 mouvements idéologiques différents. Ces mouvements avaient un objectif commun : le renversement de l'autocratie, mais les méthodes pour atteindre cet objectif différaient.

Courants idéologiques du populisme :

La propagande. Idéologue – P.L. Lavrov. L’idée principale est que les processus historiques doivent être dirigés par des personnes réfléchies. Le populisme doit donc aller vers le peuple et l’éclairer.
Rebelle. Idéologue – M.A. Bakounine. L’idée principale était de soutenir les idées de propagande. La différence est que Bakounine ne parlait pas seulement d’éclairer le peuple, mais de l’appeler à prendre les armes contre ses oppresseurs.
Conspirateur. Idéologue – P.N. Tkatchev. L’idée principale est que la monarchie russe est faible. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de travailler avec le peuple, mais de créer une organisation secrète qui mènera un coup d’État et prendra le pouvoir.

Toutes les directions se sont développées en parallèle.

Rejoindre le peuple est un mouvement de masse qui a débuté en 1874 et auquel ont participé des milliers de jeunes en Russie. En fait, ils ont mis en œuvre l’idéologie du populisme de Lavrov et de Bakounine, en menant de la propagande auprès des habitants du village. Ils se déplaçaient d'un village à l'autre, distribuaient du matériel de propagande aux gens, discutaient avec les gens, les appelant à agir activement, expliquant qu'ils ne pouvaient pas continuer à vivre ainsi. Pour plus de persuasion, entrer dans le peuple supposait l'utilisation de vêtements paysans et une conversation dans une langue compréhensible pour les paysans. Mais cette idéologie fut accueillie avec méfiance par les paysans. Ils se méfiaient des étrangers qui tenaient des « discours terribles » et pensaient également complètement différemment des représentants du populisme. Voici, par exemple, l’une des conversations documentées :

- « À qui appartient le terrain ? N'est-elle pas à Dieu ? - dit Morozov, l'un des participants actifs à l'adhésion au peuple.

- « C’est Dieu là où personne ne vit. Et là où vivent les gens, c’est la terre humaine », furent la réponse des paysans.

Il est évident que le populisme avait du mal à imaginer la façon de penser des gens ordinaires et que leur propagande était donc extrêmement inefficace. En grande partie à cause de cela, à l’automne 1874, « l’entrée dans le peuple » commença à disparaître. À cette époque, la répression du gouvernement russe contre ceux qui « marchaient » commençait.

En 1876, l'organisation « Terre et Liberté » est créée. C'était une organisation secrète qui poursuivait un seul objectif : l'établissement de la République. La guerre paysanne a été choisie pour atteindre cet objectif. C’est pourquoi, à partir de 1876, les principaux efforts du populisme furent orientés vers la préparation de cette guerre. Les domaines suivants ont été choisis pour la préparation :

La propagande. Une fois de plus, les membres de « Terre et Liberté » se sont adressés au peuple. Ils ont trouvé des emplois comme enseignants, médecins, ambulanciers et fonctionnaires mineurs. Dans ces positions, ils ont incité le peuple à la guerre, à l'instar de Razin et de Pougatchev. Mais une fois de plus, la propagande populiste parmi les paysans n’a produit aucun effet. Les paysans ne croyaient pas ces gens.
Terreur individuelle. En fait, nous parlons d’un travail de désorganisation au cours duquel la terreur a été exercée contre des hommes d’État éminents et capables. Au printemps 1879, à la suite de la terreur, le chef des gendarmes N.V. Mezentsev et le gouverneur de Kharkov D.N. Kropotkine. De plus, une tentative infructueuse a été faite sur Alexandre 2.

À l’été 1879, « Terre et Liberté » s’est scindé en deux organisations : « Black Redistribution » et « People’s Will ». Cela a été précédé par un congrès des populistes à Saint-Pétersbourg, Voronej et Lipetsk.

Redistribution noire

La « redistribution noire » était dirigée par G.V. Plékhanov. Il a appelé à l'abandon de la terreur et au retour à la propagande. L’idée était que les paysans n’étaient tout simplement pas encore prêts à recevoir les informations que le populisme leur apportait, mais qu’ils commenceraient bientôt à tout comprendre et à « prendre eux-mêmes leurs fourches ».

La volonté du peuple

« Narodnaya Volya » était contrôlée par A.I. Jelyabov, A.D. Mikhaïlov, S.L. Petrovskaïa. Ils ont également appelé à l’utilisation active de la terreur comme méthode de lutte politique. Leur objectif était clair : le tsar russe, qui a commencé à être traqué de 1879 à 1881 (8 tentatives). Par exemple, cela a conduit à la tentative d’assassinat d’Alexandre II en Ukraine. Le roi a survécu, mais 60 personnes sont mortes.

La fin des activités du populisme et de brefs résultats

À la suite des tentatives d'assassinat contre l'empereur, des troubles ont commencé parmi la population. Dans cette situation, Alexandre 2 a créé une commission spéciale dirigée par M.T. Loris-Melikov. Cet homme a intensifié la lutte contre le populisme et sa terreur et a également proposé un projet de loi selon lequel certains éléments du gouvernement local pourraient être transférés sous le contrôle des « électeurs ». En fait, c’est ce que réclamaient les paysans, ce qui signifie que cette mesure a considérablement renforcé la monarchie. Ce projet de loi devait être signé par Alexandre II le 4 mars 1881. Mais le 1er mars, les populistes ont commis un nouvel acte terroriste, tuant l'empereur.

Alexandre III est arrivé au pouvoir, "Narodnaya Volya" a été fermée, tous les dirigeants ont été arrêtés et exécutés par décision de justice. La terreur déclenchée par la Narodnaya Volya n'a pas été perçue par la population comme un élément de la lutte pour la libération des paysans. En fait, nous parlons de la méchanceté de cette organisation, qui s'est fixée des objectifs élevés et corrects, mais pour les atteindre, elle a choisi les opportunités les plus viles et les plus basses.