Il n'y a pas de pouvoir sauf. Le pouvoir de guérison des saintes reliques

L'Imam Abdullah al-Haddad à propos du trésor du Paradis - les mots « La hawla wa la quwwata illa billah » (« Il n'y a de force ni de pouvoir en personne sauf Allah »)

L'Imam al-Haddad a écrit dans le livre « Trésors pour les chercheurs » :

Au nom d'Allah, Miséricordieux envers tous ceux qui sont dans ce monde et seulement envers ceux qui croient dans l'au-delà.

Vous devez savoir que la forme la plus complète et la plus complète pour exprimer le renoncement à ses propres prétentions au pouvoir et à la force est la formule « » (il n’y a de force ni de pouvoir pour personne sauf Allah).

L’argument de l’Islam (Imam al-Ghazali), qu’Allah lui fasse miséricorde, dit : « La force (khaul) est la puissance, (quwwa) est la capacité. »

Aucune création n'a de capacité ou de pouvoir sur quoi que ce soit, sauf par la Volonté d'Allah, Qui est Fort et Puissant. Les croyants doivent être convaincus que seul le Tout-Puissant leur permet de faire quelque chose ou, au contraire, de s'abstenir de quelque chose. Par exemple, exécuter une sorte de prescription, qu'il s'agisse d'une action ou de s'abstenir de quelque chose ; ou lorsqu'une personne, à la recherche de nourriture, recourt à des actions sous forme d'artisanat et de professions, etc. - tout cela est (produit par) le Tout-Puissant, Qui crée en elle des intentions, des capacités et des mouvements. Par conséquent, les actions qu’ils souhaitent accomplir leur seront prescrites d’une manière connue sous le nom d’« acquisition » (« kasb ») et d’« acte », pour lesquelles ils seront ensuite récompensés ou punis. Mais ils (les créatures) ne peuvent manifester leur volonté que si le Tout-Puissant Lui-même le leur permet, et ils ne peuvent rien faire ni s'abstenir de faire quoi que ce soit à moins qu'Il ne leur en donne l'occasion.

Elles (les créatures) n’ont même pas le poids d’un atome du ciel ou de la terre, et elles ne peuvent en aucun cas être ses partenaires dans le gouvernement ou ses aides.

Les préceptes et les interdictions reposent uniquement sur la capacité et l'opportunité de faire un choix, qu'Allah a accordé à Ses serviteurs. Pour les actions prédéterminées par le Créateur et acquises par eux (les créatures), il y aura des récompenses ou des punitions appropriées.

Le pouvoir absolu appartient à Allah seul, et la relativité et la dépendance appartiennent à Ses serviteurs. Par conséquent, les mots « la hawla wa la quwwata illa billah » sont une réfutation de la prétention d’avoir un pouvoir et des capacités autonomes, et une reconnaissance simultanée de l’opportunité relative de faire un choix qu’Il ​​a donnée à Ses esclaves.

Si quelqu'un soutient qu'une personne n'a aucune liberté de choix, que les actions qu'elle choisit sont en fait exécutées sous la contrainte (qu'en toutes circonstances, une personne est obligée d'accomplir certaines actions (jabri)), alors une telle personne - un partisan de l'innovation du déterminisme (mubtadi'i), dont les fausses déclarations nient ce avec quoi les prophètes ont été envoyés et les Écritures ont été révélées.

En revanche, celui qui soutient que l'homme a la volonté et le pouvoir de faire les choses de son plein gré (indépendant du Créateur) est un partisan d'autres innovations - un Mu'tazilite. Mais qui a cru ça :

1. mukallaf (une personne responsable de ses actes) a l'opportunité et le choix qui lui permettent d'exécuter les ordres d'Allah et Ses interdictions, mais
2. il n'est pas indépendant de (la volonté d') Allah et n'est pas le créateur de ses propres actions,

il a trouvé la voie de la Sunna, a rejoint la voie de la majorité (la communauté sauvée) et s'est protégé des innovations répréhensibles.

Adhérer à la réalité ultime concernant la puissance d'Allah et la responsabilité de l'homme

Une longue explication suit le chemin solide sur lequel beaucoup ont glissé et se sont égarés. C'est le secret caché de la prédestination, qui a toujours laissé les esprits brillants dans la perplexité et que le Seigneur des messagers nous a interdit d'approfondir. Ainsi, ces indices nous suffisent ; il suffit de croire que tout a été créé par Allah et que rien n’existe sans Sa volonté et Sa puissance. Nous sommes seulement tenus de suivre tous les commandements et interdictions et de prendre le parti de notre Seigneur contre nous-mêmes (notre nafs, égoïsme) en toutes circonstances.

Trésor du Paradis

Le hadith dit que les mots " la hawla wa la quwwata illya billah" sont un des trésors du Paradis. Comprenez les instructions contenues dans ce mot « trésor » - et vous comprendrez que sa signification est contenue parmi les secrets (sa signification est cachée), puisque la récompense a les mêmes caractéristiques que l'action. Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a également dit : « Deux rak'ahs de prière en pleine nuit sont l'un des trésors de la perfection" Leur récompense contient un trésor secret et caché, car le moment de cette action, à savoir la nuit, l'implique.

Remède contre la tristesse

Il est également rapporté que les mots « la hawla wa la quwwata illya billah" est un remède à quatre-vingt-dix-neuf maladies, dont la moindre est la tristesse.

C'est un remède contre la tristesse car la tristesse vient principalement du fait que les gens perdent quelque chose qu'ils aiment ou lorsqu'il leur arrive quelque chose de désagréable. Lorsque cela se produit, les gens se sentent impuissants et incapables d’atteindre les objectifs qu’ils souhaitent, et éprouvent donc des regrets. Si à de tels moments ils nient (avec leur langue et dans leur cœur) tout propre force et la capacité, alors une telle confiance leur fera comprendre qu'ils sont impuissants et faibles à moins que le Tout-Puissant ne leur donne du pouvoir et de la capacité, de sorte qu'un jour leur chagrin passe et leur connaissance du Tout-Puissant augmente. Cela ressort clairement de la déclaration de notre Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : « Si une personne croit à la prédestination, le chagrin la quitte».

Les capacités et la puissance d'Allah sont décrites par Ses beaux Noms ; Sa perfection et sa position la plus élevée sont indiquées par deux noms : l'Exalté (Al-Ala) et le Grand (Al-Azim), c'est un signe qu'Il surpasse complètement en perfection les idées de ceux qui se sont égarés, ne voient pas d'évidence raisons et sont immergés sans comprendre les secrets de la prédestination et les actions des créations du Tout-Puissant. Donc sois prudent! Et le tawfiq vient d'Allah.

Répétez souvent l'expression :

لا حول ولا قوة الا بالله العلي العظيم

« La havla wa la quwvata illya billahi l-"alliyi l-"azim »

Traduction: " Il n'y a aucun pouvoir pour abandonner le mauvais, le pécheur et se tourner vers le bien, et il n'y a aucun pouvoir pour adorer Allah, adhérer au bien, sauf par Allah, le Très-Haut, le Grand.».

Asad ibn Wadaa rapporte du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) :

« Celui qui dit « La hawla wa la quwwata illa billahi l-alliyi l-azim » cent fois par jour ne souffrira jamais de pauvreté. " (Ibn Abi ad-Dunya)

Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) rapporte également que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Celui à qui Allah a fait du bien, qu'il loue souvent Allah (Al-hamdu li-Llah), celui qui a de nombreux péchés, qu'il demande pardon plus souvent (Astaghfiru Allah), et celui à qui Allah a refusé la nourriture. , laissez-le dire "La" plus souvent. hawla wa la quwwata illya billah" - "Il n'y a de force ni de pouvoir en personne sauf Allah " (Tabarani, Al-Awsat)

Une personne est souvent confrontée à de nombreuses tâches, difficultés et problèmes. Tout au long de sa vie, il est rattrapé par de nombreux troubles, maladies et maladies. Lorsqu'un musulman a des problèmes, des difficultés, des questions, il se tourne vers sa foi, dont la miséricorde lui offre diverses manières de résoudre ses problèmes.

Un musulman pieux affronte patiemment toutes les vicissitudes de la vie et, dans n'importe quelle situation, est prêt à faire confiance à Allah Tout-Puissant dans toutes ses affaires, car dans tout il y a du bien pour le musulman. S'il reçoit la grâce, il loue le Tout-Puissant et en reçoit une récompense. La même chose se produit si des difficultés et des problèmes lui arrivent - il les supporte patiemment et en reçoit une récompense.

Mais en même temps, Allah Tout-Puissant ne nous interdit pas de lui demander d'améliorer notre situation et de nous débarrasser de certains maux. L'un des meilleurs moyens de nous sauver des maladies et des maladies est de lire diverses duas et prières qui nous sauvent des difficultés résultant de ces maladies.

De nombreux hadiths transmis du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) font état des vertus de la prière » ».

- les portes du Ciel ;

Il a été rapporté de Muaz ibn Jabal que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) lui a dit :

ألا أدلك على باب من أبواب الجنة قال: وما هو؟ قال: لا حول ولا قوة إلا بالله

« Dois-je vous montrer les portes du Paradis ? " Il a demandé: " De quel genre de portail s'agit-il ? « Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « La havla wa la quwwata illya bi-Llyah » – « Il n'y a aucun pouvoir pour abandonner le mauvais, le pécheur et se tourner vers le bien, et il n'y a aucun pouvoir pour adorer Allah, adhérer au bien, sauf par Allah Tout-Puissant." (Tabarani)

- trésor des trésors du Paradis;

Abu Musa (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) lui a dit :

قل: لا حول ولا قوة إلا بالله فإنها كنز من كنوز الجنة

« Dis : « La hawla wa la quwwata illa bi-Llah » - en vérité, c'est un trésor des trésors du Paradis. " (Boukhari, musulman)

- guérison de quatre-vingt-dix-neuf maladies ;

Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

مَنْ قَالَ لا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ كَانَتْ دَوَاءٌ مِنْ تِسْعَةٍ وَتِسْعِينَ دَاءٍأَيْسَرُهَا الْهَمُّ

« Celui qui dit « La hawla wa la quwwata illa bi-llah » recevra la guérison de quatre-vingt-dix-neuf maux, dont le plus petit est l’agitation et l’anxiété. " (Tabarani, Hakim)

- préserve les avantages;

Toujours dans le hadith transmis d'Uqbat ibn Amir (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

من أنعم الله عليه نعمة فأراد بقاءها فليكثر من قول لا حول ولا قوة إلا بالله

« Si une personne à qui Allah Tout-Puissant a donné des bénédictions veut les préserver, qu'elle dise à plusieurs reprises : « La hawla wa la quwwata illya bi-Llah " (Tabarani)

- Semis paradisiaques

Abu Ayyoub Al-Ansari (qu'Allah l'agrée) rapporte :

أن رسول الله –صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به مر على إبراهيم عليه السلام فقال: من معك يا جبريل؟ قال: هذا محمد فقال له إبراهيم عليه السلام: يا محمد, مُرْ أمتك فليكثروا من غراس الجنة فإن تربتها طيبة وأرضها واسعة قال: وما غراس الجنة قال: لا حول ولا قوة إلا بالله

« Lorsque le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a rencontré le Prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui) la nuit du transfert, il a demandé : « Qui est avec toi, ô Jibril ? " Il a répondu: " C'est Mohammed " Alors Ibrahim (que la paix soit sur lui) dit : « Ô Muhammad, ordonne à ta communauté de semer davantage des dons du Paradis, car la terre du Paradis est bénie, vaste et généreuse. " Alors le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a demandé : « Quels sont ces semis du Paradis ? "Le Prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui) a répondu : " La havla wa la quwwata illya bi-Llyah ». ( Ibn Hibban)

Nurmukhammad Izudinov

Il n'y a de force ni de puissance qu'Allah - un merveilleux et grand souvenir d'Allah. Petit en prononciation, mais avec une grande signification. Dans ce souvenir d'Allah, il y a du tawhid, une profonde révérence et un respect pour Allah, Il est Saint et Grand. Il contient également la confiance en Allah et la demande d'aide de Lui uniquement. Ces mots sont des mots sous l'Arsha d'Allah, ils sont un jeune arbre parmi des jeunes arbres, une porte parmi les portes et un trésor parmi les trésors du paradis.
Le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, a ordonné de se souvenir souvent d'Allah à travers ce grand souvenir à plus de 5 compagnons dans des situations différentes, c'est-à-dire pas dans les mêmes circonstances, ce qui indique la polyvalence de ce souvenir.
Les mots « Il n’y a de force ni de puissance qu’Allah » sont des mots de soumission et de retour au Grand Allah, et de reconnaissance de son obéissance à Lui. Et ils sont aussi une reconnaissance qu'il n'y a pas d'autre créateur que Lui, et que personne ne peut échapper à la subordination de Ses ordres (c'est-à-dire kauniya, pas shar1iya), et que l'esclave ne possède rien.

Le sens de ce souvenir a été interprété de différentes manières, tant les principales que les plus globales :
1) Un esclave n’a aucun pouvoir pour repousser le mal, et il n’y a aucun pouvoir pour comprendre le bien sauf venant d’Allah.
2) Il n’y a aucun pouvoir pour vous protéger de la désobéissance à Allah sauf par Sa protection et Sa protection, et il n’y a aucun pouvoir pour Lui être subordonné sauf avec Son aide.
3) Un esclave n'a ni la force ni le pouvoir de passer d'une position à une autre, sauf par la force et la puissance d'Allah.
4) Un esclave n'a aucun pouvoir pour changer sa situation de l'humiliation à la gloire et à la dignité sauf par la puissance d'Allah, et personne ne vous aidera dans ce changement sauf Allah.
5) Ne passez de la désobéissance à la soumission à Allah que par Sa force et Sa puissance. Il n’y a de transition de la maladie au rétablissement que grâce à Sa force et à Sa puissance. Il n’y a de transition de la pauvreté à la richesse que par Sa force et Sa puissance. Il n’y a aucun pouvoir dans la transition du célibataire au marié, sauf par sa force et sa puissance. Et personne ne vous aidera dans ces changements sauf Allah.

Telles sont quelques-unes des significations de ce grand souvenir d’Allah que les savants ont soulignées. Les significations sont proches les unes des autres, mais chacune d'elles a son propre trésor, ce qui contribue encore plus à révéler à une personne la grandeur de ce souvenir particulier.

Et comme cela a été mentionné, le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a légué ces paroles de souvenir à différentes situations Mais surtout, ils calment le cœur au moment où une personne est confrontée à une difficulté, et en se souvenant d'Allah de cette manière, une personne s'humilie devant Lui, montrant que seul Allah est capable de changer cette situation pour se soulager, et Lui seul contrôle toute la situation, et non les personnes ou toute autre circonstance qui poussent davantage une personne à se tourner vers Lui avec des prières, et en vérité, Allah facilite la tâche de Ses esclaves après des difficultés, aussi impossible que cela puisse paraître. les esclaves pour changer la situation, mais en réalité tout est sous le pouvoir d'Allah, et dès qu'il dit « Kun » - comme tout change au même moment.

Il est rapporté des paroles de 'Abdullah ibn Abu Awfa : « Un jour, un homme s'approcha du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et lui dit : « Je ne parviens pas à mémoriser ne serait-ce qu'une petite partie du Coran. Apprenez-moi ce que je peux faire pour compenser cela. Il dit : « Dis : « Gloire à Allah ! » Louange à Allah! Il n'y a pas d'autre Dieu qu'Allah! Allah est grand! Il n’y a de force ni de puissance chez personne sauf Allah, Exalté et Grand. » L'homme dit : « Messager d'Allah, ceci est pour Allah le Puissant et Grand, mais qu'en est-il pour moi ? Il dit : « Dis : « Ô Allah, pardonne-moi et aie pitié de moi, accorde-moi la prospérité, une direction fidèle et une destinée. » L'homme s'est alors retourné pour partir et ses mains étaient coincées. Le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit : « Les mains de cet homme étaient remplies de bonté »" Ce hadith a été rapporté par Ahmad, Abu Dawud et an-Nasai. Ibn Hibban, ad-Darakutni et al-Hakim l'ont qualifié d'authentique.

Un commentaire:

L'un des narrateurs de ce hadith était Ibrahim ibn Ismail al-Saksaki, dont le hadith a été accepté par al-Bukhari. Cependant, Ahmad ibn Hanbal et an-Nasai le considéraient comme faible. Ibn al-Qattan a rapporté que beaucoup le considéraient comme faible, mais n'a apporté aucune preuve contre lui. Ibn 'Adi a déclaré qu'il ne connaissait pas un seul hadith qu'il avait raconté avec une signification inacceptable. En raison de ces circonstances, an-Nawawi a qualifié ce hadith de faible. Cependant, cela est confirmé par une autre version transmise par at-Tabarani et Ibn Hibban à travers Talha ibn Musarrif d'Ibn Abu Awfa. Cette version n'inclut pas Ibrahim mentionné ci-dessus, mais l'un de ses narrateurs était al-Fadl ibn Muwaffaq. Selon Ibn Hajar, Abu Hatim l'a qualifié de faible. Malgré cela, cette version renforce la précédente et Cheikh al-Albani a qualifié le hadith d'authentique. Voir Subul al-Salam avec les remarques d'al-Albani, vol. 1, p. 448.

Du sens évident de ce hadith, il s'ensuit que si une personne n'est pas capable de se souvenir des paroles d'« al-Fatiha » et d'autres prières prononcées pendant la prière, il lui suffit alors de lire à la place ces paroles que le Prophète, paix et que les bénédictions d'Allah soient sur lui, a enseigné cet homme. Le Messager, paix et bénédiction d'Allah sur lui, ne lui a pas ordonné de mémoriser « al-Fatiha », mais lui a ordonné d'apprendre ces mots, même s'il est évident que mémoriser une sourate n'est pas beaucoup plus difficile que d'apprendre ces mots.

Prêtant attention à cette dernière circonstance, certains commentateurs ont estimé que cette autorisation ne peut pas toujours être utilisée, mais seulement pour la première fois, par exemple si une personne vient de se convertir à l'islam et n'a pas encore eu le temps de mémoriser les paroles de la prière. Si une personne est capable de mémoriser les paroles de la prière plus tard, elle est alors obligée de le faire sans délai, même si elle doit faire beaucoup d'efforts pour cela.

Il convient de noter que des hadiths sur ce sujet, il ne s'ensuit pas que les mots qui y sont mentionnés doivent être répétés plusieurs fois. Sur la base de leur signification évidente, on peut juger qu’il suffit de les prononcer une seule fois. Cependant, certains scientifiques pensaient que cela devrait être fait trois fois. Il est également évident que cela doit être fait à chaque rak’at. Et Allah est le mieux placé pour le savoir. Voir Neil al-Authar, vol. 2, p. 517-518.

Hadith 283. Dans les deux premières rak'ats des prières de Zuhr et 'Asr, il lisait généralement la sourate al-Fatiha et deux autres sourates, généralement il allongeait la première rak'at, et dans les deux dernières rak'ats, il ne lisait que la sourate. al-Fatiha"

Il est rapporté des paroles d'Abou Qatada : « Le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, nous a guidés pendant les prières. Dans les deux premières rak'ahs des prières de midi et de l'après-midi, il lisait habituellement la sourate al-Fatiha et deux autres sourates. Parfois, il le faisait pour que nous puissions entendre ce qu'il lisait. Habituellement, il allongeait la première rak'ah, et dans les deux dernières rak'ahs, il ne lisait que la sourate al-Fatiha. Ce hadith a été rapporté par al-Bukhari et Muslim.

Un commentaire:

Le hadith indique la légalité de la lecture de « al-Fatiha » dans les quatre rak'ats de prière, ainsi que de la lecture d'autres sourates coraniques dans les deux premières rak'ats. Il ressort du texte du hadith que c'est exactement ce que le Messager, paix et bénédiction d'Allah sur lui, faisait le plus souvent pendant les prières.

De la mention que parfois le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, permettait à ceux qui priaient derrière lui d'entendre ce qu'il lisait, on peut conclure que la lecture du Coran pour soi-même n'est pas obligatoire, même dans ces rak 'ats dans lesquels il est d'usage de prier pour moi-même. Celui qui a fait cela ne doit pas se prosterner devant ceux qui sont inattentifs, et il ressort clairement du texte du hadith que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a fait cela plus d'une fois.

An-Nasai a rapporté les paroles d'al-Bara ibn 'Azib : « Nous avons accompli la prière de midi derrière le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, et nous l'avons entendu périodiquement lire des versets des sourates « Lukman » et « az-Zariyat ». .» Cheikh al-Albani a qualifié le hadith de faible dans le livre « Silsilat al-Ahadith ad-Da'ifa » (4120). Un hadith similaire a été rapporté par Ibn Khuzaim à partir des paroles d'Anas, mais il rapporte que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a lu les sourates « Glorifiez le nom de votre Seigneur Tout-Puissant » et « A l'histoire du Couvreur ». vous est parvenu ? »

Cependant, il lisait beaucoup plus souvent le Coran pour lui-même pendant les prières de midi et de l'après-midi. Un certain nombre de traditions soutiennent ce jugement, en particulier le hadith d'Abou Ma'mar sur la façon dont ils ont demandé à Khabbab : « Le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a-t-il lu le Coran pendant les prières de midi et de l'après-midi ? Il a répondu : « Oui. » Ils ont demandé : « Comment avez-vous appris cela ? Il a dit : « Par le mouvement de sa barbe. » Ce hadith a été rapporté par al-Bukhari.

Il ressort également du hadith d’Abou Qatada que la première rak’ah est généralement allongée. La version d'Abou Dawud rapporte qu'Abou Qatada a déclaré : « Nous pensions même qu'il voulait que les gens soient à l'heure pour la première rak'at. 'Abd ar-Razzaq rapporte d'Ibn Jurayj que 'Ata a dit : « J'aime quand l'imam allonge la première rak'at dans chaque prière et lit moins dans la seconde pour que plus de gens Nous avons atteint la première rak’ah.

Le sens évident du hadith indique que la longue lecture dans la première rak'ah s'explique par la taille de la sourate. Ibn Hibban croyait que les révélations coraniques lues dans la première et la deuxième rak'ah ne diffèrent pas en taille, mais que dans la première rak'ah, elles devraient être lues lentement, dans un chant. Cette opinion est indirectement confirmée par le hadith suivant de Hafsa : « Je n'ai jamais vu le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, accomplir des prières volontaires en position assise. Mais un an avant sa mort, il a commencé à les exécuter assis. Il a récité la sourate de telle manière qu’elle est devenue plus longue que celle qui était en réalité plus longue qu’elle. Ce hadith a été rapporté par Mouslim.

Il existe une opinion selon laquelle le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a effectué la première rak'ah plus longtemps en raison du fait qu'il a lu la prière qui ouvre la prière et a eu recours à la protection d'Allah. A l'appui de ce point de vue, on peut citer le hadith d'Abu Sa'id, qui suit cette tradition. Enfin, il convient de mentionner ici l’avis suivant d’Al-Beyhaki : « Lors de la première rak’a, ​​la lecture doit être allongée si l’on s’attend à ce que des retardataires se joignent à la prière. Sinon, la lecture dans la première et la deuxième rak'ahs doit être de même taille.

Du hadith d'Abou Qatada, il s'ensuit également que dans les deux dernières rak'ats, il ne faut rien lire du Coran sauf « al-Fatiha ». Il en va de même pour la troisième rak'a de la prière du coucher du soleil. Cependant, on sait que dans la troisième rak'at de la prière du coucher du soleil, Abou Bakr a lu le verset : "Notre Seigneur! Ne détourne pas nos cœurs après que Tu nous as guidés vers le droit chemin..."(3:8). Ce hadith a été rapporté par Malik dans le recueil « al-Muwatta ». Il est rapporté que l'Imam al-Shafi'i a exprimé deux opinions différentes concernant l'opportunité de lire des sourates supplémentaires dans les troisième et quatrième rak'ahs.

Enfin, de la légende dont nous discutons, découle une conclusion importante selon laquelle il est permis de raconter quelque chose sur la base d’une hypothèse. Le fait est que savoir que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a lu un verset d'une sourate particulière ne signifie pas qu'il a lu cette sourate dans son intégralité. Et Allah est le mieux placé pour le savoir. Voir Subul al-Salam avec les remarques d'al-Albani, vol. 1, p. 450-451.

Quand tu te sens fier d'avoir fait une bonne action

Chaque fois qu'il semble que vous avez fait une bonne action, et qu'Iblis ajoute immédiatement de l'huile sur le feu, et que le cœur commence à déborder de joie de l'acte accompli, et que de petites pousses de fierté à peine perceptibles apparaissent, rappelez-vous immédiatement avec moi ce qui suit :

En vérité, il y a des anges dans le ciel qui, depuis le jour de leur création jusqu'au jour du jugement, sont en sajda. Les anges ont été créés pour adorer Allah. Et ces anges ne lèvent pas la tête depuis le jour de leur création jusqu'au Jour du Jugement. Pensez-y... ce n'est pas qu'un vie humaine, durant plusieurs années insignifiantes. Ce sont des milliers d'années d'adoration, des milliers d'années de sajdah, dans l'espoir de la miséricorde d'Allah. Et lorsque ces anges apparaîtront devant Allah le Jour du Jugement, que diront-ils à leur Seigneur ?! Et ils lui diront :

Gloire à Toi ! En vérité, nous ne vous avons pas adoré correctement !

Il n’y a de force ni de puissance en personne sauf Allah. Des milliers d'années de sujudah et ils ne l'ont pas adoré correctement. C'est tout. Où sont votre joie et votre fierté dans vos actions ? Où est ce sentiment d'autosatisfaction ?! Pleures-tu? Pleurer. Donc tout n'est pas perdu...