Mythologie de l'Inde ancienne. Mythologie védique

LA PHILOSOPHIE INDIENNE est l'une des principales composantes de la philosophie mondiale, dont l'histoire s'étend sur plus de deux millénaires et demi. SI. caractérisé par une originalité clairement exprimée, qui s'explique en grande partie par son origine et sa culture générale

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L'Inde, péninsule non inférieure en territoire à tous les pays du Proche-Orient réunis, se distingue par sa diversité naturelle exceptionnelle. Les plus hautes montagnes enneigées du monde, le royaume de l'éternel Himavata (« Hiver »). Les puissants fleuves Indus et Gange, frères du Tigre, de l’Euphrate et du Nil, ont joué un rôle similaire dans la création des cultures agricoles. Déserts sans vie, semblables aux déserts d'Arabie et de Libye (Afrique). Forêts tropicales avec une incroyable abondance d'animaux sauvages, d'oiseaux, de serpents, d'insectes. Et la même immense variété de mythes ! Des sons assourdissants ! Couleurs vives! Une incroyable richesse d'imagination !

Le miroir des mythes indiens reflète non seulement les contrastes saisissants de la nature, mais aussi son histoire ethnique complexe. La population originelle à la peau foncée rencontre à la fin du IIe millénaire de nouveaux venus à la peau blanche, les Aryens, ceux-là mêmes dont nous venons de connaître la mythologie. Dans les histoires des Indiens sur leurs dieux, il y a de nombreux traits mythologiques déjà connus de nous, mais il n'y en a pas moins de choses étranges, incompréhensibles et étranges. Cela est dû non seulement au caractère unique de l'environnement naturel dans lequel se trouvaient les Aryens, mais aussi à l'interaction séculaire de leurs idées religieuses et mythologiques avec les mythes et les croyances de la population locale.

La compréhension des mythes indiens est compliquée par le fait que nous n'avons pas affaire à une, mais à plusieurs mythologies qui maintiennent des liens et une continuité et qui en même temps diffèrent les unes des autres. Si nous ignorons certaines options, il s’agit de la mythologie védique, hindoue et bouddhiste. Chacun d'eux a ses propres textes sacrés.

Les Vedas sont la principale source d'étude de la mythologie védique et, en général, le monument le plus ancien de la littérature indienne. Il s'agit de recueils (samhitas) de sortilèges, de prières et d'hymnes aux esprits et aux dieux, exécutés lors de sacrifices et autres rites religieux, qui ont commencé à prendre forme au tournant du IIe-Ier millénaire avant JC, lorsque les Aryens, ayant quitté leur habitat d'origine au Pendjab, s'installe dans la vallée du Gange. Les premiers États aryens sont apparus ici, ce qui a nécessité la création d'un culte et d'un sacerdoce d'État. Dans les écoles sacerdotales du Xe au VIe siècle. avant JC e., apparemment, des collections ont été compilées et formalisées, qui ont continué à être stockées en mémoire pendant longtemps.

Le matériel le plus archaïque a été inclus dans la collection « Rigveda ». Le nom lui-même signifie « Veda des hymnes ». Les hymnes, bien entendu, ne peuvent pas contenir une histoire cohérente sur les esprits et les dieux, mais les chanteurs anonymes qui ont créé ces hymnes, ainsi que ceux qui les ont interprétés, avaient de telles idées. Sur la base des hymnes du Rigveda et d'autres recueils similaires de Vedas, les scientifiques modernes recréent ce que nous appelons des mythes.

Les Vedas révèlent un monde vaste et coloré de dieux de différents niveaux, supérieurs et inférieurs. Il existait de nombreux dieux qui personnifiaient les forces de la nature dont l’homme dépendait entièrement.

Le Seigneur des eaux, célestes, terrestres, souterraines, ainsi que leur personnification dans les Vedas, était le dieu Varuna. Puisque l'eau était considérée comme le principe fondamental de la vie, on l'appelait le tout-puissant et le créateur, qui a créé le monde et le maintient, remplissant l'espace aérien, illuminant le ciel et la terre, donnant le mouvement au soleil.

Initialement, Varuna était le dieu principal des Indo-aryens, mais il a ensuite été écarté par le dieu guerrier et orageur Indra, qui reprend bon nombre des fonctions originales de Varuna et devient le dieu qui assure l'existence du cosmos. Après que Varuna ait été écarté par Indra, il a conservé le rôle de gardien de l'ordre cosmique et des lois humaines, et d'arbitre de la justice.

Il y avait un groupe de dieux représentant diverses manifestations du soleil. Le principal est Surya. Le soleil est son œil, mais lui-même est l’œil des dieux. C'est un dieu bienveillant qui dissipe les ténèbres, donne richesse et santé. Pushan (« Blooming », « Puffy ») est le dieu solaire, incarnant le pouvoir fécond du soleil, et, par conséquent, il se déplace dans le ciel sur un char tiré par des chèvres, des animaux fertiles, tandis que le char de Surya n'est pas tiré par des animaux. , mais par rayons. Savitar est aussi un dieu solaire. Il réveille l'univers du sommeil, lui donne de la lumière, le bénit. Vishnu, l'un des principaux dieux cosmiques incarnant le principe de trinité, qui nous est familier de la mythologie avestique, était également considéré comme une divinité solaire. Vishnu fait trois pas, couvrant avec eux l'univers entier, tandis que le troisième pas, qui tombe sur le ciel le plus haut, est caché à la vue des mortels.

Comme d'autres peuples indo-européens, les Indiens vénéraient l'aube sous la forme d'une jeune fille chevauchant dans le ciel nocturne sur un char étincelant. L'Aurora indienne portait le nom d'Ushas et était liée au ciel et à Surya. Tout en restant vierge, elle était en même temps considérée comme la mère des jumeaux célestes Ashwins, semblables aux Dioscures grecs.

Outre Indra, les Maruts, divinités des tempêtes, du vent, du tonnerre et de la foudre, ainsi que des jeunes hommes rapides armés de haches, de lances, de flèches et de couteaux en or, étaient en charge des phénomènes atmosphériques. Ils se précipitent dans le ciel, apportant vent et orages ; une tempête, brisant les rochers et les arbres, donnant la vie et semant la mort.

Tous les dieux en tant que communauté s'opposent à des groupes d'esprits et de démons, apparemment les mêmes dieux, mais occupant une position inférieure - asuras, dasas, rakshasas, gandharvas, pishachis, etc. Le collectivisme des dieux et des esprits reflète la communauté originelle de propriété et de cohésion. des groupes claniques - l'unité principale des sociétés primitives de l'époque où furent créés les mythes sur les esprits. Il est à noter que les divinités féminines parmi les éleveurs de bétail aryens occupent une position secondaire. Cela caractérise la domination des relations patriarcales.

Les Vedas contiennent les noms de plus de trois douzaines d'insectes. Mais un des Vedas parle de 3 399 dieux. La pluralité des dieux est une caractéristique inhérente aux mythologies des autres peuples indo-européens : rappelons-nous les mille dieux des Hittites. Ces milliers de dieux pourraient être les patrons de clans et de tribus individuels ou de divinités d'étapes individuelles de la vie humaine, des objets religieux (table sacrificielle, paille sacrificielle), des armes, des éléments de la nature (rivières, montagnes, grands arbres, herbes médicinales) ;

Les images de ces dieux ne sont pas aussi précises que dans mythologie grecque, où ils ont une apparence humaine. Il semble que le monde des dieux vient de sortir du chaos. C’est encore fluide et incertain. Il s'agit soit de personnes, soit d'animaux, ou de concepts abstraits tels que Vach (« Discours »), Aditi (« Déconnexion »), Talas (« Graisse cosmique »). Parfois, comme le demi-bébé Aruna, ils ont une tête et un corps formés, mais ils manquent de pattes. Le dieu Savitar n'a que des mains dorées, levées en signe de bénédiction, non liées à son corps et exprimant d'autant plus clairement son essence. Le dieu créateur Tvashtar a une main, mais avec une hache, instrument de création.

Avec une certaine joie de reconnaissance, nous retrouvons parmi les dieux indiens nos personnages récents : Mithra, Apam-Napata, le roi de l'âge d'or Iima au nom légèrement modifié Yama, le homa versé (sous forme de soma). Et cela ne nous surprend pas, car nous savons que les créateurs des deux mythologies étaient un seul peuple : les Aryens. Mais nous ne pouvons pas rester indifférents au fait que parmi le panthéon védique, nous trouvons des correspondances exactes avec les dieux des peuples de l'ancienne et de la nouvelle Europe païenne : Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadzhoia (dieu des orages) - Perkunas lituanien, Perun slave, Ushas - Usinsh letton, Maruts - Mars latin et enfin deva (dieu) - Latin "deus". Et nous commençons déjà à écouter le son des noms de dieux indiens et de concepts sacrés qui nous étaient auparavant étrangers : Agni, bien sûr, le feu). Vayu, Vata (vey, vent). Vedas - savoir, sorcier, sorcière. Oui, les « Vedas » sont la connaissance, au sens de « la connaissance est le pouvoir », mais c'est un pouvoir spécifique, adressé au mystérieux pour homme ancien le monde des forces surnaturelles, contribuant à les apaiser, et parfois à les forcer à accomplir une volonté qui leur est étrangère.

Au fil des siècles, les langues des peuples indiens et leurs idées sur les dieux ont changé. Les Védas, qui conservaient le sens de textes sacrés, devinrent obscurs. Des commentaires sur les Vedas étaient nécessaires et ils étaient créés au sein des mêmes écoles dans lesquelles le canon védique avait été formé. C'étaient des enseignements destinés aux prêtres - les « brahmanes ». Ils expliquent scrupuleusement les détails des sacrifices et donnent également des interprétations de mythes de nature spéculative. Mais en même temps, le texte des « Brahmanes » est entrecoupé de mythes, de légendes et d’interprétations, à la fois parallèles aux védiques et inconnues d’eux, parfois plus anciennes. Ces derniers comprennent la légende du déluge, proche des mythes de Mésopotamie, et la légende de l'amour de Pururavasa et Urvashi. Le deuxième groupe de textes est celui des Aranyakas (« Livres forestiers"), associé à la symbolique de l'acte sacrificiel.

L'orientation philosophique des « Brahmanas » est poursuivie par le troisième groupe de littérature védique - les « Upanishads ». Ce sont des traités écrits en partie en poésie et en partie en prose. Leur chaîne s'entraînait à l'exécution correcte des rituels anciens et à la compréhension de leur signification cachée. Ainsi, si dans les premiers mythes la création diverses pièces le monde est représenté comme le résultat de la découpe en morceaux d'une personne sacrifiée, puis dans l'une des « Upanishads », cette même personne est interprétée comme l'Esprit du Monde, la pensée originale et, en outre, l'activité consciente des dieux et des hommes sont présentées comme sa manifestation. Commentant les Vedas, les auteurs des Upanishads les traitent avec une certaine ironie, comme un monument d'une époque sauvage qui n'apporte pas de véritable connaissance. Ainsi, il est dit : « Ceux qui suivent les Vedas, se considérant comme des personnes bien informées et instruites, errent en réalité, comme des aveugles conduits par un guide aveugle, et ne peuvent atteindre leur objectif. » Ainsi, les « Upanishads » s’opposent aux « Vedas » comme la connaissance – l’ignorance, comme pensée – au monde illusoire de la religion. Les Upanishads ont développé des enseignements sur l'unité du vivant et nature inanimée, sur le cycle des naissances, qui est devenu la base de la philosophie indienne.

Les légendes et les contes héroïques transmis de génération en génération sont devenus la base des poèmes héroïques indiens, comme l'épopée familière de Gilgamesh. L'un d'eux, le Mahabharata, était considéré par les Indiens eux-mêmes comme une continuation des Vedas et était considéré comme le cinquième Veda, destiné, contrairement aux quatre premiers, au peuple. Le Mahabharata est dédié à la lutte de deux familles, les Pandavas et les Kauravas, pour la domination du royaume situé dans le cours supérieur du Gange, avec pour capitale Hastinapur. La sympathie du poète épique est du côté des Pandavas, fils des dieux Indra, Vayu et Ashvins, qui sont les héritiers légaux de la célèbre famille Bharata. Les Kauravas sont envieux et perfides, prêts à commettre n'importe quel crime. Malgré le petit nombre de Pandavas, ils parviennent à éviter les pièges tendus par leurs adversaires et à trouver une issue à une situation apparemment désespérée. Il s'agit d'une bataille grandiose sur le champ de Kuru, où les Pandavas et leurs partisans battent l'armée Kaurava, mais les partisans des Pandavas meurent également. Seuls cinq Pandavas restent en vie. Avec leur épouse commune, ils partent dans l'Himalaya pour devenir ermites. Les aventures des héros sont diluées avec des épisodes et des digressions insérés, qui constituent en fait l'essence du poème, grandiose en volume et en ampleur d'action, appelé «l'encyclopédie de la vie indienne ancienne».

"Mahabharata" reflète certains événements historiques, guerres intertribales de l'époque héroïque (fin du millénaire avant JC). Mais il est impossible de dire si les héros nommés dans le poème étaient des personnages historiques. C'est une caractéristique des poèmes épiques de toutes les nations. La réalité est transformée par le fantasme au-delà de toute reconnaissance. Les images du Mahabharata expriment des idées sur les vertus des héros du système communautaire primitif, mais en même temps, leurs activités caractérisent les ordres qui existaient dans les États développés. Ce mélange d’époques n’a rien de surprenant. Des passages ultérieurs ont été superposés sur l’ancien squelette original, envahi par une « viande » qui lui était étrangère. Cette « viande » était constituée de légendes qui n’existaient pas dans l’environnement militaire dans lequel le poème est né, mais dans l’environnement sacerdotal et brahmane. Avec les épopées glorifiant les kshatriyas, la même chose s'est produite à peu près comme avec les chants de victoire de Mariam et Deborah, inclus dans le canon de l'Ancien Testament. Ils commencèrent à glorifier les dieux et les prêtres. Et l'enregistrement du poème lui-même a apparemment été réalisé par les prêtres.

Contrairement au Mahabharata, un autre poème majeur des anciens Indiens, le Ramayana, produit une impression plus holistique. Son édition définitive aurait été réalisée par un narrateur proche des milieux de la cour, qui aurait tenté de rapprocher le poème des canons littéraires de son époque (III-IV siècles). Des descriptions lyriques de la nature et une certaine motivation psychologique pour le comportement des personnages apparaissent. Malgré le caractère archaïque de la base de l'intrigue, qui remonte à des temps encore plus anciens que l'intrigue du Mahabharata, la présentation elle-même est plus proche d'un conte de fées que d'un mythe strict.

Aux côtés des héros et des créatures démoniaques, les dieux agissent dans le Mahabharata et le Ramayana. Trois dieux viennent en premier : Brahma – le dieu créateur, Vishnu – le dieu gardien, Shiva – le dieu destructeur.

Brahma n'est pas mentionné dans les Vedas, mais certaines de ses fonctions sont remplies par le dieu Prajapati, le créateur de toutes choses. Dans le Mahabharata, Brahma porte les épithètes Créateur, Établisseur, Distributeur et Mentor du monde. Le nom de Prajapati devient aussi son épithète. Dans l'iconographie, il était représenté comme un homme barbu avec quatre corps, quatre visages de teinte rougeâtre et huit mains, dans lesquels se trouvent quatre Vedas, une verge, un pot d'eau sacrée du Gange, une cuillère sacrificielle, parfois aussi un collier de perles. , un arc et une fleur de lotus. Son habitat est constitué des plus grandes montagnes de Meru. Il se déplace généralement sur un cygne. Comme certains autres dieux, Brahma possède le don de réincarnation. Prenant la forme d'un poisson, il sauve du déluge l'ancêtre de l'humanité, Manu.

Vishnu « est déjà connu par les Vedas », où il remplit la même fonction de gardien de l'univers, qu'il mesure à ses trois pas. Mais dans les Vedas, il est une divinité de second ordre, tandis que dans le Mahabharata, il est le plus grand dieu, reléguant Indra au second plan. Ceci est exprimé dans l'une de ses épithètes - Atindra « Plus grand qu'Indra ». On pensait que Vishnu vivait dans une partie spéciale du ciel, baignée par le Gange céleste. Soit il se tient entièrement armé, soit il s'incline sur le serpent enroulé Sheshu. Dans ses quatre mains se trouve un disque étincelant ayant la propriété de revenir, une conque, une masse, un lotus ou un arc. Vishnu a de nombreuses formes. Il se déplace sur l'oiseau Garuda.

Shiva est considéré comme le propriétaire de l’énergie mondiale, qui met tout en mouvement, détruit et ravive. Dans les Vedas, son prédécesseur est Rudra, qui dans l'épopée se transforme en épithète de Shiva. Shiva était représenté avec quatre ou cinq visages. C'est un grand guerrier, armé d'une épée, d'un arc, d'un bouclier, un redoutable adversaire des démons, et en même temps, un ermite qui s'est isolé dans l'Himayayah et y passe des siècles seul ou avec sa femme, qui a de nombreuses formes et noms. .

La littérature indienne ancienne des Vedas, du Mahabharata et du Ramayana ne contient pas seulement des légendes et des instructions religieuses. Il présente simultanément la vie et le développement spirituel des peuples indiens.

La mythologie indienne est complexe car le sous-continent indien abrite la plupart des différentes nations des origines très différentes avec des origines culturelles et mythologiques complètement différentes.

On peut faire la distinction entre l’ancienne mythologie védique qui existait avant JC et la mythologie et la philosophie modernes de l’hindouisme, la religion vivante de l’Inde moderne. Il convient également de mentionner les systèmes mythologiques et religieux bouddhistes et jaïns, qui sont également pertinents pour l'Inde.

Mythologie védique

Mythologie indienne : Le dieu dansant Shiva, les origines de la mythologie védique sont enracinées dans la mythologie indo-européenne commune du 3ème millénaire avant JC. En raison de leur nature archaïque, la mythologie et la langue védiques constituent une excellente source pour comprendre l’antiquité de tous les Indo-Européens. On peut voir le lien profond entre des mots tels que « veda » et le verbe russe « vedat » et les mots « sorcière », « vedenie », etc. qui en dérivent.

Dieux de l'Inde ancienne

Les dieux terrestres étaient Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Les dieux « mixtes » comprenaient Indra, Trita Aptya, Apam Napat et Matarisvan. Les dieux célestes étaient Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas et Ashvins.

Mythologie indienne : dieu VishnuCes dieux ont joué dans la vie d'un ancien habitant de l'Inde rôle important. La vie et les fondations religieuses étaient soutenues par Varuna et Mitra, Indra et ses assistants, les Maruts, étaient en charge de la guerre et les Ashwin étaient responsables de la fertilité et des récoltes.

Plus tard, Brahma, Vishnu et Shiva se sont distingués parmi les principaux dieux - c'était déjà une étape importante vers l'hindouisme ultérieur, qui a absorbé à la fois la mythologie védique et les idées mythologiques d'autres habitants de l'Hindoustan.

Les anciens dieux indiens étaient divisés en deux groupes : les dévas et les asuras, qui se battaient entre eux. Une légende a été préservée selon laquelle lors de la bataille de ces dieux, des gouttes de leur sang tombaient au sol, se solidifiaient et se transformaient en pierres précieuses.

Mythes védiques

Mahabharata

L’une des plus grandes sources de la mythologie indienne est la majestueuse épopée du Mahabharata. Il représente l'un des plus frappants héritage culturel humanité. Le Mahabharata se compose de nombreuses légendes et traditions. Le Ramayana fait partie du Mahabharata.

Ramayana

Mythologie indienne : Rama, un avatar du dieu Vishnu Une autre épopée célèbre de l'Inde est le Ramayana. Il raconte comment le roi démon Ravana a pris le pouvoir sur le monde et a forcé les dieux à le servir.

Pour se débarrasser de sa tyrannie, le dieu Vishnu a décidé de naître sur terre sous l'apparence d'un mortel, nommé Rama. La naissance d'un dieu sous l'apparence d'un mortel dans la mythologie indienne s'appelle un avatar, c'est-à-dire une incarnation.

La lutte entre Rama et Ravana a commencé après que Ravana ait kidnappé la belle Sita, l'épouse de Rama. Avec son fidèle ami Lakshmana, Rama est allé sauver sa femme et, avec l'aide du roi faucon Jatayu et du roi singe Sugriva, il l'a vaincu dans des batailles acharnées et lui a rendu sa femme.

nouvelles éditées Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

L'une des couches les plus riches et les plus originales de la culture indienne est mythologie. Les Vedas peuvent être considérés comme la source la plus complète d’idées mythologiques de l’Inde ancienne. Selon les Aryens, ils sont remplis de révélation divine.

La grande majorité des dieux védiques, comme dans d’autres mythes anciens, sont associés à la nature. Certains d'entre eux personnifient certaines qualités de l'âme. Dans la mythologie védique, il existe 33 dieux terrestres, « atmosphériques » et célestes, parmi lesquels il n'a jamais été possible d'établir une hiérarchie suffisamment claire. Cela peut être dû au fait que les Vedas incorporaient très probablement les croyances des Dravidiens, la population indigène de l'Inde. Il suffit de dire que dans un certain nombre de livres plus anciens, il était possible de compter 3333 (!) dieux. Cependant, le sage Yajnavalkya, ayant nommé ce nombre, a ajouté qu'il s'agit de diverses manifestations de 33 dieux principaux et qu'en substance, il y a un seul dieu. S'il est impossible d'identifier sans ambiguïté la divinité suprême, alors nous pouvons au moins établir que le dieu le plus populaire des Vedas est Indra, qui personnifie la force, la fertilité et, en même temps, la masculinité. Ce créateur du ciel, du soleil, de l'aube, inspirateur des poètes et des chanteurs, est constamment accompagné des divinités de la pluie et du vent. Le juge et gardien de la loi est Dieu Varuna, punit les péchés non seulement des gens, mais aussi des dieux. Il envoie des maladies et des catastrophes naturelles aux gens. Agni- le dieu du feu, enlevé du ciel par l'un des prêtres, Soma - le gardien de la boisson divine, Surya- Soleil, Ouchas- aube, Vayu- vent, Sarasvati- fille de la foudre.

La création du monde se produit dans les Vedas à partir d'un vide initial indiscernable. Sa base fondamentale était une créature à mille yeux, mille têtes, mille bras et mille pattes. Purusha, démembré par les dieux. Souverain du royaume des morts - Fosse. Les gens y rencontrent les ombres de leurs ancêtres. Les Indo-Aryens, qui n'avaient pas encore érigé de temples, apaisaient les dieux par des sacrifices lors de fêtes en leur honneur.

Dans la seconde moitié du 1er millénaire avant JC. le montage est terminé brahmane- des commentaires sur les Vedas pour les prêtres, ainsi que sur les Upanishads et Aranyakas. DANS brahmanisme créateur de l'univers Brahma né d'un œuf d'or flottant dans le vaste océan. Le pouvoir de sa pensée divise l'œuf en deux parties - le ciel et la terre, puis l'eau, le feu, la terre, l'air, les dieux, les étoiles, le temps, les animaux et les plantes, les principes masculins et féminins, les gens se forment. Brahma est généralement représenté comme un géant à quatre têtes assis sur un lotus, la fleur sacrée des hindous. Dans ses mains se trouvent une cruche d'eau rituelle, une cuillère contenant de l'huile sacrée pour les sacrifices, un bâton et un livre saint.

Selon la parole de Brahma, Dieu est né Vishnu, l'un des principaux de la mythologie indienne, le gardien de tout ce qui existe. Vishnu est représenté comme un géant allongé sur le serpent cosmique Shesha. Il est plongé dans le sommeil, émergeant duquel il crée des mondes. Vishnu vole sur un gigantesque aigle au visage à moitié humain - Garuda, sa femme est magnifique Sri Lakshmi. DANS " Bhagavadshté" décrit ses neuf descentes dans le monde dans neuf incarnations différentes.

Du front de Brahma, ridé par la colère, un autre dieu apparut, Shiva, personnification à la fois de la fertilité et de la destruction. Shiva est entouré d'esprits et de fantômes, son cou porte un collier de crânes, il est invisiblement présent sur les champs de bataille, les lieux où les cadavres sont brûlés et les carrefours (ceux-ci sont considérés comme des endroits dangereux en Inde). L'image contradictoire de Shiva, impliqué à la fois dans la destruction et dans la renaissance, peut être due au fait qu'il est issu de la mythologie de Harappa et de Mohenjo-daro, c'est-à-dire des temps anciens. Ajoutons ici aussi que dans la mythologie et la religion indiennes, le monde qui nous entoure n'est qu'une apparence, une illusion. Sur le front de Shiva se trouve le troisième œil, symbole de la sagesse suprême, et sa gorge est noire à cause du poison bu pour sauver les dieux, son corps est entrelacé de serpents, il est recouvert de cendres - un symbole d'ascétisme et de pureté. Shiva est un grand amoureux et un merveilleux père de famille, son symbole est lingam(phallus), son pouvoir est dans l'énergie Shakti, force vitale accumulée dans la méditation. Shiva dansant- l'une des images les plus populaires de l'art indien.

Le caractère vivifiant ou destructeur de Shiva dépend de la relation avec ses formes féminines. Les épouses de Shiva, vénérées en Inde, sont souvent représentées avec un miroir - comme son reflet, son renforcement, sa multiplication. Shiva est contemplatif et ascétique, les épouses sont actives et actives, au moment de leurs rapports sexuels, l'énergie divine est multipliée par plusieurs. Elle est vénérée dans le tantrisme, qui complète déjà l'hindouisme. Dans le tantrisme, le corps humain est considéré comme un cosmos doté de six centres énergétiques : chakra. Le plus élevé d'entre eux correspond au cerveau, où il se connecte avec son Atman- en esprit, comme Shiva et Shakti. En conséquence, une libération complète est atteinte, semblable à l’état de nirvana. Cependant, le tantrisme prévient que l’éveil des chakras n’est accessible et permis qu’aux personnes préparées.

Les hindous sont divisés en Vaishnavistes et Shaivistes, mais il s'est avéré que leur réconciliation conceptuelle était également possible. trimurti, un dieu sous trois formes (Brahma, Shiva et Vishnu). Dans l'hindouisme, l'idée de la nature cyclique de l'univers apparaît clairement : le monde périt lorsque Brahma s'endort, et avec son réveil il prend vie.

Les idées religieuses et mythologiques des Indiens ont trouvé leur expression dans des textes originaux rituels de vacances. Fin octobre, l'Inde célèbre la fête de la pleine lune ; il y a des fêtes en l'honneur de l'arbre sacré, des serpents et d'autres représentants du monde animal, parmi lesquels la mythologie indienne met particulièrement en avant les singes et les vaches. La plupart masse et un long festival - de janvier à février se tient au confluent du Gange et de la Yamuna. Une fois tous les 12 ans, ils viennent ici pour bain sacré jusqu'à 5 millions de personnes. La plupart coloré fête hindoue, Holi, célébrée le jour de la pleine lune entre mars et avril et symbolise l'épanouissement printanier de la nature. Aux carrefours, ils chassent les mauvais esprits avec des feux de joie, tout le monde se verse de l'eau colorée, quelle que soit la différence de sexe et même de caste, ils s'embrassent et s'offrent des bonbons. Cette fête est dédiée à la victoire du berger Krishna sur le diable Holika. Durant la même période, on célèbre l'anniversaire du prince. Cadres. Bien sûr, il y a des vacances en honneur Shiva,Shivaratri, avec une danse exaltée. Héros d'une autre fête - Ganesh- un dieu à tête d'éléphant, assis sur un lotus, patron du savoir et des arts, organisateur d'obstacles.

Les fêtes indiennes peuvent également être considérées comme faisant partie non seulement des traditions religieuses et mythologiques, mais aussi artistiques.

Le miroir des mythes indiens reflète non seulement les contrastes saisissants de la nature, mais aussi son histoire ethnique complexe. La population originelle à la peau foncée s'est rencontrée à la fin du IIe millénaire avec de nouveaux venus à la peau blanche, les Aryens. Dans les histoires des Indiens sur leurs dieux, il y a beaucoup de choses étranges, incompréhensibles et bizarres. Cela est dû non seulement au caractère unique de l'environnement naturel dans lequel se trouvaient les Aryens, mais aussi à l'interaction séculaire de leurs idées religieuses et mythologiques avec les mythes et les croyances de la population locale.

La compréhension des mythes indiens est compliquée par le fait que nous n'avons pas affaire à une, mais à plusieurs mythologies qui maintiennent des liens et une continuité et qui en même temps diffèrent les unes des autres. Si nous ignorons certaines options, il s’agit de la mythologie védique, hindoue et bouddhiste. Chacun d'eux a ses propres textes sacrés.

Les Vedas sont la principale source d'étude de la mythologie védique et, en général, le monument le plus ancien de la littérature indienne. Il s'agit de recueils (samhitas) de sortilèges, de prières et d'hymnes aux esprits et aux dieux, exécutés lors de sacrifices et autres rites religieux, qui ont commencé à prendre forme au tournant du IIe-Ier millénaire avant JC, lorsque les Aryens, ayant quitté leur habitat d'origine au Pendjab, s'installe dans la vallée du Gange. Les premiers États aryens sont apparus ici, ce qui a nécessité la création d'un culte et d'un sacerdoce d'État. Dans les écoles sacerdotales du Xe au VIe siècle. avant JC e., apparemment, des collections ont été compilées et formalisées, qui ont continué à être stockées en mémoire pendant longtemps.

Le matériel le plus archaïque a été inclus dans la collection « Rigveda ». Le nom lui-même signifie « Veda des hymnes ». Les hymnes, bien entendu, ne peuvent pas contenir une histoire cohérente sur les esprits et les dieux, mais les chanteurs anonymes qui ont créé ces hymnes, ainsi que ceux qui les ont interprétés, avaient de telles idées. Sur la base des hymnes du Rig Veda et d'autres recueils similaires de Vedas, les scientifiques modernes recréent ce que nous appelons des mythes.

Les Vedas révèlent un monde vaste et coloré de dieux de différents niveaux, supérieurs et inférieurs. Il existait de nombreux dieux qui personnifiaient les forces de la nature dont l’homme dépendait entièrement.

Le Seigneur des eaux, célestes, terrestres, souterraines, ainsi que leur personnification dans les Vedas, était le dieu Varuna. Puisque l’eau était considérée comme le principe fondamental de la vie, on l’appelait le Tout-Puissant et le Créateur, qui a créé le monde et le maintient, remplissant l’espace aérien, illuminant le ciel et la terre, donnant le mouvement au soleil.

Initialement, Varuna était le dieu principal des Indo-Aryens, mais il a ensuite été écarté par le dieu guerrier et orageux Indra, qui reprend bon nombre des fonctions originales de Varuna et devient le dieu qui assure l'existence du cosmos. Après que Varuna ait été écarté par Indra, il a conservé le rôle de gardien de l'ordre cosmique et des lois humaines, et d'arbitre de la justice.

Il y avait un groupe de dieux représentant diverses manifestations du soleil. Le principal est Surya. Le soleil est son œil, mais lui-même est l’œil des dieux. C'est un dieu bienveillant qui dissipe les ténèbres, donne richesse et santé. Pushan (« Blooming », « Puffy ») est le dieu solaire, incarnant le pouvoir fécond du soleil, et, par conséquent, il se déplace dans le ciel sur un char tiré par des chèvres, des animaux fertiles, tandis que le char de Surya n'est pas tiré par des animaux. , mais par rayons. Savitar est aussi un dieu solaire. Il réveille l'univers du sommeil, lui donne de la lumière, le bénit. Vishnu, l'un des principaux dieux cosmiques incarnant le principe de trinité, qui nous est familier de la mythologie avestique, était également considéré comme une divinité solaire. Vishnu fait trois pas, couvrant avec eux l'univers entier, tandis que le troisième pas, qui tombe sur le ciel le plus haut, est caché à la vue des mortels.

Comme d'autres peuples indo-européens, les Indiens vénéraient l'aube sous la forme d'une jeune fille chevauchant dans le ciel nocturne sur un char étincelant. L'Aurora indienne portait le nom d'Ushas et était liée au ciel et à Surya. Tout en restant vierge, elle était en même temps considérée comme la mère des jumeaux célestes Ashwins, semblables aux Dioscures grecs.

Outre Indra, les Maruts, divinités des tempêtes, du vent, du tonnerre et de la foudre, étaient en charge des phénomènes atmosphériques. Des jeunes hommes rapides, armés de haches d'or, de lances, de flèches, de couteaux. Ils se précipitent dans le ciel, apportant vent et orages ; une tempête, brisant les rochers et les arbres, donnant la vie et semant la mort.

Tous les dieux, en tant que communauté, s'opposent à des groupes d'esprits et de démons, apparemment les mêmes dieux, mais occupant une position inférieure - asuras, dasas, rakshasas, gandharvas, pishachis, etc. Le collectivisme des dieux et des esprits reflète la communauté originelle de propriété et la cohésion des groupes claniques - les principales cellules de la société primitive lors de la création des mythes sur les esprits. Il est à noter que les divinités féminines parmi les éleveurs de bétail aryens occupent une position secondaire. Cela caractérise la domination des relations patriarcales.

Les Vedas contiennent les noms de plus de trois douzaines de dieux. Mais un des Vedas parle de 3 399 dieux. La pluralité des dieux est une caractéristique inhérente aux mythologies des autres peuples indo-européens : rappelons-nous les mille dieux des Hittites. Ces milliers de dieux pourraient être les patrons de clans et de tribus individuels ou de divinités d'étapes individuelles de la vie humaine, des objets religieux (table sacrificielle, paille sacrificielle), des armes, des éléments de la nature (rivières, montagnes, grands arbres, herbes médicinales) ;

Les images de ces dieux ne sont pas aussi précises que dans la mythologie grecque, où ils ont une apparence humaine. Il semble que le monde des dieux vient de sortir du chaos. C’est encore fluide et indéfini. Il s'agit parfois de personnes, parfois d'animaux, parfois de concepts abstraits tels que Vach (« Parole »), Aditi (« Déconnexion »), Talas (« Graisse cosmique »). Parfois, comme le demi-bébé Aruna, ils ont une tête et un corps formés, mais ils manquent de pattes. Le dieu Savitar n'a que des mains dorées, levées en signe de bénédiction, non liées à son corps et exprimant d'autant plus clairement son essence. Le dieu créateur Tvashtar a une main, mais avec une hache, instrument de création.

Avec une certaine joie de reconnaissance, je rencontre parmi les dieux indiens Mithra, Apam-Napata, le roi de l'âge d'or Iima au nom légèrement modifié Yama, le homa versé (sous forme de soma). Et cela ne nous surprend pas, car nous savons que les créateurs des deux mythologies étaient un seul peuple : les Aryens. Mais nous ne pouvons pas être laissés par le fait que parmi le panthéon védique, nous trouvons des correspondances exactes avec les dieux des peuples de l'ancienne et de la nouvelle Europe païenne : Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadzhoia (dieu des orages) - Perkunas lituanien, Perun slave, Ushas - Letton Usinsh, Maruts - Latin Mars et enfin, deva (dieu) - Latin "deus". Et nous commençons déjà à écouter le son des noms de dieux indiens et de concepts sacrés qui nous étaient auparavant étrangers : Agni, bien sûr, le feu. Vayu, Vata (vey, vent). Vedas - savoir, sorcier, sorcière. Oui, les « Vedas » sont une connaissance, au sens de « la connaissance est un pouvoir », mais un pouvoir spécifique, adressé au monde des forces surnaturelles, mystérieuses pour les peuples anciens, contribuant à les apaiser, et parfois à les forcer à accomplir leur volonté. cela leur est étranger.

Au fil des siècles, les langues des peuples indiens et leurs idées sur les dieux ont changé. Les Védas, qui conservaient le sens de textes sacrés, devinrent obscurs. Des commentaires sur les Vedas étaient nécessaires et ils étaient créés au sein des mêmes écoles dans lesquelles le canon védique avait été formé. C'étaient des enseignements destinés aux prêtres - les « brahmanes ». Ils expliquent scrupuleusement les détails des sacrifices et donnent également des interprétations de mythes de nature spéculative. Mais, en même temps, le texte des « Brahmanes » contient des mythes, des légendes et des contes, à la fois parallèles aux védiques et inconnus d'eux, parfois plus anciens. Ces derniers comprennent la légende du déluge, proche des mythes de Mésopotamie, et la légende de l'amour de Pururavasa et Urvashi. Le deuxième groupe de textes est celui des « Aranyaki » (« Livres forestiers »), associés à la symbolique de l'acte sacrificiel.

L'orientation philosophique des « Brahmanas » est poursuivie par le troisième groupe de littérature védique - les « Upanishads ». Ce sont des traités écrits en partie en poésie et en partie en prose. Leur chaîne s'entraînait à l'exécution correcte des rituels anciens et à la compréhension de leur signification cachée. Ainsi, si dans les premiers mythes la création de diverses parties du monde est représentée comme le résultat du découpage en morceaux d'une personne sacrifiée, alors dans l'un des « Upanishads », cette même personne est interprétée comme l'Esprit du Monde, la pensée originelle et, de plus, l'activité consciente des dieux et des hommes est représentée comme sa manifestation. Commentant les Vedas, les auteurs des Upanishads les traitent avec une certaine ironie, comme un monument d'une époque sauvage qui n'apporte pas de véritable connaissance. Ainsi, il est dit : « Ceux qui suivent les Vedas, se considérant comme des gens instruits et instruits, errent en réalité, comme des aveugles conduits par un guide aveugle, et ne peuvent atteindre leur objectif. » Ainsi, les « Upanishads » opposent les « Vedas » comme connaissance à l’ignorance, comme pensée au monde illusoire de la religion. Les Upanishads ont développé des doctrines sur l'unité de la nature vivante et inanimée, sur le cycle des naissances, qui sont devenues la base de la philosophie indienne.

Les légendes et les contes héroïques transmis de génération en génération sont devenus la base des poèmes héroïques indiens, comme l'épopée familière de Gilgamesh. L'un d'eux, le Mahabharata, était considéré par les Indiens eux-mêmes comme une continuation des Vedas et était considéré comme le cinquième Veda, destiné, contrairement aux quatre premiers, au peuple. Le Mahabharata est dédié à la lutte de deux familles, les Pandavas et les Kauravas, pour la domination du royaume situé dans le cours supérieur du Gange, avec pour capitale Hastinapur. La sympathie du poète épique est du côté des Pandavas, fils des dieux Indra, Vayu et Ashvins, qui sont les héritiers légaux de la célèbre famille Bharata. Les Kauravas sont envieux et perfides, prêts à commettre n'importe quel crime. Malgré le petit nombre de Pandavas, ils parviennent à éviter les pièges tendus par leurs adversaires et à trouver une issue à une situation apparemment désespérée. Il s'agit d'une bataille grandiose sur le champ de Kuru, où les Pandavas et leurs partisans battent l'armée Kaurava, mais les partisans des Pandavas meurent également. Seuls cinq Pandavas restent en vie. Avec leur épouse commune, ils partent dans l'Himalaya pour devenir ermites. Les aventures des héros sont diluées avec des épisodes et des digressions insérés, qui constituent en fait l'essence du poème, grandiose en volume et en ampleur d'action, appelé «l'encyclopédie de la vie indienne ancienne».

"Mahabharata" reflète certains événements historiques, les guerres intertribales de l'époque héroïque (fin du premier millénaire avant JC). Mais il est impossible de dire si les héros nommés dans le poème étaient des personnages historiques. C'est une caractéristique des poèmes épiques de toutes les nations. La réalité est transformée par le fantasme au-delà de toute reconnaissance. Les images du Mahabharata expriment des idées sur les vertus des héros du système communautaire primitif, mais en même temps, leurs activités caractérisent les ordres qui existaient dans les États développés. Ce mélange d’époques n’a rien de surprenant. Des passages ultérieurs ont été superposés sur l’ancien squelette original, envahi par une « viande » qui lui était étrangère. Cette « viande » était constituée de légendes qui n’existaient pas dans l’environnement militaire dans lequel le poème est né, mais dans l’environnement sacerdotal et brahmane. Avec les épopées glorifiant les kshatriyas, la même chose s'est produite à peu près comme avec les chants de victoire de Mariam et Deborah, inclus dans le canon de l'Ancien Testament. Ils commencèrent à glorifier les dieux et les prêtres. Et l'enregistrement du poème lui-même a apparemment été réalisé par les prêtres.

Contrairement au Mahabharata, un autre poème majeur des anciens Indiens, le Ramayana, produit une impression plus holistique. Son édition définitive aurait été réalisée par un narrateur proche des milieux de la cour, qui aurait tenté de rapprocher le poème des canons littéraires de son époque (III-IV siècles). Des descriptions lyriques de la nature et une certaine motivation psychologique pour le comportement des personnages apparaissent. Malgré le caractère archaïque de la base de l'intrigue, qui remonte à des temps encore plus anciens que l'intrigue du Mahabharata, la présentation elle-même est plus proche d'un conte de fées que d'un mythe strict.