Les Saints Pères sur la lutte spirituelle d'un chrétien. Révérend Abba Isaiah

Les Saints Pères sur l'âme humaine

Les Saints Pères et Maîtres de l'Église parlent avec enthousiasme de l'âme humaine, décrivant dans de belles expressions sa grandeur et son extraordinaire beauté.

Saint Grégoire le Théologien :

L'âme est un être intelligemment contemplé, demeurant éternellement, l'image et le souffle du Dieu Tout-Puissant, une particule du Divin (bien sûr, pas au sens propre du terme), un courant de la Divinité invisible et de la lumière infinie, le Divin. et lumière inextinguible contenue dans le corps, comme dans une grotte.

L'âme est la nature animatrice et mouvante ; L'esprit et l'esprit sont liés à l'âme.

Vénérable Macaire le Grand :

L’âme est une création intelligente, pleine de toute beauté et vraiment merveilleuse de Dieu. L'âme est un corps très raffiné. Un type particulier de créature.

(Il l'appelle corps uniquement pour montrer sa différence avec Dieu, en comparaison avec qui il est, pour ainsi dire, d'une nature plus grossière).

L'âme est une chose grande et merveilleuse. En la créant, Dieu l’a créée de telle manière qu’aucun vice n’a été introduit dans sa nature.

Cette création est intelligente, majestueuse, merveilleuse - l'image et la ressemblance de Dieu, ayant une relation étroite sans précédent avec Dieu, sans cependant la moindre communication entre leurs êtres (Dieu communique avec les âmes dignes, mais pas essentiellement, mais gracieusement), - doté de toutes les perfections caractéristiques de l'esprit, et, en raison de son extrême subtilité, mobile, rapide, insaisissable.

Saint Jean Chrysostome :

L'âme est une nature rationnelle et spirituelle, en mouvement rapide, constamment en activité, la plus chère au monde entier, d'une beauté sans précédent et indescriptible, une essence qui a une affinité avec le céleste - mais en aucun cas de nature divine, mais semblable aux êtres célestes et incorporels.

L'âme humaine est si magnifique qu'elle est incomparable à tout autre beauté naturelle. S'il était possible de voir la beauté de l'âme avec des yeux corporels, aucune beauté terrestre ne pourrait lui être comparée. Mais cela ne peut être vu qu’avec des yeux spirituels et éclairés.

Révérend Éphraïm Sirine :

Notre âme est la plus belle et supérieure à toutes les créations, la création la plus aimée de Dieu, scellée du mystère de sa grâce et de sa sagesse.

Vénérable John Climacus :

Le monde entier n’est pas égal à l’âme ; le monde passe, mais l'âme est impérissable et restera impérissable.

Saint Cyrille, archevêque de Jérusalem :

L'âme est une excellente œuvre de Dieu, créée à l'image du Créateur. Elle est immortelle, c'est un être vivant, intelligent et incorruptible. L'âme est libre et a le pouvoir de faire ce qu'elle veut.

Saint Philarète, métropolite de Moscou :

L'âme est une force subtile invisible ; un être spirituel et immortel.

Mais l’image de Dieu dans l’âme humaine ne se manifeste pas tant dans ces deux qualités (spiritualité et immortalité), mais dans ses pouvoirs et capacités. A savoir : l'intelligence, le don de la parole, la liberté, la mémoire et la raison. La Parole est l’organe de l’esprit, et l’image de Dieu doit s’y refléter.

Le commencement de la Parole est au ciel, au-dessus des cieux, dans l'éternité, en Dieu (Jean 1 : 1). Et la dignité du mot Divin est « Dieu est la Parole ». Le Fils de Dieu, pour exprimer ses propriétés divines, n'a pas trouvé de meilleur nom dans le langage humain que le nom de Parole : « Son nom est appelé Parole de Dieu » (Apocalypse 19 : 13).

La Parole a un pouvoir tout-puissant (créateur de tout) : « Toutes choses ont été créées » (Jean 1 : 3).

Et dans la parole d’une personne, il doit y avoir une certaine image de la Parole de Dieu et de sa puissance. Et en effet, la parole a placé l'homme sur l'échelle de la création au-dessus de tout ce qui est terrestre - elle a uni les gens en sociétés, créé des villes et des royaumes ; la connaissance, la sagesse, la loi vivent et évoluent dans la parole ; la vertu se forme et se propage par les paroles ; la parole dans la prière monte vers Dieu et s'entretient avec Lui.

La liberté est la capacité de choisir judicieusement une tâche utile et nécessaire ; Il s’agit de la capacité active d’une personne à ne pas être asservie au péché et à choisir le meilleur à la lumière de la vérité de Dieu.

(Cela montre l’image de Dieu dans l’âme humaine.)

Vénérable Jean de Damas :

L'âme est une entité libre, dotée de la capacité de désirer et d'agir, changeante dans sa volonté, ayant un esprit, non comme quelque chose de différent de lui, mais comme la partie la plus pure d'elle-même. Car, comme l’œil est dans le corps, ainsi l’esprit est dans l’âme.

L'âme est reliée au corps tout entier et l'embrasse, comme le feu et le fer.

L'âme est une essence vivante, simple, incorporelle, invisible aux yeux du corps par nature, immortelle, verbalement rationnelle, sans forme, agissant à travers le corps organique et lui conférant vie et croissance, sentiment et pouvoir de naissance.

L’âme est un esprit intelligent, toujours en mouvement, propice à la bonne ou à la mauvaise volonté.

Sainte-Augustine:

L'âme est une nature créée, invisible, rationnelle, incorporelle, immortelle, très divine, ayant l'image de son Créateur.

Il dit que c'est l'âme qui révèle l'image de Dieu dans l'homme (l'homme a été créé à l'image de la domination, de la domination et de l'autocratie).

Hiéromartyr Irénée de Lyon :

L'âme a été créée par Dieu et a une forme caractéristique de sa nature, différente de l'être angélique. Elle tire son apparence de sa communication la plus étroite avec le corps.

L’apparence de l’âme est le reflet de l’homme intérieur et diffère donc d’une personne à l’autre.

Saint André, archevêque de Crète, définit l'âme comme l'esprit qui voit Dieu.

Saint le juste Jean Cronstadt :

Notre âme est, pour ainsi dire, le reflet du visage de Dieu ; plus ce reflet est clair et grand, plus il est lumineux et calme ; moins il y en a, plus il est sombre, plus il est agité. Et comme notre âme est notre cœur, il est nécessaire que chaque vérité de Dieu s'y reflète à travers des sentiments, à travers de la gratitude, et il ne doit y avoir aucun reflet de mensonge.

L'âme fait partie du monde spirituel. Dieu se reflète dans l'âme pieuse comme le soleil dans une goutte d'eau ; plus cette goutte est pure, mieux c'est, plus le reflet est clair, plus trouble est plus terne, de sorte que dans un état d'impureté extrême, la noirceur de l'âme, le reflet (de Dieu) s'arrête, et l'âme reste dans un état d'impureté spirituelle. l'obscurité, dans un état d'insensibilité.

Notre âme est simple comme la pensée et rapide comme l'éclair.

L’âme d’une personne pieuse est un riche trésor spirituel.

Notre âme est appelée âme parce qu'elle respire l'Esprit de Dieu, c'est-à-dire qu'elle est ainsi appelée de l'Esprit vivifiant.

Saint Théophane le Reclus :

L’âme est une force réelle et vivante, bien qu’intelligente et purement spirituelle.

Avec son côté pour ainsi dire physique, il organise le corps, l'anime, se déplace et agit à travers lui, et avec l'autre côté, le côté supérieur, en même temps il se reconnaît, agit librement, contemple le céleste, réfléchit. sur le terrestre et aspire au Divin et à l'éternel.

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LA COMPOSITION CORPORELLE ET SPIRITUELLE DE L'HUMAIN

L'enseignement des Saints Pères de l'Église orthodoxe parle de la nature humaine comme d'une composition en trois parties : esprit, âme et corps - ce qu'on appelle le trichotomisme. Cependant, il existe une autre vision de la nature humaine : comme une combinaison de l’âme et du corps (dichotomisme). L'Église orthodoxe accepte ces deux enseignements. L’Occident catholique n’a toujours reconnu que le dichotomie. Dans l'Orthodoxie, parmi les Pères et les Maîtres de l'Église, il y avait des dichotomistes : saint Cyrille de Jérusalem, saint Basile le Grand, bienheureux. Théodoret, bienheureux Augustin, St. Jean de Damas. Mais il y avait aussi des trichotomistes : Tertullien, Saint Justin le Philosophe, Vénérable. Éphraïm le Syrien. Au XXe siècle, la plupart des auteurs orthodoxes russes penchaient vers le trichotomisme.

Les dichotomistes voient dans « l’esprit » la capacité la plus élevée de l’âme rationnelle, la capacité par laquelle une personne entre en communication avec Dieu. « L'âme humaine », dit saint Tikhon de Zadonsk, « en tant qu'esprit créé par Dieu, ne peut trouver le plaisir, la paix, la paix, la consolation et la joie en autre chose qu'en Dieu, de qui elle a été créée à son image et ressemblance ; et lorsqu'elle est séparée de Lui, elle est obligée de chercher son plaisir dans les créatures et de se nourrir de diverses passions, comme des visages, mais elle ne trouve pas la paix et la joie appropriées, et elle doit donc mourir de faim, car l'esprit a besoin de nourriture spirituelle pour manger. Autrement dit, l'esprit doit trouver sa nourriture en Dieu, vivre en Dieu ; l'âme doit être nourrie par l'esprit ; le corps doit vivre de l'âme - telle était la structure originelle de la nature immortelle de l'homme. L'esprit vaincu, s'étant éloigné de Dieu, au lieu de donner de la nourriture à l'âme, commence à vivre aux dépens de l'âme, à se nourrir de ce que l'on appelle habituellement de manière mondaine des « valeurs spirituelles » (fiction, musique, spectacles) ; l'âme, à son tour, commence à vivre la vie du corps. Lorsque le spirituel prévaut sur le supérieur (spirituel), une personne commence à tomber, mais lorsque le spirituel prévaut, il enrichit et oriente toute la composition humaine vers Dieu. Selon les enseignements de l’Église orthodoxe, l’homme « se compose d’une âme immatérielle et rationnelle et d’un corps matériel » (Catéchisme orthodoxe).

L'idée de l'âme humaine en tant qu'essence particulière et d'une signification incomparablement supérieure à tout ce qui est sensuel, imprègne tout l'enseignement révélateur sur l'homme dans l'Ancien et le Nouveau Testament.

Parlant dans le livre de la Genèse (chapitre 2) de la création de l'homme, le voyant Moïse donne des détails qui expliquent en grande partie la mystérieuse dualité de l'être humain : Et Dieu créa l'homme, ôta la poussière de la surface de la terre, et souffla dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante.(Genèse 2:7). Dieu a créé le corps humain à partir de la terre – cela représente le monde matériel chez l'homme, et lui a insufflé l'esprit de vie – cela représente le monde spirituel en lui. La création de l'homme est la création d'un être vivant, par lequel le visible et l'invisible sont amenés à l'unité.

La composition physique et spirituelle de l'homme est confirmée par d'autres passages de l'Écriture Sainte. Job, se tournant vers ses amis pour le consoler, dit : Tais-toi, afin que je puisse parler et me reposer de la colère, j'écraserai ma chair avec mes dents et je mettrai mon âme entre mes mains.(Job 13, 13-14). Le psalmiste David crie devant Dieu : Aussi, ma chair habitera dans l'espérance, car tu n'as pas laissé mon âme en enfer et tu n'as pas laissé ton vénérable voir la corruption.(Psaume 15 : 9-10). L'Ecclésiaste à la fin de l'homme : Et la poussière reviendra à la terre telle qu'elle était, et l'esprit reviendra à Dieu, qui l'a donné(Eccl. 12:7).

Dans le Nouveau Testament, nous lisons les paroles du Christ Sauveur lui-même : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l'âme ; Peur plutôt que le Tout-Puissant, tu détruiras ton âme et ton corps dans la Géhenne(Matthieu 10 :28) - d'où il ressort clairement que l'homme est constitué d'un corps et d'une âme. L'apôtre Jacques écrit : Tout comme le corps sans l'esprit est mort, la foi sans les œuvres est morte.(Jacques 2:26). L’apôtre Paul enseigne également : Que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie, tous parfaits (en tout) : et que votre esprit, votre âme et votre corps soient tous parfaits à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ préservé(1 Thess. 5:23). Glorifiez Dieu dans tous vos corps et dans vos âmes, qui sont l’essence de Dieu.(1 Cor. 6:20).

Le corps humain contient tout ce qu’il y a de meilleur et de plus parfait dans sa composition. monde visible, pour que ce soit vraiment un petit monde dans le grand monde de Dieu. Mais le corps avec ses organes ne constitue que l'extérieur, côté visible La composition du côté humain, invisible et spirituel est l'âme - un être complètement différent du corps, s'élevant au-dessus de lui et au-dessus de toute la nature visible avec ses perfections et ses avantages. Elle est le souffle de Dieu et a une nature qui n'est pas terrestre, mais premium, céleste. C’est la partie la plus élevée et la plus excellente de l’homme.

ÂME

En forme de Dieu âme- un être simple, incorporel, intelligent, libre, vivifiant. En tant qu'être simple, elle est indivisible ; en tant qu'être incorporel, elle est invisible ; en tant qu'être vivifiant, elle est immortelle.

Le moine Jean de Damas donne la définition suivante de l'âme : « L'âme est une essence vivante, simple, incorporelle, par nature invisible aux yeux du corps, immortelle, pensante et intelligente, n'ayant pas de forme définie - utilise le corps organique et lui donne la vie, la croissance, les sentiments, ainsi que le pouvoir de naissance. L'âme est libre, a la capacité de vouloir et d'agir ; elle est changeante par rapport à la volonté. L'âme a reçu tout cela de la grâce du Créateur (Créateur), de la grâce duquel elle a reçu à la fois l'être et un type particulier de nature.

Saint Grégoire le Théologien enseigne ceci : « L'âme est un être intellectuellement contemplé, demeurant éternellement, l'image et le souffle du Dieu Tout-Puissant, une particule du Divin (bien sûr, pas au sens propre de ce mot), un courant du Divinité invisible et lumière infinie. Lumière divine et inextinguible, enfermée dans une grotte (dans le corps), mais divine et inextinguible.

"Il y a quatre êtres animaux divers types: certains d'entre eux sont immortels et inspirés - comme les anges, d'autres ont un esprit, un esprit, une âme, un corps et un souffle - comme les gens, d'autres ont un souffle et une âme - comme les animaux, et d'autres encore n'ont que la vie - comme les plantes, dans lesquelles la vie est sans âme , sans souffle, sans esprit et sans immortalité » (Révérend Antoine le Grand).

« La nature de l'âme humaine, contrairement à la nature des anges, a un esprit vivifiant et, par son activité, fait revivre le corps terrestre qui lui est connecté » (Saint Grégoire le Théologien).

« Les gens ont une âme rationnelle, mais les animaux ont une âme sensible » (Saint Jean Chrysostome).

Saint Éphraïm le Syrien dit que notre âme est la plus belle et la plus supérieure à toute la création, la création la plus aimée de Dieu, scellée du mystère de sa grâce et de sa sagesse.

* * *

L'âme est un être immatériel, simple. C’est ce qu’enseigne la Parole de Dieu lorsqu’elle appelle l’âme esprit : L'Esprit lui-même obéit à notre esprit, car nous sommes enfants de Dieu(Rom. 8:16) ; Qui est le message de l'homme, même dans l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme vivant en lui : ainsi est le message de Dieu, mais l'Esprit de Dieu(1 Cor. 2:11).

L'âme ne peut pas être vue avec les yeux corporels, elle ne peut être touchée ou ressentie avec aucun sens corporel : l'âme est une nature spirituelle, une force incorporelle.

Saint Maxime le Confesseur réfute l'opinion sur la corporéité de l'âme, en tant qu'esprit - image de Dieu, comme suit : « Si l'âme existe corps vivant, alors quelque chose doit l'émouvoir de l'intérieur. Nous devons alors supposer qu’il y a une âme dans l’âme. S'ils disent que nous sommes émus par Dieu, alors ils devront reconnaître le Divin comme la cause de ces mouvements inappropriés et honteux, dont, comme nous le savons, nous avons beaucoup. Si toute addition et toute décomposition ne conviennent qu'aux corps, alors l'âme n'est pas un corps, puisqu'elle n'est impliquée dans rien de pareil. En tant qu'image du mental, nous l'appelons mental, et en tant qu'image de l'immortel, de l'incorruptible et de l'invisible, nous reconnaissons en lui ces qualités. Comme image de l’incorporel – et incorruptible, c’est-à-dire étranger à toute matérialité.

Ainsi, l’âme, comme les Anges, est une certaine substance, mais incorporelle et immatérielle.

* * *

L'âme est un être gratuit. L'idée de liberté de l'âme humaine est exprimée dans d'innombrables passages de l'Écriture Sainte. Premièrement, dans tous les lieux où des commandements sont donnés à l'homme et où l'obéissance à la loi de Dieu lui est exigée ; deuxièmement, où pour avoir accompli les commandements, une personne se voit offrir diverses récompenses et surtout le bonheur éternel ; enfin, où, en cas de violation des commandements, diverses punitions, temporaires et éternelles, sont prévues pour les coupables.

Par exemple: J'ai donné devant toi la vie et la mort, une bénédiction et un serment : choisis la vie, afin que toi et ta postérité vivez.(Deut. 30, 19) ; Si vous ne voulez pas servir le Seigneur, choisissez vous-même aujourd’hui qui vous servirez.(Josué 24, 15) ; Créez vous-même l'homme dès le commencement et laissez-le entre les mains de la volonté : si vous le voulez, vous garderez les commandements et vous ferez de bonnes actions par la foi.(Sir. 15, 14-15) ; Si tu veux le mettre dans ton ventre, respecte les commandements(Matthieu 19 : 17).

Les Saints Pères et les enseignants de l'Église ont prouvé la liberté de l'âme humaine par le fait que nous avons conscience de notre liberté, que la liberté est une propriété inaliénable d'un être rationnel et distingue l'homme des animaux inférieurs, et cela uniquement par l'obéissance et le service gratuits. pouvons-nous plaire à Dieu, et sans liberté il n'y a pas de religion, pas de moralité, pas de mérite.

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Comme l'esprit est l'âme de l'homme immortel. L’âme a sa propre vie rationnelle et spirituelle, qui se distingue clairement de la vie du corps. Par conséquent, l'âme en tant qu'esprit, lorsque le corps se désintègre, ne se désintègre pas avec lui, mais reste immortelle.

ÂME ET CORPS

Selon saint Grégoire Palamas, l'âme, créée avec le corps, se trouve partout dans le corps, et pas seulement dans un endroit spécifique du corps, comme contenant et dépassant le corps. Saint Jean de Damas a une pensée similaire : « L'âme est unie au corps, toute à tout, et non partie à partie, et n'est pas contenue par lui, mais elle est contenue par le fer, comme le feu, et, restant en lui , produit les actions qui lui sont caractéristiques.

« Le corps n'est pas plus fort que l'âme, dit saint Irénée, puisque l'âme inspire et revit, grandit et organise le corps ; l'âme possède le corps et le gouverne. Le corps est comme un instrument et l'âme prend la place des artistes... Donnant vie au corps, l'âme elle-même ne cesse de vivre.

« Malgré son invisibilité, écrit saint Grégoire de Nysse, l'âme est un être complètement différent du corps, agissant en lui et à travers lui et à travers ses organes, observant et connaissant. Ce processus mental, se produisant en interne, témoigne de l’existence d’une force spirituelle supérieure dans le corps.

Ainsi, le corps repose souvent sur le sol et une personne imagine et contemple ce qu'il y a au ciel. Le corps est souvent au repos, silencieux, mais une personne est intérieurement en mouvement et contemple ce qui est à l'extérieur d'elle, se déplaçant et se déplaçant de pays en pays, rencontrant des connaissances. Le corps est mortel par nature, mais l'homme pense à l'immortalité ; le corps est temporaire, mais l'homme imagine l'éternel. Le corps lui-même ne peut penser à rien de tel, car il est mortel et temporaire. Il doit y avoir autre chose qui penserait au corps opposé et contre nature. Et c'est une âme-esprit-esprit rationnel et immortel.

« Il est naturel que l’œil regarde et que l’oreille écoute ; Pourquoi se détournent-ils de l’un et choisissent-ils l’autre ? Qui détourne l’œil de la vue ? Ou qui bouche les oreilles pour entendre ? Ou qui refuse au désir naturel le goût qui est naturellement destiné à la dégustation ? Qui vous interdit de toucher une main qui est par nature active ? Qui fait cela contrairement à ce qui est naturel au corps ? Ou pourquoi le corps, se détournant des exigences de la nature, s'incline-t-il vers les conseils d'un autre (c'est-à-dire l'esprit) et se laisse-t-il freiner par sa vague ? Tout cela ne prouve rien d’autre qu’une âme rationnelle régnant sur le corps.

Le corps ne se meut pas lui-même, mais est mis en mouvement par un autre, tout comme un cheval ne s'attelage pas, mais est forcé par son propriétaire. C'est pourquoi des lois sont données aux gens : pour faire le bien et se détourner du vice ; pour les muets, dépourvus de rationalité et de réflexion, le mal reste incompréhensible et le bien reste indifférent » (Saint Athanase le Grand).

« L'homme est un être formé par l'unité du corps et de l'âme (esprit), et sans corps, il ne serait pas un homme, mais un ange, tout comme avec un seul corps sans l'esprit divin, il serait un animal et non un homme. . Le corps est un instrument de l'âme, une sorte de vêtement et de couverture de l'âme » (Saint Cyrille d'Alexandrie).

Saint Grégoire le Théologien explique que l’âme et le corps au cours de la vie d’une personne sont étroitement liés l’un à l’autre par la manifestation de la sagesse de Dieu, qui a providentiellement établi cette union. Selon le saint, l'âme est liée au corps de sorte que « dans la lutte et le combat avec le corps, nous tournons constamment notre regard vers Dieu... afin que nous sachions que nous sommes à la fois grands et insignifiants, terrestres et terrestres ». céleste, mortel et immortel. L’âme est unie au corps, de sorte que si nous décidons d’être fiers de l’image de Dieu en nous, notre nature terrestre nous humilierait. Le corps est périssable et de courte durée, mais l'âme est divine et immortelle et, étant l'inspiration de Dieu, elle est unie au corps pour l'épreuve et l'ascension à la ressemblance de Dieu.

ESPRIT ET ÂME

L'apôtre Paul, voulant désigner la nature spirituelle de l'homme par opposition à la nature physique, l'appelle soit âme, soit esprit (1 Cor. 6 :20 ; 5 :3-5). Mais dans ses épîtres, il y a des endroits où il distingue l'âme et l'esprit comme deux faces de la même nature spirituelle de l'homme ou désigne spécifiquement l'esprit dans l'âme comme sa plus haute capacité : Car la parole de Dieu est vivante et active, et plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, et pénétrante jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des membres et du cerveau, et à en juger par les pensées et les pensées du cœur.(Héb. 4:12) ; Et que votre esprit et votre âme soient parfaits et irréprochables à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ.(1 Thess. 5:23). Ici, l’esprit désigne une substance séparée et indépendante de l’âme, le côté intérieur le plus intime de l’âme. La relation entre l'âme et l'esprit est mise en parallèle avec la relation des articulations (membres) et du cerveau avec le corps ; mais de même que celui-ci constitue la partie interne du même être corporel ou le contenu par rapport à celui qui le contient, de même, évidemment, l'esprit est pensé par l'Apôtre comme une partie intime de l'être spirituel de l'homme. Pour l'apôtre, par esprit, nous entendons cette structure élevée spéciale de la partie la plus intérieure de l'âme, qui est créée sous l'influence de la grâce du Saint-Esprit. Saint Grégoire de Nysse a également permis chez l'homme, en plus du corps, une âme sensible, semblable à l'âme des animaux, et une âme que les animaux n'ont pas - un esprit.

L'Esprit est donné par Dieu comme principe vivifiant afin de gouverner l'âme et le corps. En d’autres termes, l’esprit est la force vitale de l’homme en tant qu’être immortel ; Les scientifiques l’appellent ainsi : force vitaliste (de vie).

Chez les animaux, l'âme et le corps ont été produits par la terre : Et le discours Dieu: que les eaux des vipères consument les âmes des vivants... Et il dit Dieu: que la terre produise les êtres vivants selon leur espèce, les quadrupèdes et les reptiles, et les bêtes de la terre selon leur espèce. Et ainsi soit-il(Genèse 1 : 20-24).

Et seulement à propos de l'homme, il est dit qu'après la création de son corps à partir de la poussière de la terre, le Seigneur Dieu Je lui insufflerai au visage le souffle de la vie, et l'homme deviendra une âme vivante(Genèse 2:7).

Saint Séraphin de Sarov a enseigné que les mots Je lui soufflerai au visage le souffle de la vie signifie que « Dieu n’a pas créé la chair d’Adam uniquement à partir de la terre, mais avec elle, il a donné à l’homme à la fois l’âme et l’esprit. » "Le corps et l'âme de l'homme ont été créés simultanément, ensemble, et à ce moment précis, un esprit semblable à Dieu a été inspiré (la manière dont il a été inspiré est inexplicable), de sorte que l'homme est immédiatement apparu dans toute sa grandeur et était parfait dans son âme et son corps. » ( Révérend John Damasquin).

ESPRIT

Toutes les parties de la nature humaine ont été créées à partir de la poussière de la terre, et Adam a été créé en tant qu’être animal actif, comme les autres créatures animées de Dieu vivant sur terre. «Mais c'est la puissance que si le Seigneur Dieu n'avait pas alors insufflé sur son visage ce souffle de vie, c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit, l'élevant à la dignité divine, alors il aurait été comme toutes les autres créatures, bien que ayant chair et âme, appartenant à leur race, mais n'ayant pas le Saint-Esprit en eux. Lorsque le Seigneur Dieu insuffla sur le visage d’Adam le souffle de vie, alors, selon l’expression de Moïse : et Adam devint une âme vivante, c'est-à-dire complètement semblable à Dieu en tout et un comme Lui, immortel pour toujours et à jamais » (Révérend Séraphin de Sarov).

Ce souffle de vie et il y a le principe le plus élevé dans l'homme, c'est-à-dire son esprit, par lequel il s'élève incommensurablement au-dessus de tous les autres êtres vivants. Par conséquent, bien que l'âme humaine soit à bien des égards semblable à l'âme des animaux, dans sa partie la plus élevée, elle est incomparablement supérieure à l'âme des animaux, précisément à cause de sa combinaison avec l'esprit, qui vient de Dieu. L’esprit humain est comme un lien entre le corps et l’âme.

Cela signifie que le corps et l’âme ne constituent pas la personne dans son intégralité, ou plutôt, la personne dans son intégralité. Au-dessus du corps et de l'âme, il y a quelque chose de plus élevé, à savoir l'esprit, qui agit souvent comme juge de l'âme et du corps et donne à chaque chose une évaluation d'un point de vue particulier et plus élevé.

L'esprit de Dieu, combiné à l'âme des animaux, l'a élevé au niveau de l'âme humaine, et l'homme est devenu double.

"L'âme animale, où sont les sentiments, où sont l'irritation et le désir, nous rend petit carillon au-dessus des animaux, et l'esprit nous révèle petit carillon diminué et des Anges. L'homme a un esprit qui la vraie vie il y a la vie en Dieu. L'esprit, dit saint Théophane le Reclus, en tant que puissance émanant de Dieu, connaît Dieu, cherche Dieu et trouve la paix en Lui seul. Par quelque instinct spirituel et intime, s'assurant de son origine divine, il ressent sa totale dépendance à son égard et se reconnaît obligé de lui plaire de toutes les manières possibles, de ne vivre que pour lui et par lui, et de sanctifier la partie animale de l'être. l’âme et le corps lui-même jusqu’à l’impartialité.

L'esprit humain, selon saint Théophane, est « un organe de communication avec Dieu, une puissance consciente de Dieu, cherchant Dieu et vivant en Dieu. Ses caractéristiques essentielles sont la conscience et la liberté ; ses principes directeurs sont la foi en Dieu, un sentiment de dépendance totale à son égard et de confiance en Lui. Les manifestations de sa vie sont la crainte de Dieu, les actions de conscience et la soif de communion avec Dieu, exprimées (de l'extérieur) par l'insatisfaction à l'égard de tout ce qui a été créé. C’est le souffle de vie divine que Dieu a insufflé lors de la création du monde primordial et qui revient à Dieu après la mort, selon l’Ecclésiaste.

Saint Luc Voino-Yasenetsky écrit : « L'âme d'une personne est beaucoup plus élevée dans son essence, car l'esprit participant à son activité est incomparable avec l'esprit des animaux. Il peut posséder les dons les plus élevés du Saint-Esprit, que le saint prophète Isaïe (11 : 1-3) appelle l'esprit de crainte de Dieu, l'esprit de connaissance, l'esprit de force et de force, l'esprit de lumière, le l'esprit de compréhension, l'esprit de sagesse, l'Esprit du Seigneur ou le don de piété et d'inspiration aux plus hauts degrés.

L'esprit et l'âme d'une personne sont inséparablement unis au cours de la vie en une seule essence ; mais on peut aussi voir différents degrés de spiritualité chez les gens. Il y a des gens qui sont « spirituels », selon l’apôtre Paul (1 Cor. 2 : 14).

Il y a... les gens sont du bétail, les gens sont de l'herbe, il y a des gens qui sont des anges. Les premiers ne sont pas très différents du bétail, car leur spiritualité est très basse, et les seconds sont proches des esprits désincarnés qui n'ont ni corps ni âme.

Ainsi, l'âme peut être comprise comme un ensemble de perceptions organiques et sensorielles, de traces de souvenirs, de pensées, de sentiments et d'actes de volonté, mais sans la participation obligatoire à ce complexe de manifestations supérieures de l'esprit, qui ne sont pas caractéristiques des animaux et certaines personnes. Ap en parle. Judas: Ce sont des gens d'âme qui n'ont pas d'esprit(Jude 19).

Dans la conscience de soi au cours de la vie, la vie de l'esprit est étroitement liée aux actes mentaux communs à l'homme et aux animaux, c'est-à-dire aux sensations organiques et aux perceptions sensorielles : ces dernières, à leur tour, sont inextricablement liées à la vie de le corps, notamment le cerveau, et disparaissent avec la mort du corps. Par conséquent, l’âme primitive des animaux est mortelle, tout comme les éléments de la conscience humaine qui émanent du corps décédé (perceptions organiques et sensorielles) sont également mortels.

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Il y a dans mon âme Peur de Dieu- c'est la crainte de la grandeur de Dieu, inextricablement liée à une foi immuable dans la vérité de l'existence de Dieu, dans la réalité de l'existence de Dieu en tant que notre Créateur, Pourvoyeur, Sauveur et Rémunérateur.

Tout comme un cheval débridé, rejetant la bride de ses lèvres et rejetant son cavalier de sa crête, se précipite plus vite que n'importe quel vent et devient inaccessible à ceux qu'il rencontre, ainsi l'âme, rejetant la crainte de Dieu qui la retient et rejetant le la raison qui la contrôle, parcourt les camps du mal jusqu'à ce que, se précipitant dans l'abîme de la destruction, elle renverse son propre salut dans l'abîme.

L’esprit contient un sentiment de Divinité – conscience et insatisfaction à l’égard de quoi que ce soit.

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Conscience- c'est un sentiment interne qui détermine la valeur, la spiritualité, la légalité, le devoir, la moralité, l'éthique des individus et de toute l'humanité. C'est l'évaluation des actions du point de vue du bien et du mal, nécessaire et universel.

La conscience est un merveilleux reflet du Divin dans l'homme. Dieu a inscrit dans l'âme de l'homme les exigences de sa sainteté, de sa vérité et de sa bonté, lui ordonnant de surveiller leur accomplissement et de juger lui-même si elles étaient bonnes ou mauvaises. Dans les Saintes Écritures, la conscience est appelée une « rivale », car elle résiste toujours à notre mauvaise volonté.

La conscience est une loi naturelle qui éclaire l'esprit et lui montre ce qui est bien et ce qui est mal. Dieu, créant l'âme humaine, y a semé les graines de toutes les vertus. Pour leur bonne croissance, l’influence de Dieu est nécessaire. Mais s’il existe le libre arbitre, une personne peut décider elle-même d’accepter ou non ces influences bénéfiques. C'est là que notre conscience doit se montrer.

La conscience montre à une personne ce qui est bien et ce qui ne va pas, ce qui plaît à Dieu et ce qui déplaît, ce qu'elle doit et ne doit pas faire. Mais non seulement il indique, mais il oblige également une personne à accomplir ce qui est indiqué, et récompense par une consolation pour l'accomplissement, et punit par des remords pour le non-accomplissement. La conscience est notre juge intérieur – la gardienne de la Loi de Dieu. Ce n’est pas pour rien que la conscience est appelée « voix de Dieu » dans l’âme humaine.

« La conscience a un désir naturel pour Dieu et est le livre des commandements de Dieu. Si nous n’obéissons pas à notre conscience, alors notre lampe, qui brille derrière le voile (de la volonté pécheresse), montre les choses de plus en plus sombres, et comment dans l’eau, trouble par beaucoup de limon, nous ne reconnaissons pas notre propre visage » (Rév. .Jean Climaque).

Abba Dorotheos soutient qu’il faut toujours préserver sa conscience envers Dieu et ne pas négliger ses commandements, même au plus profond de son âme, en secret. Vous devez également garder une conscience envers vos voisins, c'est-à-dire ne rien faire qui les offense ou les séduise par des actes, des paroles, une apparence ou un regard. Même avec les choses, une bonne conscience vous apprend à les manipuler avec soin, à les conserver et à ne pas les abîmer.

Conscient d'être obligé de plaire à Dieu, l'esprit ne saurait comment satisfaire à cette obligation si la conscience ne le guidait.

Les Saints Pères disent : utilisez la conscience dans toutes vos actions au lieu d'une lampe, car elle montre parfaitement toutes vos actions de la vie, bonnes et mauvaises.

« La conscience est le véritable maître : celui qui l'écoute ne trébuche pas » (Abba Thalassius).

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Soif de Dieu- la troisième manifestation de l'esprit chez l'homme. Notre esprit ne peut se contenter de rien de créé ou de terrestre jusqu'à ce qu'il trouve une satisfaction complète en Dieu, vers une communion vivante avec qui l'esprit humain s'efforce toujours, consciemment ou inconsciemment.

Ce sont les manifestations de l'esprit dans l'homme, qui devraient être le principe directeur de la vie de chaque personne, c'est-à-dire vivre en communion avec Dieu, dans la volonté de Dieu et demeurer dans l'amour de Dieu, et cela signifie pour accomplir son objectif sur terre et hériter de la vie éternelle.

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Le moine Macaire d'Égypte dit : « Un corps sans âme est mort, et sans esprit l'âme est morte pour le Royaume de Dieu. »

Le corps, l'âme et l'esprit d'une personne entretiennent une certaine relation, et la nature de cette relation est déterminée par l'état moral d'une personne.

La combinaison de l'esprit avec l'âme d'un animal chez l'homme a abouti à l'élévation de l'âme, à sa transformation en âme humaine. Cela détermine la polyvalence des états de vie d'une personne (un ensemble de sentiments, de points de vue, de règles), tels que la « physicalité », « l'âme », la « spiritualité » et les états intermédiaires entre eux. Cela explique la dualité des motivations humaines dans les conditions de l’existence terrestre : « l’une le tire vers le bas avec chagrin, l’autre le tire vers le bas ».

Beaucoup a déjà été dit ci-dessus sur les capacités des gens à percevoir spirituellement et sur le fait que nous avons une ouïe intérieure et spirituelle. Les chrétiens savent bien que les pensées, tout comme les images, viennent de Dieu, de l’ennemi et de l’homme lui-même. Les saints et les chrétiens ordinaires peuvent entendre la voix de Dieu et ses révélations (thème « Sur les actions mystérieuses de Dieu »). Voici quelques citations à ce sujet :
Théophane le Reclus (Le chemin du salut) : « Ceux qui ont atteint (être le temple du Dieu vivant) sont les mystères de Dieu, et leur état est le même que celui des Apôtres, car ils connaissent aussi la volonté de Dieu en toute chose, entendant, pour ainsi dire, une certaine voix, et eux, ayant complètement uni leurs sens à Dieu, ils apprennent secrètement de Lui ses paroles.
Luc de Crimée (Esprit, âme et corps) : « Pour les saints prophètes, l'audition directe des paroles de Dieu et leur perception avec le cœur étaient possibles. « Et il me dit : Fils de l'homme, accepte toutes mes paroles que je te dis avec ton cœur et que j'écoute de tes oreilles » (Ézéchiel 3 : 10). « Mon cœur dit de Toi : « Cherche ma face », et je chercherai Ta face, Seigneur » (Ps. 26 : 8). Le prophète Jérémie parle de son appel comme d’une conversation directe de Dieu avec lui. Le prophète Ézéchiel, après avoir décrit sa vision extraordinaire de la gloire de Dieu, continue : « Quand j'ai vu cela, je suis tombé sur ma face et j'ai entendu sa voix parler, le pour et le contre de la consolidation de dettes et il a dit : « Fils de l'homme, levez-vous, et je vous parlerai. » « Et comme il me parlait, un esprit entra en moi et me remit debout, et j'entendis celui qui me parlait » (Ézéchiel 2 : 2). "
Schigum. Savva (Expérience de construction d'une véritable vision du monde) : « Dans une âme purifiée des passions et habituée à la prière incessante, l'audition (intérieure) est si raffinée qu'elle perçoit constamment la voix de Dieu. »
Métropolitain Tryphon Turkestanov (Akathiste « Gloire à Dieu pour tout », Ikos 10) : « …Aiguise mon ouïe, pour qu'à tous les moments de ma vie j'entende Ta voix mystérieuse et crie vers Toi, l'omniprésent :... Gloire à Toi pour avoir indiqué la voix secrète, gloire à Toi pour la révélation dans le rêve et dans la réalité..."
Les saints ascètes pouvaient aussi entendre les démons.
Éphraïm le Syrien (Hymnes funéraires) : « J'ai entendu un jour que la mort et Satan se disputaient entre eux pour savoir lequel d'entre eux avait le plus de pouvoir sur l'homme. La mort a souligné son pouvoir, avec lequel elle conquiert tout le monde. Satan souligne sa méchanceté avec laquelle il entraîne tout le monde au péché.
Fondamentalement, nous, pécheurs, sommes constamment plongés dans nos propres pensées et écoutons les pensées de nos ennemis, souvent sans même soupçonner que ce sont leurs pensées. Ceci est discuté en détail dans le sujet « Sur le plaisir », chapitre « L'impact de l'ennemi sur la puissance mentale d'une personne ». Mais il y a des moments où une personne se rend clairement compte que cette pensée et cette « voix » ne viennent pas d'elle, et cette action est appelée en science une hallucination auditive.
Lorsque nous envisageons des hallucinations auditives aiguës, accordons une attention particulière au contenu des conversations des « voix ». La citation suivante a été donnée ci-dessus : « Le contenu des hallucinations est une discussion ou un commentaire sur le comportement du patient, des reproches d'ivresse, une discussion sur ses affaires familiales. Parfois les voix sont de nature impérative (impérative), menaçant de violence, ordonnant de renoncer à l'argent, de se jeter sous un tramway, de se pendre, etc. Dans nombre de cas, les voix se disputent entre elles : les unes accusent, les autres justifient ; les uns menacent, les autres défendent ; certains ordonnent de se suicider, d’autres mettent en garde contre cela. Les querelles audibles avec défense et accusations sont une image d'épreuves, lorsque les démons et les anges se disputent au sujet de l'âme. Vous pouvez lire à ce sujet dans les histoires de St. Théodora à propos des épreuves.
Quant au caractère imposant, c'est ainsi qu'agissent toujours les démons lorsqu'ils veulent pousser une âme au suicide.
Ignatius Brianchaninov : « Un seul des péchés - le suicide - ne peut être guéri par le repentir, mais chacun d'eux mortifie l'âme et la rend incapable de la félicité éternelle.
Nikolai Serbsky (Symboles et signaux, Ch. 12) : « Le sentiment de désespoir extrême qui oriente les pensées d'une personne vers le suicide est un signal clair qu'un mauvais esprit - l'esprit de découragement - a pris possession de l'âme de cette personne.
Parfois, les démons incitent une personne à commettre un meurtre, auquel cas ils peuvent devenir visibles, mais souvent ils n'inspirent que de telles pensées.
Patrie (Ignatius Brianchaninov) : « Ils ont dit à propos d'un certain frère qu'il vivait en ermite dans le désert et qu'il avait été trompé pendant de nombreuses années par des démons, pensant qu'ils étaient des anges. Parfois, son père selon la chair venait vers lui. Un jour, un père, allant voir son fils, emporta une hache avec lui dans l'intention de couper lui-même du bois de chauffage au retour. L'un des démons, avertissant de la venue de son père, apparut à son fils et lui dit : « Voici, le diable vient vers toi à l'image de ton père dans le but de te tuer, il a une hache avec lui. Vous le prévenez, prenez la hache et tuez-le. Le père est venu, selon la coutume, et le fils, saisissant une hache, l'a frappé et l'a tué. Alors l’esprit impur a immédiatement attaqué cet ermite et l’a étranglé.
Théologie morale (péchés contre le 6ème commandement, péché - meurtre de quelqu'un ou simplement attentat à la vie de quelqu'un dans une inconscience temporaire) : « Fièvre, somnolence (comme en état d'ébriété par le sommeil), éveil pendant le sommeil (indulgence, somnambulisme), trouble des facultés mentales d'insomnie prolongée, perte de toute conscience dans ivre: tout cela, avec la violence particulière de l'ennemi-diable, conduit certains au meurtre, qui se distingue par des cruautés même particulières. Supposons qu'une personne ne puisse être blâmée pour son état douloureux et complètement inconscient, dans lequel elle commet un terrible péché ; par exemple, dans un sommeil sain, la raison est détruite (le dormeur n'est pas responsable du mal qui s'est produit autour de lui) ; et plus encore, un rêve douloureux ne peut être imputé. Cependant, les coupables sont souvent les raisons qui ont progressivement amené une personne à un état inconscient : et l'ivresse dans ce cas n'est pas du tout reconnue comme une raison qui détruirait la raison. Oui; Une personne entre dans un état d'inconscience temporaire davantage à cause de ses propres péchés et vices. De plus, même à ce moment-là (comme dans un rêve), il rote principalement avec les choses qui l'occupaient en bonne santé (une mante religieuse, par exemple, et murmure en cas de fièvre plus de prière, et le voleur s'extasie sur le meurtre)... - Un chrétien a un ange gardien de Dieu, qui, dans les moments de son crime inconscient, ne se serait pas éloigné de lui s'il n'avait pas auparavant éloigné de lui ce bon esprit par ses actes impies - Tout cela nous amène à conclure que, même s'il est inconscient, celui qui a commis un meurtre ou tenté un tel crime, lorsqu'il revient à sa mémoire et à sa conscience, doit apporter une profonde contrition devant Dieu. - Toi, chrétien, prie Dieu d'abord pour que tu il ne vous sera pas remis de rapport de solvabilité annuel gratuit en cas de trouble des facultés mentales, et ce, afin que votre ange gardien ne s'éloigne pas de vous même dans les moments d'inconscience ! »
Entendre la voix de l'ennemi est bien connu des chrétiens qui ont été attaqués par l'ennemi avec des pensées blasphématoires.
Jean Climaque (Échelle, ch. 23) : « Souvent pendant la Divine Liturgie, et à l'heure la plus terrible des Mystères, ces viles pensées blasphèment le Seigneur et le saint Sacrifice qui s'accomplit. De là, il est clairement révélé que ces paroles impies, incompréhensibles et inexplicables sont prononcées en nous non pas par notre âme, mais par un démon haïssant Dieu qui a été chassé du ciel parce qu'il avait tenté de blasphémer Dieu là aussi.
(Vous pouvez également en savoir plus sur eux dans la rubrique « À propos de la beauté »)
Nous notons également que les livres de la Patrie contiennent de nombreux exemples de ce que les démons font de manière invisible aux humains. Il peut s'agir non seulement de cris et de murmures, mais également d'autres actions.
La vie des pères du désert : « Un jour, les démons dirent à saint Macaire d'Egypte qu'aucune réunion de moines ne pourrait exister sans eux. Viens, regarde nos actes... Que le Seigneur te l'interdise, démon impur ! - s'est exclamé Macaire. Et, commençant à prier, il commença à demander au Seigneur de lui révéler s'il y avait du vrai dans les paroles du diable. En arrivant à la célébration de la veillée nocturne, il a demandé la même chose au Seigneur. Et puis il voit... Les Ethiopiens dispersés autour de l'église, sautant vers chaque moine, semblaient flirter (en lisant des psaumes). Celui qui fermait les yeux avec deux doigts commençait à somnoler ; ils mettent un doigt dans la bouche d'un autre, et il bâille... La lecture se termina et les frères se prosternèrent pour prier devant Dieu, puis soudain l'image d'une femme apparut devant l'un, devant tout le monde en général - d'abord une chose, puis un autre... Et dès que les mauvais esprits imaginent quelque chose, comme des acteurs de théâtre, cela entrera dans le cœur de celui qui prie et fera naître des pensées... Mais Loans el paso tx no credit check c'est aussi arrivé : alors les mauvais esprits accoururent avec une sorte de tromperie - soudain ils reculèrent tête baissée, comme poussés par une force, et n'osèrent ni s'arrêter ni passer à côté d'eux. Mais ils sautaient sur le cou et sur le dos d'autres frères plus faibles : apparemment, ils priaient sans y prêter attention. Voyant cela, St. Macaire soupira et versa des larmes. Après avoir terminé les prières, il a appelé chaque frère séparément, et il s'est avéré que tout le monde pensait à ce que l'aîné avait vu.

À propos des hallucinations hypnagogiques et des enseignements des Saints Pères à ce sujet

Pour conclure la conversation sur les hallucinations visuelles et auditives, disons qu’en plus de ce qui a été dit ci-dessus sur les hallucinations, il existe un autre type d’hallucination – hypnagogique. Considérons brièvement son essence.
Manuel de psychiatrie : « Les hallucinations hypnagogiques sont des illusions visuelles de perception, apparaissant généralement le soir avant de s'endormir, les yeux fermés (leur nom vient du grec hypnos - sommeil), ce qui les rapproche davantage de pseudohallucinations que de véritables hallucinations (il y a n'a aucun rapport avec la situation réelle). Ces hallucinations peuvent être uniques, multiples, scéniques, parfois kaléidoscopiques (« il y a une sorte de kaléidoscope dans mes yeux », « j'ai maintenant ma propre télé »). Le patient voit des visages grimaçants, tirant la langue, clignant de l'œil, des monstres, des plantes bizarres. Beaucoup moins souvent, de telles hallucinations peuvent survenir dans un autre état de transition - au réveil. De telles hallucinations, qui surviennent également lorsque les yeux sont fermés, sont appelées hypnopompes. Ces deux types d’hallucinations sont souvent l’un des premiers signes avant-coureurs du delirium tremens ou d’une autre psychose enivrante.
Manuel de psychologie clinique : « Les hallucinations hypnagogiques, qui, avec les hallucinations de l'imagination et les pseudohallucinations, sont classées comme incomplètes, surviennent également plus souvent chez les enfants que les véritables hallucinations. Par hallucinations hypnagogiques, on entend principalement des images visuelles qui apparaissent spontanément lors de l'endormissement et qui sont projetées dans le champ de vision sombre avec les yeux fermés ou dans un espace externe non éclairé avec les yeux ouverts. Leur contenu peut reproduire des impressions et des images individuelles perçues par l'enfant au cours de la journée. De telles hallucinations sont souvent observées chez les enfants en bonne santé, particulièrement impressionnables, les enfants présentant un eidétisme prononcé. Les hallucinations hypnagogiques pathologiques ne sont pas associées à des images d’impressions quotidiennes, sont inhabituelles, souvent fantastiques et s’accompagnent d’un affect de peur.
Manuel de psychiatrie : « Les enfants et les adolescents peuvent également avoir des pseudohallucinations, souvent sous forme hypnagogique. Ces dernières surviennent le plus souvent dans le contexte d'une maladie, notamment celle qui se manifeste par un trouble de la conscience sous forme d'oniroïde (schizophrénie, infections, notamment intracrâniennes, intoxication). Une fillette de 3 ans, déjà couchée, s'est soudainement levée et a commencé à se frapper la tête avec ses poings, en pleurant et en criant : « Encore une fois, ces gars effrayants sont dans ma tête, je n'arrive pas à les éloigner. » Des pseudo-hallucinations sous forme d'hypnagogie (avant le coucher, lors de l'endormissement) peuvent survenir chez les enfants et les adolescents sans aucune psychose, mais en présence de traits tels qu'une labilité émotionnelle, une impressionnabilité et une suggestibilité accrue.
Manuel de neurophysiologie : « Pendant la période d'endormissement, l'activité mentale est très diversifiée. Des hallucinations dites hypnagogiques surviennent souvent. Ce type d’hallucination ressemble à une série de diapositives ou d’images. En revanche, les rêves ressemblent davantage à des films. Il est à noter que les hallucinations hypnagogiques se produisent uniquement lorsque le rythme dominant de l'éveil disparaît de l'EEG (EEG - ondes lentes et éclats individuels de rythme alpha).
Parce que Il a été dit plus haut que les hallucinations peuvent survenir au moment de l'endormissement ou avant le réveil, nous considérons donc qu'il est nécessaire de parler du sommeil et de l'état de somnolence.
Théophane le Reclus (Aperçu de l'enseignement moral chrétien) : « Les rêves sont des mouvements non autorisés de l'imagination dans le sommeil du corps avec un manque de conscience de soi et de volonté indépendante. Au cours des rêves, on distingue trois degrés : le « délire » - pendant la somnolence, le « rêve » proprement dit, ou rêverie endormie, avec le corps dans un sommeil parfait, et le « sommeil secret », dont on ne se souvient plus, avec sommeil mort corps. Dans leur production, la vie du cœur avec les images domine. Lorsque le pouvoir de l’âme sur elle-même est perdu, alors les images de l’imagination, comme si elles se libéraient de certains rivets, remplissent toute la zone de l’âme. Ici, des images de différents temps et lieux, présents et passés, mauvais et bons, sont mélangées et combinées selon des lois qu'il n'y a aucun moyen de connaître. La personnalité du rêveur lui-même se perd : il s'insère dans les drames imaginés par l'imagination comme un étranger et subit d'étranges transformations : tantôt il se réjouit, tantôt il souffre, tantôt il est promu, tantôt il est honteux, et ainsi de suite. . Puisque l'âme perd son activité indépendante dans un rêve, elle est encore plus fortement exposée à l'influence d'un autre monde que dans la réalité, et le bon est influencé par le bien et le mauvais par le mal. …Il existe trois types de ces rêves. Certains sont « promiscuités », à propos desquels Sirach écrit : « comme celui qui embrasse une ombre ou poursuit le vent, tel celui qui croit aux rêves » (Sir. 34 : 2). D'autres sont « intelligibles », qui sont implantés chez une personne qui commence à reprendre conscience par Dieu ou un Ange Gardien. Job dit à leur sujet que pendant le sommeil et dans les visions nocturnes, lorsque le sommeil accable une personne, lorsqu'elle dort sur son lit, Dieu lui ouvre l'oreille et, l'ayant enseigné, la scelle afin d'éloigner une personne des mauvaises actions, en afin de lui ôter l'orgueil et de garder son âme du tombeau (Job 33 : 15, 16, 17). Troisièmement, enfin, il y a les rêves spéciaux, les prêts sur salaire importants - "Divins, prophétiques". Dieu lui-même dit à leur sujet : « S'il y a parmi vous un prophète du Seigneur, je me révèle à lui dans une vision, je lui parle en songe » (Nb. 12 : 6). Les rêves sont comme le cœur. Ils peuvent pour la plupartêtre considérés comme des témoins de notre état moral, qui n'est pas toujours visible à l'état de veille. Chez une personne insouciante, vouée aux passions, elles sont toujours impures, passionnées : l'âme y devient un terrain de jeu pour le péché. Pour une personne convertie et zélée pour la purification de son cœur, elles sont soit bonnes, soit mauvaises, selon ce qui prévaut, et parfois - comment elle s'endort. Ici, il est soumis à de fréquentes attaques de démons, qui séduisent parfois fortement les inexpérimentés, comme le note saint Climaque.
Ignatius Brianchaninov (vol. 5, chapitre 46) : « Nous avons besoin de savoir et de savoir que dans notre état, non encore renouvelé par la grâce, nous sommes incapables de voir d'autres rêves que ceux constitués du délire de l'âme et des calomnies de démons. Tout comme, dans un état de vigueur, des pensées et des rêves surgissent constamment et sans cesse en nous de la nature déchue ou sont apportés par des démons, ainsi pendant le sommeil nous ne voyons que des rêves basés sur l'action de la nature déchue et l'action des démons.
Euthymius Zigaben (Psautier explicatif, ps. 118, v. 147, note de bas de page) : « L'intempestif (minuit) est particulièrement accompagné des attaques les plus puissantes des ennemis mentaux : parce que l'obscurité elle-même contribue à toute action vile, méchante et indécente... ».
Comme mentionné ci-dessus, avant le sommeil profond, un état de somnolence survient. De nombreuses personnes ont eu diverses révélations précisément dans un état dormant (vous pouvez lire à ce sujet dans la Vie des Saints). Voici des exemples de la façon dont cela s'est produit avec des gens ordinaires:
Trinity part de Dukhovny Meadow : « L'archevêque toujours mémorable. Vologda Nikon (+1919) se souvient de sa propre mère et se distingue par des détails remarquables liés aux circonstances de sa naissance. "Ma mère", dit-il, "quand j'ai été délivré du fardeau, j'ai souffert longtemps et j'étais proche de la mort. Dans ces moments difficiles de son tourment, elle a commencé à prier avec ferveur Saint Nicolas, lui demandant son sainte aide. Au milieu de la prière, elle tomba un instant dans un léger sommeil et voit : de l'icône de Saint-Nicolas, qui se trouvait dans l'arche d'angle, sortit Saint-Nicolas vivant. Lui, s'approchant de la femme souffrante , dit docilement : « Calme-toi ! Avec la permission de Dieu, à l'instant même, vous serez facilement soulagé de votre fardeau de garçon. Appelez-le par mon nom Nikolai", et il est devenu invisible. Après cela, ma mère m'a immédiatement donné naissance et m'a demandé de m'appeler Nikolai lors du baptême. "
Trinity part de Spiritual Meadow : « Le jour de l'ouverture des reliques de St. Séraphins de Sarov, - le Père rapporte sur lui-même. Archimandrite Kronid, - Moi, venant de la première liturgie et affligé de pensées accablantes, je me suis perdu à moitié endormi et puis je ne peux même pas me dire si c'était à moitié endormi ou en réalité, je ne vois que de la porte d'entrée de ma cellule, des prêts de 1000 dollars arrivent rapidement au révérend pour moi Séraphin. Je tombai à genoux devant lui et, pleurant et sanglotant, je commençai à lui demander, en disant : « Aide-moi, Agréable à Dieu, dans le tourment des pensées. Et j'entends sa voix douce et paternelle en réponse: "Croyez sans aucun doute en notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ, venu dans le monde pour sauver les souffrants. Lisez quotidiennement le Saint Évangile, soyez doux et humbles, et vous le ferez." trouvez la paix pour votre âme. Ayant repris mes esprits après ces paroles de consolation ; Je me suis vu assis sur le canapé et j'ai ressenti une grande joie en moi. Après ce phénomène, je ne dirai pas que les pensées ont disparu, mais je suis devenue plus forte dans la lutte contre elles et je n’en ai plus été autant gênée qu’avant.
Notons que dans les enseignements chrétiens, une âme en sommeil est considérée comme une âme vivant dans les péchés, dans la négligence et l'insouciance à l'égard de son salut, ainsi que dans le découragement.
Grégoire de Nysse (Explication du Cantique des Cantiques, conversations. 11) : « (il faut) être toujours éveillé avec l'esprit, comme si une séductrice de l'âme et accusatrice de la vérité, chassant la somnolence des yeux, Je veux dire cette somnolence et ce sommeil par lesquels se forment ces rêves oniriques chez ceux qui sont plongés dans les idées de séduction mondaines : supériorité, richesse, domination, arrogance, charme des plaisirs, amour de la gloire, addiction aux plaisirs, ambition..."
Théophane le Reclus (Interprétation du Psaume 119, v. 28) : « … quand l'âme dort, le péché ne dort pas, mais, rampant, tente de la captiver et de l'attirer à elle. « Le début du sommeil », dit-il, est la somnolence, et le début de la chute est la désintégration et la relaxation de l'âme par le découragement. Tout comme celui qui somnole est attiré au sommeil, de même celui qui est moralement affaibli est attiré au péché.
Sur la base de tout ce qui précède, il est tout à fait naturel que les alcooliques aient des troubles du sommeil, que leur corps soit épuisé et que, dans un état de somnolence, ils puissent avoir des hallucinations ou voir et entendre des démons.

De la peur lors des psychoses alcooliques dans les enseignements des Saints Pères

La question des peurs doit être considérée sous trois points de vue : le premier est la peur du pécheur (elle sera discutée dans la section « Sur les causes spirituelles cachées de l'ivresse »), le second est la peur lors de l'abstinence (c'est-à-dire lors de l'abstinence). de la consommation de boissons alcoolisées) et le troisième est la peur lors des hallucinations.
Examinons la deuxième crainte. Nous avons dit plus haut que la psychose survient principalement lorsqu'une personne s'abstient de boire de l'alcool. Rappelons ce qui arrive émotionnellement à une personne : « Les signes avant-coureurs du délire (état pré-délire) durent plusieurs heures. Habituellement, le soir, l'humeur anxieuse et mélancolique caractéristique du sevrage est remplacée par une labilité affective : la dépression alterne avec l'euphorie, l'anxiété avec l'apathie. L’excitation, l’agitation et le bavardage sont combinés à un afflux de souvenirs colorés et vivement imaginés. Des illusions apparaissent : des vêtements suspendus sont pris pour une personne, des visages de quelqu'un apparaissent sous forme de motifs et de taches... Puis une insomnie totale s'installe. L'agitation, l'anxiété et la peur augmentent. Le principal symptôme du délire apparaît : de vives hallucinations visuelles.
De tels états émotionnels avec la suggestion de pensées sur la boisson proviennent de démons afin d'empêcher une personne de reprendre ses esprits à cause de la passion de l'ivresse.
Théophane le Reclus (Le chemin du salut) : « Mais il y a quelque chose qui vient directement de Satan. Il y a chez lui une certaine timidité et une peur vagues qui troublent l'âme du pécheur à tout moment, et plus encore lorsqu'il pense au bien. C'est presque la même chose qu'un maître menaçant un serviteur lorsqu'il commence à faire quelque chose qui ne correspond pas à sa volonté et à ses plans.
En faisant l'expérience d'une telle action démoniaque, l'âme veut se débarrasser de ces sensations et recourt à une méthode bien connue : prendre de l'alcool et « se détendre ». Et c’est ce dont l’ennemi de la race humaine avait besoin.
Quant à la peur directement lors des hallucinations, une citation a déjà été citée selon laquelle les hallucinations (en particulier les « pseudo ») diffèrent des idées produites par l'âme en ce qu'elles ne dépendent pas de la volonté d'une personne, sont intrusives, violentes et ont une complétude et une formalité. d'images. Cette observation correspond à l'enseignement selon lequel les forces spirituelles influencent une personne indépendamment de sa volonté et cela provoque une grande peur chez une personne. Voici comment les saints en parlent :
Ignatius Brianchaninov (Conférence de l'âme avec l'esprit) : « Le sang est agité, l'imagination est échauffée par une action qui m'est étrangère et hostile, et je vois des images tentantes s'approcher de moi, m'incitant à rêver de péché, à jouir la tentation destructrice. Je n’ai pas la force de fuir les images séduisantes : mes yeux douloureux sont attirés involontairement, de force vers elles.
En général, provoquer la peur chez une personne est une sorte de plaisir pour l'ennemi.
Nicodème la Montagne Sainte (Invisible Warfare, partie 2) : « Notre ennemi le diable se réjouit lorsque l'âme est troublée et le cœur est anxieux. Pourquoi s’ingénie-t-il par tous les moyens possibles à troubler nos âmes ?
Athanase le Grand (Vie d'Antoine le Grand, paragraphe 28) : « Les démons, n'ayant aucun pouvoir, semblent s'amuser du spectacle, changeant de déguisements et effrayant les enfants avec de nombreux fantômes et spectres. »
Athanase le Grand (Vie d'Antoine le Grand, paragraphe 37) : « …les démons, lorsqu'ils voient les gens effrayés, multiplient d'autant plus les fantômes pour les amener dans une plus grande horreur, et, avançant, ils jurent déjà : en disant : « Quand tu tomberas, adore-moi » (Matthieu .4, 9)".
Athanase le Grand (Vie d'Antoine le Grand, paragraphe 36) : « …l'invasion et la vision des mauvais esprits sont scandaleuses, avec du bruit, des voix et des cris, comme un mouvement déchaîné de jeunes peu instruits ou de voleurs. De là surgissent immédiatement dans l'âme la peur, la confusion, la confusion des pensées, la tristesse, la haine des ascètes, le découragement, la tristesse, les souvenirs des proches, la peur mortelle et, enfin, un mauvais désir, la négligence de la vertu et le désordre moral.
Ainsi, avec les psychoses qui résultent de l'alcoolisme, à savoir le délire et l'hallucinose, se produisent des phénomènes qui sont le fruit du péché, qui permettent aux esprits ennemis d'agir ouvertement devant le pécheur. Les mêmes processus douloureux qui se produisent dans le corps humain sont aussi le fruit du péché.

PRÉFACE
pour l'édition 1995

L'auteur de cet ouvrage est l'évêque Ignace (Brianchaninov) (1807-1867), célèbre ascète et spirituel russe. écrivain XIX siècle. Ses œuvres, publiées du vivant du saint et rééditées en 5 volumes en 1886, attirent l'attention par leur profonde connaissance des Saintes Écritures et des œuvres des Saints Pères de l'Église orthodoxe, révisées de manière créative et significatives par rapport aux besoins spirituels. de notre temps. Écrites, en outre, avec une extraordinaire habileté littéraire, les œuvres du Saint représentent un guide précieux pour quiconque veut parcourir le chemin étroit et épineux de la connaissance expérimentale de Dieu. Cet ouvrage - "Le Lai de l'Homme" - n'était pas inclus dans l'édition en 5 volumes et restait généralement inconnu jusqu'à présent. C'est l'une des rares œuvres du Saint à avoir un caractère philosophique et dogmatique et à présenter les vérités doctrinales dans un ordre systématique. Cet ouvrage de Mgr Ignace peut être qualifié d'essai sur l'anthropologie chrétienne.

L'évêque Ignace expose sa doctrine de l'homme sur la base de la Tradition de l'Église orthodoxe - les Saintes Écritures et les œuvres des Saints Pères. Il ne considère tout simplement pas toutes les conceptions non orthodoxes et surtout non religieuses de l'homme - il les classe comme des « fabrications de l'esprit humain déchu ». Cependant, s’inscrivant dans la tradition patristique, son anthropologie présente ses propres caractéristiques. Le saint s'intéresse principalement aux moyens de guérir l'âme humaine du péché, aux questions de pratique pastorale et d'ascétisme. C'est pourquoi, parmi les Saints Pères sur ce sujet, les plus proches de lui sont saint Jean Chrysostome, saint Macaire le Grand et Isaac le Syrien. L'idée fondamentale de la doctrine de l'homme par Mgr Ignace a été tirée du Saint Apôtre Paul. L'homme est un temple. Son but est la sanctification, le remplissage du Saint-Esprit. Sinon, ce temple « verbal » devient la demeure des forces du mal - les démons. Il n'y a pas de troisième. Le Saint distingue tout aussi clairement deux lignes de développement de l’histoire du monde. Le premier est défini par ceux qui luttent pour le Ciel et considèrent la vie terrestre comme un temps de repentance, et la terre elle-même comme seulement un refuge temporaire, une terre d'exil du paradis. La deuxième ligne est composée de ceux qui, oubliant le repentir et retournant au Ciel, visent à organiser la vie terrestre, à renforcer l'état de Chute, conduisant finalement à une soumission complète au « prince de cet âge » - le diable.

Le contenu de « Tales about Man » est construit selon le plan habituel. D'abord - une introduction, puis - sur la création du monde et de l'homme, sur le fait d'être au paradis, la chute et la vie terrestre ultérieure de l'humanité. Ensuite commence la 2ème partie - sur la venue du Christ dans le monde, et ici le manuscrit s'interrompt. De là on peut supposer que le Saint a écrit son œuvre peu avant sa mort (30 avril 1867).

De nombreuses idées dans le « Conte de l'homme » - sur l'enfer et le ciel, sur la connaissance du bien et du mal, sur la relative incorporelité de l'âme humaine - se retrouvent également dans d'autres œuvres de Mgr Ignace, telles que « Le Conte des divers états de la nature humaine par rapport au bien et au mal », « Sur l'image et la ressemblance de Dieu dans l'homme » (Expériences ascétiques, vol. 2), « La Parole sur la mort » (Expériences ascétiques, vol. 3). D’ailleurs, dans le « Conte de l’Homme » lui-même, l’auteur fait référence à ses œuvres, ce qui permet également de l’attribuer aux dernières années de la vie du Saint.

Il est très regrettable que l'œuvre de Mgr Ignace soit restée inachevée et, en particulier, que les questions de la doctrine de l'homme liées à la christologie et à la sotériologie n'aient pas été prises en compte. Néanmoins, même sous cette forme, le « Conte de l’homme » présente un intérêt incontestable et pourrait bien servir à l’édification et au bénéfice spirituel de tous ceux qui s’efforcent « d’être sauvés et de parvenir à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4). ).

Le texte de cet ouvrage a été conservé dans les archives de la famille Florensky. Il était probablement destiné à être publié dans le Bulletin théologique, dont le rédacteur était le prêtre Pavel Florensky en 1912-1917. Texte fourni par l'abbé Andronik (Trubatchev) ; préparé pour publication par l'archimandrite Isaiah (Belov).

Archimandrite Isaïe,
Laure Trinité-Serge

Même s'ils pensaient à eux-mêmes,
elle n'aurait pas été condamnée
(1 Cor. 11 , 31)

P. Le révérend Macaire le Grand, dans ses conversations profondes avec les chrétiens parfaits, se tourne très souvent vers une explication du but, donné à une personne Créateur. Il s'exprime constamment sur l'homme comme un monastère, un temple, un vaisseau, le trône du Divin. "Le Père céleste a daigné habiter en quiconque croit en lui et le lui demande (Jean 14 : 21, 23). C'est ainsi que a voulu la miséricorde infinie du Père ! C'est ainsi que veut l'amour incompréhensible du Christ ! Tel est le bonne volonté de la bonté indescriptible de Dieu. L'homme intérieur est une sorte d'être vivant, ayant sa propre image et apparence : l'homme intérieur est la ressemblance de l'homme extérieur. C'est le vase le plus excellent et le plus précieux, parce que Dieu a voulu lui plus que chez toutes les créatures... Le trône de la Divinité est notre esprit, et, inversement, le trône de l'esprit est la Divinité et l'Esprit. De même, après la transgression du commandement par Adam, Satan, les principautés et les puissances des ténèbres étaient assises sur son cœur, son esprit et son corps, comme sur son trône. Pour détruire leur royaume, le Seigneur est venu, prenant chair de la Vierge, et a renversé les esprits du mal assis dans le corps, de leurs trônes : du l'esprit et les pensées dans lesquels ils habitaient. Le Seigneur a purifié la conscience, a fait de l'esprit, de la pensée et du corps son trône. Notre nature peut être en communion avec les démons et les mauvais esprits, ainsi qu'en communion avec les anges et le Saint-Esprit, est le temple de Satan et temple du Saint-Esprit. Alors, frères, pensez à votre conscience : avec qui êtes-vous en communication, avec des anges ou avec des démons ? De qui êtes-vous le temple et la demeure, à Dieu ou au diable ? De quel trésor votre cœur est-il rempli, est-il rempli de grâce ou satanique ? De même qu'une maison souillée par la puanteur et l'impureté doit d'abord être complètement purifiée, puis décorée et remplie de toutes sortes de parfums et de trésors : de même nous devons aussi purifier nos cœurs, afin qu'à la place de Satan, le Saint-Esprit vienne et repose dans l'âme des chrétiens. Les âmes qui recherchent l'étranger de leur nature, c'est-à-dire la sanctification du Saint-Esprit, s'attachent de tout leur amour au Seigneur, vivent en Lui, prient en Lui, dirigent vers Lui toutes leurs pensées, méprisant toutes les autres bénédictions du monde. C'est pour cela qu'ils sont dignes de recevoir l'huile de la grâce de Dieu. Après cela, ils peuvent passer leur vie sans aucune confusion, satisfaisant complètement l'Époux spirituel en tout. Mais les âmes qui demeurent seules dans leur propre nature, rampant avec leurs pensées sur la terre, occupées uniquement par des préoccupations terrestres, leur esprit vit dans la terre d'en bas. De plus, qu'est-ce qui est pire - trompées par la vanité et obstinées, elles se reconnaissent, parées de vérités charnelles, comme de véritables épouses de l'Époux Céleste. Par cela même, il est impossible de les reconnaître comme nés d’en haut, comme ceux qui n’ont pas reçu l’huile de la joie. Une maison dans laquelle son maître n'habite pas est dans les ténèbres, l'impureté et la désolation, remplie d'ordures et de puanteur : ainsi l'âme, dans laquelle le Seigneur et les anges n'habitent pas, est remplie de ténèbres pécheresses, de passions méchantes et humiliantes. Malheur au chemin où personne ne marche, où aucune voix humaine ne se fait entendre ! Ce chemin devient une tanière pour les animaux. Malheur à l'âme dans laquelle le Seigneur ne marche pas et n'en chasse pas par sa voix les bêtes - les esprits du mal ! Malheur à la maison lorsque son propriétaire n'y habite pas ! Malheur à la terre quand il n’y a pas d’agriculteur pour la cultiver ! Malheur au navire qui n’a pas de timonier ! Il sera écrasé et périra à cause des vagues et des tempêtes ! Malheur à l'âme qui n'a pas en elle le véritable timonier du Christ ! Se retrouvant dans une mer triste et sombre, submergée par des vagues de passions et d'esprits de malice, souffrant comme par de fortes intempéries, elle est enfin exposée à la destruction ! Malheur à l'âme si elle n'a pas en elle le Christ qui la cultive assidûment, afin qu'elle puisse porter les bons fruits de l'Esprit ! Abandonné, il devient envahi d'épines et de chardons et finit par être consumé par le feu. Malheur à l’âme si elle n’a pas son Seigneur Christ qui demeure en elle ! Abandonnée, elle s'emplit de la puanteur des passions et devient une demeure de vices. »

P. La répétition du souffle de Dieu incarné lors de la recréation de l'homme explique le souffle de Dieu lors de la création de l'âme humaine. Notre Seigneur Jésus-Christ, ayant accompli notre rédemption et préparé l'humanité à recevoir le Saint-Esprit, s'est tenu parmi ses disciples après sa résurrection, soufflé et leur dit : Recevez le Saint-Esprit(Jean 20 :22), qui descendit bientôt sur eux avec un bruit venant du ciel, comme s'il provenait d'un fort souffle de vent (Actes 2 :2). Ce deuxième souffle explique et indique qu'au premier souffle il y a eu une descente du Saint-Esprit. Dès sa création, la Grâce Divine s'est déversée abondamment sur l'âme du primordial ; l'âme du primordial était principalement vivante, mue, éclairée et contrôlée par le Saint-Esprit. Ceci est prouvé de manière convaincante par les événements mêmes qui ont suivi la création du premier homme. Saint Macaire le Grand dit : « De même que l'Esprit agissait dans les Prophètes et les enseignait, et était en eux et apparaissait hors d'eux : ainsi dans le raisonnement d'Adam, quand il le voulait, il était avec lui et lui enseignait... Tout ce qu'il avait la Parole, et tant qu'il a observé le commandement, tu as été l'ami de Dieu.

D Pour créer une épouse, Dieu a provoqué une frénésie sur Adam. Il s'est endormi. Au cours de ce rêve extraordinaire, le Seigneur prit une de ses côtes et, créant une épouse à partir de cette côte, il l'amena à Adam. Malgré le fait que la prise de la côte ait eu lieu au cours d'un rêve étrange et d'une frénésie, Adam a immédiatement appris, grâce à l'inspiration du Saint-Esprit qui habitait en lui, l'origine de sa femme. Voici maintenant, - il a dit, - os de mes os et chair de ma chair : celle-ci sera appelée femme, car cette vie a été ôtée à son mari. C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair.(Genèse 2 : 21-24). Dans ces paroles d'Adam, la loi a été prononcée au nom de Dieu pour la vie conjugale des hommes, comme en a témoigné l'Homme-Dieu lui-même. Dans la séparation d'une femme et de son mari, nous voyons un exemple de la propagation impartiale de la race humaine avant sa chute. La femme a été retirée de la côte d'Adam : à cette époque, Adam n'était soumis à aucune sensation qui violait sa pureté ; au contraire, il était dans une frénésie provoquée par Dieu. Seuls les gens bienheureux parviennent à un tel état. Nous ne voyons pas de modèle par lequel nous pourrions expliquer la reproduction de la race humaine avant sa chute du mari et de sa femme, une reproduction désignée avant la chute ; mais nous affirmons certainement que cette reproduction devait s'accomplir dans la plénitude de la pureté et de l'impartialité. Au lieu d’un plaisir charnel et bestial, il aurait dû y avoir un plaisir saint et spirituel. Nous ne testons pas l'image elle-même, car elle n'a pas été découverte par Dieu, croyant qu'il était si facile pour Dieu de permettre méthode connue, c'était si facile à installer d'une autre manière. Ici, le mot utilisé à propos de la véritable méthode de reproduction est : lâcher prise. Oui! Cette méthode est la permission de Dieu, c’est une triste conséquence de notre chute, c’est un signe du dégoût de Dieu à notre égard. Nous sommes déjà nés tués par le péché : J'ai été conçu dans l'iniquité et dans les péchés ma mère m'a donné naissance(Ps. 50:7). La conception dans les iniquités et la naissance dans les péchés ne peuvent être établies par Dieu.

g Le Seigneur a présenté à Adam tous les animaux et bétail de la terre, tous les oiseaux du ciel : l'homme, pénétrant par l'action du Saint-Esprit dans les propriétés de chaque animal, leur a donné des noms (Gen. 2, 19). Saint Macaire le Grand dit : "Tant que la Parole de Dieu était avec lui (Adam) et (qu'il) gardait le commandement, il avait tout. La Parole elle-même était son héritage, c'était le vêtement et la gloire qui le couvraient, et c'était son instruction. Car il lui fut donné le pouvoir de nommer toute chose : ceci il appela le ciel, ceci il appela le soleil, cette lune, cette autre terre, cet oiseau, cette autre bête et cet autre arbre. Comme lui-même l'avait enseigné, alors il donna des noms aux créatures... (L'Esprit) le lui enseigna et lui ordonna : ainsi appelle-le, appelle-le ainsi. Il est difficile dans notre état déchu d’avoir une idée précise de l’état de perfection dans lequel nos ancêtres ont été créés, âme et corps. Il nous est impossible de conclure sur leur saint corps et leur sainte âme à partir de notre âme et de notre corps, frappés et tués par une mort pécheresse. Ils commencèrent à exister sans reproche et saints ; nous commençons à exister souillés et pécheurs. Ils étaient immortels d’âme et de corps ; Nous naissons mortifiés dans l'âme, avec le germe de la mort dans le corps, qui doit tôt ou tard, mais certainement porter du fruit - la mort du corps qui nous est visible. Ils étaient en paix constante avec eux-mêmes, avec tout ce qui les entourait, dans un plaisir spirituel constant, dans la contemplation des grâces de l'univers, dans la pensée de Dieu, dans la vision de Dieu ; nous sommes inquiets et déchirés par diverses passions pécheresses, choquant et tourmentant l'âme et le corps, nous luttons constamment avec nous-mêmes et avec tout ce qui nous entoure, nous souffrons et souffrons, ou nous prenons plaisir aux plaisirs du bétail et des animaux ; tout autour de nous est dans une terrible confusion, dans un travail incessant et, pour la plupart, vain, dans la fabrication de contreplaqué et l'esclavage du Pharaon. En un mot, nous sommes tombés et avons péri dès notre naissance, eux étaient saints et bénis dès leur création. Toutes les conditions de notre existence et de l'existence originelle de nos ancêtres - très, très différent.

DANS Nous basons notre exposé sur l'âme humaine sur la définition que lui donne le Maître de l'Église susmentionné. « L'âme, dit-il, est un être vivant, simple, incorporel, invisible aux yeux corporels par nature, immortel, doté de raison et d'intelligence, sans forme, agissant à travers le corps organique et lui conférant vie, croissance, sentiment. et le pouvoir de naître, avoir un esprit", non comme quelque chose de différent de celui-ci, mais comme la partie la plus pure d'elle-même. L'âme est un être libre, doté de la capacité de vouloir et d'agir, changeable, et précisément changeable dans la volonté , en tant qu'être créé. Pour compléter cette définition ou description, il faut dire, suivant les instructions d'un autre Saint-Père, que l'âme est un être bon par nature. Bien qu'après la chute, le bien se soit mêlé au mal en elle, et a donc été endommagé ; mais on peut et doit en dire autant de son esprit et de sa liberté : nuire à quelque chose n’est plus sa destruction. Il est évident que Saint Jean de Damas a donné une telle définition de l'âme de manière relative : par rapport à notre état et au degré de capacité de connaître. Il explique cela plus loin. "Incorporel", dit-il, "l'un est tel dans la nature elle-même, et l'autre par rapport à la matière grossière. Par nature, seul Dieu est incorporel; les anges, les démons et les âmes sont incorporels par grâce et par rapport à la matière grossière." Plus loin encore, Saint Jean appelle « un corps celui qui a trois extensions, c'est-à-dire en longueur, en largeur et en profondeur ». De cette définition du corps, définition jusqu'ici reconnue comme tout à fait correcte et appuyée par la science, il résulte comme une conséquence très nécessaire et précise que tout être limité est inévitablement un corps. Tout être limité est contenu dans un espace plus ou moins grand ; au-delà de tout changement, au-delà de tout espace, comme Dieu supérieur à tout espace et à toute mesure. Dieu est complètement incorporel, c'est-à-dire que l'Être de Dieu est complètement différent des êtres des créatures, aussi subtiles que soient ces créatures, et diffère de l'être des créatures par une différence incommensurable. Placer Dieu et les esprits créés dans la même catégorie d’êtres spirituels est le blasphème le plus impudent. Les Saintes Écritures et tous les Saints Pères de l'Église d'Orient, bien qu'ils appellent les anges, les démons et les âmes humaines, des esprits, mais précisément dans le sens expliqué par saint Jean de Damas. Macaire le Grand les appelle constamment esprits dans tous ses écrits ; mais dans ses œuvres, nous avons son jugement sur les esprits créés, encore plus définitif que le jugement de Damas. Le Plaisant de Dieu l'a emprunté à sa plus excellente perfection. "Je veux offrir une parole élevée et profonde, selon la force de mon esprit. Le Seigneur insondable et incorporel, pour sa bonté incommensurable, accepte la chair sur lui-même, et le Grand et surnaturel est diminué au point d'être." afin qu'il puisse être compté parmi ses créatures raisonnables, les âmes, dis-je, les saints et les anges, car même ces divinités immortelles participeront à sa vie. Chacun d'eux, par nature, est un corps, soit un ange, soit un corps. âme, ou un démon. Bien qu'ils soient les plus subtils, pourtant dans l'hypostase, le caractère (inscription) et dans l'image, par la subtilité de leur nature, le corps est, de même que dans son hypostase notre corps est dodu. de cette façon, l'âme, le corps le plus subtil, est entourée et habillée par les membres de ce corps. Elle se revêt d'un œil avec lequel elle regarde, se met d'une oreille avec laquelle elle entend, de mains, de narines, et tout simplement , tous les membres du corps acceptent et fusionnent avec toute l'âme, à travers laquelle tout ce qui est essentiel à la vie humaine est corrigé. A la question : l’âme a-t-elle une forme ? - Saint Macaire répondit : "Il a une image et une apparence semblable à celle d'un Ange. Tout comme les Anges ont une image et une apparence, et comme un homme extérieur a une apparence : ainsi aussi homme intérieur l'image a, comme un ange, et l'apparence d'un homme extérieur. " Saint Cassien le Romain, qui s'est entretenu avec les plus grands saints de Dieu de l'ancienne Égypte chrétienne, les disciples du grand Antoine, Macaire, Pacôme, transmet leur enseignement à ce sujet de cette manière : « Bien que nous appelions certains êtres spirituels, que sont les anges, les archanges et autres puissances, ainsi que notre âme même, ou, bien sûr, cet air subtil ; cependant, il ne faut pas les reconnaître comme incorporels. Car ils ont un corps qui leur est propre, dans lequel ils sont contenus (demeurent), bien que beaucoup plus subtils que nous. Ce sont des corps, selon la parole de l’Apôtre, qui dit : Corps célestes et corps terrestres(1 Cor. 15:40) ; et encore: Le corps spirituel est semé, le corps spirituel est élevé(1 Cor. 15:44). De cela (les paroles de l'Apôtre) découle une conclusion claire qu'il n'y a rien d'incorporel sauf le Dieu unique, et que, par conséquent, Lui seul peut pénétrer dans tous les êtres spirituels et rationnels, parce qu'Il est Un, partout et en chacun. , afin qu'Il voie et prévoie les pensées et les mouvements internes des personnes, tous les secrets de l'esprit (esprit). L'Apôtre a déclaré à propos de Lui seul : Car la parole de Dieu est vivante et active, et plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, et elle pénètre même jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des membres et du cerveau, et jusqu'au jugement de la pensée et de la pensée du cœur. Et il n'y a aucune créature révélée devant Lui, mais toute nue et déclarée devant Ses yeux (Héb. 4, 12, 13). Guidés par ces témoignages des Saints Pères et de nombreux autres, que nous laissons de côté pour éviter une verbosité pesante, nous affirmons ce qui suit à propos de l'âme. Elle est un esprit - comme les anges, elle a un esprit, un sentiment spirituel, un libre arbitre, mais, comme une créature, elle est limitée à la fois dans son essence et dans ses propriétés ; en raison de cette limitation, il a également son propre degré de subtilité ; ayant un certain degré de subtilité, peut être et est contenu dans notre corps grossier, peut être emprisonné dans une prison infernale, peut être soumis à des tourments infernaux, un feu inextinguible, un ver éternel, des ténèbres terribles et éternelles, peut grincer des dents de les souffrances infernales insupportables, peut-être si elles sont admises, changeront de place, pourront être placées au paradis, pourront goûter à la douceur et à la paix du paradis, comme lieu de douceur et de paix ; elle est capable du plaisir le plus élevé, le plaisir intérieur, apparaissant dans le cœur et se répandant dans toute la personne, communiquant même avec son corps, consistant en communion avec Dieu, lorsque Dieu fait d'une âme digne, selon son dessein, sa demeure ; enfin, elle a sa propre apparence, qui est semblable à l'apparence d'une personne dans son corps, c'est-à-dire que l'âme a une tête, et une poitrine, et des bras, et des jambes, et des yeux et des oreilles, en un mot, tout les membres, comme le corps ; l'âme est revêtue du corps comme d'un vêtement, et ses membres sont revêtus des membres correspondants du corps. Après avoir quitté le corps, les âmes des justes sont vêtues de vêtements clairs, comme le raconte saint Jean le Théologien dans son Apocalypse (chap. 6, 11 ; 7, 9), comme en témoigne saint Macaire le Grand : « ( Les âmes des justes), dit-il, lorsqu'ils quittent ce monde, ayant le Seigneur avec eux, ils vont avec une grande joie vers les habitants célestes ; ceux qui demeurent avec le Seigneur les reçoivent et les emmènent dans les monastères et les villes préparés pour eux. à l'avance et placez-y des robes précieuses et célèbres. De nombreux passages des Saintes Écritures le confirment ; cela ressort clairement des écrits des Saints Pères et de leur vie. Avec l'opinion contraire, c'est-à-dire que l'âme est un esprit aussi subtil que l'esprit de Dieu, il faudra certainement tirer les conclusions suivantes : il faudra admettre que l'âme ne peut être contenue et retenue en aucun lieu, par toute substance, ni par notre corps, ni par le ciel, ni par l'enfer, ne peut ressentir les tourments de l'enfer, doit être supérieure aux plaisirs du ciel. Nous évitons une telle opinion, comme s'il s'agissait d'une absurdité évidente, d'un blasphème nuisible à notre salut, et nous suivrons avec obéissance et conviction l'enseignement ci-dessus de la Sainte Église orthodoxe. Appelant et reconnaissant l'âme, avec les Saints Pères, comme esprit par rapport à la matière grossière du monde visible, nous, avec les Pères, la reconnaissons, par rapport à Dieu et à la vérité exacte, comme un corps, qui je n'ai ni chair ni os(Luc 24 : 39), mais il a sa propre substance, subtile et invisible par rapport à nous, comme l'air, comme le dit le moine Cassien, et d'autres gaz.

ET Après avoir décrit la création du monde qui nous est visible, l'écrivain de la vie quotidienne, divinement inspiré, dit : Et le Seigneur Dieu plante le paradis(paradeison - héliport, jardin) en Eden, à l'est, et y amena l'homme qu'il avait créé(Genèse 2:8). Selon ce récit de l'auteur de la Genèse, le Seigneur lui-même a annoncé que le Royaume, ou la terre de la félicité éternelle, destiné pour les personnes de l'ajout du monde(Matt. 25, 34). Le paradis est à l'est ; c'est sa position par rapport à la terre. Cette indication semble assez vague et insuffisante ; mais cela ne suffit pas seulement à ceux qui veulent tout mesurer et tout expliquer uniquement par rapport à eux-mêmes, au cercle d'action de leurs sentiments et au monde visible. Dans le vaste univers, non seulement nous, mais aussi la terre que nous habitons, sommes des quantités très insignifiantes. Les espaces qui sont accessibles à notre mesure et qui nous paraissent immenses ne déterminent pas pour nous la taille du monde, ils expliquent seulement leur incommensurabilité : derrière ces espaces que nous connaissons se cachent d'autres espaces - bien sûr - plus grands que les premiers, et derrière ces espaces – de nouveaux espaces encore plus grands. Les mesurer et les étudier nous est impossible, tout comme mesurer et étudier l'incompréhensible et l'inexprimable grand, lié à l'idée de l'infini. L'indication des Écritures concernant un lieu paradisiaque à l'Est est tout à fait suffisante pour nos limites. Cessons de nous fier à notre esprit faible, à ce bâton fragile ; abordons avec foi l'enseignement de la Révélation divine : la foi assimile à l'homme une connaissance qui dépasse complètement ses capacités de compréhension.

R. ay est situé à l'est à la fois comme l'indiquent les Saintes Écritures et comme l'indique la Sainte Tradition de l'Église. Saint Jean de Damas dit : Royaumes de la terre, chantez à Dieu, chantez au Seigneur, qui est monté au ciel à l'est(Ps. 67, 33, 34) ; L'Écriture dit également : Dieu plante le paradis en Eden à l'est, et amène-y l'homme qu'il a créé(Gen. 2 :8), et lorsqu'une personne transgressait le commandement, il l'expulsait et introduisait des bonbons directement au Paradis (Gen. 3 :23, 24), c'est-à-dire en Occident. C'est pourquoi, voulant retourner dans notre ancienne patrie et fixant nos yeux sur elle, nous adorons Dieu à l'est... Montant au ciel, le Seigneur monta à l'est, et à l'est les apôtres s'inclinèrent devant lui ; et il viendra de l'est de la même manière qu'ils l'ont vu monter au ciel (Actes 1 : 11), dont le Seigneur lui-même a dit : Tout comme l'éclair vient de l'est et apparaît à l'ouest, ainsi sera la venue du Fils de l'homme.(Matt. 24, 27). Alors, en attendant Sa venue, nous nous inclinons vers l’est. Cette tradition des Apôtres n’est pas écrite : car « ils nous ont apporté beaucoup même sans écrire ». Saint Jean de Damas dit cela pour la même raison, c'est-à-dire parce que le Paradis est à l'est, le Tabernacle de Moïse avait un voile et une expiation à l'est, de sorte que la tribu de Juda, d'où notre Seigneur devait venir dans la chair et qui avait donc la préférence sur les autres tribus, campa pour l'est pendant le voyage des Israélites à travers le désert jusqu'à la terre promise ; dans le célèbre Temple de Salomon, les portes du Seigneur étaient à l'est ; le Seigneur crucifié a regardé vers l'ouest depuis l'est, et nous, dirigeant notre regard vers Lui, nous inclinons vers l'est. Les églises orthodoxes du Nouveau Testament sont construites avec l'autel à l'est ; lorsque nous accomplissons des prières en dehors des églises, nous nous tournons toujours vers l'est ; Nous enterrons nos morts et les tournons face à l'est - directement des bonbons du paradis, dans l'espoir de la résurrection, dans l'espoir de retourner au Paradis. Le moine Siméon de Divnogorsk et quelques autres saints de Dieu, dignes d'admiration au paradis, l'ont trouvé à l'est.

AVEC Le saint auteur de la Genèse dépeint le Paradis comme un vaste jardin, rempli de toutes sortes d'arbres fruitiers et beaux tirés de la terre, parmi lesquels, comme particulièrement remarquables, sont appelés l'arbre de vie au milieu du Paradis et l'arbre du bien distinctif. du mal. Un fleuve sort de l'Eden et se jette dans le Paradis, et de là il se divise en quatre sources. Une telle description du Paradis, les noms des canaux de la rivière Paradis, le calcul des pays par lesquels passent ces canaux, ont donné lieu à certains de conclure que le Paradis est sur terre. Mais les canaux du fleuve paradis, portant le nom de fleuves terrestres bien connus, ont un commencement commun, d'abord ils forment un seul fleuve, puis ils se divisent en quatre canaux ; Ces conditions ne sont pas remplies par les fleuves terrestres qui portent le même nom, puisque leurs sources sont très éloignées les unes des autres. Le paradis n’est pas sur terre, bien qu’il ait la relation la plus étroite et la similitude avec la terre. L'établissement même du Paradis n'est pas appelé création, mais une plantation empruntée à la terre (Gen. 2 : 8, 9), puisque les habitants ont également été retirés de la terre pour cela. La raison de l'idée que le Paradis est sur terre était, sans aucun doute, le concept dominant de la matière, lorsqu'une substance rugueuse et tactile était appelée matière et qu'on ne pouvait pas encore deviner que la matière pouvait avoir un degré de subtilité qui dépassait celui de l'humain. compréhension; Auparavant, la matière raffinée était mélangée aux esprits et appelée esprit, ou dans tout ce qui est invisible, non affecté et très peu soumis à nos sens, ils cherchaient une subtilité infinie, ce qui est également un péché. Pas sur terre Paradis : Paradis au ciel. L'apôtre Paul, enlevé au ciel, monta au troisième ciel a dit de lui-même qu'il était ravi de Le paradis et l'auditionverbes inexprimables(2 Cor. 12, 2, 4). Amen je vous le dis. - dit le Sauveur crucifié au Voleur crucifié avec Lui, qui le confessa comme Seigneur, - aujourd'hui tu seras avec moi au paradis(Luc 23 :43). Il est évident que l’âme du voleur a été placée au Paradis ; Son corps, après s'être cassé les jambes, fut retiré de la croix et enterré. Le placement de l'âme du voleur au Paradis explique à la fois la propriété de l'âme (qu'elle est un corps subtil) et la propriété de la nature céleste, constituée d'une substance subtile correspondant à ses habitants - les esprits créés. De plus, cela explique l'état du corps d'Adam avant sa chute : dans son saint corps, Adam pouvait habiter dans la même demeure que les esprits créés, tout comme les saints hommes habiteront avec eux au ciel dans leurs corps après la résurrection. "Le Ciel, dit saint Jean de Damas, est le volume des créatures visibles et invisibles. Les pouvoirs mentaux des Anges et de tout ce qui est sensuel y sont contenus et limités par lui. La Divinité seule est illimitée." Saint André fut enlevé comme saint Apôtre Paul au troisième ciel ; dans le premier ciel depuis la terre, selon la vision de ce saint, se trouve le Paradis. D'autres saints raconteront la même histoire, empruntant leur histoire à Révélations divines et les visions qui leur ont été accordées.

N enseigné par les Saintes Écritures et les Saints Pères, nous reconnaissons le Paradis - ce lieu de plaisir immaculé dans lequel Adam a été placé, dans lequel sont maintenant placées de nombreuses âmes de justes, dans lequel de nombreux Saints de Dieu seront placés avec leurs corps après le résurrection - de nature appropriée et conforme à ses résidents. Le Paradis est matériel, mais sa substance est subtile, tout comme les âmes sont subtiles, tout comme le corps d'Adam était maigre avant qu'il ne soit revêtu de vêtements de cuir, tout comme les corps ressuscités des justes seront subtils à l'image du corps glorifié de notre Seigneur Jésus-Christ. "Paradis", dit bienheureux Théophylacte Bulgare, est un village de paix spirituelle. " Le Paradis, selon la légende de ce Maître de l'Église, était sensuel ; Adam le vit, mangea les fruits des arbres du paradis pour se nourrir ; s'y amusait spirituellement. Dans ce Paradis, héritage antique et patrie de l'homme, a été élevé le voleur, qui a avoué la croix du Seigneur... Saint Macaire le Grand dit : « Jérusalem miséricordieuse et céleste, où est le paradis » (Conversation XXV, chapitre 7).

Z la terre sert de semblant de paradis. Les Saintes Écritures comparaient la vallée la plus fertile de Sodome, avant sa désolation, arrosée par les eaux du Jourdain, au paradis de Dieu (Gen. 13 : 10). Si, avant l'époque de sa malédiction, la terre était complètement différente de celle que nous voyons aujourd'hui, dans son état de désordre et son destin d'être brûlé, alors combien le Paradis doit être excellent, surpassant de loin la terre dans l'abondance de ses beautés et de ses richesses. abondance de sa grâce. C'est ainsi que Saint André a vu le Paradis ! Il a parlé de la rivière du paradis, des fruits et des fleurs du paradis, des oiseaux du paradis et de leurs chants merveilleux, des vignes et des arbres du paradis ; à propos de ces derniers, il ajouta qu'ils ne peuvent être comparés à aucun arbre terrestre, car, dit-il, La main de Dieu, et non un humain, les a plantés. Cela doit être compris pour tous les objets qui composent la nature raffinée et gracieuse du Paradis. Le saint de Dieu a raconté de lui-même qu'il se promenait autour du Paradis, contemplant sa beauté avec émerveillement, et qu'en contemplant sa beauté, à cause de l'abondante influence de la grâce dont le Paradis était rempli, il entra dans une joie indescriptible, dans la plus douce frénésie. Etat très clair ! Les beautés de la terre ravissent le contemplateur lorsque, avec l'œil pur de son esprit, il commence à voir en elles l'immense puissance et la sagesse du Créateur - d'autant plus que les merveilleuses beautés du Paradis devraient attirer une personne entièrement à la contemplation, à la vision de Dieu dans ses œuvres, et à partir d'une telle vision, remplissez le voyant d'un plaisir spirituel d'incorruptibilité.

DANS Toutes les histoires des saints sur le Paradis s'accordent les unes avec les autres. Saint Grégoire du Sinaï dit que le Paradis est le ciel inférieur, qu'il est constitué de jardins plantés par Dieu, que les arbres de ces jardins sont constamment couverts de fleurs et de fruits, qu'au milieu du Paradis coule une rivière qui l'arrose et le divise. en quatre principes. Le moine Joasaph, roi, puis apôtre et enfin moine de l'Inde, eut l'honneur de voir le Paradis. Un jour, après une longue prière accompagnée de nombreuses larmes, il tomba dans un sommeil subtil. Il vit en cela que des hommes formidables le ravissaient et, le conduisant à travers des pays qu'il n'avait jamais vus, l'amenèrent dans un vaste champ, parsemé des plus belles fleurs et extrêmement agréable. Il y avait là toutes sortes de plantes, remplies de fruits inhabituels et étonnants, à la fois particulièrement beaux à regarder et particulièrement agréables au goût. Les feuilles des arbres, agitées par le vent le plus doux, faisaient du bruit et, se balançant, dégageaient un parfum inexplicable. Il y avait des sièges en or et les pierres les plus précieuses, brillant d'une lumière abondante. Il y avait des lits lumineux, décorés de magnifiques couvre-lits et d'une splendeur qui surpassait chaque mot. Les eaux les plus pures y coulaient, ravissant les yeux. Après cela, le moine Joasaph fut conduit dans la ville céleste, la Jérusalem céleste, et en vit la beauté et la gloire. Enivré de consolation céleste, le Révérend ne voulait pas retourner sur terre ; mais les hommes qui le dirigeaient disaient que rester dans ces endroits lumineux exigeait beaucoup de travail et de sueur. Ils l'ont sorti de là et lui ont montré de terribles lieux de tourments éternels ; après cela, il reprit immédiatement ses esprits.

À PROPOS Deux histoires, sur le moine Paul et sur le moine Euphrosyne, conservées pour nous par la Tradition de l'Église, méritent une attention particulière. Ces moines furent vus au Paradis, le premier par plusieurs des frères les plus respectueux de son monastère, et le second par son abbé Blasius, tombés dans une frénésie sacrée ou un sommeil subtil, plus exactement dans l'oubli de soi - un état dans lequel ceux qui ont des visions se retrouvent généralement eux-mêmes, ce qui ressort également des Actes des Apôtres ( chapitre 12, articles 7-11). Dans les deux cas, Paradise est décrit comme une vaste ville-hélicoptère, remplie d’une beauté et d’un parfum indescriptibles. Le moine Paul a doté ses frères, selon les vœux de chacun, de fleurs et autres plantes du Saint Paradis ; A la fin de la vision, les frères, revenus à la raison, avaient chacun entre les mains ce qu'ils avaient pris au Paradis. Le moine Euphrosynus a donné à Hegumen Blasius trois pommes parfumées. L'abbé distribua les pommes aux frères : ceux qui les mangèrent furent remplis de joie spirituelle, et les malades qui les mangèrent furent guéris de leurs maux.

N Autrement dit, dans les deux événements mentionnés ci-dessus seulement, la substance subtile du Paradis, par la vague de Dieu, a été condensée et rendue tactile à nos sens corporels. Lorsque la sainte martyre Dorothée fut conduite du préteur au lieu d'exécution, afin que, sur ordre de l'hégémon bourreau, il lui coupe la tête pour avoir confessé notre Seigneur Jésus-Christ, un certain savant nommé Théophile, conseiller du hégémon, lui cria en moquerie : " Écoute, épouse du Christ ! Envoie-moi des pommes et des rosans du Paradis, de la part de ton Époux. " Sainte Dorothée a dit : « En vérité, j'accomplirai cela. » Arrivée sur le lieu de l'exécution, elle supplia le bourreau de lui permettre de prier un peu son Dieu. Lorsqu'elle eut fini la prière, l'Ange du Seigneur lui apparut sous la forme d'un jeune d'une extraordinaire beauté ; il lui apporta trois belles pommes et trois roses rouges dans un mouchoir propre. Le saint dit à l'Ange : « Je te le demande : amène-les à Théophile et dis-lui : voici ce que tu as demandé. » Cela dit, elle baissa la tête devant l'épée et fut décapitée. Pendant ce temps, Théophile, se moquant de la promesse du Saint, en parlait à ses amis et à ses pairs. "Maintenant," dit-il, "quand ils ont conduit à l'exécution Dorothée, qui se disait l'épouse du Christ et se vantait de monter à son paradis, je lui ai demandé de m'envoyer des pommes et des roses de là. Et elle m'a promis qu'elle le ferait certainement. accomplissez cela ! Théophile rit énormément lorsque, tout à coup, un ange lui apparut avec trois pommes et trois fleurs et lui dit : « La sainte vierge Dorothée t'envoie ceci, comme elle l'a promis, du paradis de son époux. » Théophile, voyant des pommes et des fleurs et les prenant dans ses mains, s'écria d'une voix forte : « Le vrai Dieu est Christ, et il n'y a aucune injustice en Lui. Ses amis lui dirent : " Théophile ! Soit tu es fou, soit tu ris. " Théophile leur répondit : « Je ne suis pas fou et je ne ris pas, mais la bonne raison m'oblige à croire que Jésus-Christ est le vrai Dieu. » Ils lui ont demandé : « Pourquoi as-tu changé si soudainement ? Théophile répondit : « Dites-moi, quel mois sommes-nous maintenant ? » Ils ont dit : « Février ». Théophile : "Maintenant c'est l'hiver. Toute la Cappadoce est couverte de neige et de glace, et il n'y a pas un seul arbre ou plante qui soit décoré de ses feuilles ; d'où pensez-vous que viennent ces fleurs et ces pommes avec leurs brindilles et leurs feuilles ?" Tout en parlant, il leur montra des pommes et des roses. En les voyant, en les touchant, émerveillés par leur parfum particulier, ils dirent avec surprise : « Nous n'avons pas vu de tels fruits et de telles fleurs en temps ordinaire. » Théophile est passé de persécuteur à prédicateur de la foi chrétienne. Il a été immédiatement donné à l'hégémon de connaître celui qui a soumis Théophile d'abord à des séductions et à des remontrances, puis au tourment, et Théophile a scellé sa confession du Christ avec son sang.

À PROPOS Un exemple de condensation de la substance céleste a eu lieu à la Dormition de la Mère de Dieu. Quelques jours avant la parution de cette sainte Assomption Sainte Vierge L'archange Gabriel avec une branche de datte brillante du paradis et a annoncé sa réinstallation bienheureuse dans les demeures célestes. Lors de l'enterrement de la Vierge, le rameau du paradis a été porté par le saint Apôtre Jean devant le tombeau de la Mère de Dieu. Ce sont les concepts, ce sont, pour ainsi dire, les allusions délivrées par la Révélation divine à l'humanité, errant et souffrant sur terre, au sujet de la terre de paix et de félicité éternelle qui lui a été préparée depuis la création du monde. À cause de notre état de péché, à cause de nos ténèbres, à cause de notre chute, nous ne connaissons et ne contemplons que la plus petite partie des miracles de Dieu : avec les prières les plus ardentes d'un cœur contrit et humble et en vivant selon les commandements de l'Évangile, nous suppliez notre Seigneur qu'il nous montre sa gloire, qu'ils verront et que les élus le verront toujours, qu'aucun serviteur du péché ne verra jamais.

DANS ceux qui sont naturellement présents à Dieu. Il était également présent au paradis lors du péché des ancêtres ; mais cette présence a été découverte en se promenant au paradis à midi, alors que les ancêtres avaient déjà commis un crime. Probablement vers midi, ils goûtèrent le fruit défendu : parce qu'à cette heure-là, l'homme-Dieu étendit ses mains sur l'arbre de la Croix, en expiation en clouant ses mains sur l'arbre pour l'audacieux étirement des mains des ancêtres vers le fruit défendu. fruit de l'arbre interdit. Les ancêtres ont été honorés de la liberté ; dans la liberté, l'Esprit de sagesse divine leur était donné pour chef : la justice exigeait qu'on laisse la liberté s'exprimer selon sa volonté. Elle s'est déclarée suicidaire. Dès que les ancêtres se sont infligé un ulcère, le Seigneur miséricordieux leur est apparu pour guérir l'ulcère : Adam et Ève ont entendu la voix du Seigneur Dieu, entrant dans le ciel à midi(Genèse 3:8). Après s'être cachés les uns des autres avec des feuilles de figuier, les ancêtres ont essayé de se cacher de Dieu dans le bosquet des arbres du paradis : ils se sont donc soudainement assombris ! Le Seigneur a appelé Adam avec les mots : Adam, où es-tu ?(Genèse 3:9) Selon l'explication des Saints Pères, ces paroles sont des paroles de la plus grande miséricorde et des plus grandes condoléances. Ils veulent dire : " Dans quelle calamité vous êtes tombé ! Dans quelle chute profonde et misérable vous avez souffert ; Adam, où es-tu ? - Le pécheur obscurci ne comprend pas la voix qui l’appelle à la conscience du péché et au repentir. Il tente de se justifier, et précise avec justification : J'entends une voix - il dit - Tu iras au ciel et tu auras peur, comme Je suis nu et je me suis caché(Genèse 3:10). Condamné, il n'avoue pas encore, ne se repent pas et dit hardiment à Dieu : Femme, même si tu as donné avec moi, tu m'as donné de l'arbre et je suis mort(Genèse 3:12). Ces paroles, selon la remarque d'un certain Saint-Père, ont le sens suivant : « Le malheur qui m'est arrivé m'a été apporté par Toi : femme, tu me l'as donné ! Le Seigneur passe de l'Adam amer à sa femme et lui dit avec miséricorde : Qu'avez-vous fait?(Gen. 3:13) Mais la femme ne se repent pas, ne demande pas miséricorde et essaie de se justifier en accusant le serpent. Profondément endommagés par la connaissance du mal, qui a pénétré comme un éclair dans l'esprit, le cœur, l'âme, le corps, sans confesser leur péché, les ancêtres se justifiant fièrement et hardiment ont été soumis au jugement et au châtiment de Dieu. Le jugement de Dieu tomba d'abord sur le serpent, comme instigateur et chef du crime ; puis il punit la femme comme la première transgresseuse du commandement et la coupable de la mort de son mari ; enfin, il frappe le mari comme ayant rejeté l'obéissance à Dieu pour obéir à sa femme. Le diable-serpent est finalement rejeté : il est complètement livré à sa méchanceté ; la grâce de Dieu refusait de le toucher d'une quelconque bonne pensée digne du ciel. Tu marcheras sur tes seins et sur ton ventre, Dieu lui a dit, et tu emporteras la terre tous les jours de ta vie(Genèse 3:14). L'inimitié s'est établie entre le diable et la femme, entre la postérité du diable et la postérité de la femme, c'est-à-dire, d'une part, entre le diable et sa postérité - les anges entraînés par lui à la destruction, entre le le diable et sa postérité - le péché ; d'autre part, entre la femme et la postérité de la femme, c'est-à-dire Le Dieu-homme, qui dans l'humanité est exclusivement la postérité de la femme et du peuple qui croit en Lui, revêtu de toute l'armure de Dieu. Lorsque cette inimitié et cette guerre furent établies, il fut annoncé que la Postérité de la femme – le Dieu-homme – effacerait la tête du serpent ; Lorsque cette inimitié et cette guerre furent établies, il fut ordonné aux disciples de l'Homme-Dieu de garder la tête du serpent, c'est-à-dire de reconnaître et de rejeter toutes les entreprises du diable dans leurs pensées les plus originelles ; Le diable était autorisé, comme ayant acquis le droit par l'assujettissement volontaire des hommes, de calomnier la postérité d'une femme au cours de ses pérégrinations terrestres, de veiller sur son talon. Et le diable veille sur ce talon de tout juste en Christ, depuis le juste Abel jusqu'au juste des temps les plus récents ; Il n'a pas cessé, assombri par une méchanceté et une insolence effrénées, de calomnier l'homme-Dieu. La femme est responsable de nombreuses maladies et principalement des maladies de l'accouchement ; elle est l'esclave de son mari ; Adam se voit confier le travail d'obtention de nourriture - la terre est maudite à cause de lui. La vie terrestre tout entière est désignée comme le champ de ces souffrances, et leur fin est la mort physique. Après avoir prononcé la sentence, Adam et Ève furent expulsés et précipités du paradis sur la terre (Gen. 3, 22, 23).

DANS Quelle était l’essence du péché du primordial ? En apparence, cela consistait à manger d’un arbre interdit. Cela devient à la fois plus grave et plus significatif lorsque nous le définissons comme une violation du commandement du Créateur envers la création, par l’opposition de la créature à la volonté du Créateur. Cela acquiert une signification encore plus grande lorsque nous y reconnaissons la tentative de l’homme de devenir l’égal de Dieu. Et c’est précisément cette tentative que Dieu désigne par les paroles pleines d’une compassion ineffable qu’Il ​​a prononcées lors de l’expulsion des ancêtres du paradis : Voici, Adam était l'un de nous, connaissant le bien et le mal(Genèse 3:22). « Adam autrefois a menti (trompé) », proclame la Sainte Église, « et Dieu, désireux d'être, n'existait pas. » " . Le diable a communiqué son péché à l'homme trompé. Mais le péché du diable était sa propre création ; il conçut en lui-même pour devenir l'égal de Dieu (Is. 14, 14), traita cette pensée, chercha à la réaliser, la communiqua à une multitude d'autres esprits, les persuada d'être d'accord avec lui et finalement, se rebella clairement. contre Dieu; Le péché de l’homme était un engouement qui lui est arrivé involontairement. Le péché de l'homme n'a pas été préparé à dessein, mais par un travail et un entretien incorrects et insuffisants du paradis. De plus, par son péché, l'homme est devenu complice du diable et de son captif. En tant qu'homme tombé par passion, l'homme, en plus de la peine d'exécution, se voit promettre la rédemption et un Rédempteur.

À peu de gens peuvent appliquer ces paroles de l’Apôtre ; peu d’entre eux ont passé leur vie terrestre conformément au dessein que Dieu leur avait donné. La chute de l'homme l'a si profondément endommagé que celui-ci, ayant rejeté la vie de larmes sur terre, y a choisi une vie de plaisirs et de prospérité matérielle, comme s'il triomphait et célébrait sa chute même. Certains enfants d'Adam ont déjà commencé à se tourner vers cette vie de plaisir charnel et de prospérité, qui tue la vie pour Dieu, prêtant peu d'attention à l'histoire du paradis et à l'état spirituel de l'homme, trouvant dans le pays d'exil une nourriture complète et satisfaction dans leurs passions bestiales et brutales. Les petits-enfants d'Adam s'efforçaient encore plus de développer la vie matérielle sur terre, oubliant l'éternité. Finalement, tous ses descendants s'y précipitèrent, à l'exception de quelques hommes élus, considérant la légende du paradis comme une fable, une invention d'une imagination superstitieuse. En vain, la mort a fauché les hommes de la surface de la terre : ils ont continué à y vivre et à agir comme s'ils y étaient éternels. Maintenir la force corporelle en mangeant la quantité requise d'aliments simples s'est transformé en délicatesse et en satiété avec des plats exquis. Pour étancher sa soif, il s'est tourné vers diverses boissons et boissons. Couvrir la nudité avec des vêtements de cuir se transformait en une décoration avec de riches vêtements et ustensiles. Les habitations modestes qui servaient d'abri et de protection contre les éléments et les animaux rebelles contre l'homme ont commencé à être remplacées par des chambres immenses et magnifiques. Le luxe est apparu avec ses innombrables exigences, qui sont devenues une loi inexorable dans la société des personnes déchues. Le commerce légal des sexes pour la propagation de la race humaine s'est transformé en une fornication insatiable, s'opposant à la reproduction des humains. Cela ne suffit pas : les gens, enflammés par un désir débridé, complètement dépourvus d'aspiration correcte, ont inventé des péchés contre nature. Le pouvoir de l'énergie spirituelle a commencé à vaincre les souhaits et les exigences insatiables d'une personne épris de péché : des querelles, des insultes, des meurtres, des vols, des vols, des guerres, des conquêtes sont apparus. Le pouvoir verbal de l’homme est entièrement utilisé pour lui apporter des bienfaits et des avantages terrestres ; il est utilisé pour promouvoir le péché : les mensonges, les tromperies, la tromperie et l’hypocrisie sont apparus. Ainsi, immédiatement après la chute de l’homme, un monde hostile à Dieu dès le début a commencé à se former sur terre et, au fil du temps, à se développer de plus en plus.

M iр est la vie des gens sur terre uniquement pour la terre, uniquement dans le but de satisfaire leurs désirs pécheurs, dans le but du plaisir charnel, dans le but de la prospérité matérielle, dans un but complètement opposé à ce but élevé et tout bon. avec lequel l'homme a été placé par Dieu sur terre. "La paix est le nom général de toutes les passions. La paix est la vie charnelle et la sagesse charnelle. Là où le mouvement et l'action des passions ont cessé, là le monde est mort." C'est ainsi que parle le grand mentor du monachisme, saint Isaac de Syrie . Le Saint-Esprit commande à ses disciples de haïr ce monde et de renoncer à ce monde lorsqu'il dit : N'aimez pas le monde, ni ceux qui sont dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, il n’y a pas en lui l’amour du Père. Car tout dans le monde, convoitise de la chair, convoitise des yeux et orgueil de la vie, ne vient pas du Père, mais vient de ce monde. Et le monde passe, ainsi que ses convoitises ; mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement.(1 Jean 2 : 15-17). Le monde est tout mauvais(1 Jean 5:19). L'amour de ce monde est inimitié contre Dieu : quiconque veut être ami du monde est ennemi de Dieu.(Jacques 4:4). Quand la Sainte Écriture dit-elle que Dieu a aimé le monde, comme il a donné à manger son Fils unique, afin que tous ceux qui croient sentent ne périra pas, mais aura la vie éternelle(Jean 3:16) : alors il faut comprendre par le mot monde tous les hommes, sans exclure les pécheurs, comme le dit l'apôtre Jean le Théologien : C'est pour cette raison que l'amour de Dieu est apparu en nous, alors que Dieu a envoyé son Fils unique au monde, afin que nous vivions par lui.(1 Jean 4:9).

À PROPOS cinq : et la société humaine tout entière, en relation avec sa vie pécheresse, en relation avec ses plaisirs charnels, avec sa prospérité matérielle, avec son chaos, est appelée « le monde ». Ce monde est hostile à Dieu et à ses serviteurs. Même si le monde te déteste, - L'homme-Dieu parla à ses disciples : Sache que tu m'as détesté avant toi. Si tu étais plus rapide du monde, le monde aimerait les siens : de même que tu n'es pas du monde, mais Je t'ai choisi hors du monde, c'est pourquoi le monde te hait.(Jean 15, 18, 19). Ce monde est resté et continue d’être étranger à la fois à Dieu le Créateur et à Dieu le Rédempteur ; Il reconnaît que la persécution et le meurtre des serviteurs de Dieu servent la justice (Jean 16 : 2).

g la lave et le chef de ce monde, hostile à Dieu, est un ange déchu ; D'autres anges déchus et personnes emportées par lui l'assistent et servent dans cette bataille folle et audacieuse. La terre elle-même et ses créatures, auparavant subordonnées à Adam, après la chute d'Adam, se sont soumises avec lui à Satan. Satan lui-même a témoigné de sa puissance sur le monde : osant s'approcher du Fils de Dieu pour le tenter, il l'a emmené sur une haute montagne et, montrant tous les royaumes de l'univers et leur gloire, a dit : Je vous donnerai toute cette puissance et leur gloire : comme elle m'a été donnée, et si je le veux, je vous la donnerai.(Luc 4:6). Satan considère que le pouvoir sur le monde n'est pas vraiment le sien, mais qu'il lui est consacré. Exactement : elle lui est dévouée. "L'ennemi qui a trompé Adam", dit saint Macaire le Grand, "et a ainsi assumé sa domination sur lui, l'a privé de tout pouvoir et l'a déclaré prince de ce siècle. Premièrement, Dieu a fait de l'homme le prince de ce siècle et le seigneur de tout visible... Quand a-t-il renoncé à la flatterie de l'ennemi, puis en même temps il a trahi ses supérieurs au séducteur. Semant par souci de culpabilité, les sages et les sorciers, par l'action d'une force opposée, avec la permission de Dieu, quelque chose de merveilleux est créé, possédant des animaux venimeux et entrant dans le feu et l'eau sans dommage. » Pour cette raison, les Saintes Écritures appellent l’ange déchu le chef du monde, le prince de ce siècle (Jean 12 :31 ; Eph. 2 :2 ; 6 :11, 12).

IDOLÂTRIE

AVEC Atana n'était pas satisfait du fait qu'il avait soumis l'homme et la terre sous son pouvoir, qu'il l'avait retenu captif, éveillant en lui diverses passions et l'enchaînant avec elles, qu'en servant le péché, il l'avait amené à se servir lui-même. La pensée qui a submergé l'ange au ciel ne l'a pas laissé au ciel, où, comme au seuil de l'enfer, il a été chassé du ciel : la pensée de devenir l'égal de Dieu. Il l’a réalisé en introduisant l’idolâtrie sur terre. La race humaine, se multipliant progressivement sur terre, est en même temps de plus en plus passée de la satisfaction des besoins à la satisfaction des caprices et des désirs pécheurs. La vraie connaissance de Dieu et la connaissance de soi sont incompatibles avec une telle vie ! Les humains, noyés dans les soucis et les plaisirs terrestres, étant devenus exclusivement chair, ont perdu le concept même du vrai Dieu. Mais le sentiment d'adorer Dieu est un sentiment indissociable du cœur humain, car il lui est inné et naturel : il n'a pas été détruit par la chute - il est dépourvu de justesse. Poussés par ce sentiment inconscient, les gens rendaient un culte divin à l’inventeur et parent du péché – l’ange déchu et sa horde de démons. L'homme a déifié le péché qui l'a tué sous toutes ses formes, déifié les représentants du péché - les démons. Il reconnaissait la satisfaction de toutes les passions comme des plaisirs divins. Et la fornication, l’ivresse, le vol et le meurtre sont honorés. Chaque passion était représentée par sa propre image ou idole. L'idole était le symbole d'un démon complètement étranger à la vie, complètement mort aux sensations spirituelles. Le culte public, privé ou domestique était accompli devant de telles idoles ; Les animaux, et souvent les sacrifices humains, étaient tués et sacrifiés devant les idoles. Mais le service extérieur aux idoles était par essence un service aux démons, comme nous l’enseigne le divin apôtre Paul (1 Cor. 10 :20). Les temples d'idoles et les idoles elles-mêmes étaient les demeures préférées des démons. De ces demeures, ils émettaient des voix et des prophéties pour tromper la malheureuse humanité. Et l’homme lui-même, ayant cessé d’être le temple du Dieu vivant, est devenu le temple et la demeure de Satan (Luc 11 : 24-26).

ET l'idolâtrie s'est emparée de tous les peuples et de la terre entière. Peu peuple élu préservé la vraie connaissance de Dieu et de son adoration. Par la suite, Dieu a choisi et mis à part le peuple d’Israël pour qu’il se serve Lui-même, en lui donnant une loi écrite. Mais la maladie de l’idolâtrie a agi si fortement sur l’humanité déchue que le peuple élu, abandonnant souvent le culte du Seul vrai Dieu, s’est efforcé d’adorer les idoles.

H l'homme, privé par sa chute de la Lumière divine - le Saint-Esprit, devait se contenter de sa propre et maigre lumière - la raison. Mais cette lumière naturelle a conduit très peu de gens à la connaissance du vrai Dieu : il s'est surtout efforcé de fournir toutes sortes de commodités pour la vie terrestre, a inventé diverses sciences et arts, qui ont certainement contribué et contribuent encore à la multiplication et au développement de ces commodités matérielles. , mais en même temps, ils contribuent également au développement le plus fort de la vie pécheresse, à sceller et à confirmer la chute en décorant la chute de nombreux fantômes différents de prospérité et de triomphe. Les sciences humaines, étant le fruit de la chute, satisfaisant l'homme, lui présentant la grâce de Dieu et Dieu lui-même comme inutiles, blasphémant, rejetant, humiliant le Saint-Esprit, sont devenues l'outil et le moyen le plus puissant du péché et du diable pour maintenir et renforcer la automne. La lumière des hommes s'est unie à la lumière des démons et a formé le savoir humain (la sagesse), hostile à Dieu, corrompant l'homme avec un orgueil diabolique (1 Cor. 3 : 17, 18). Saisi par la maladie du savoir, le sage de ce monde subordonne tout à sa raison et se sert d’idole, accomplissant la proposition de Satan : Vous serez comme un dieu, connaissant le bien et le mal. Apprendre laissé à lui-même est une illusion, une tromperie démoniaque, une connaissance remplie de mensonges qui place le scientifique dans une fausse attitude envers lui-même et envers tout. Apprendre est une abomination et une folie devant Dieu ; c'est un démon. Elle proclame que sa cécité est la connaissance et la vision la plus satisfaisante, et rend ainsi la cécité incurable, et la chute qu'elle préserve est la propriété inaliénable du malheureux scribe et pharisien (Jean 9 :41). Sagesse charnelle - inimitié Dieu : il n’obéit pas à la loi de Dieu, il peut faire moins. La sagesse charnelle est la mort(Rom. 8, 7, 6). Le Saint-Esprit commande le rejet de la sagesse terrestre à ceux qui veulent s’approcher de Dieu et devenir participants de la sagesse spirituelle (1 Cor. 3 : 18). L'apôtre Paul note que peu de scientifiques ont accepté la foi chrétienne (1 Cor. 1:26) ; au contraire, pour ces sages imaginaires et pompeux, la sagesse spirituelle, qui est abondamment et complètement contenue dans le Christ, semblait être une folie (1 Cor. 1 : 23). Les philosophes et les artistes étaient les plus grands champions de l’idolâtrie et les ennemis de la véritable connaissance de Dieu. Après l'établissement de la foi chrétienne dans le monde, le savoir a donné naissance à d'innombrables hérésies et, avec elles, a tenté de renverser la Sainte Foi. Le plus grand crime - le meurtre de l'homme-Dieu - a été commis par les scientifiques au nom de leur sagesse et au nom de leur loi (Jean 11, 49, 50). À notre époque, l'apprentissage ramène les païens qui ont accepté le christianisme au paganisme et, rejetant le christianisme, réintroduit l'idolâtrie et le service de Satan, changeant les formes pour la tromperie la plus pratique de l'humanité. Un scribe rare, très rare, apprend le Royaume des Cieux et présente le nouvel enseignement de l'Esprit devant la communauté de ses semblables, revêtant cet enseignement des vieux haillons du savoir humain afin qu'il puisse être plus facilement accepté par ceux qui aimez l'ancien plutôt que le nouveau (Matt. 13 :52 ; Luc 5, 39).

Un peu sur l'histoire du christianisme

Au début de son histoire, le christianisme était une secte prononcée, dans tous les sens du terme. L'enseignement chrétien était basé sur une fusion de l'interprétation non conventionnelle du judaïsme et de la foi en la messianité de Jésus-Christ. Ce mouvement avait des dirigeants charismatiques : d’abord Jésus-Christ lui-même, qui se considérait comme le messie et le fils de Dieu, puis un groupe de ses plus proches disciples, qui croyaient que le « Saint-Esprit » était descendu sur eux. Peut-être que ni Maria Tsvigun, ni Grobovaya, ni Vissarion, ni Sai Baba ne peuvent se comparer à eux en termes de charisme et d'odieux.

Fondée par les apôtres après la mort de Jésus, la communauté de Jérusalem était une secte extrêmement totalitaire. Ses membres donnaient tous leurs biens à la communauté, et la punition pour ceux qui cachaient quelque chose était la mort (un tel épisode est décrit dans les Actes des Apôtres). Beaucoup d’entre eux prêchaient la “ bonne nouvelle ” et le faisaient de manière beaucoup plus obsessionnelle que les Témoins de Jéhovah d’aujourd’hui. Les premiers chrétiens étaient convaincus que la fin du monde arriverait très bientôt et consacraient tout leur temps au travail, au jeûne et à la prière. Ils se considéraient comme les élus et pensaient que seuls eux seraient sauvés, tandis que tous les autres brûleraient à jamais en enfer. L'Évangile appelle à éviter toute communication avec les personnes d'autres confessions et même à ne pas les accueillir : « Celui qui transgresse l'enseignement du Christ et n'y demeure pas n'a pas Dieu... Celui qui vient à vous et n'apporte pas cet enseignement, ne le faites pas. acceptez-le chez vous et ne l’accueillez pas ; car celui qui l’accueille participe à ses mauvaises actions » (2 Jean 1 : 10). Le christianisme appelle à renoncer à sa famille et à ses amis au nom d'idées sectaires :

« Tout le monde n’est pas digne de Moi. Seul celui qui hait son père, sa mère et tous ses voisins à cause de mon nom est digne de moi : « Les ennemis de l'homme sont les siens », voilà ce qu'enseigne Jésus-Christ.

Au cours de l’histoire, le christianisme, comme beaucoup d’autres cultes, est devenu une organisation moins totalitaire, décentralisée et éloignée de la compréhension littérale de ses enseignements originaux ; tous ces processus se poursuivent encore aujourd’hui. Néanmoins, ce culte contient toujours des éléments destructeurs qui ont un impact extrêmement négatif sur le psychisme des adeptes.

À propos de l'Église orthodoxe russe

L’Église orthodoxe de Russie est l’organisation religieuse dominante. Il a une structure centralisée dirigée par un patriarche. En fait, les noyaux des communautés paroissiales, réunies autour d'un prêtre ou d'un groupe de prêtres, et les monastères sont des cellules sectaires avec des dirigeants locaux. C'est chez eux que sont pratiquées à grande échelle des méthodes destructrices visant à influencer l'individu. L’Église orthodoxe est constituée d’une combinaison de ces cellules et d’autres éléments. Autrement dit, tous ceux qui se considèrent orthodoxes ne sont pas soumis à une influence destructrice tangible, et cette influence a divers degrés destructivité, selon le prêtre ou l'abbé.

En Russie, jusqu'à 70 % de la population se considère orthodoxe, environ 1 à 3 % partagent les enseignements orthodoxes et accomplissent des rituels, la plupart d'entre eux relevant de l'influence destructrice de l'orthodoxie. Ces gens sont simplement zombifiés, discuter de la foi avec eux est inutile, l'argumentation logique ne fonctionne pas sur eux.

Sur les spécificités du recrutement de nouveaux membres

Le processus de recrutement dans l'Église orthodoxe est très spécifique. Le fait est que pour la majorité de la population de notre pays, l’Orthodoxie est une religion traditionnelle. Autrement dit, la plupart des gens se considèrent comme orthodoxes, sans accomplir la plupart des rituels et sans avoir des idées très vagues sur la doctrine orthodoxe. Pour eux église orthodoxe est une organisation très réputée. Naturellement, si leur religiosité « s’éveille » ou si pour d’autres raisons les poussent à « venir » à la religion, ils viendront à l’Église orthodoxe, et non à certains Hare Krishna ou pentecôtistes. Autrement dit, dans l'Église orthodoxe, il existe une division entre ceux qui sont ecclésiastiques et ceux qui ne le sont pas, et le croyant, dans la plupart des cas, franchit le pas entre ces étapes de manière indépendante.

À cela s’ajoute le recrutement traditionnel. Les prédicateurs de l'Orthodoxie prennent souvent la parole lors de diverses réunions publiques, dans les médias et sont actifs dans l'armée ; dans leurs activités, ils bénéficient du plein soutien des autorités gouvernementales. L’orthodoxie fait des tentatives persistantes et très réussies pour pénétrer dans les écoles, les universités et les hôpitaux. Il y a ici un recrutement trompeur : lorsqu'une personne va quelque part, ne s'attend pas à y entendre des sermons religieux, mais les entend exactement là-bas. Le savoir-faire le plus récent prêche l'Orthodoxie lors des concerts et dans le travail des groupes de rock, et en plus des groupes de rock les plus populaires.

À propos du mécanisme de gouvernance des croyants

L'orthodoxie, comme d'ailleurs la grande majorité des soi-disant sectaires, n'a pas d'impact physique sur ses adeptes, après tout, le 21e siècle est derrière la fenêtre. Mais elle exerce une forte pression morale, qui fonctionne parfois bien mieux que la pression physique. Par exemple, personne n'oblige un croyant à faire des dons, mais on lui dit (et il fait bien sûr confiance à l'Église orthodoxe !) que pour avoir fait un don, il sera récompensé au ciel, et puis, bien sûr, il est pressé pour se procurer un « trésor céleste » et bien plus encore. Ou un autre exemple : personne n'interdit à un croyant de lire des livres contre Dieu, mais on lui dit qu'en le faisant, il offensera Dieu et, voyez-vous, il finira pour toujours en enfer, où « le tourment éternel... les pleurs et les grincements de dents." Naturellement, aucun de ces croyants ne s’efforcera de lire des livres athées. Plus à ce sujet : L'Orthodoxie ne retient personne et ne gêne pas un adepte s'il décide de rompre avec lui, mais en même temps elle déclare sans équivoque que les apostats souffriront pour toujours dans le feu et le soufre avec le diable et d'autres mauvais esprits. Bien sûr, un croyant ne veut pas brûler en enfer, et c'est un obstacle sérieux à la rupture avec l'Orthodoxie.

Peut-être qu'un croyant s'indignera et dira que je mens tout le temps, alors il lit librement des livres athées, critique l'église, etc. La réponse pour lui : je ne parle ici que des croyants qui subissent la forte influence destructrice d’une secte ; vous n’en faites probablement pas partie. Cependant, il y a encore des croyants qui lisent des livres athées pour les dénoncer ou pour toute autre raison, mais ils ne peuvent pas les aborder de manière impartiale et les considérer comme rien.

Le contrôle mental dans l'Église orthodoxe

Considérons maintenant directement l'influence destructrice de l'Orthodoxie, qui réside dans le contrôle de la conscience des adeptes. Le contrôle de la conscience consiste en un contrôle sur 4 éléments :

1) informations

2) comportement

3) penser

4) émotions

Contrôle de l'information dans l'Église orthodoxe :

1. Recours à la tromperie (mensonges) : dissimulation délibérée d’informations ; déformer l'information pour la rendre acceptable ; tromperie ouverte.

Un adepte de l'Orthodoxie dans l'Église ne sera jamais informé des contradictions de la Bible ; sur les aspects controversés du dogme ; sur des exemples de comportement immoral de prêtres ; sur les activités inquisitoriales de St. Joseph Volotski ; sur la persécution des vieux croyants ; sur la persécution la plus sévère des païens, des ariens et des monophysites dans l'Empire romain d'Orient, bénie par de nombreux saints orthodoxes ; sur le génocide des peuples de Canaan, perpétré sur ordre du dieu biblique lui-même.

Et s’ils le disent tout à coup, ce sera de manière à tout présenter sous un jour favorable à l’orthodoxie et, bien sûr, ils ne dédaigneront pas la tromperie.

Mais, bien sûr, le nouveau venu sera informé de la manière la plus détaillée possible du « miracle » du Feu sacré, de l'incorruptibilité des reliques, du flux de myrrhe, des miracles dans la vie des saints, de l'exorcisme des démons. dans la Laure Trinité-Serge, sur le fait que l'homme a été créé par Dieu à partir de la terre et bien plus encore. Naturellement, ils ne lui diront pas la vérité (ou du moins l’opinion opposée) sur tout ce qui précède. Soit parce que vous êtes dans un état d’auto-tromperie, soit à cause du désir de tromper.

Considérons un exemple flagrant de distorsion de l'information dans l'Église orthodoxe. Regardons le deuxième commandement :

Dans la Bible, cela ressemble à ceci :

Ne fais pas de toi une idole et pas d'image ce qui est dans le ciel en haut, et ce qui est sur la terre en bas, et ce qui est dans l'eau sous la terre ; ne les adorez pas et ne les servez pas.

Dans tous les livres orthodoxes (la Loi de Dieu, le Livre de prières, etc.), cela ressemble à ceci :

Ne te fais pas une idole et toute ressemblance, l'arbre est dans les cieux, et l'arbre est sur la terre en bas, et l'arbre est dans les eaux sous la terre : tu ne te prosterneras pas devant eux, ni ne les serviras.

Autrement dit, le commandement biblique interdit de créer des images. Mais cela n’est pas d’accord avec la vénération des icônes acceptée dans l’Orthodoxie. Et donc, pour résoudre cette contradiction, L'Église orthodoxe déforme la Bible.

2. L'accès aux sources d'information non sectaires est minimisé ou l'engagement envers celles-ci est éliminé.

L'orthodoxie promeut une attitude négative à l'égard de divers programmes, livres, magazines et événements de « divertissement ». La lecture de littérature « hérétique » et athée et la visite de sites connexes sont fortement déconseillées et considérées comme un péché (en fait, interdites). Par exemple, sur le forum Kuraev, vous ne pouvez pas fournir de liens vers de telles ressources (elles sont simplement supprimées).

3. Utilisation généralisée des informations et de la propagande créées au sein de la secte.

L’orthodoxie en Russie est promue par un nombre important de journaux, magazines et sites Internet. Il existe une radio orthodoxe "Radonezh", des programmes orthodoxes à la télévision.

Contrôle des comportements dans l'Église orthodoxe :

1. Régulation de la réalité physique individuelle

À profanes Il n'y a pas d'exigences particulières, mais il est toutefois recommandé de s'habiller de manière décontractée, de ne pas porter de coiffures brillantes ou provocantes et de privilégier le style classique. Il n'est pas recommandé de manger beaucoup et délicieusement (pour tomber dans la gourmandise) ; un nombre important de jours par an sont consacrés au jeûne. Dormir longtemps n’est pas non plus recommandé.

Réalité physique les moines strictement contrôlé. Ils vivent selon un certain horaire, vivent dans un certain endroit, portent des vêtements monotones, mangent de la nourriture maigre (généralement pas de viande du tout). Ils dorment peu. Toute leur vie se déroule conformément aux règles du monastère et à la volonté de leur père spirituel. Les moines dépendent entièrement financièrement du monastère et n’ont ni argent ni biens personnels.

Tout cela conduit à l'aliénation du monde « extérieur », à l'épuisement physique et mental, à une suggestibilité accrue et à l'auto-hypnose. L’adhérent développe un confortable sentiment d’appartenance à la « fraternité », qui le lie encore plus étroitement à l’Orthodoxie.

2. Consacrer un temps important aux rituels du culte

Il est recommandé aux laïcs de prier au moins 2 fois par jour et d'aller à l'église au moins une fois par semaine. Il est recommandé aux laïcs particulièrement « avancés » de consacrer tout leur temps libre à la prière, à la réflexion pieuse et à la lecture de littérature religieuse.

Les moines sont tenus de prier tout le temps et de participer très souvent aux services divins. La prière de Jésus est très répandue : lorsqu'une personne dit constamment « dans son esprit » : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ».

Cela conduit à un manque de temps pour réfléchir sur sa foi. Les prières ont un effet méditatif.

3. La nécessité de demander la permission pour les décisions importantes

Cela conduit à une méfiance envers soi-même, qui a un effet destructeur sur l’individu. La criticité de l'adepte diminue sensiblement. Il commence à faire plus confiance aux opinions des autres qu’aux siennes. En même temps, il l’accepte comme sien.

4. Condamnation de l'individualisme

La plupart des dirigeants orthodoxes rejettent totalement l’individualisme. Il le considère comme un produit du protestantisme hérétique et un signe de fierté.

5. Avoir des règles et réglementations strictes

Pour les laïcs, porter une croix pectorale, avoir des icônes dans la maison, se couvrir la tête dans le temple ; observer des jeûnes, participer à des rituels, etc.

Les moines vivent toute leur vie selon un horaire strict.

6. Le besoin d'obéissance et de dépendance.

L'obéissance est proclamée l'une des vertus cardinales.

Contrôle de la pensée dans l'Église orthodoxe

1. Proclamation des enseignements du culte comme les seuls vrais et salvateurs

L'enseignement de l'Église orthodoxe est déclaré seul vrai, tous les autres enseignements sont considérés comme incorrects ou déformés. Pour un adepte, le monde est divisé en noir et blanc (orthodoxes et non orthodoxes).

2. Manipulation de la langue

Dans l’Église orthodoxe, lors des offices et des prières, on utilise la langue slave de l’Église, incompréhensible pour les « étrangers ». Dans la vie quotidienne des adeptes orthodoxes, des mots et des expressions intra-cultes sont également utilisés, par exemple, au lieu de « merci », les chrétiens orthodoxes disent « que Dieu vous bénisse », etc. Cela éloigne l'adepte du monde extérieur : il se sent mieux lorsqu'il se trouve dans une atmosphère de culte.

Dans l'Orthodoxie également, certains termes sont utilisés de manière spécifique, par exemple, la fierté, la liberté, l'amour, etc. sont compris à leur manière.

3. Refus de la pensée rationnelle

On dit souvent que la foi est un phénomène purement irrationnel. Les vérités religieuses doivent être comprises avec le cœur et non avec l'esprit. Que pour le développement spirituel, il est nécessaire de faire confiance inconditionnellement à ce qu’enseigne l’Église orthodoxe. Les adhérents sont encouragés à croire malgré tous les doutes et arguments logiques.

4. Désapprobation de la criticité

La critique de l'enseignement est interdite et est déclarée comme une manifestation de fierté. Si un adepte est confus par quelque chose et qu'il n'y a pas d'explication satisfaisante, alors on lui dit que soit il est trop tôt pour qu'il comprenne cela, soit qu'il s'agit d'un secret inaccessible à l'esprit humain, soit qu'il s'agit d'une tentation de Satan.

5. Utiliser des techniques pour arrêter de penser : parler monotone ; dire des prières; en chantant.

Pendant le service, il y a le chant inaudible de la chorale, la lecture des prières « en chant » par le prêtre et la prononciation en groupe des prières. Tout cela a un fort effet méditatif. Il y a une répétition monotone de certaines prières un nombre important de fois, par exemple, lors des rituels, les mots « Seigneur, aie pitié » sont souvent répétés. La psyché est également influencée par des éléments de l'Église orthodoxe comme un nombre important d'icônes, réalisées principalement dans des couleurs sombres ; de nombreuses bougies allumées, etc. En général, les rituels orthodoxes sont équivalents dans leur effet à la méditation. Ils agissent sur l'adepte comme une drogue. Ils le lient à la secte et affectent négativement son activité mentale.

Contrôle des émotions dans l'Église orthodoxe

1. Manipulation des sentiments

Les sentiments et les émotions de l'adepte acquièrent une coloration culte. Il essaie de supprimer certains sentiments naturels ou de les éviter (par exemple, les sentiments pour le sexe opposé, la sensation de faim pendant le jeûne, etc.). D'un autre côté, le culte lui-même lui dicte les sentiments qu'il doit éprouver (par exemple, les adeptes de l'orthodoxie sont appelés à se réjouir à Pâques, à pleurer certains jours, à se souvenir constamment de leurs péchés, etc.)

2. Imposer des sentiments de culpabilité et un complexe d’infériorité

L'adepte apprend qu'il est une personne pécheresse, qu'il offense quotidiennement Dieu par son comportement, qu'il n'est pas digne du salut, et la raison en est son orgueil, sa paresse, sa désobéissance, etc. Que s'il est sauvé, ce sera uniquement grâce à la grande miséricorde de Dieu et à l'intercession de l'Église. Certains dirigeants orthodoxes affirment que tout le monde est coupable non seulement de ses péchés personnels, mais aussi, par exemple, de meurtre. famille royale, en persécution de l'Église ou dans une situation socio-économique peu favorable du pays. Dans les prières, l'adepte se dit souvent « damné », « pécheur », « fou », coupable de tous les péchés, en général, il se dégrade complètement. En répétant cela jour après jour, il commence sérieusement à le penser.

3. confession rituelle des « péchés »

Dans l'Orthodoxie, il y a la confession. Son essence réside dans le fait que l'adepte raconte ses péchés au prêtre, alors que l'on croit qu'il se confesse à Jésus-Christ lui-même, et que le prêtre n'est que son représentant. Naturellement, l’adepte est obligé de parler de sa vie « du début à la fin ». De ce fait, il éprouve d’abord un sentiment de peur et de honte, puis un sentiment de soulagement. Cela conduit à un brouillage des frontières de sa personnalité, à une dépendance croissante à l'égard de la secte.

4. Utilisation excessive de la peur

La crainte de Dieu (peur d’offenser Dieu) est considérée comme une vertu. La peur de l'au-delà, des démons, de la venue de l'Antéchrist, etc. est également souvent instillée.

5. Extrêmes des pics et des vallées émotionnelles.

Par exemple, les adhérents sont déprimés avant la confession et la communion, et après la communion, ils connaissent une forte poussée émotionnelle.

6. Promesse de « l’aide de Dieu »

L'adepte se voit promettre l'Église et l'aide surnaturelle de Dieu s'il vit conformément aux exigences du culte. Dans ce cas, les succès sont attribués à Dieu et l'adepte lui-même est responsable des échecs.

7. Obstacles moraux quitter la secte

Selon les enseignements de l’Église orthodoxe, les apostats brûleront pour toujours en enfer. Si une personne n'a pas encore complètement perdu la foi, cette circonstance ne lui permet pas de critiquer la secte ou de la quitter.

Conclusion

Tout ce qui précède montre que l'Orthodoxie est une secte destructrice et a un impact extrêmement négatif sur le psychisme de ses adeptes. Bien entendu, cela ne signifie pas qu’il faille l’interdire. Dans aucun cas! Mais en même temps, il faut admettre que l'Église orthodoxe ne vaut pas mieux que les Hare Krishna, les charismatiques, les Témoins de Jéhovah et autres soi-disant sectaires. À cet égard, il est extrêmement important, non pas en paroles, mais en actes, de séparer l'Orthodoxie de l'État, d'arrêter sa pénétration dans les structures étatiques, de mettre fin au parrainage de ce culte par l'État. Il est nécessaire d'égaliser les droits de toutes les religions. Il est tout aussi important d’informer honnêtement et impartialement la population sur l’essence destructrice de l’Orthodoxie.

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