Un ancien penseur et philosophe de la Chine. Confucius - génie, grand penseur et philosophe de la Chine ancienne
Philosophie de la Chine ancienne : le Livre des Mutations de Lao Tseu, les travaux des penseurs Lao Tseu et Confucius - sans ces trois choses, la philosophie de la Chine ancienne aurait ressemblé à un édifice sans fondations - tant leur contribution à l'un des plus grands systèmes philosophiques profonds du monde.
Le Yi Ching, c'est-à-dire le Livre des Mutations, est l'un des premiers monuments de la philosophie. La Chine ancienne. Le titre de ce livre a une signification profonde, qui réside dans les principes de variabilité de la nature et de la vie humaine résultant d'un changement naturel des énergies du Yin et du Yang dans l'Univers. Soleil et Lune et autres corps célestes au cours de leur rotation, ils créent toute la diversité du monde céleste en constante évolution. D'où le nom du premier ouvrage de philosophie de la Chine ancienne - « Le Livre des Changements ».
Dans l'histoire de la pensée philosophique chinoise ancienne, le « Livre des Mutations » occupe une place particulière. Pendant des siècles, presque tous les anciens penseurs chinois ont essayé de commenter et d’interpréter le contenu du Livre des Mutations. Cette activité de commentaire et de recherche, qui a duré des siècles, a jeté les bases de la philosophie de la Chine ancienne et est devenue la source de son développement ultérieur.
Les représentants les plus éminents de la philosophie de la Chine ancienne, qui ont largement déterminé ses problèmes et étudié les questions pendant deux millénaires à venir, étaient Lao Tseu et Confucius. Ils ont vécu entre le Ve et le VIe siècle. avant JC e. Bien que la Chine ancienne se souvienne également d’autres penseurs célèbres, l’héritage de ces deux peuples est considéré comme le fondement de la quête philosophique du Céleste Empire.
Lao Tseu - "Le vieil homme sage"
Les idées de Lao Tseu (de son vrai nom - Li Er) sont exposées dans le livre "Tao Te Ching", à notre avis - "Le Canon du Tao et de la Vertu". Lao Tzu a laissé cette œuvre, composée d'exactement 5 000 hiéroglyphes, à un garde à la frontière chinoise lorsqu'il s'est rendu en Occident à la fin de sa vie. L’importance du Tao Te Ching pour la philosophie de la Chine ancienne ne peut guère être surestimée.
Le concept central abordé dans les enseignements de Lao Tseu est le « Tao ». La signification principale du hiéroglyphe "Tao" dans Chinois- c'est « chemin », « route », mais cela peut aussi être traduit par « cause profonde », « principe ».
« Tao » pour Lao Tseu signifie le chemin naturel de toutes choses, la loi universelle du développement et du changement dans le monde. Le « Tao » est la base spirituelle immatérielle de tous les phénomènes et choses de la nature, y compris les humains.
Ce sont les mots par lesquels Lao Tseu commence son Canon sur le Tao et la Vertu : « Vous ne pouvez pas connaître le Tao seulement en en parlant. Et il est impossible d’appeler par un nom humain ce commencement du ciel et de la terre, qui est la mère de tout ce qui existe. Seul celui qui est libéré des passions mondaines peut Le voir. Et celui qui préserve ces passions ne peut voir que ses créations.
Lao Tseu explique ensuite l'origine du concept « Tao » qu'il utilise : « Il existe une telle chose formée avant l'apparition du Ciel et de la Terre. Il est indépendant et inébranlable, change de manière cyclique et n'est pas sujet à la mort. Elle est la mère de tout ce qui existe dans l'Empire Céleste. Je ne connais pas son nom. Je l'appellerai Tao.
Philosophie de la Chine ancienne : le hiéroglyphe « Dao » (style ancien) se compose de deux parties. Le côté gauche signifie « avancer », et le côté droit signifie « tête », « premier ». Autrement dit, le hiéroglyphe « Tao » peut être interprété comme « marcher le long de la route principale ». Lao Tzu dit également : « Tao est immatériel. C'est tellement brumeux et incertain ! Mais dans ce brouillard et cette incertitude, il y a des images. C’est tellement brumeux et incertain, mais ce brouillard et cette incertitude cachent des choses en eux-mêmes. Il est si profond et sombre, mais sa profondeur et son obscurité cachent les plus petites particules. Ces plus petites particules se caractérisent par la plus grande fiabilité et réalité.
Parlant du style de gouvernement, l'ancien penseur chinois considère que le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement que ce dirigeant existe. Un peu pire est le dirigeant que les gens aiment et exaltent. Pire encore est un dirigeant qui inspire la peur au peuple, et le pire est celui que le peuple méprise.
Une grande importance dans la philosophie de Lao Tseu est accordée à l'idée de renoncer aux désirs et aux passions « mondains ». Lao Tzu en a parlé dans le Tao Te Ching en utilisant son propre exemple : « Tout le monde se livre à l'oisiveté et la société est remplie de chaos. Je suis le seul à être calme et à ne pas m'exposer à tout le monde. Je ressemble à un enfant qui n’est pas du tout né dans ce monde oisif. Tout le monde est submergé par les désirs du monde. Et moi seul, j'ai renoncé à tout ce qui leur était précieux. Je suis indifférent à tout cela.
Lao Tseu cite également l'idéal de l'homme parfaitement sage, mettant l'accent sur la réalisation du « non-action » et de la modestie. « Une personne sage privilégie la non-action et reste en paix. Tout autour de lui se passe comme tout seul. Il n'a aucun attachement à quoi que ce soit au monde. Il ne s'attribue pas le mérite de ce qu'il a fait. Étant le créateur de quelque chose, il n'est pas fier de ce qu'il a créé. Et comme il ne se vante pas, ne se vante pas et ne recherche pas un respect particulier pour sa personne, il devient agréable à tout le monde.
Dans son enseignement, qui avait grande influence sur la philosophie de la Chine ancienne, Lao Tzu encourage les gens à lutter pour le Tao, parlant d'un certain état de bonheur qu'il a lui-même atteint : « Tous les gens parfaits affluent vers le Grand Tao. Et vous suivez ce Chemin ! … Moi, étant inaction, j'erre dans le Tao sans limites. C'est au-delà des mots ! Tao est le plus subtil et le plus heureux. »
Confucius : le maître immortel du Céleste Empire
Le développement ultérieur de la philosophie de la Chine ancienne est associé à Confucius, le penseur chinois le plus populaire, dont les enseignements comptent aujourd'hui des millions d'admirateurs en Chine et à l'étranger.
Les opinions de Confucius sont exposées dans le livre « Conversations et jugements » (« Lun Yu »), compilé et publié par ses étudiants sur la base de la systématisation de ses enseignements et de ses paroles. Confucius a créé un enseignement éthique et politique original qui a guidé les empereurs de Chine en tant que doctrine officielle tout au long de presque toute l'histoire ultérieure de l'Empire céleste, jusqu'à ce que les communistes accèdent au pouvoir.
Les concepts de base du confucianisme qui constituent le fondement de cet enseignement sont « ren » (humanité, philanthropie) et « li » (respect, cérémonie). Le principe de base du « ren » est de ne pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas pour vous-même. « Li » couvre un large éventail de règles qui régissent essentiellement toutes les sphères de la vie sociale - de la famille aux relations étatiques.
Les principes moraux, les relations sociales et les problèmes de gouvernement sont les thèmes principaux de la philosophie de Confucius.
En ce qui concerne la connaissance et la conscience du monde environnant, Confucius fait principalement écho aux idées de ses prédécesseurs, notamment Lao Tseu, qui lui sont même inférieures à certains égards. Pour Confucius, le destin est un élément important de la nature. Les enseignements de Confucius parlent du destin : « Tout est initialement prédéterminé par le destin, et ici rien ne peut être ajouté ou soustrait. La richesse et la pauvreté, la récompense et la punition, le bonheur et le malheur ont leur propre racine, qui ne peut être influencée par le pouvoir de la sagesse humaine. »
Analysant les possibilités de connaissance et la nature de la connaissance humaine, Confucius dit que par nature les gens sont semblables les uns aux autres. Seules la plus haute sagesse et l’extrême stupidité sont inébranlables. Les gens commencent à différer les uns des autres en raison de leur éducation et à mesure qu’ils acquièrent des habitudes différentes.
Concernant les niveaux de connaissance, Confucius propose la gradation suivante : « La connaissance la plus élevée est la connaissance qu'une personne possède à la naissance. Vous trouverez ci-dessous les connaissances acquises au cours du processus d'étude. Les connaissances acquises en surmontant les difficultés sont encore plus faibles. Le plus insignifiant est celui qui ne veut pas tirer une leçon instructive des difficultés.
Philosophie de la Chine ancienne : Confucius et Lao Tzu
Sima Qian, le célèbre historien chinois ancien, décrit dans ses notes comment deux philosophes se sont rencontrés.
Il écrit que lorsque Confucius était à Xiu, il voulait rendre visite à Lao Tseu pour écouter son opinion concernant les rituels (« li »).
Notez que Lao Tseu a dit à Confucius que ceux qui ont enseigné au peuple sont déjà morts et que leurs os se sont décomposés depuis longtemps, mais leur gloire, néanmoins, n'a pas encore disparu. Si les circonstances favorisent le sage, il monte sur des chars ; et sinon, il commencera à porter une charge sur sa tête, en tenant ses bords avec ses mains.
Un autre concept fondamental du taoïsme, étroitement lié au concept de qi et au principe yin-yang, est le concept cinq éléments primaires, qui sont classés comme suit en termes d'importance : l'eau, le feu, le bois, la terre et le métal. Ces éléments primaires revêtent une grande importance dans la philosophie, la science, l’astrologie et la médecine traditionnelles chinoises ; des références à ceux-ci se trouvent souvent dans les textes chinois ; Le folklore chinois est impensable sans eux et, à un degré ou à un autre, ils influencent les affaires quotidiennes des Chinois.
ÉTUDIER LES CINQ ÉLÉMENTS PRINCIPAUX
Quiconque tente d’étudier sérieusement le postulat taoïste des cinq éléments primaires se heurte inévitablement à un mélange inhabituel de mystère, de superstition et de constructions logiques pleines de bon sens. Et le fait de réaliser que cet agglomérat de concepts a intrigué bon nombre des meilleurs esprits occidentaux, et même certains penseurs en Chine même, ne peut guère constituer une consolation suffisante. L'attitude des Chinois modernes à l'égard des cinq éléments est similaire à celle des Chinois modernes. Europe de l'Ouest aux textes L'Ancien Testament: beaucoup croient inconditionnellement à ce qui y est écrit, d'autres ont tendance à les interpréter de manière critique. Et bien que les Chinois soient de fervents adeptes des traditions, ils se caractérisent en même temps par un pragmatisme de pensée ; Il est peu probable que nombre d’entre eux perçoivent toutes les dispositions de leur enseignement traditionnel sans un certain scepticisme.
QUELS SONT LES CINQ ÉLÉMENTS PRINCIPAUX ?
Lorsqu’on définit l’essence conceptuelle des cinq éléments primaires, il est plus facile d’identifier ce qu’ils ne sont pas que ce qui se cache sous ces catégories. Ils ne sont clairement pas adéquats aux quatre éléments des Grecs anciens – l’air, la terre, le feu et l’eau, qui étaient considérés comme les principaux composants de l’ensemble de l’univers matériel. Ils ne peuvent en aucun cas être rattachés aux cent éléments avec lesquels opère la chimie moderne, tels que l'oxygène, l'hydrogène, le carbone, le soufre, le fer, etc., et qui sont capables, dans leurs diverses combinaisons, de former une grande variété de composés complexes. . Les cinq éléments primaires des Chinois sont intangibles et mal corrélés aux entités réelles. En d’autres termes, le feu n’est pas le feu en tant que tel, l’eau n’est pas l’eau, etc.
Ces éléments peuvent être représentés brièvement et loin d’être exhaustifs comme certaines propriétés et influences. Ainsi, par exemple, les choses qui ont la propriété d'émettre de la chaleur, de chauffer, qu'il s'agisse d'une chaleur fébrile ou de la lumière du soleil, sont considérées comme étant associées ou causées par l'élément feu. Et avec cette approche, il est tout à fait compréhensible pourquoi les anciens philosophes chinois décrivent le soleil comme une « force ardente », mais il est beaucoup plus difficile d'expliquer pourquoi ils appellent le cœur un « organe ardent » - bien que la chaleur du corps humain soit entretenue par la circulation du sang assurée par la pulsation du cœur. De même, les reins et le goût sont associés à l'élément eau, car l'urine (produite par les reins) et eau de mer a un goût tout aussi salé. Les métaux ont souvent un éclat, et donc d'autres objets, comme le verre ou une surface polie, sont associés au métal, ou l'éclat de ces objets est attribué à l'influence de cet élément.
Les anciens philosophes chinois utilisaient également ces cinq éléments pour expliquer des phénomènes qui, même s'ils ne les comprenaient pas complètement, existaient en réalité - le changement des saisons, les mouvements des planètes, certaines fonctions du corps, ainsi que les concepts qui, dans l'ère moderne, Les sciences occidentales sont désignées par des lettres de l'alphabet grec (par exemple ψ) ou des termes spéciaux à l'aide desquels les lois de la nature sont formulées en astronomie, chimie, physique, biologie, etc.
ESSENCE DE LA LANGUE
Bien que l’origine des cinq éléments soit entourée de mystère, il est raisonnable de supposer que leur développement a coïncidé avec le développement du langage, qui était une idée élémentaire il y a des milliers d’années. Il existe des preuves que les symboles yin-yang ont été inscrits sur des carapaces de tortues à une époque où la plupart des gens étaient très loin de toute éducation. Le simple mot « feu », dont le sens était clair pour tout le monde sans exception, était utilisé pour désigner des concepts tels que la chaleur, la chaleur, la température, la sécheresse, l'excitation, la passion, l'énergie, etc., dont les différences sémantiques subtiles étaient simplement pas accessible à la compréhension des gens. De la même manière, le mot « eau » concentrait les notions : froid, humidité, humidité, rosée, courant, etc.
ESSENCE DE LA PHILOSOPHIE
Le Huai Nan Zu, ou Livre de Huai Nan, écrit pour l'un des anciens princes et composé de 21 volumes, explique comment le ciel et la terre sont devenus le yin et le yang, comment les quatre saisons sont nées du yin et du yang et comment Yang a donné naissance à feu dont la quintessence était incarnée dans le Soleil.
Sage confucianiste Zhou Dunyi(1017-73) a écrit à propos du yin et du yang :
Le Yin naît de l’inaction, tandis que le yang naît de l’action. Lorsque l’inaction atteint son paroxysme, l’action naît, et lorsque l’action atteint son maximum, l’inaction se reproduit. De cette alternance du yin et du yang naissent les cinq éléments primaires : l'eau, le feu, le bois, le métal et la terre ; et lorsqu'elles sont en harmonie les unes avec les autres, les saisons se succèdent en douceur.
Dans le traité Shujing on dit que le but de l'eau est de tremper et de tomber ; Le but du feu est de réchauffer et de s'élever ; Le but du bois est de se plier ou d’être droit ; le but du métal est d'obéir ou de changer ; Le but de la terre est d’influencer les semailles et les récoltes. En conséquence, les cinq éléments primaires sont également en corrélation avec les cinq qualités gustatives reconnues par les Chinois : salé, amer, aigre, sec et sucré.
De telles explications peuvent paraître farfelues, mais elles contiennent aussi une certaine logique. Et il ne faut pas oublier que les anciens sages ont construit leurs concepts sans posséder les connaissances dont disposent les hommes modernes.
RAPPORTS
Le tableau ci-dessous montre comment les cinq éléments sont liés à différents concepts. Mais si le parallèle entre le feu, Mars, la couleur rouge et l'amertume est évident, alors certaines autres chaînes associatives ne sont pas si faciles à expliquer logiquement.
| Eau | Feu | Arbre | Métal | Terre |
| Mercure | Mars | Jupiter | Vénus | Saturne |
| noir | rouge | vert | blanc | jaune |
| salé | amer | aigre | sec | doux |
| peur | plaisir | colère | anxiété | passion |
| pourri | caustique | rance | dégoûtant | parfumé |
| froid | chaud | venteux | sec | mouillé |
| six | Sept | huit | neuf | cinq |
| cochon | cheval | coq | chien | taureau |
| reins | cœur | foie | poumons | rate |
ESSENCE DE LA MÉDECINE
En traditionnel médecine chinoise Les cinq éléments ainsi que les cinq couleurs sont utilisés pour représenter la relation entre les traitements et les différents organes, puisque les organes vitaux sont associés à certaines émotions, les remèdes à base de plantes ont des goûts différents et certains états pathologiques peuvent être accompagnés d'une odeur caractéristique émanant de l'être humain. corps. De tels liens symboliques présentaient certainement certains avantages à une époque où les médecins disposaient de connaissances scientifiques limitées.
Il est clair que les premiers guérisseurs en Chine étaient des chamanes ou des sorciers. Leur traitement se réduisait à une combinaison de thérapie sonore et de diverses actions magiques. Et bien entendu, les malades, à moins d’être eux-mêmes chamanes, devaient croire que les éléments avaient un effet bénéfique.
ESSENCE DE L'ASTROLOGIE
Les cinq éléments primaires revêtent une grande importance dans l'astrologie chinoise, qui est basée sur un cycle de 60 ans, lui-même composé de deux cycles plus courts, les dix tiges célestes et les douze branches terrestres. Chacune des dix tiges célestes est désignée par l'un des cinq éléments, de nature yin et yang. Et les Douze Branches Terrestres portent les noms de douze animaux, dont chacun correspond à une année du cycle dit « animal » de 12 ans. De plus, chaque année « animale » est également en corrélation avec l’un des cinq éléments primaires et peut être de nature yin ou yang. Par exemple, 1966, passée sous le signe du cheval, du feu et du yang, symbolisait l’essence d’un cheval au tempérament bouillant. 1959 était l'année du cochon, de la terre et du yin et incarnait l'essence du cochon juste et impartial. Sur un cycle de 60 ans, 60 combinaisons différentes sont possibles. De plus, chaque combinaison ne se répète qu’une fois tous les soixante ans. Ainsi, 1930 fut l’année du cheval, du métal et du yang. L’année 1990 s’est déroulée sous les mêmes signes.
Les caractéristiques des années « animales » sont détaillées dans la section.
La Chine est un pays très ancien qui possède non seulement une culture riche, mais qui se distingue également par sa philosophie. Il convient de noter que Kipling a également noté que l’Occident et l’Est ne se réuniront jamais tant ils sont différents. C'est la philosophie chinoise ancienne qui permet de démontrer clairement la différence de culture et de traditions des deux côtés du monde.
En bref sur la philosophie de la Chine ancienne
Pour les pays de l’Est, la philosophie chinoise s’est avérée être le même catalyseur du développement de la pensée et de la culture que la philosophie l’était pour le reste du monde civilisé. La Grèce ancienne.
La base de la philosophie de la Chine ancienne était le principe de la trinité de l'Univers qui, selon les philosophes chinois, comprenait le ciel, la terre et l'homme. De plus, l’univers entier est constitué d’une énergie spéciale appelée « Tsi », qui à son tour est divisée en principes féminin et masculin – le yin et le yang.
Spécificités de la philosophie de la Chine ancienne est qu'à l'aube de son apparition, l'idée de réalité et de construction du monde avait une structure religieuse et mythologique, et tous les personnages principaux étaient des esprits et des dieux de nature zoomorphe.
Si nous parlons des caractéristiques du développement d'une école philosophique, alors la caractéristique la plus significative par rapport aux autres mouvements philosophiques était le culte des ancêtres, ce qui implique l'acceptation du fait de l'influence de ceux qui sont passés dans un autre monde sur le sort de la génération vivante. En même temps, les devoirs des esprits étaient de prendre soin des vivants.
La deuxième différence est la compréhension du monde comme une interaction constante de deux principes : le féminin et le masculin. Selon les croyances et la pensée, au moment de la création de l’existence, l’Univers était représenté par le chaos et il n’y avait pas de division entre le ciel et la terre. La naissance de deux esprits - le yin et le yang, qui ont commencé à mettre de l'ordre dans le chaos, a conduit à la division de l'Univers en deux unités, le ciel et la terre. En conséquence, le yang est devenu le patron du ciel et le yin est devenu le patron de la terre. Une telle vision du monde démontre la nature rudimentaire de la philosophie naturelle existante.
Aussi, pour une compréhension plus complète de la philosophie chinoise, il convient de garder à l'esprit que la Chine est un monde de culture du cerveau droit, ce qui implique une perception complètement différente de la réalité. Les cultures plus centrées sur le cerveau droit se concentrent sur l’imagerie visuelle, les expériences religieuses, la musique et l’hypnose. Les gens de ces cultures entendent et perçoivent même les sons différemment, puisque leur compréhension du monde se fait à travers des images spécifiques et individuelles.
La pensée philosophique chinoise comprend quatre concepts :
- Le holisme, qui s'exprime dans l'unité harmonieuse de l'homme et du monde. L'homme et la nature ne sont pas des sujets opposés, mais représentent une structure intégrale en quête d'harmonie ;
- Intuitivité. Selon les anciens philosophes chinois, l’essence terrestre ne peut être comprise à travers une série de concepts spécifiques ni reflétée dans la sémantique du langage. Cela ne peut être connu que par une vision intuitive ;
- Symbolisme. La philosophie chinoise ancienne utilisait le xingxiang, qui signifie images, comme outils de réflexion ;
- Tiyan. L'ensemble des principes du macrocosme ne pouvait être compris qu'à l'aide d'un acte cognitif sérieux, comprenant la cognition, les expériences émotionnelles et les impulsions volitives. En outre, le rôle dominant dans ce schéma a été attribué à la conscience morale.
Écoles philosophiques de la Chine ancienne
La philosophie de la Chine ancienne reposait sur deux enseignements principaux qui avaient des caractéristiques communes, mais différaient dans les détails des jugements idéologiques.
Philosophie de la Chine ancienne : le confucianisme. La première des écoles, la plus célèbre aujourd'hui et qui compte un grand nombre d'adeptes. Son fondateur est considéré comme Confucius ou Kung Fu-Tzu en transcription chinoise. Ce grand penseur a identifié la noblesse, l'humanisme et le strict respect des règles de comportement et des rituels comme les principes principaux de son enseignement. En même temps, sa philosophie influençait le gouvernement. Confucius avait une attitude très négative à l'égard de l'imposition de lois strictes, estimant que les gens les enfreindraient a priori. Le gouvernement doit être gouverné par l’exemple, ce qui permettra aux gens de comprendre et d’avoir honte de leurs propres méfaits.
Philosophie de la Chine ancienne : le taoïsme. Une autre tendance qui compte également plusieurs adeptes. Son fondateur est aussi une personne réelle nommée
Principales étapes du développement de la philosophie chinoise
La philosophie de la Chine dans son développement est passée trois grandes étapes :
Le tournant dans le développement de la Chine ancienne fut le premier millénaire avant JC. Dans le contexte de l'expérience accumulée à cette époque par la société, la mythologie, qui prétendait auparavant expliquer les lois de l'univers, a révélé ses limites. La philosophie émergente était appelée à trouver une issue à l’impasse actuelle. Les philosophies nationales les plus influentes en Chine étaient Taoïsme, Confucianisme Et juridisme.
Taoïsme- la plus ancienne doctrine philosophique de Chine, qui tente d'expliquer les fondements de la construction et de l'existence du monde environnant et de trouver le chemin que doivent suivre l'homme, la nature et l'espace. Le fondateur du taoïsme est considéré Li Er (604 - 6ème siècles avant JC), plus connu sous le nom de Lao Tseu ("Vieux professeur" ) . Il est considéré comme l'auteur du livre "Daodejing"(« L'Enseignement du Tao et du Te », ou « Le Livre du Chemin et de la Force »).
Les principaux concepts du taoïsme sont Tao Et Dae.
Tao a deux significations :
· le chemin que l'homme et la nature doivent suivre dans leur développement, la loi universelle de l'existence du monde ;
· l'origine d'où est issu le monde entier, un vide énergétiquement vaste.
Tao est le cours naturel des choses, le destin de toute chose dans le monde. Cependant, ce destin est compris spécifiquement – non pas comme une prédétermination rigide, mais comme un mouvement et un changement éternels.
Te est l'énergie émanant d'en haut, grâce à laquelle le principe originel du Tao s'est transformé en monde environnant.
Dans la philosophie chinoise, tout ce qui existe est divisé en deux principes opposés : masculin et féminin. Cela s'applique à la fois à la nature vivante (la différence entre tous les hommes et les femmes, une division sexuelle similaire parmi les animaux) et nature inanimée(par exemple, la philosophie chinoise fait référence au principe masculin actif yang comme le Soleil, le ciel, le jour, la sécheresse, et au principe féminin passif yin - la Lune, la Terre, les plaines, la nuit, l'humidité).
Pour le taoïsme, le destin est la transition de toute chose vers son contraire, l'alternance de rayures sombres et claires, le yin et le yang. Le symbole graphique du yin-yang est un cercle divisé en deux parties égales s’interpénétrées. Pris séparément les uns des autres, ces principes sont imparfaits et incomplets, mais, fusionnés, ils forment une unité harmonieuse. Sans ténèbres, il n’y a pas de lumière, sans lumière, il n’y a pas d’obscurité ; Un homme et une femme sont appelés une personne. L'interaction de deux principes donne naissance au mouvement et au développement.
Idées de base du taoïsme :
· tout dans le monde est interconnecté et se développe selon Tao - Manière naturelle de toutes choses. Grâce à l'alternance du yin et du yang, tout est en constant changement ;
· l'ordre mondial, les lois de la nature, le cours de l'histoire sont inébranlables et ne dépendent pas de la volonté de l'homme, c'est pourquoi l'intervention humaine dans le cours naturel des choses est vouée à l'échec. Vous ne pouvez pas essayer de contrôler les lois les plus élevées de la nature (principe "wu-wei");
· la personne de l'empereur est sacrée, lui seul a un contact spirituel avec les dieux et les puissances supérieures ;
· le but de l'homme est une fusion harmonieuse avec la nature, une harmonie avec le monde qui l'entoure, apportant satisfaction et paix ; le chemin vers le bonheur et la connaissance de la vérité est la libération des désirs et des passions ;
· le développement de la société et de la civilisation conduit l'homme à remplacer le naturel par l'artificiel, à la discorde avec le monde. La conséquence de la rupture des liens avec la nature est le chaos, les émeutes et les guerres. Il faut y retourner aux origines se rapprocher de la terre et de la nature.
Confucianisme fondé Kung Fu Tzu (551-479 avant JC), considéré comme l'un des plus grands sages de l'Antiquité et sans doute le philosophe chinois le plus célèbre et le plus influent. Dans la tradition européenne, son nom ressemble à Confucius. Les étudiants de Kung Fu Tzu, après avoir écrit les pensées, les paroles et les souvenirs du philosophe, ont rédigé un livre "Lun-yu"(« Conversations et jugements »). Ce travail décrit les éléments suivants les idées principales:
· une personne ne naît pas mauvaise, mais tout au long de sa vie elle devient amère. Sa mauvaise éducation le gâte. Par conséquent, pour que le mal ne pénètre pas dans l'âme, il faut une bonne éducation;
· L'Antiquité est l'époque idéale des gens nobles. Il serait donc correct d'être éduqué dans l'esprit traditions anciennes;
· les traditions s'incarnent dans des rituels et des normes de politesse. Si une personne suit strictement toutes les règles de l'étiquette («li»), alors il n’y aura plus de place pour les conflits et le mal dans son comportement.
· Une personne doit tirer les leçons du passé et ne pas oublier ses racines. Les bonnes manières sont donc associées à vénération des ancêtres; Les parents et les aînés sont l'incarnation vivante des traditions anciennes.
· Les représentants du confucianisme défendent gestion douce de la société. A titre d'exemple d'une telle gestion, on donne le pouvoir du père sur ses fils, et comme condition principale - l'attitude des subordonnés envers leurs patrons comme des fils envers leur père, et du patron envers ses subordonnés comme d'un père envers ses fils.
· selon Kung Fu Tzu, il est important "Ne fais pas aux autres ce que tu ne souhaites pas pour toi-même". La réciprocité et l'amour des autres sont nécessaires dans le comportement - "zhen";
· le respect de toutes les exigences énoncées ci-dessus conduit une personne sur la voie de l'amélioration. Le but de ce chemin est de transformer une personne en centre de toutes les vertus - noble époux.
Les principales questions abordées par le confucianisme :
Comment se comporter en société ? Les enseignements de Confucius apportent les réponses suivantes : vivre en société et pour la société ; cédez-vous les uns aux autres; obéissez à vos aînés en âge et en rang ; obéissez à l'empereur; retenez-vous, soyez modéré en tout, évitez les extrêmes, soyez humain.
Comment gérer les gens ? Confucius accorde une grande attention aux questions de savoir ce que devraient être un supérieur (manager) et un subordonné.
Le dirigeant doit avoir les qualités suivantes : obéir à l'empereur et suivre les principes confucianistes ; gouverner par la vertu (« badao »); avoir les connaissances nécessaires ; servez fidèlement le pays, soyez un patriote ; avoir de grandes ambitions, se fixer des objectifs élevés ; être noble; ne faire que du bien à l'État et aux autres ; préférez la persuasion et l’exemple personnel à la coercition ; veiller au bien-être personnel des subordonnés et du pays dans son ensemble.
À son tour, le subordonné doit: être fidèle au leader ; faire preuve de diligence dans le travail; Apprenez et améliorez-vous constamment.
Les enseignements de Confucius ont joué un rôle majeur dans l’unification de la société chinoise. Jusqu’au milieu du XXe siècle, c’était l’idéologie officielle de la Chine.
Légalisme (école d'avocats, ou Fajia)était également un enseignement social important de la Chine ancienne . Ses fondateurs étaient Shan Yang (390 - 338 avant JC) et Han Fei (288 - 233 avant JC). À l’époque de l’empereur Qin-Shi-Hua (IIIe siècle avant JC), le légalisme est devenu l’idéologie officielle.
La question principale du légalisme (ainsi que du confucianisme) : comment gouverner la société ? Les légalistes prônent la gouvernance de la société par la violence d'État, basé sur lois. Ainsi, le légalisme est la philosophie d’un pouvoir d’État fort.
Principes de base du légalisme :
· une personne a une nature intrinsèquement mauvaise et la force motrice de ses actions est son intérêt personnel ;
· en règle générale, les intérêts de certains individus (groupes sociaux) s'opposent mutuellement ; afin d'éviter l'arbitraire et l'hostilité générale, l'intervention de l'État dans les relations sociales est nécessaire ;
· la principale incitation à adopter un comportement légal chez la plupart des gens est la peur de la punition ; l'État (représenté par l'armée et les fonctionnaires) doit encourager les citoyens respectueux des lois et punir sévèrement les coupables ;
· la principale distinction entre un comportement licite et illégal et l'application des sanctions devrait être la loi ; les lois devraient être les mêmes pour tout le monde, et des sanctions devraient être appliquées à la fois aux roturiers et aux hauts fonctionnaires (quel que soit leur rang) s'ils violaient les lois ;
· l'appareil d'État doit être constitué de professionnels (c'est-à-dire que les postes bureaucratiques doivent être attribués à des candidats possédant les connaissances et les qualités commerciales nécessaires, et non hérités) ;
· l'État est le principal mécanisme de régulation de la société et a donc le droit d'intervenir dans les relations sociales, l'économie et la vie personnelle des citoyens.
Les idées d'humanité (confucianisme) et de naturel (taoïsme), développées en détail dans la philosophie chinoise, sont devenues une contribution significative et importante à la pensée philosophique mondiale. Par exemple, le confucianisme est très demandé dans la philosophie de l'éducation et les idées du taoïsme sont populaires dans la philosophie environnementale au cours des dernières décennies. Les idées du légalisme ont également de nombreux partisans, y compris dans la Russie moderne.
BREF RÉSUMÉ SUR LE SUJET :
La base de l'ancienne philosophie indienne réside dans les anciens textes sacrés - les Vedas. Dans l’interprétation des Vedas, la vie est une série de réincarnations remplies de souffrance. Le but de la plupart des écoles philosophiques est de trouver un moyen de se débarrasser de la souffrance. La principale école de philosophie indienne est Bouddhisme, proposant des instructions pratiques pour réaliser nirvana- un état heureux de détachement de la vie souffrance.
La philosophie chinoise est entièrement subordonnée aux questions spirituelles et morales, s'intéressant principalement au comportement humain et à ses monde intérieur. Cible Taoïsme- une fusion harmonieuse de l'homme avec la nature, une harmonie avec le monde qui l'entoure, apportant satisfaction et paix. Le but de la philosophie Confucianisme a - la formation d'un « mari noble » - instruit, bien élevé, soucieux des autres, poli et connaissant les traditions. Cible juridisme- création d'un État juridique centralisé fort.
QUESTIONS ET TÂCHES POUR LA Maîtrise de soi:
1. Énumérez les principales écoles philosophiques de l'Inde ancienne. Donner brève description chacune de ces écoles.
2. Indiquez les principales dispositions de la philosophie du bouddhisme.
3. Quels sont les principaux dispositions du taoïsme? Es-tu d'accord avec eux? Justifiez votre opinion.
4. Nommez les idées principales du Kung Fu Tzu. Mettez en surbrillance les plus importants.
5. Les idées philosophiques du légalisme sont-elles pertinentes pour la Russie moderne ?
Thème 1.3. Philosophie de l'Antiquité
Résumé: Du mythe au Logos. Raisons de l'émergence de la philosophie grecque antique. Étapes et périodes de développement de la philosophie ancienne. La période de formation de la philosophie antique : l'école milésienne, Pythagore, Héraclite, Éléatique, Atomistes (Démocrite, Leucippe). La période classique du développement de la philosophie antique : les Sophistes, Socrate, Platon, Aristote. Hellénisme primitif : Cyrénaïques, Cyniques, sceptiques, philosophie d'Épicure, Stoïciens. Hellénisme tardif (période romaine). Le sort de la philosophie antique.
Du mythe au Logos. Raisons de l'émergence de la philosophie grecque antique
La philosophie antique est la philosophie des anciens Grecs et de leurs successeurs, les anciens Romains. Il s’agit d’un type historique particulier de philosophie, généré par les conditions d’une société esclavagiste. Tout comme en Chine et en Inde, la philosophie grecque naît dans les profondeurs de la vision mythologique du monde. Les concepts anciens acquièrent progressivement le caractère de catégories philosophiques :
· Physique- nature, nature;
· Arche- origine, cause première ;
· Espace- Univers, ordre ;
· Logos- parole, doctrine, loi, raison mondiale.
La question fondamentale de la mythologie est : « Qui a créé le monde ? » La philosophie cherche une réponse à une question différente : « D’où vient le monde ? » Rejetant les légendes et la fantaisie, les philosophes sont convaincus de la capacité de l'homme à comprendre de manière indépendante les causes et les débuts des choses - Arche. Dans la philosophie grecque, le Cosmos est à l’opposé du désordre primitif : le Chaos. Toute la philosophie ancienne cosmocentrique- il présente le monde comme ordonné et donc accessible à l'étude scientifique. Les accidents et l'arbitraire sont une illusion : tout contient sa propre logique, tout est subordonné au Logos - lois immuables et universelles, que la philosophie est appelée à connaître.
L'émergence de la philosophie en Grèce a également été causée par un certain nombre de raisons externes (sociales et culturelles), notamment : le déclin de la mythologie, incapable de décrire la diversité du monde à la lumière de la nouvelle expérience de la société ; l'expansion du commerce et de la navigation, grâce à laquelle les Grecs se sont familiarisés avec d'autres variantes de culture, d'ordre social et les réalisations de la pensée orientale ; la croissance économique, qui a contribué à l'émergence d'une grande quantité de temps libre, également utilisé pour la réflexion philosophique ; structure sociale démocratique, qui a contribué à la libre discussion, au développement de l'argumentation et des preuves.
Étapes et périodes de développement de la philosophie ancienne
La philosophie antique est passée par quatre étapes principales dans son développement :
| Étapes de développement de la philosophie ancienne | Période historique | Principal intérêt philosophique | |
| Période hellénique (VII-IV siècles avant JC) | Période de formation (pré-socratique) | VII - première moitié des V siècles. AVANT JC. | Substance matérielle (Thalès, Héraclite, etc.) Atomes + vide (Leucippe, Démocrite) Nombres (Pythagoras) |
| Classique | Seconde moitié des V-IV siècles. avant JC e. | Idées (Socrate, en particulier Platon) Formulaire (Aristote) | |
| Période hellénistique-romaine (3ème siècle avant JC - 6ème siècle après JC) | Hellénisme primitif | III-I siècles. AVANT JC. | L'autosuffisance humaine ( cyniques) Le bonheur comme plaisir (Épicuriens) L'homme et son destin (Stoïciens) Sage silence (les sceptiques) |
| Hellénisme tardif (période romaine) | Ier - VIe siècles. ANNONCE | Hiérarchie : Un - Bien - Esprit du monde - Âme du monde - Matière (Néoplatoniciens) | |
La période de formation de la philosophie ancienne
Les premières écoles philosophiques présocratiques de la Grèce antique sont apparues aux VIIe et Ve siècles. avant JC e. dans les cités-États grecques antiques (villes). Des réponses ont été recherchées à travers des explications phénomène naturel, donc cette philosophie a été appelée plus tard philosophie naturelle(du latin natura - « nature »).
Aux plus célèbres premières écoles philosophiques La Grèce antique comprend :
1. École Milet (école des « physiciens ») existait dans la Grèce antique au 6ème siècle. avant JC e. et a reçu son nom du nom d'une grande politique en Asie Mineure, Milet.
Philosophes de l'école milésienne :
§ a étudié non seulement la philosophie, mais aussi d'autres sciences ; essayé d'expliquer les lois de la nature (pour lesquelles ils ont reçu leur deuxième nom - école de "physiciens");
§ a agi à partir de positions matérialistes ; cherchaient l’origine du monde environnant.
Thalès(environ 640 - 560 avant JC) : considéré comme l'origine de toutes choses eau.
Anaximandre(610 - 540 avant JC), élève de Thalès : considéré comme l'origine de toutes choses "apeiron"- la substance première d'où tout est né, tout consiste et en laquelle tout va se transformer.
Anaximène(546 - 526 avant JC) - élève d'Anaximandre : considéré comme la cause profonde de tout air.
2. Pythagoriciens- partisans et adeptes de l'étudiant d'Anaximandre Pythagoras (vers 570 - vers 500 avant JC), philosophe et mathématicien grec ancien : le nombre était considéré comme la cause première de tout (toute la réalité environnante peut être réduite au nombre et mesurée à l'aide du nombre).
3. Héraclite d'Éphèse(544/540/535 - 483/480/475 avant JC) :
considéré comme l'origine de tout ce qui existe feu;
· fait ressortir la loi de l'unité et de la lutte des contraires(la découverte la plus importante d'Héraclite) ;
· croyait que le monde entier était en constante mouvement Et changement(« Vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même rivière »). Fondateur de l'Union européenne dialectique.
4. Éléatique- des représentants de l'école philosophique qui existait aux VIe-Ve siècles. avant JC e. dans l'ancienne polis grecque d'Élée sur le territoire de l'Italie moderne.
Les philosophes les plus célèbres de cette école étaient Parménide, Zénon d'Élée . Les Éléates considéraient tout ce qui existait comme une expression matérielle d'idées (ils étaient les précurseurs de l'idéalisme).
Parménide(vers 540-470 avant JC) - le principal représentant de l'école Éléatique. Pour la première fois, il met en avant la catégorie philosophique « l'être ». Contrairement à Héraclite, il affirmait que pas de mouvement, c'est simplement une illusion générée par nos sens.
6. Atomistes(Démocrite, Leucippe ) les particules microscopiques étaient considérées comme le « matériau de construction », la « première brique » de toutes choses - "atomes".
Démocrite d'Abdera (460 - environ 370 avant JC) est reconnu le fondateur du mouvement matérialiste en philosophie (« lignée de Démocrite »). Il croyait que le monde matériel tout entier était constitué d'atomes et du vide entre eux ; les atomes sont en perpétuel mouvement.
Un successeur important de l'atomisme fut Épicure (341 -270 avant JC).
La période classique de développement de la philosophie ancienne
Sophistes- une école philosophique de la Grèce antique qui existait dans la première moitié du IVe siècle. avant JC e. Les sophistes n'étaient pas tant des théoriciens que des enseignants qui enseignaient la philosophie, l'art oratoire et d'autres types de connaissances (traduit du grec « sophistes » - sages, professeurs de sagesse). Sophiste éminent Protagoras (Ve siècle avant JC) a déclaré : « L’homme est la mesure de toutes choses qui existent, qu’elles existent, et de l’inexistant, qu’elles n’existent pas. »
Ces philosophes ont prouvé leur justesse à l'aide de sophismes- des techniques logiques, des astuces, grâce auxquelles une conclusion qui était correcte à première vue s'est finalement révélée fausse et l'interlocuteur s'est confus dans ses propres pensées. Les vues philosophiques de cette école reposaient sur l'idée de l'absence vérités absolues et des valeurs objectives. D'où la conclusion : le bien est ce qui donne du plaisir à une personne, et le mal est ce qui provoque la souffrance. Avec cette approche, les problèmes de recherche du principe fondamental du monde sont passés au second plan et l'attention principale a été portée à l'homme, en particulier à sa psychologie. Les travaux des sophistes sont devenus une condition préalable au développement de l'éthique socratique, où la question principale est la question de comment une personne devrait vivre.
Socrate(469 - 399 avant JC) - un polémiste exceptionnel, un sage, un philosophe-enseignant. fait une révolution radicale dans la philosophie, arguant que la philosophie de l’homme devrait devenir la clé de la philosophie de la nature, et non l’inverse. Le philosophe était un partisan réalisme éthique , Par lequel toute connaissance est bonne, et tout mal est commis par ignorance.
Signification historique activités de Socrate c'est qu'il :
Contribué à la diffusion des connaissances et à l’éducation des citoyens ;
J'ai ouvert la méthode maïeutique, largement utilisé dans l’éducation moderne. L'essence de la maïeutique n'est pas d'enseigner la vérité, mais, grâce à des techniques logiques et des questions suggestives, d'amener l'interlocuteur à trouver la vérité de manière autonome ;
Il a formé de nombreux étudiants qui ont poursuivi son œuvre (par exemple Platon) et a été à l’origine d’un certain nombre de ce qu’on appelle les « écoles socratiques ». "Écoles socratiques" - doctrines philosophiques formées sous l'influence des idées de Socrate et développées par ses élèves. Les « écoles socratiques » comprennent : Académie Platon ; école de cyniques ; école de Cyrène ; école de Mégara ; École Elido-Érétrienne .
Platon(427 - 347 avant JC) - le plus grand philosophe de la Grèce antique, élève de Socrate, fondateur de sa propre école philosophique - l'Académie, fondateur du courant idéaliste en philosophie.
1. Platon - fondateur de l'idéalisme. Notre monde, selon Platon, n'est pas vrai - ce n'est qu'une ombre déformée, un reflet du monde vrai sous la forme d'un miroir tordu. Le monde vrai, que Platon appelle monde d'idées, inaccessible aux sens.
2. Le concept de l'amour chez Platon. Chaque personne a un corps et une âme. L'âme est la partie principale d'une personne, grâce à elle elle apprend des idées, c'est ce que vertu. L'âme se compose de trois parties. La partie la plus élevée est la partie rationnelle, qui contient la vraie connaissance. Les deux autres parties – passionnées et lubriques – sont plus basses. L'âme se réalise dans les vertus modération, courage et enfin sagesse. Il est plus facile d’être modéré, plus difficile d’être courageux et encore plus difficile de devenir sage. Non seulement la connaissance, mais aussi l’amour mène au bien.
L’essence de l’amour est le mouvement vers le bien, le beau et le bonheur. Ce mouvement a ses propres étapes : l'amour du corps, l'amour de l'âme, l'amour du bien et du beau. Beaucoup de gens croient que amour platonique - C'est un amour dépourvu d'attractions sensuelles. En réalité, Platon louait l’amour comme une force motivante pour l’amélioration spirituelle. Il s'oppose à la réduction de l'amour à la simplicité sexuelle, mais ne nie pas l'amour sensuel lui-même.
Platon a donné un rôle spécial problème d'état(contrairement à Thalès, Héraclite et autres, qui recherchaient le commencement du monde et expliquaient les phénomènes de la nature environnante, mais pas la société). L'idée principale de l'amélioration publique est l'idée justice. Ceux qui ont atteint la modération doivent être des paysans, des artisans, des commerçants (marchands). Ceux qui parviennent à faire preuve de courage sont destinés à devenir des gardiens (guerriers). Et seuls ceux qui ont atteint la sagesse dans leur développement spirituel peuvent légitimement être des hommes d’État. L'État devrait être dirigé par des philosophes ! Platon voulait construire un État idéal. La vie a montré que ces idées se sont révélées largement naïves. Mais même aujourd’hui, les hommes politiques de tous les pays développés accordent souvent la priorité à l’idée de justice. Et c'est l'idée de Platon !
Dans la banlieue d'Athènes a été créé Académie- école religieuse et philosophique fondée par Platon en 387 avant JC. et a existé pendant plus de 900 ans (jusqu'en 529 après JC).
Aristote(384-322 avant JC) - élève de Platon, professeur d'Alexandre le Grand.
1. La doctrine de la matière et de la forme. Aristote critique la doctrine platonicienne des « idées pures ». Il met en valeur dans chaque chose matière (substrat) Et formulaire. Dans une statue en bronze, la matière est le bronze et la forme est le contour de la statue. L'homme est plus complexe : sa matière est constituée d'os et de viande, et sa forme est âme. Le philosophe souligne trois niveaux de l'âme : végétal, animal et intelligent.
Âme végétale responsable des fonctions nutrition, croissance et reproduction. Âme animale remplit des fonctions végétales et, en outre, complète le corps avec des fonctions sensations et désirs. Mais, seulement âme rationnelle (humaine), couvrant toutes les fonctions ci-dessus, il est également en charge des fonctions raisonnement et réflexion. C'est ce qui distingue une personne du monde entier qui l'entoure.
Qu'est-ce qui est le plus important : la matière ou la forme ? C'est seulement par la forme que la statue devient statue et ne reste pas une ébauche de bronze. F orma est la principale cause de l’existence. Et il y a quatre raisons d’exister :
Ü formel - l'essence d'une chose ;
Ü matériau - le substrat d'une chose ;
Ü actif - ce qui met en mouvement et provoque des changements ;
Ü cible - au nom de ce pour quoi l'action est effectuée.
Ainsi, selon Aristote, l'être unique est l'unité de la matière et de la forme. La matière est opportunité de l'être, et la forme est la réalisation de cette possibilité, Acte. On peut faire une boule, une statue en cuivre, c'est à dire. comme la matière, le cuivre est la possibilité d'une boule et d'une statue. Lorsqu’elle est appliquée à un objet individuel, l’essence est la forme. La forme est exprimée concept. Le concept est valable même sans matière. Ainsi, le concept de balle est valable même lorsqu'une balle n'a pas encore été fabriquée en cuivre. Le concept appartient à l'esprit humain. Il s'avère que la forme est l'essence à la fois d'un objet individuel distinct et du concept de cet objet.
2. Logique. Aristote est le fondateur de la logique. Il fut le premier à présenter la logique comme une discipline indépendante, à formuler ses lois et à donner au concept méthode déductive - du particulier au général, justifié le système syllogismes- conclusion à partir de deux ou plusieurs prémisses de la conclusion).
3. Anthropologie. Aristote adopte une approche matérialiste du problème de l'homme. L'homme est un animal hautement organisé ; diffère des autres animaux par la présence de la pensée et de l'intelligence ; a une tendance innée à vivre en groupe. "L'homme est un animal social."
4. Éthique. Le dernier but et le dernier bien est le bonheur. Bonheur pour Aristote, ce n'est pas une vie gaspillée en plaisirs, plaisirs et divertissements, ce n'est pas l'honneur, le succès ou la richesse, mais la coïncidence de la vertu d’une personne avec la situation extérieure.
Aristote - auteur règles du « juste milieu ». Les vertus peuvent et doivent être apprises. Ils agissent toujours comme un juste milieu, un compromis de personne prudente : « rien de trop… ». La générosité est le juste milieu entre la vanité et la lâcheté, le courage est le juste milieu entre le courage téméraire et la lâcheté, la générosité est le juste milieu entre l'extravagance et l'avarice, etc.
Philosophie de la Chine ancienne et médiévale
LES DÉBUTS DE LA PENSÉE PHILOSOPHIQUE
La philosophie chinoise a créé une idée unique de l'homme et du monde en tant que réalités consonantes. Les débuts de la pensée philosophique chinoise, comme plus tard dans la Grèce antique, trouvent leurs racines dans la pensée mythologique. Dans la mythologie chinoise, nous rencontrons la déification du ciel, de la terre et de toute la nature en tant que réalités formant l’environnement de l’existence humaine. De cet environnement mythifié se détache le principe le plus élevé qui gouverne le monde et donne existence aux choses. Ce principe est parfois compris comme personnifié comme le souverain suprême (shang-di), mais le plus souvent il est représenté par le mot « ciel » (tian).
Toute la nature est animée – chaque chose, lieu et phénomène a ses propres démons. Il en va de même avec les morts. La vénération des âmes des ancêtres décédés a ensuite conduit à la formation du culte des ancêtres et a contribué à la pensée conservatrice de la Chine ancienne. Les esprits pourraient ouvrir le voile sur l’avenir d’une personne et influencer son comportement et ses activités. Racines mythes anciens remonter au plus profond du IIe millénaire avant JC. e.
À cette époque, la pratique de la bonne aventure utilisant des formules magiques et la communication avec les esprits se sont répandues en Chine. À ces fins, des questions étaient écrites sur des os de bovins ou des carapaces de tortues à l'aide d'une écriture pictographique (seconde moitié du IIe millénaire avant JC). On retrouve certaines de ces formules, ou du moins des fragments, sur des vases en bronze, et plus tard dans Livre des changements. Une collection d'anciens mythes chinois contient Livre des montagnes et des mers (Shan Hai Jing), datant des VIIe-Ve siècles. avant JC e. Une caractéristique du développement de la pensée philosophique chinoise est l'influence des soi-disant sages (sages) (première moitié du 1er millénaire avant JC). Leurs noms sont inconnus, mais on sait que ce sont eux qui ont commencé à dépasser la vision mythologique du monde et ont lutté pour sa compréhension conceptuelle. Les sages qui créent la ligne de connexion entre mythe et ontologie conceptuelle seront par la suite souvent évoqués par les philosophes chinois.
L'organisation communautaire de la société, qu'il s'agisse de communautés claniques ou de communautés du début de la féodalité, préservait les relations sociales. D'où l'intérêt pour les problèmes de gestion sociale et d'organisation de l'État. La formulation des questions ontologiques a donc été déterminée par une orientation philosophique et anthropologique, qui s'est manifestée, notamment chez les penseurs néo-confucéens, en développant des problèmes de hiérarchisation éthique et sociale et en justifiant la conservation de certains relations publiques, contribuant à la formation de l'État.
La philosophie chinoise est intérieurement inhabituellement stable. Cette stabilité reposait sur l'accent mis sur l'exclusivité de la pensée chinoise, sur la base de laquelle s'est formé un sentiment de supériorité et d'intolérance à l'égard de toutes les autres vues philosophiques.
Livres classiques de l'éducation chinoise.
Ces livres sont originaires de la première moitié du 1er millénaire avant JC. e. et pendant la période des cent écoles (VI - II siècles avant JC). Un certain nombre de ces livres contiennent de la poésie ancienne, de l'histoire, de la législation et de la philosophie. Il s’agit essentiellement d’œuvres d’auteurs inconnus, écrites à des époques différentes. Les penseurs confucianistes leur ont accordé une attention particulière, et ce, à partir du IIe siècle avant JC. e., ces livres sont devenus fondamentaux dans l’éducation humanitaire de l’intelligentsia chinoise. Leur connaissance était une condition préalable suffisante pour réussir les examens d'État pour le poste de fonctionnaire. Toutes les écoles philosophiques dans leurs raisonnements jusqu'au XXe siècle. consulté ces livres; Les références constantes à eux étaient caractéristiques de toute la vie culturelle de la Chine.
Au 1er siècle avant JC e. Après la découverte de ces livres, qui différaient des textes écrits dans la soi-disant nouvelle écriture, une dispute a commencé sur l'interprétation de leur contenu, sur la signification des textes anciens et nouveaux. Le créateur du confucianisme orthodoxe en tant qu’idéologie d’État, Dong Zhongshu, considérait Confucius lui-même comme l’auteur des livres classiques. Cependant, les partisans des textes anciens n’attribuaient à Confucius que le rôle d’interprète. Le débat sur l'origine et l'interprétation des livres classiques éclate encore et encore jusqu'au début du 20e siècle.
Livre des chansons
(Shi Jing - XI - VI siècles avant JC) est une collection des plus anciens poésie populaire; Il contient également des chants cultes et, selon certains commentateurs du Livre des Mutations, une explication mystique de l'origine des tribus, des métiers et des choses.
Elle est devenue un modèle pour la poésie chinoise dans son la poursuite du développement.
Livre d'histoire
(Shu jing - début du 1er millénaire avant JC) - également connu sous le nom de Shan shu (documents Shan) - est une collection de documents officiels, de descriptions événements historiques. Elle a eu une grande influence sur la formation de l'écriture officielle ultérieure.
Carnet de commande
(Li shu - IV - I siècles avant JC) comprend trois parties : L'ordre de l'ère Zhou (Zhou li), L'ordre des cérémonies (I li) et Notes sur l'ordre (Li ji). Contient une description de l'organisation correcte, des cérémonies politiques et religieuses, des normes d'activité sociale et politique. Idéalise période ancienne L'histoire chinoise, qu'il considère comme un modèle et une mesure pour un développement ultérieur.
(Livre) Printemps et automne
(Chun Qiu) avec le commentaire de Zuo (Zuo Zhuan - IV siècle avant JC) est une chronique de l'état de Lu (VII-V siècles avant JC), qui a ensuite servi de modèle et de mesure pour résoudre des questions éthiques et formelles -littéraires.
Livre des changements
(I Ching - XII - VI siècles avant JC), de notre points de vue, est le plus important. Il contient les premières idées sur le monde et l'homme de la philosophie chinoise. Ses textes, écrits à différentes époques, retracent le début du passage d'une image mythologique du monde à sa compréhension philosophique. Il reflétait les solutions les plus anciennes aux problèmes ontologiques et développait un appareil conceptuel utilisé par la philosophie chinoise ultérieure. Cependant, le monde n’est pas compris comme un monde de manipulation rationnelle.
Autour du « Livre des Mutations » toute une série de controverses historiques, philosophiques et philosophiques ont surgi et surgissent encore, couvrant toute l'histoire de la pensée chinoise et de la philosophie chinoise. Le « Livre des Mutations » pose les bases et les principes du développement de la pensée philosophique en Chine.
Comme déjà mentionné, les textes du « Livre des Mutations » ont été créés à des époques différentes. Le texte dit original est apparu entre le XIIe et le VIIIe siècle. avant JC e.; les textes de commentaires, qui constituent pourtant une partie organique du livre, sont apparus aux VIIIe-VIe siècles. avant JC e. Le texte original, outre ses origines divinatoires sur carapaces de tortues, os d'animaux et plantes Shi , est aussi un écho des mythes sur les éléments yin Et yang, qui acquièrent ici une forme conceptuelle.
Les textes sources sont basés sur 64 hexagrammes, c'est-à-dire des symboles formés par des combinaisons de six lignes (traits). Par exemple, un hexagramme :
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Créativité (Qian) |
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Exécution (Kun) |
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__________________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________ |
Ce n'est pas encore fini! (Waiji) |
Des commentaires sont donnés sur les hexagrammes, ainsi que sur la position de leurs lignes individuelles (traits), dans chaque combinaison. C'est précisément en fonction du changement de position des lignes dans les hexagrammes que le « Livre des Mutations » a reçu son nom. Dans les commentaires, nous lisons : « Le changement est ce qui est représenté. Les hexagrammes sont ce qu'ils représentent. La décision d’agir repose sur une base naturelle. Les lignes (traits) prophétiques correspondent au mouvement du monde. C’est ainsi qu’apparaissent le bonheur et le malheur, la pitié et la honte deviennent évidentes. »
Les prédictions, selon le « Livre des Mutations », contiennent quelques allusions à une explication ontologique du monde, ce qui est important : transformer les opinions subjectives des diffuseurs en une prédiction claire, exprimée de manière égale dans tout le pays. Cela permet de centraliser la pensée sous forme de concepts généraux, de s'éloigner de l'arbitraire de la diversité subjective. Cette unité souligne également la nécessité de comprendre l’unité universelle du monde.
Pour les commentateurs (aujourd'hui inconnus), les hexagrammes ont progressivement cessé d'être de simples accessoires de prédictions et ont commencé à remplir les fonctions de 64 catégories du monde dans le mouvement vers l'unité universelle. Ainsi, les commentaires faisant partie du « Livre des Mutations » deviennent pour la première fois dans l’histoire de la philosophie chinoise une interprétation conceptuelle du monde, de ses principes dynamiques et de la place de l’homme dans celui-ci. « Le Livre des Changements » met ainsi fin à l’évidence et révèle l’obscurité. Donne des noms à diverses choses. Des principes yin Et yang impliqué dans les relations entre le ciel et la terre (par lesquelles le monde est limité), dans les affaires de ce monde limité et dans le mouvement du monde. Le Yang est défini comme quelque chose d'actif, omniprésent, illuminant le chemin vers la compréhension des choses ; Yin a un rôle passif d’attente, le principe obscur. Cependant, nous ne parlons pas ici d’une explication dualiste, puisque le yin et le yang ne peuvent révéler leur effet l’un sans l’autre. « Le Yin et le yang combinent leurs forces, et les lignes entières et brisées prennent une forme qui représente la relation entre le ciel et la terre. » Ces principes changent d’influence et « s’interpénétrent » et « ce qui reste caché dans l’action du yin et du yang est incompréhensible ». Le mouvement du yin et du yang est un mouvement dialectique de changements en un. « Le changement, tout comme l’unité des choses, réside dans le changement. » Le changement, conséquence du mouvement, a son propre chemin. « L’alternance du yin et du yang s’appelle la voie (« tao »), et cette « voie est vécue par toutes choses ». De la pénétration mutuelle « conjugale » du yin et du yang naissent six catégories principales, reflétant l’interaction du yin et du yang. Les auteurs du « Livre des Mutations » recourent à un nom naturaliste pour désigner les phénomènes naturels : « Pour mettre toutes choses en mouvement, il n'y a rien de plus rapide que le tonnerre. Il n’y a rien de plus propre à bouleverser toutes choses que le vent. Pour sécher toutes choses, il n’y a rien de plus sec que le feu. Pour tout calmer, il n’y a rien de plus tranquille qu’un lac. Pour que tout reste hydraté, il n’y a rien de plus humide que l’eau. Pour l’origine et la fin de toutes choses, il n’y a rien de plus complet que le retour. Après tout, c’est le remplissage de toutes choses. « Le Livre des Mutations » retrace le Tao – la manière des choses et la manière du monde en mouvement. Il met particulièrement en avant « trois données » qui avancent sur leurs propres chemins, mais toujours ensemble : le ciel, la terre, l’homme.
Toute connaissance humaine vise à distinguer, désigner et comprendre tout ce qui existe. « Un mari instruit étudie pour pouvoir tout connecter. Un mari instruit demande pour pouvoir tout distinguer. Il laisse tout tel qu'il est, afin de pouvoir demeurer en tout. L’homme doit réfléchir à sa place dans le monde naturel, doit « unir sa force (de) au ciel et à la terre, son rayonnement au soleil et à la lune, son activité aux quatre saisons ». Il faut « connaître à la fois la formation et le déclin » et « ne pas perdre la vérité sur tout cela ».
CENT ÉCOLES - LA PÉRIODE COURANTE DE LA PHILOSOPHIE CHINOISE En 221 avant JC. e. La dynastie Qin accède au pouvoir en Chine. La période de son règne fut très courte (jusqu'en 207 av. J.-C.), mais significative, car pendant cette période l'unification de la Chine eut lieu à nouveau et le pouvoir impérial formel fut rempli d'un contenu réel. La Chine fut unie par une seule puissance et ce, sous le règne de la dynastie suivante – les Han – jusqu'en 220 après JC. e.Le siècle précédant la dynastie Qin fut une période de décadence étatique et sociale, au cours de laquelle une noblesse de clan mourante et une oligarchie croissante rivalisèrent dans la lutte pour le pouvoir. La noblesse clanique cherchait à revenir aux ordres antérieurs qui s'étaient développés sous la dynastie Zhou (1021 - 404 avant JC). L'oligarchie, dont la force dans la société reposait sur les principes économiques de la propriété, a revendiqué la nécessité d'une loi légale (fa), selon laquelle les relations sociales seraient réglementées sans aucune distinction d'origine.
L’État unifié s’est désintégré et une vision sceptique a réinterprété la nature, le monde et l’homme. Cette réévaluation radicale a conduit à un abandon de la religion d’État de l’ère Zhou. De nombreux textes philosophiques n'ont pas survécu, cependant, ceux qui nous sont parvenus confirment la portée de la pensée de cette époque et leur importance pour le développement ultérieur de la philosophie en Chine est similaire au rôle et à la signification de la philosophie grecque antique.
Les historiens qui ont traité de cette époque (l’ère des « États en guerre ») définissent cet épanouissement de la philosophie comme la rivalité d’une centaine d’écoles. L'historien Han Sima Qian (décédé en 110 avant JC) identifie les six écoles philosophiques suivantes :
1) école du yin et du yang (yin yang jia) ;
2) école des confucéens, écrivains (zhu jia) ;
3) École Mohiste (mo jia) ;
4) école des noms (ming jia) ;
5) école d'avocats, de légalistes (fa jia) ;
6) école de voie et de force, taoïstes (Tao Te Jia, Tao Jia).
Nous utiliserons davantage cette classification. Les principes de l'école du yin et du yang ont déjà été partiellement évoqués (le volume des travaux ne permet pas d'explorer cette question plus en détail) ; il faut au moins mentionner les éclectiques et l'école des cinq éléments.
Confucianisme
Le confucianisme n'est pas un enseignement complet. Ses éléments individuels sont étroitement liés au développement de la société chinoise ancienne et médiévale, qu’elle a elle-même contribué à former et à préserver, créant un État centralisé despotique. En tant que théorie spécifique de l'organisation sociale, le confucianisme se concentre sur les règles éthiques, les normes sociales et la régulation de la gouvernance, au cours de la formation desquelles il s'est montré très conservateur. Confucius a dit de lui-même : « J’expose l’ancien et je ne crée pas le nouveau. » Une autre caractéristique de cet enseignement était que les questions d’ordre ontologique y étaient secondaires.
Confucius (551 - 479 avant JC), son nom est une version latinisée de son nom Kung Fu Tzu (Professeur Kun). Ce penseur prénom Kong Qiu) est considéré comme le premier philosophe chinois. Naturellement, sa biographie a été enrichie de légendes ultérieures. On sait qu'au début, il était un fonctionnaire subalterne dans l'État de Lu, puis qu'il a erré pendant plusieurs années dans les États de l'est de la Chine. La fin de sa vie fut consacrée à ses élèves, à leur formation et à l'organisation de quelques livres classiques (jing). Il était l’un des nombreux philosophes dont les enseignements furent interdits sous la dynastie Qin. Il acquit une grande autorité et fut presque déifié pendant la dynastie Han et jusqu'aux temps modernes, il fut vénéré comme un sage et le premier enseignant.
Les pensées de Confucius sont conservées sous la forme de ses conversations avec ses disciples. Les récits des paroles de Confucius et de ses disciples dans le livre « Conversations et jugements » (Lun Yu) constituent la source la plus fiable pour l'étude de ses opinions. Confucius, préoccupé par le déclin de la société, s'attache à éduquer la personne dans un esprit de respect et de déférence envers les autres et envers la société. Dans son éthique sociale, une personne n'est pas une personne « pour elle-même », mais pour la société. L'éthique de Confucius comprend une personne en relation avec sa fonction sociale, et l'éducation conduit une personne à remplir correctement cette fonction. Cette approche était d'une grande importance pour l'ordre de vie socio-économique dans la Chine agraire, mais elle conduisait à la réduction de la vie individuelle, à un certain statut social et à une certaine activité. L'individu était une fonction dans l'organisme social de la société.
Le sens originel du concept commande, (si) Confucius élève les normes de relations, d'actions, de droits et de devoirs spécifiques à l'époque de la dynastie des Zhou occidentaux au niveau d'une idée exemplaire. Pour lui, l'ordre s'établit grâce à l'universalité idéale, au rapport de l'homme à la nature et, en particulier, au rapport entre les hommes. L'ordre agit comme une catégorie éthique, qui comprend également des règles de comportement extérieur - l'étiquette. Le véritable respect de l’ordre conduit à la bonne exécution des tâches. « Si un homme noble (jun zi) est précis et ne perd pas de temps, s'il est poli envers les autres et ne trouble pas l'ordre, alors les gens entre les quatre mers sont ses frères. » L'ordre est rempli vertu (de) : « Le professeur a dit à propos de Tzu-chang qu'il possède quatre des vertus appartenant à un homme noble. Dans son comportement privé, il est poli, dans son service, il est précis, humain et juste envers les gens.
Une telle exécution de fonctions fondées sur l'ordre conduit nécessairement à la manifestation humanité (ren). L’humanité est la plus fondamentale de toutes les exigences imposées à une personne. L'existence humaine est si sociale qu'elle ne peut se passer des régulateurs suivants : a) aider les autres à réaliser ce que vous aimeriez vous-même réaliser ; b) ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres. Les gens diffèrent selon leur statut matrimonial puis social. Des relations familiales patriarcales, Confucius tire le principe de la vertu filiale et fraternelle (xiao ti). Les relations sociales sont parallèles aux relations familiales. La relation entre sujet et dirigeant, subordonné et supérieur est la même que la relation d'un fils avec son père et d'un jeune frère avec son aîné.
Pour maintenir la subordination et l'ordre, Confucius développe le principe de justice et d'ordre. La justice et l’exactitude ne sont pas liées à la compréhension ontologique de la vérité, que Confucius n’a pas spécifiquement abordée. Une personne doit agir selon l'ordre et sa position. Un bon comportement est un comportement qui respecte l'ordre et l'humanité, car un homme noble comprend ce qui est bien, tout comme les petites personnes comprennent ce qui est rentable. C'est la voie (tao) des instruits qui ont force morale (de) et à qui la direction de la société doit être confiée.
Mencius (Meng Ke - 371 - 289 avant JC) fut le successeur de Confucius, défendit le confucianisme contre les attaques des autres écoles de l'époque. Dans le cadre du développement du confucianisme, Mencius a développé le concept de nature humaine ; il a développé les pensées de Confucius sur le bien moral et l'attitude des personnes instruites à l'égard de ce bien. Le bien est une catégorie éthique abstraite, ce qui signifie commande (li) en suivant le chemin (tao). Selon Mencius, la nature humaine est dotée bien, bien que cette nature ne se manifeste pas toujours. Ainsi, une personne peut s'écarter de l'ordre des choses, du chemin, et cela se produit sous l'influence des circonstances dans lesquelles elle vit, car une personne a également de faibles instincts biologiques. Le bien en chaque personne peut être réalisé par quatre vertus, dont la base est la connaissance, car la connaissance de l'ordre des choses, du monde et de l'homme conduit à la réalisation dans la société : 1) l'humanité (ren), 2) la serviabilité (i ), 3) politesse (li), 4 ) connaissance (zhi).
Dans le concept de Mencius, le principe de vertu filiale et fraternelle (xiao ti) mis en avant par Confucius est systématiquement suivi. Mencius inclut également un dirigeant dans la hiérarchie des cinq connexions dans ce principe, qui doit être bien informé, sage et avoir une force morale (de). Son pouvoir est caractérisé par le principe d’humanité (ren zheng). Si le dirigeant ignore ce principe et remplace le pouvoir personnel issu de la connaissance par la tyrannie (ba), le peuple a le droit de le renverser. Ce programme essentiellement politique est aussi étroitement lié à l’appartenance au monde de l’individu, face à ciel(tien). Mencius comprend le ciel comme une force idéale qui donne à une personne l'existence et la fonction sociale (et donc le pouvoir). L’homme existe grâce au ciel et en fait donc partie, au même titre que la nature. La différence entre le tian, qui indique à une personne la nature de son existence, et une personne peut être surmontée en cultivant, en améliorant cette nature jusqu'à une forme pure.
Xunzi , vrai nom - Xun Qin (IIIe siècle avant JC), polémique avec Mencius, a avancé des points de vue opposés sur l'essence du ciel et s'est opposé au concept de nature humaine. Xunzi était le confucianiste le plus éminent de la période des Cent Écoles. Il comprenait le ciel comme permanent, ayant son propre chemin (tian dao) et doté du pouvoir qui confère l'essence et l'existence à une personne. Avec la terre, le ciel relie le monde en un tout. Il s’ensuit que l’homme fait partie de la nature. De plus, contrairement à Mencius, il avance la thèse de la mauvaise nature de l'homme et de toutes ses capacités et bonnes propriétés sont le résultat de l’éducation. Les gens s’organisent et s’unissent en société pour vaincre la nature. Ils le font toutefois en faisant une distinction stricte entre fonctions et relations. « Si nous définissons les limites de la conscience morale, alors nous obtenons l’harmonie. L'harmonie signifie l'unité. L'unité multiplie la force... Si homme fort, il peut conquérir des choses.
La division de la nature chez Xun Tzu mérite attention : 1) phénomènes inanimés, constitués de qi - substance matérielle; 2) phénomènes vivants, constitués de matière matérielle et possédant sheng- vie; 3) phénomènes constitués de matière matérielle, vivante et possédante zhi- conscience; 4) une personne constituée de matière matérielle, vivante, possédant une conscience, ayant, en outre, et conscience morale - Et. Une personne forme des noms afin de nommer des choses, des relations et des concepts, pour distinguer et définir clairement les phénomènes de la réalité. Ici, vous pouvez remarquer un écho du « Livre des Mutations ». Xunzi concerne également les questions d'ontologie du langage. La maîtrise conceptuelle de la réalité se fait avec l'aide de la raison. Le contact sensoriel avec la réalité est la première étape de la connaissance, l'étape suivante est la connaissance rationnelle (xin - littéralement : cœur). L’esprit doit satisfaire à trois conditions fondamentales, dont la plus importante est la « pureté » de l’esprit de toute interférence psychologisante.
Xunzi, bien qu'il soit considéré comme un confucéen, dépasse la compréhension classique de l'ordre dans l'éthique sociale confucéenne. Les capacités d’une personne ne sont pas prédéterminées de manière fatale ou héréditaire ; elles doivent correspondre à l’éducation reçue. Cette approche, en plus de mettre l'accent sur l'autorité absolue du dirigeant, le rapproche de l'école légaliste.
Taoïsme
L'une des directions les plus importantes dans le développement de la pensée philosophique en Chine, avec le confucianisme, était le taoïsme. Le Taoïsme se concentre sur la nature, l’espace et l’homme, mais ces principes ne sont pas compris de manière rationnelle, en construisant des formules logiquement cohérentes (comme c’est le cas dans le confucianisme), mais par une pénétration conceptuelle directe dans la nature de l’existence. Le monde est en mouvement et en changement constant, se développe, vit et agit spontanément, sans aucune raison. Dans l'enseignement ontologique, c'est la notion de chemin - Tao - est centrale. Le but de la pensée, selon le taoïsme, est la « fusion » de l’homme avec la nature, puisqu’il en fait partie. Aucune distinction n’est faite ici dans la relation « sujet-objet ».
Lao Tseu (ancien professeur) est considéré comme un contemporain plus âgé de Confucius. Selon l'historien Han Sima Qian, son vrai nom était Lao Dan. On lui attribue la paternité du livre « Tao Te Ching », qui est devenu la base du développement ultérieur du taoïsme (le livre a reçu ce nom sous la dynastie Han). Le livre se compose de deux parties (la première parle du chemin Tao, dans le second - sur la force de) et représente les principes originaux de l'ontologie taoïste.
Tao est un concept à l'aide duquel il est possible de donner une réponse universelle et globale à la question de l'origine et du mode d'existence de toutes choses. Il est, en principe, sans nom, se manifeste partout, car il est la « source » des choses, mais n’est pas une substance ou une essence indépendante. Le Tao lui-même n’a ni source, ni commencement, il est la racine de tout sans sa propre activité énergétique. « Le Tao qui peut être exprimé par des mots n’est pas un Tao permanent ; un nom qui peut être nommé n'est pas un nom permanent... La similitude est la profondeur du mystère. Mais en lui tout se passe (est donné) ; c'est le chemin qui présuppose tout. « Il y a quelque chose – incorporel, sans forme, et pourtant prêt et complet. Comme c'est silencieux ! Pas en forme! Il est autonome et ne change pas. Elle pénètre partout et rien ne la menace. Nous pouvons le considérer comme la mère de toutes choses. Je ne connais pas son nom. Appelé « dao ». Je suis obligé de lui donner un nom, je l'appelle parfait. Parfait, c'est-à-dire insaisissable. Insaisissable - c'est-à-dire s'éloigner. Supprimer, c’est-à-dire revenir. Cependant, Tao ne détermine pas le sens théologique des choses. L’ontologie du « Tao Te Ching » est athée, car, selon Tao, le monde est en mouvement spontané et indéterminé. Tao est identité, identité, présupposant tout le reste, à savoir : Tao ne dépend pas du temps, comme la période d'origine, de développement et de mort de l'Univers, mais il est aussi l'unité fondamentale et universelle du monde. En tant que concept exprimant l'existence, le Tao existe constamment, partout et en toute chose, et surtout, il se caractérise par l'inaction. Ce n’est pas non plus le moyen ou la cause d’une émanation constante et ordonnée des choses.
Tout dans le monde est en transit, en mouvement et en changement, tout est éphémère et fini. Ceci est possible grâce aux principes déjà connus du yin et du yang, qui sont en unité dialectique dans chaque phénomène et processus et sont la cause de leurs changements et de leur mouvement. Sous leur influence, les choses évoluent, car « tout porte le yin et embrasse le yang ». Les dispositions sur le yin et le yang contenues dans le Tao Te Ching semblent être basées sur des enseignements antérieurs (voir Livre des Mutations) et ont été développées par d'autres écoles (voir Zou Yan). Le Tao (chemin) a son propre pouvoir créatif inhérent de, par lequel le Tao se manifeste dans les choses sous l'influence du yin et du yang. La compréhension du de en tant que concrétisation individuelle de choses pour lesquelles une personne cherche des noms est radicalement différente de la compréhension confucianiste d'orientation anthropologique du de en tant que force morale de l'homme.
Le principe ontologique de l'identité, selon lequel l'homme, en tant que partie de la nature dont il est issu, doit maintenir cette unité avec la nature, est également postulé épistémologiquement. Nous parlons ici d’un accord avec le monde, sur lequel repose la tranquillité d’esprit d’une personne. Lao Tseu rejette tout effort non seulement de la part de l'individu, mais aussi de la société. Les efforts de la société, générés par la civilisation, conduisent à une contradiction entre l'homme et le monde, à une disharmonie, car « si quelqu'un veut maîtriser le monde et le manipuler , il échouera. Car le monde est un vaisseau sacré qui ne peut être manipulé. Si quelqu’un veut le manipuler, il le détruira. Si quelqu’un veut se l’approprier, il le perdra.
Le respect de la « mesure des choses » est la tâche principale de la vie d'une personne. L'inaction ou plutôt l'activité sans violer cette mesure (wu wei) n'est pas un encouragement à une passivité destructrice, mais une explication de la communauté de l'homme et du monde sur une seule base, qui est le Tao. La cognition sensorielle repose uniquement sur des détails et emmène une personne hors des sentiers battus. La mise à l'écart et le détachement caractérisent le comportement d'un sage. La compréhension du monde s'accompagne du silence, dans lequel un mari compréhensif prend possession du monde. Ceci est radicalement opposé au concept confucianiste du « mari noble » (mari instruit), qui devrait pratiquer l’enseignement et gouverner les autres.
Tchouang Tseu (369 - 286 avant JC), de son vrai nom Zhuang Zhou, est le plus éminent adepte et propagandiste du taoïsme. Dans le domaine de l'ontologie, il partait des mêmes principes que Lao Tseu. Cependant, Zhuang Tzu n'est pas d'accord avec ses réflexions sur la possibilité d'un ordre « naturel » de la société basé sur la connaissance du Tao. Il individualise la connaissance du Tao, c'est-à-dire le processus et le résultat final de compréhension de la nature de l'existence du monde, jusqu'à la subordination subjective de la réalité environnante. Le fatalisme, étranger à Lao Tzu, est inhérent à Zhuang Tzu. Il considère l'indifférence subjective avant tout comme l'élimination des émotions et de l'intérêt. La valeur de toutes choses est la même, car toutes choses sont inhérentes au Tao et ne peuvent être comparées. Toute comparaison met l’accent sur l’individualité, la particularité et est donc unilatérale. La connaissance de la vérité, de la véracité n'est pas donnée à une personne connaissante : « Est-il arrivé que quelqu'un ait raison et que l'autre ait tort, ou arrive-t-il que les deux aient raison ou que les deux aient tort ? Il est impossible pour vous, ni pour moi, ni pour d’autres personnes cherchant la vérité dans les ténèbres de le savoir. « On dit de quelque chose que c'est vrai. Si ce qui est vrai devait l’être, par nécessité, alors il n’y aurait pas besoin de parler de la façon dont il diffère du mensonge. »
Chuang Tzu, malgré tout son scepticisme, a développé une méthode de compréhension de la vérité, grâce à laquelle l'homme et le monde forment une unité. C'est un processus nécessaire oubli (van), qui commence par l'oubli des différences entre la vérité et le mensonge jusqu'à l'oubli absolu de tout le processus de compréhension de la vérité. Le summum est « une connaissance qui n’est plus une connaissance ».
L'absolutisation ultérieure de ces pensées rapprocha l'une des branches du taoïsme du bouddhisme, qui s'établit sur le sol chinois au IVe siècle. et surtout au Ve siècle. n. e.
Le Tzu est la suite des textes taoïstes et est attribué au philosophe légendaire Le Yukou (VII - VI siècles avant JC), a été écrit vers 300 avant JC. e.
Wenzi (VIe siècle avant JC) aurait été un élève de Lao Tseu et un disciple de Confucius.
Du point de vue du développement ultérieur, il existe généralement trois types de taoïsme : philosophique (Tao Jia), religieux (Tao Jiao) et taoïsme des immortels (Xian).
École des noms
AVEC changements historiques dans les structures sociales, l'insuffisance des noms existants des choses s'est révélée. Dans l’environnement riche et nutritif de l’apogée des cent écoles, est née une école de pensée orientée vers la résolution des problèmes d’expression linguistique de la réalité. Il est clair que cette orientation a également été stimulée par le développement de la pensée abstraite en Chine à cette époque. L'école des noms explore les relations des choses et l'expression même de ces relations, puis la correspondance des jugements et des noms.
Hui Shi (350 - 260 av. J.-C.) fut le principal représentant de ceux qui attiraient l'attention sur l'insuffisance significative des caractéristiques purement externes des choses, car chaque nom reflétant la nature d'une chose apparaît lorsqu'on la compare à d'autres choses. Seuls des fragments des œuvres de Hui Shi survivent, inclus dans le livre de Zhuangzi. La relativité des jugements humains concerne autant les certitudes temporelles que spatiales. La conscience des relations entre les objets individuels est déterminée par leur unité ontologique : « Lorsque des choses très identiques diffèrent de choses avec lesquelles elles sont peu identiques, c'est ce qu'on appelle l'identité du différent. Cependant, toutes choses sont finalement à la fois identiques et différentes, ce qu’on appelle la grande identité du différent. »
Gongsun Long (284 - 259 avant JC) a exploré les questions de la dénomination correcte des choses, comme le montrent les traités conservés dans le livre de Gongsun Longzi.
Les philosophes de l'école des noms ont attiré l'attention sur la nécessité d'expliquer les noms des choses à partir d'eux-mêmes, sur l'inexactitude de la dénomination purement externe des choses uniquement par des signes sensoriels individuels. Parmi les autres philosophes de cette école, on peut citer Yin Loupe-zi Et Deng Hsi-tzu ; ce dernier formulait précisément la finalité de l’école des noms : “ Vrai , révélée par l’étude des noms est la plus haute vérité. Les noms révélés par la vérité sont des noms universels. Lorsque ces deux méthodes sont mutuellement liées et complémentaires, une personne acquiert des choses et leurs noms.
Mohisme
L'école Mohist porte le nom de son fondateur. Mo Di(479 - 391 avant JC). L'attention principale y est principalement portée aux problèmes d'éthique sociale, qui sont liés par une organisation stricte au pouvoir despotique du chef. Travail physiqueà l'école constituait la base de l'alimentation de ses novices. Les enseignements des Mohistes sont à l’opposé radical des enseignements de Confucius. Tout était question d'idées amour universel (jian ai) et succès, bénéfice mutuel. Devrait être obligatoire pour tous les membres de la société mesure générale humanité mutuelle, chacun devrait se soucier du bénéfice mutuel. La recherche théorique est un luxe inutile ; opportunité pragmatique inhérente à activité de travail, - nécessité. Mo Di dans son enseignement reconnu volonté céleste, qui était censé influencer l'établissement des principes mohistes. Après sa mort, les Mohistes se tournèrent également vers les questions de connaissance. Ils s’intéressent au processus de cognition lui-même et aux conditions préalables à la puissance et à la fiabilité de la connaissance. La cognition s'accomplit par le contact sensoriel avec la réalité, ainsi que par la compréhension de ce qui est perçu par les sens. Les Mohistes formulent l'exigence d'adapter les noms aux choses, établissent une catégorie de petites et grandes causes d'apparition des choses et soulignent la nécessité de vérifier les jugements par l'expérience.
Zou Yan et les cinq éléments
Dans le Livre de l’Histoire et dans d’autres textes anciens, on peut trouver des jugements sur des éléments de nature matérielle. Cinq éléments (wu xing) - l'eau, le feu, le bois, le métal, la terre - sont le thème central de la philosophie Zou Yan(IIIe siècle avant JC). Ses œuvres n’ont cependant pas survécu. À propos de Zou Yan et de ses enseignements informations complètes donné par l'historien Han Sima Qian.
Zou Yan a créé de manière spéculative un concept de développement mondial basé sur cinq éléments changeants. Les éléments changent en fonction de votre caractère, qui est déterminé par la force. Avec son aide, ils surmontent la résistance de chacun dans l'ordre suivant : terre ; arbre conquérant la terre; le métal qui conquiert le bois ; le feu qui conquiert le métal ; l'eau qui vainc le feu, et encore la terre qui vainc l'eau. La nature des forces d'adaptation mutuelles a été attribuée aux cinq éléments en fonction de leur utilisation par l'homme.
Ce changement d'éléments correspond au changement de dynasties dans la société - chaque dynastie règne sous le signe d'un certain élément. Le mécanisme spéculatif se manifeste également dans les aspects ontologiques des manipulations avec les cinq éléments. Les caractéristiques spatiales, temporelles et autres sont regroupées en groupes de cinq qui correspondent à certains éléments. Ainsi, le monde entier est en harmonie. Si une perturbation survient dans l’un de ces groupes, c’est tout le mécanisme du monde qui se trouve en discorde.
Le concept de l’école des cinq éléments trouve un écho dans le développement ultérieur de la philosophie chinoise, notamment grâce à Dong Zhongshu.
Juridisme
Le légalisme se forme presque exclusivement comme une doctrine qui concentre son attention principale sur les questions de changements socio-politiques à l'ère des « États en guerre ». Ses représentants traitaient de problèmes de théorie sociale (dans le domaine des intérêts de l'ancien État agraire despotique) et de problèmes liés à l'administration publique. Le patriarche des légistes est considéré Shen Buhai(400 - 337 avant JC) ; sa théorie du gouvernement a été utilisée sous la dynastie Han et est incluse dans le contenu du confucianisme. Sur les vues radicales et les innovations que les légalistes ont introduites dans la vie de l'État et de la société simultanément avec une critique acerbe du confucianisme comme leur ennemi principal, en témoigne le « Livre du Seigneur de Shang » (Shang jun shu, IIIe siècle avant JC), attribué à Shan Yanwu.« Celui qui est intelligent crée des lois, celui qui est stupide est limité par les lois. Ceux qui sont capables changent l’ordre, ceux qui sont incapables sont liés par l’ordre. Vous ne devriez pas parler d’affaires avec une personne qui est liée par un ordre, et vous ne devriez pas parler de changements avec une personne qui est limitée par les lois. Han Feizi(d. 233 avant JC) - le représentant le plus remarquable du légalisme. Disciple du confucianiste Xunzi. Ses idées furent mises en pratique par l’empereur Qin Shi Huang. Han Fei utilise souvent des concepts développés par d'autres écoles, les interprète à sa manière et les remplit de nouveau contenu. Cela s'applique en particulier aux catégories confucianistes traditionnelles - commande (li), vertu (de) et humanité (ren). Il consacre beaucoup de temps à l'interprétation du Tao Te Ching. Sur le plan ontologique, Han Fei cherche à combiner les différents concepts de ces écoles en nouveau système. « Le chemin (tao) est ce qui rend les choses telles qu'elles sont, c'est ce qui forme l'ordre (li). L'ordre est ce qui forme la face des choses... Les choses ne peuvent pas être remplies une seule fois, et c'est là qu'apparaissent le yin et le yang. L'ordre dans la société n'est qu'une dissimulation purement extérieure de défauts. Il est nécessaire de réguler à nouveau les relations entre les peuples et, en particulier, entre le dirigeant et la société. Ainsi, le dirigeant ne publie que lois (fa) et décrets (min), profondément ancré dans les intérêts de la société ne pénètre pas (wu wei), car dans le cadre de ces lois seul un système de récompenses et de punitions a été développé. Han Fei développe davantage la pensée de Xunzi sur la nature perverse de l'homme. Une personne aspire à la réussite personnelle et cela devrait être utilisé dans les relations sociales. Le sujet vend ses capacités afin de recevoir en retour quelque chose d'utile et de rentable. Les lois servent à réguler ces relations. « Si les lois (fa) et les décrets (min) changent, alors les avantages et les inconvénients changent. Les avantages et les inconvénients changent, et l’orientation des activités des gens change également. Donc, pas seulement commander, mais lois les dirigeants sont « créés » par les gens. La place du dirigeant est déterminée par les cieux divins. Han Fei compare sa compréhension du droit avec des concepts similaires d'autres écoles, les interprétant à sa manière.
De la même manière, l'essence du développement de la société est expliquée. Vous ne pouvez pas répéter le passé. Les nouvelles méthodes de gestion doivent correspondre à la nouvelle réalité historique. Repenser l’ordre au sens confucéen est inutile et est en conflit avec la nature des nouvelles lois. Han Fei s'est opposé aux autres écoles qui glorifient le passé et rejettent la modernité. L'empereur Qin Shi-huang, le dirigeant le plus éminent de la dynastie Qin, respectait grandement Han Fei et, par conséquent, sous peine de mort, a interdit les activités des autres écoles et enseignements. Leurs livres ont été brûlés et Han Fei lui-même, dans les conditions de cette atmosphère de violence et de cruauté associée à son nom, s'est suicidé.
Éclectiques
Ces penseurs se caractérisent par le désir de combiner les points de vue et les concepts de diverses écoles en un seul système. Ils ont fait valoir que chacune des écoles comprend la réalité à sa manière et qu'il est nécessaire de combiner ces méthodes en une intégrité qui serait un nouveau système universel d'interprétation du monde. On peut citer un certain nombre de représentants de cette direction : Guan Tzu, qui a écrit le texte « Guanzi », Lu Buwei, qui a créé le livre « Lu Shi Chun Qiu » (« Printemps et automne de M. Lu »). Ce dernier était le ministre en chef de l'État de Qin (mort en 235 av. J.-C.). Son livre est un recueil de textes provenant de diverses écoles. Le livre a la valeur d'un document purement historique.
PHILOSOPHIE DANS LA DYNASTIE HAN Avec le début de la dynastie Han (IIe siècle avant JC - Ier - IIe siècles après JC), la vie spirituelle de la société a commencé à reprendre vie. Tout d’abord, le taoïsme a joué un rôle important dans ce processus. A la fin du IIe siècle. avant JC e. Le confucianisme revient à sa place, s'adaptant considérablement aux nouvelles conditions sociales et devenant l'idéologie d'État. Ainsi, il inclut certains concepts tels que le légalisme (relatif à la pratique administration publique), le taoïsme et le naturalisme mécaniste dans l'interprétation du monde (la doctrine des cinq éléments et du yin et du yang).Dong Zhongshu (179 - 104 avant JC) - le principal rénovateur du confucianisme dans ces conditions. L'interprétation idéaliste, notamment, de la doctrine des cinq éléments et des fonctions du yin et du yang le conduit à une explication métaphysique et religieuse du monde. Les cieux divins déterminent consciemment et délibérément le développement et le changement de la réalité, le(s) ordre(s) du monde, communiquent les lois morales aux gens, et le chemin (dao) des choses suit le plus haut dans la hiérarchie. par le ciel (Tian Dao). Dong Zhongshu divise de manière dualiste l’influence immanente inhérente du yin et du yang en paires dans lesquelles domine le lien de subordination. Il transfère la même chose à la société humaine, dans laquelle, selon le schéma confucianiste classique, opèrent cinq normes de vertu filiale (xiao ti) : 1) l'humanité (ren) ; 2) véracité(s) ; 3) politesse (li) ; 4) sagesse (ji) ; 5) sincérité, sincérité (xin). La connexion inorganique des choses et des concepts est complétée par leur classification mystique à l'aide des cinq éléments, ce qui complète la philosophie théologico-mystique de l'unification universelle de toutes choses. Dong Zhongshu a joué un rôle majeur dans l’établissement du confucianisme en tant que doctrine d’État unifiée et tire son argumentation des autorités passées. « Celui qui doute de la modernité, qu’il examine l’Antiquité. Ceux qui ne comprennent pas l’avenir devraient se tourner vers le passé. Il s'appuie sur l'autorité des livres classiques, qu'il interprète dans l'esprit de sa métaphysique. Commentaires sur des livres classiques inscrits avec une écriture nouvelle. Plus tard, dans la seconde moitié du Ier siècle avant JC. e., lorsque Liu Xin traduisit les textes des classiques écrits en écriture ancienne (avant le 3ème siècle avant JC), les penseurs étaient divisés en adeptes des écoles de textes anciens et nouveaux. L'école des textes nouveaux adopte les vues mystiques de Dong Zhongshu, l'école des textes anciens rejette radicalement ce mysticisme, exige une présentation philologique précise des textes et poursuit l'interprétation rationaliste de l'éthique confucianiste.
Huaichan Tzu- une des œuvres taoïstes du IIe siècle. avant JC e., attribué Liu Anyu. Il rejette toute influence divine du ciel et réinterprète la notion de « qi » (énergie). Qi- une expression de la nature vitale humaine et, puisqu'il s'agit d'un principe matériel, il offre à l'homme une connexion naturelle avec le monde.
Yang Xiong (53 avant JC - 18 après JC) - partisan des textes anciens, s'oppose à l'interprétation mystique du confucianisme. Du confucéen théorie sociale il a relié l'interprétation ontologique taoïste du monde. Son élève Huan Tan(43 avant JC - 28 après JC) poursuit les efforts de l'enseignant pour intégrer certains aspects de l'ontologie du taoïsme à l'éthique sociale du confucianisme. Il a ouvertement critiqué l’époque contemporaine et le système Dong Zhongshu qui lui est associé. Ses opinions sont proches de celles de Wang Chong.
Wang Chong (27 - 107) poursuit la lignée des enseignements de Huan Tan, à laquelle il rend hommage dans son vaste ouvrage « Jugements critiques » (Lun Heng). Le critère de vérité comme seul critère épistémologique, la critique des interprétations téléologiques de la réalité, la déification de la nature et le mysticisme de Dong Zhongshu font de Wang Chong le philosophe le plus respecté de l'ère Han.
Le besoin de connaissance directe, la vérification de ce contact direct avec la réalité et « la réflexion précise qui sert d'argument final » constituent l'étape la plus élevée du processus d'acquisition de la connaissance. Se fier uniquement aux sentiments conduit à des erreurs ; la raison, elle seule, peut connaître les choses. La vérité n’est pas une sorte de construction idéale, mais elle est contenue dans les choses et dans le monde. "Il faut se laisser guider par la réalité et jamais par les principes de l'homme."
Le monde est une connexion ciel Et atterrir, leur matériel énergie(ni). Il n’y a aucun principe ou direction téléologique ancré ni dans le ciel ni sur la terre. « Les choses naissent d’elles-mêmes. C’est le naturel. Un terme très ancien « qi », qui au sens de « souffle », « air » a déjà été retrouvé dans des inscriptions sur bronze (début du 1er millénaire avant JC), dans le « Livre des Mutations » et dans Lao Tseu, Wang Chong prend le sens d'énergie matérielle inhérente à tout ce qui existe. Cette connexion de l’homme avec le monde est « naturelle » et assure la connaissance des choses, car « entre le ciel et la terre l’homme est un être ».
Selon Wang Chong, le mouvement interne des choses et l'ordre externe des relations dans le monde entre les choses résultent de l'influence des principes du « yin » et du « yang ». Ces principes fonctionnent de la même manière dans la société. Cela met l’accent sur le développement naturel d’une personne qui fait partie du monde. Il convient de noter que le schéma confucéen classique des relations sociales repose sur l’influence de ces mêmes principes.
Wang Chong met fin à la période de recherche critique et marque le début du développement ultérieur de la philosophie chinoise à l'ère du néo-confucianisme.
PHILOSOPHIE AUX III-X siècles. Cette époque est caractérisée par l'instabilité résultant de la décomposition d'un État unique et du renforcement de l'influence du taoïsme et du bouddhisme. Ils sont unis par une focalisation sur les problèmes de subjectivité, qui était vraisemblablement une réaction à l'absence du problème de l'individualité humaine dans tous les systèmes jusqu'à cette époque.
Le taoïsme aux III-X siècles.Le soi-disant néo-taoïsme (xuan xue) caractérise Tao Comment le plus profond (Xuan) incompréhensible. On distingue ici plusieurs courants : « l'aveu de non-existence », « l'aveu d'être » et l'instinctivisme. Leurs interprétations ont été conservées pour la plupart sous la forme de commentaires sur des livres anciens - « Le Livre des Changements », « Zhuang Tzu », « Tao Te Ching », « Conversations et jugements » de Confucius. La première tendance interprète le Tao comme une non-existence (en référence à Lao Tseu), comme une entité immatérielle particulière opposée à tout ce qui existe. Conformément à cela, les problèmes humains, sociaux et individuels, ne concernent que la vie quotidienne. Seules l'indifférence absolue, la non-action aident une personne à être en accord avec la non-existence, qui est le Tao. Cette tendance est représentée Wang Bi Et Il Yan(première moitié du IIIe siècle).
Pei Wei (mort 300), Guo Xiak Et Xiang Xiu partir de la position selon laquelle « rien ne peut être avant les choses ». Tout surgit naturellement et se développe tout seul, et une personne ne doit s'occuper que d'une existence comprise de manière positive. Il s'ensuit que « l'inaction » (wu wei), prêchée par Lao Tseu, n'est pas une inactivité absolue, c'est l'expression d'une attitude naturelle envers les choses et le monde. De même, chaque individu doit agir naturellement, de son propre chef, sans influence ni contrainte extérieure.
Ge Suspendu(284 - 363) expose ses vues dans le texte « Baobu Tzu ». Son refus de la déification des penseurs du passé est important à cette époque. Il développe les enseignements sociaux et éthiques confucéens et l'exigence taoïste d'une attitude naturelle envers le monde, qui prennent la forme d'un désir de retour à la nature. Une personne peut retourner à la nature grâce à l’alchimie, car la nature humaine est identique à la nature.
Selon instinctivistes, une personne doit vivre comme une « vague d’eau poussée par le vent », en se concentrant sur ses mouvements et ses instincts instantanés, sans réflexion et sans être liée par les normes sociales.
bouddhisme
Le bouddhisme est entré en Chine aux Ier et IIe siècles après JC. e. S'est répandu au IVe siècle. et c'est la seule philosophie et religion venue de l'extérieur qui a pris racine en Chine pendant une longue période.
Au VIe siècle. L’empereur Wudi proclame même le bouddhisme comme un enseignement d’État (officiel). Le bouddhisme laisse des traces notables dans la littérature, les beaux-arts mais aussi dans la philosophie. Cependant, il n’a jamais interrompu la tradition athée naturelle de la philosophie chinoise. La plus grande influence est obtenue par ce qu'on appelle école du vide Et école Chan Tsung (Zen japonais).
Selon l’école bouddhique Chan, la plus haute vérité ne peut être exprimée par des symboles et des signes. Illumination, nirvana (ne-pan) ne s’obtiennent pas par l’exercice, mais apparaissent soudainement comme une expérience intérieure qui se déploie en un instant. Parvenir à une telle compréhension de la vérité est possible quand une personne vit sans objectifs (wu xin) et sans activités dirigées (wu wei), c'est-à-dire sans aucune manifestation de volonté. Les enseignements de l'école Chan vinrent d'Inde, et lui donnèrent la forme complétée Hui-neng (638- 713).
Néo-confucianismeLes critiques du bouddhisme, en particulier en ce qui concerne l'essence et le mode d'existence humaine, étaient très vives. Au VIe siècle. Ces critiques proviennent notamment de FanZhen, qui, dans « Réflexions sur la destructibilité de l'âme » (Shen me Lun), s'appuyant sur la thèse « Le corps est la base matérielle de l'âme, tandis que l'âme est une manifestation du corps », s'oppose à l'interprétation dualiste de l'homme et affirme son origine naturelle. La renaissance du confucianisme commence par la critique du dualisme bouddhiste (Han Yu (768 - 824),Li Ao(mort en 844) et Lin Shen-shi(environ 840 - 880). Cette période – l’ère de la dynastie Tang (618 – 906) – a ouvert la voie à l’apparition du néo-confucianisme.
Le néoconfucianisme (Tao xue, c'est-à-dire la doctrine du Tao, mais pas au sens taoïste, mais comme continuation de la tradition confucéenne) est représenté principalement par deux directions différentes : 1) Li Xue- la doctrine du li (ordre) comme essence du monde ; 2) Xin Xue - la doctrine du xin (pensée) comme base du monde (dont on parle de la même manière que l'école Xing Li). Le néoconfucianisme est basé sur certains des principes du taoïsme énoncés dans le Livre des Mutations, ainsi que sur les dispositions des confucéens dont les opinions coïncident avec celles de Wang Chong.
Zhu Xi (11h30 - 12h00) était le représentant le plus marquant de la première direction. Il résout des questions ontologiques en utilisant des catégories si Et qi. Li représente la base de l'existence, mais il ne s'élève pas au-dessus des choses en tant que raison absolue. Si quelque chose existe, alors est-ce que cela existe, « cela signifie que tous les phénomènes et toutes les choses ont leur propre manière d’exister ». Le Qi représente la forme matérielle des choses. « Il n’y a qu’une seule chose, mais ses manifestations sont infinies. Li est la voie (tao) de tous les phénomènes, le qi est l'énergie matérielle dont toute chose consiste... le li n'a jamais encore été séparé du qi » car l'unité du monde assure l'unité des choses sur leur sa propre façon, alors que « le li et le qi sont présents dans toutes choses ensemble ». L'énergie matérielle (qi) s'ordonne dans les choses sous l'influence du yin et du yang, qui participent au mouvement à l'intérieur des choses et dans le monde. Et du fait que la pensée humaine (xin) contient la manière dont elle est présente dans tous les autres phénomènes, le monde peut être connu par l'homme.
Lu Jiuyuan (1139 - 1192) était un philosophe éminent du deuxième mouvement. Pensée (xin) ne connaît pas le monde, mais le monde est contenu dans la pensée, donc une personne peut distinguer les choses et les classer. Cet idéalisme subjectif de Lu Jiuyuan est développé davantage Wang Yangming(1472 - 1528), selon lequel la pensée ne peut exister en dehors de l'homme, car elle ne se manifeste pas en dehors de la pensée humaine. Il n’existe que le monde qu’une personne connaît et qui est contrôlé par sa pensée. L'esprit humain est à la fois esprit du monde (Tianxin). Il accompagne les gens partout et la connaissance du monde est une qualité innée de l'homme. Par conséquent, dans la connaissance, une personne doit être guidée par l'intuition.
On se retrouve avec le néo-confucianisme brève revue Philosophie chinoise. Il ne fait aucun doute qu’elle a également été une impulsion pour le développement de la philosophie européenne, dont Leibniz et Wolff en ont notamment tiré des idées. L'Europe a connu le néoconfucianisme et toute la philosophie chinoise à la fin des XVIIe et XVIIIe siècles.
Source: inconnu :(