Kryshen - le DIEU Suprême des Slaves ! Que contiennent les Vedas des Slaves ? Toit divin slave dans la culture védique.

Dans la mythologie des anciens Slaves, Kryshen était considéré comme un Dieu protecteur, protégeant et sauvant tous les hommes et tous les animaux sans exception, les dotant de connaissances et de sagesse du monde. Il pourrait suggérer les bonnes décisions dans des situations difficiles et également le protéger de commettre des actes irréfléchis qui pourraient empirer sa vie future.

Place au panthéon des dieux slaves

Fils de Maya Zlatogorka et de Dieu Vyshen, Kryshen était avant tout considéré comme le patron du monde humain, qui avait la tâche difficile de libérer le monde révélé du pouvoir de Tchernobog et de s'assurer qu'il n'essaierait plus de le capturer. DANS des temps paisibles ce Dieu devait enseigner aux gens comment mener correctement toutes sortes de rites, de rituels, transmettre les connaissances accumulées par leurs ancêtres et empêcher les sacrifices de faire couler le sang des êtres vivants. En temps de guerre ou de troubles, il a défendu ceux qui ont perdu leurs « arrières forts » : les femmes, les personnes âgées, les jeunes enfants et même les animaux.

C'est Kryshen qui a pu doter la personne qui s'est tournée vers lui d'une conscience de soi, grâce à laquelle il a pu analyser de manière indépendante ses propres erreurs et tirer les bonnes conclusions. De plus, il lui a conféré des talents et des capacités qui lui ont permis de survivre, de maintenir la paix et l'ordre dans la société.

Il existe des mythes qui disent qu'une fois des temps difficiles sont arrivés lorsque Tchernobog a permis à sa femme - la déesse de l'hiver et de la mort Morena - d'envelopper tout le monde révélé dans la glace et de le saupoudrer de neige. Les gens qui ne savaient pas faire du feu, qui leur donnait la vie, ont commencé à geler et à mourir de faim, cependant, le Toit, qui est descendu du ciel et a combattu avec le Seigneur des Ténèbres, leur a rendu la capacité de se réchauffer et de cuisiner. nourriture.

Révérence

Il y avait une tradition le 14 octobre (jour de l'Intercession du Toit) de rendre hommage à ce Dieu, en louant sa détermination et son courage à protéger les gens du mal et de la haine.

Imagerie et symbolisme

Dans les images, Kryshen apparaît comme un jeune et bel homme, parfois assis sur un énorme oiseau, dont la tâche principale était de livrer Dieu en tout point du monde où les lois divines et les commandements des ancêtres ne sont pas observés.

Parmi les anciens dieux russes, Rod, Svarog, Perun et d'autres, Kryshny manque généralement, mais en attendant, il est l'un des principaux. Souvenons-nous de ses actes.
Kryshen (en Inde, il s'appelait Krishna) est le fils du Tout-Puissant et de la déesse Maya, c'est-à-dire qu'il était le frère du tout premier créateur du monde, Rod, bien qu'il soit beaucoup plus jeune que lui. Il n'est pas né par hasard, mais pour remplir une grande mission. A cette époque, un grand froid s’abattit sur le monde de Yavi. Les gens ont perdu le don des dieux, le feu, et sont morts de froid. La cause de ces grandes catastrophes était Tchernobog. Kryshen a volé du ciel sur un cheval à crinière blanche, a donné du feu aux gens, puis s'est battu sur les rives de l'océan Arctique avec Tchernobog et l'a vaincu. Cet acte de Kryshny est chanté dans le sacré « Livre de Kolyada » :

Allumez le feu sacré !
Que les feux inflammables brûlent – jusqu’au ciel !
Lisez et souvenez-vous de Kryshnya,
Fils de Golden Maya et de Vyshny !

Les habitants du ciel décidèrent de célébrer la victoire du nouveau dieu à Yavi. Mais le héros lui-même s'y est opposé et a demandé : « Pourquoi buvez-vous vous-même la boisson sacrée surya, mais ne la donnez-vous pas aux gens ? Et comme personne ne voulait lui répondre, Kryshen sella l'oiseau Gamayun et s'envola vers Blue Svarga, chez son père Vyshny. Là, il remplit le bol de surya et l'apporta aux gens sur terre. Il y a aussi une entrée à ce sujet dans le Livre de Kolyada :

Le Surya est du miel fermenté sur des herbes !
Surya est aussi le Soleil Rouge !
Surya - La compréhension des Vedas est claire !
Surya est la trace du Très-Haut !
Surya est la vérité du dieu Krishna !

Le Surya est une boisson au miel réchauffante qui permettait aux gens de survivre dans des conditions de froid intense. Mais ce n’est pas une potion stupéfiante, car elle donne une compréhension claire des Vedas. Comment et à partir de quoi le surya a-t-il été préparé ? Le chercheur des croyances et coutumes russes Yuri Mirolyubov a donné une recette détaillée pour préparer cette souryanitsa :
« Pour préparer cette boisson, il fallait environ un kilogramme de graines, qui étaient bouillies dans de l'eau, puis l'infusion bouillie était passée au tamis, et cette action était appelée « semer du suryanitsa ». Ensuite, après avoir fait bouillir de l’herbe verte près d’un seau, on la versait également dans un tamis au fond duquel on mettait de la laine de mouton.
Il faut dire que chez les anciens Indiens, que Mirolyubov appelle védique d'après leurs livres sacrés, les Vedas, le surya russe s'appelait soma, et les Aryens iraniens le connaissaient sous le nom de haoma. Expliquons que les semis sont les coques retirées du grain au moulin par les meules et restant encore dans la farine.
Mais revenons à la recette de préparation de la boisson sacrée aryenne : « Après avoir filtré le bouillon vert, on y a ajouté un quart du volume de miel. À ce moment-là, le liquide doit être encore tiède, mais plus brûlant. Des baies sèches, des cynorrhodons, des cerises, des prunelles, des prunes, des poires, des pommes et de la farine y ont été ajoutées.

Tout a été laissé au repos pendant trois jours, puis, en ajoutant des raisins secs, de la levure a été ajoutée, pour laquelle le liquide a été chauffé séparément et, après avoir été mélangé avec le tout, a été laissé dans une cuve en bois. Le tout a fermenté pendant trois ou quatre jours. Après la première fermentation, une tasse de lait a été ajoutée à la suryanitsa et une mesure de beurre fondu a été versée. Après deux semaines de forte fermentation, on y ajoute davantage de miel ou de sucre et une petite quantité de houblon brassé est ajoutée. Après la deuxième fermentation, le fût est fermé avec un « cercle », c'est-à-dire qu'un fond aveugle est inséré, et on le laisse ainsi reposer pendant un mois. Un mois plus tard, le fond est démonté et testé. Si la souryanica est encore très sucrée, on la laisse fermenter à nouveau, puis on la verse dans un tonneau propre, dans lequel on place du bois de chêne, de préférence dans de l'écorce verte.

Suryanitsa doit être bu strictement cinq fois par jour (comme il est écrit dans les Vedas). Il aidait à lutter contre de nombreuses maladies et protégeait de manière fiable contre les mauvais esprits.

Le « Livre de Kolyada » décrit également les autres aventures de Kryshny. Il a fait un voyage à travers le monde de Reveal et est arrivé sur l'île ensoleillée (Rhodes dans la mer Méditerranée), où il a rencontré la fille de la maîtresse de la mer et du soleil Ra - la belle Rada. Kryshen a courtisé la fille ensoleillée, mais son père a dit au marié qu'il ne la donnerait qu'à celui qui aurait réussi trois tests.
Le premier d'entre eux était qu'il fallait sauter à cheval jusqu'à la fenêtre même de la haute tour de la Rada. La jeune fille assise près de la fenêtre a dû retirer la bague de son doigt et l'embrasser sur les lèvres. Kryshn possédait un incroyable cheval blanc sur lequel il descendait du ciel, et cela ne lui coûtait donc rien de faire face à cette tâche. Il tendit la bague à Ra et prouva ainsi qu'il avait atteint la fenêtre de la Rada.
La deuxième tâche était plus difficile. Le marié devait apprivoiser le Tur sauvage à cornes d'or en une journée, l'atteler à une charrue, labourer le champ, semer du seigle, faire pousser et récolter la récolte, brasser de la bière et en offrir à ses invités ! Kryshen a fait l'impossible et, au coucher du soleil, a présenté à Ra un fût de bière fraîchement brassée. Le père de la mariée fronça les sourcils, mais but de la bière et en fit l'éloge : la boisson s'est avérée excellente !
Mais la troisième tâche, à première vue, peut sembler la plus simple : il fallait trouver sur le terrain une petite clé qui déverrouillait la serrure de la broche Rada. C'était une ancienne coutume à Rhodes : le tressage filles célibataires verrouillé. Seul celui qui peut ouvrir cette serrure démêlera la tresse, et démêler la tresse signifiait le mariage.
Kryshen trouva une petite clé parmi un immense champ, la ramassa et se dirigea vers la tour Rada. Et peu importe la façon dont la fière beauté résistait, il était capable d'ouvrir le verrou de la broche. Ainsi, la jeune fille solaire devint l'épouse de Kryshn.

Mythologie ancien monde, -M. : Belfax, 2002
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godsbay.ru

Le dixième secteur du cercle de Svarog est le palais de la tour. C'est la période du 17 avril au 9 mai. La période est patronnée par le dieu Toit et le tremble.

En corrélation avec le Krishna indien, puisque les Vedas slaves et indiens ont des racines communes. D'après son pedigree, les chercheurs n'ont pas consensus. Selon certaines sources, il est le fils de Maya Zlata et de Vyshenya, selon d'autres, le frère de Rod.

Il est venu au monde pour sauver les gens du pouvoir de Tchernobog, qui a quitté sa possession et a demandé à Marena d'envoyer du givre, du froid et de la glace dans le monde. À cause de cela, le feu sacré des gens s’est éteint et tous les êtres vivants ont perdu leur force et ont commencé à mourir. Dans une bataille fatidique, Kryshen a vaincu Tchernobog au large des côtes de l'océan Arctique. C'est ce qui est dit de lui dans le livre de Kolyada.

Le but du Toit est de donner aux gens une conscience de soi afin qu'ils maintiennent le contact avec les dieux et les ancêtres. Il donne aux gens des talents et des capacités. Kryshen est un défenseur de la vérité, il maintient l'ordre dans le monde humain, veille à ce que les lois et les rituels soient respectés afin que les gens ne commettent pas de sacrifices de sang. Il est en charge des fêtes, des rituels et de la transmission des savoirs anciens.

Roof est le berger céleste conduisant les troupeaux d'aurochs. Il est attentionné et attentif. Il n'offense pas ses joueurs. Dieu protège toutes les personnes faibles et offensées qui ont besoin de soutien et d'aide.

DANS temps de guerre il devient un dieu guerrier qui défend désespérément son peuple et ses terres contre l'invasion.

Le caractère des personnes nées dans le palais de la tournée

L'aurochs ou taureau est avant tout associé au travail acharné et à l'endurance. Mais il y a des accès de colère quand cela fait peur et est dangereux.

L'arbre sacré, patron du palais tura, est le tremble. C'est un arbre magique auquel sont associées de nombreuses croyances, légendes et rituels. Dans la mythologie, il est considéré comme maudit. Il était d'usage d'éviter les fourrés de trembles - des diables y vivaient. Le bois de tremble n’était pas utilisé comme bois de chauffage, mais il était considéré comme un remède infaillible. La coutume la plus célèbre consiste à enfoncer un pieu dans la tombe des morts-vivants. Les sorciers étaient brûlés sur un feu de joie fait de bûches de tremble. Et si vous vous cachez sous une herse de tremble sur Ivan Kupala, vous pouvez voir une sorcière.

Les qualités suivantes ressortent dans le caractère du palais de la tour :

Les personnes nées dans le palais de la tournée sont perspicaces et possèdent un don particulier pour voir ce qui est caché. On pense qu’en touchant l’arbre, ils peuvent raconter les événements de cet endroit.
Des individus épris de liberté et indépendants.
Des natures subtiles et sensibles qui détectent les moindres changements dans la situation, dans le monde qui les entoure.
Ils ressentent subtilement la nature et en dépendent. En été et au printemps, ils sont énergiques, mais en hiver et en automne, leur vitalité s'estompe et une sorte d'hibernation s'installe.
Ils mettent fin à l'affaire. Si vos forces s’épuisent, le travail sera effectué de manière efficace et responsable.
Dans la plupart des cas, la visite du palais est organisée : elle sait quoi faire et où aller. Mais il y a des moments de désorientation et de confusion où des conseils et de l’aide sont nécessaires.
Des gens agréables entourés de gros montant amis et connaissances. Ce sont des parents aimants et responsables. Tours met tout en œuvre pour mettre les autres à l'aise, pour les aider dans une période difficile.
Ils prennent soin de la famille et des relations. Les visites préservent les traditions familiales et les transmettent à la jeune génération.
L'essentiel est la tranquillité.

Caractéristiques de la visite du palais pour hommes et femmes

Les femmes deviennent souvent enseignantes parce qu’elles aiment acquérir de nouvelles connaissances et les transmettre aux gens. Ils obtiennent de bons résultats grâce à leur détermination et à leur assertivité. Mais ce qui vient en premier n'est pas le travail, mais la famille, où ils sont les gardiens du foyer, créant un foyer et une famille idéales. Ce épouses fidèles qui ne trahira pas son mari.

Le caractère des hommes se caractérise par le courage et le courage, ce qui en fait de bons soldats. Les représentants du palais de la tournée n'ont pas peur de la routine et sont prêts à accomplir n'importe quel travail monotone sans plaisir. En amour, ils sont romantiques, nobles et fidèles.

Amulette du palais de la tournée

La visite, comme les autres palais, était réalisée sous la forme d'une étoile à neuf branches, dans laquelle est inscrite une rune. L'étoile peut être entourée d'un simple cercle, du cercle de Svarog ou d'une flamme solaire. N'importe quelle image est acceptable. Les experts conseillent d'utiliser des pendentifs en n'importe quel métal comme talisman : or, argent, moins souvent cuivre. Il est conseillé de les acheter auprès d'artisans qui étudient les symboles slaves et honorent les traditions. Sa puissance dépend de la conception correcte du symbole.

Tura assurera l'intercession du dieu patron. Dans toute situation difficile, quand il y a des doutes, il est difficile de faire un choix, Kryshen vous aidera. Comme tout autre, le palais du tour protégera contre la sorcellerie, le mauvais œil et les mauvais esprits. Le talisman aidera à maintenir la santé. Les touristes sont des bourreaux de travail et se surmenent souvent et, par conséquent, tombent malades.

L'amulette se porte toujours sur la poitrine, près de la peau, afin que... Dans les moments où l’aide est particulièrement nécessaire, ils la tiennent dans leur main et demandent de l’aide. Il n'y a pas de complots particuliers, puisque les mots les plus puissants viennent du cœur.

Vous ne devriez pas vous faire tatouer. Ils n'ont pas la même force et la même énergie que les pendentifs en métaux précieux. De plus, ce sera avec la personne toute sa vie. Même une image aplatie conservera son énergie.

Une condition importante d'utilisation est la foi et les bonnes pensées. Les dieux slaves sont tout-puissants et généreux dans leur aide, mais ils peuvent se détourner d'une personne ayant de mauvaises pensées et de sombres intentions. La foi dans l'amulette est la clé de sa force.

Une amulette personnelle ne peut être ni donnée ni remise. Seul son propriétaire peut le toucher et le porter.

Kryshen est l'Apollon grec. Et

Indien Rama avec sa femme Sita.

Symbole du dieu solaire Mithra, le mithraïsme est une croix enfermée dans un cercle, dont j'ai parlé dans mon document précédent, puis le toit est un tour qui se transforme en un autre tour, en un mot - une spirale, et le toit est un hypostase de Dieu, commençant le prochain tour de la spirale de l'histoire humaine, allumant le feu sacré d'une nouvelle vie et d'une nouvelle connaissance. Il est celui qui vient au ciel, le nouveau Sauveur, le bouddhiste Maitreya... Mitra - Maitreya : les mots résonnent... D'ailleurs, non loin d'Akhunovo il y a un village au nom atypique pour ces lieux - Buida. Si l'on ajoute à cela la proximité du pic Uslutau avec une hauteur

666 mètres

Les conclusions s'imposent d'elles-mêmes. 666 est un nombre biblique, mais pas diabolique. Cela dénote un changement dans les races humaines, un grand tournant, un déplacement de l’axe de la Terre. Six est le nombre de la nouvelle race humaine, à côté de la nôtre, la cinquième, l'aryenne. On ne sait pas comment nos descendants l’appelleront – indigo, rosée. De plus, l'apparition du six exprime le premier tour de la spirale... Six est le nombre du Toit. 666 est un nombre terrible, menaçant de catastrophes naturelles, et en même temps beau, symbolisant la libération de l'humanité de tout ce qui est laid, sale, maléfique, ignorant, son évolution spirituelle ultérieure.

Le mythe du Dieu du Soleil, le fils de Vyshny et du Maya aux cheveux d'or - Kryshna, qui il y a 25 000 ans, après une crise planétaire, au prochain tournant de la spirale cosmique, s'est envolé vers la Terre à bord de l'oiseau Gamayun de le pays céleste - Svarga, a versé Surya au nouveau peuple (Aryens) et a allumé la pierre Bel -inflammable, Alatyr. Selon les Védas, la pierre Bel-inflammable Alatyr est une pierre sacrée, foyer de la Connaissance des Védas, médiatrice entre l'homme et Dieu. Il est à la fois « petit et très froid » et « grand comme une montagne ». A la fois léger et lourd. Il est inconnaissable : « et personne ne pouvait connaître cette pierre, et personne ne pouvait la soulever du sol ».

Lorsque Vyshen (Svarog) frappa Alatyr avec son marteau magique, des dieux naquirent d'étincelles. Le temple du Très-Haut a été construit sur Alatyr par le demi-cheval Kitovras. Par conséquent, Alatyr est aussi un autel, une pierre d’autel pour le Tout-Puissant.

Selon d'anciennes légendes, Alatyr est tombé du ciel et les lois de Svarog y ont été gravées. Ainsi Alatyr a relié les mondes - celui d'en haut, celui du ciel, et celui du manifeste, celui d'en bas. Le médiateur entre les mondes était aussi le livre des Vedas, tombé du ciel, et l'oiseau magique Gamayun. Le Livre et l'Oiseau sont également Alatyr.

Alatyr n'est pas seulement une montagne ou une pierre, c'est le centre sacré du monde. Il est trinitaire, il signifie donc le chemin de Règle entre Réalité et Nav, entre les mondes terrestre et montagneux. C'est la pierre primordiale.

Surya est une connaissance védique légère, les fondements de l'ordre spirituel du monde, de l'amour et de la justice. Ici, sur les montagnes Ripa-Iri, aux sources de la rivière sacrée Ra (Volga), Kryshen s'est battu avec Tchernobog, lui enlevant le feu sacré et après trois épreuves, il épousa la fille de Vyshny, Rada.

Allumez le feu sacré !

Laissez les feux inflammables brûler -

haut vers le ciel !

Lisez et souvenez-vous de Roof !

Fils de Zlata Maya et de Vyshny ! -

dit dans les Vedas.

Les dernières recherches et déclarations de scientifiques et d'écrivains - Alexander Asov, Vadim Demin, Vadim Kandyba disent que les montagnes Ripa-Iriy sont le sud de l'Oural, Alatyr est Iremel et que les sources de la rivière Ra sont les sources de la rivière Belaya, qui est originaire d'Iremel et est un affluent de la Volga. Et c’est pourquoi les événements décrits dans les légendes n’ont eu lieu que dans le sud de l’Oural. C'est cet endroit le plus pittoresque de notre planète qui est le berceau du savoir védique, des mythologies slaves, grecques et bachkir, étroitement liées aux images et aux histoires, à la culture mondiale et éventuellement à l'écriture. AVEC Oural du Sud La connaissance védique a été diffusée par les Aryens dans le monde entier, mais elle a d'abord atteint l'Inde, qui s'est exprimée dans les noms des célèbres dieux indiens - Vishnu, Krishna, Surya...

Arrêtez... J'ai interrompu mes pensées. Les lieux d'Akhunovka ne sont-ils pas connectés ? bâtiments en pierre Aryens avec la légende du Toit. Après tout, à côté de moi se trouve le langage - l'un des principaux archétypes de l'humanité, des formes-pensées qui personnifient la Parole, la connaissance védique. Rappelez-vous, cher lecteur, que la Bible – au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.

C'est ce qu'écrivent les Vedas slaves à propos de Kryshna. Sur son chemin vers Svarga, le Soleil passe de la Bête à l'Homme. Cet Homme est l'essence du dieu manifesté Toits (constellation du Verseau), la première incarnation de la Race Très Haute elle-même. Kryshen est le Dieu Solaire annuel. Il est né à Kolyada et immédiatement le Serpent Noir le serre dans ses anneaux mortels. Mais Kryshen commence à grandir et brise les chaînes de Kupala, se manifestant dans la réalité terrestre - dans la fougère couleur feu. Le Toit est celui qui confère la Sagesse Stellaire elle-même, dans ses mains se trouve une louche à partir de laquelle le surya sacré est versé sur la Terre, dans ses mains se trouve un skipper en résine - la Lumière même du Veda, illuminant les ténèbres. L'élément sous son contrôle est l'Air, car Kryshen lui-même est le créateur des textes sacrés des Vedas et des chants qui élèvent les gens dans les airs jusqu'à Svarga. Dans les mains du Toit se trouve le Bouclier du Sceptre, car le Toit le plus Haut est le Sceptre lui-même, la Source des Mondes prend son origine dans son Seau avec surya. Au pouvoir du Toit se trouve la onzième Maison de Vesta (le livre ancien des Slaves), qui contient des espoirs, des désirs et des objectifs. Le symbole du Veda est le Toit - la Porte menant de la vie à la Supervie, lorsque le cercle se transforme en spirale, le mouvement en cercle devient l'Ascension. Cette ascension est l'essence même d'une ascension vers la montagne blanche Mer elle-même, le mont Alatyr, Iremel. Kryshen lui-même, frappé par sa propre flèche, devient cette montagne, symbole du Chemin en tant que tel. Ce Veda est également l'essence de l'équilibre et de l'unification de la science évidente (la science en tant que telle) et de la science navale (l'art) dans le but de comprendre la Règle. Le Toit Veda est l'essence du nouveau Veda, renaissant et fort, détruisant tout ce qui est ancien et obsolète et illuminant tout avec la Lumière de son Esprit Ardent. Le Chemin du Toit est l’essence du Chemin du Berger. Mais tout comme Tvastyr n'est plus seulement un Créateur, le Berger n'est pas l'essence d'un berger. Dans la philosophie védique, les âmes humaines sont généralement représentées comme un troupeau de vaches, leur gardien est le Dieu prophétique, les faisant paître dans les grandes prairies (au-delà du rouge - d'un autre monde). Veles est un gardien et aussi un enseignant pour les gens. Tel est Kryshen, inextricablement lié à Veles, dont il apprend la sagesse. C'est un prédicateur du Nouveau Veda, qui a grandi pendant l'âge de fer destructeur pour le début de l'âge d'or. Dans son incarnation terrestre et charnelle, Kryshen est apparu parmi les gens de la race noire et s'est prononcé contre la fausse foi lunaire. Et il fut le premier de ceux qui osèrent défier les dieux de la lune. On dit que Kryshen dans la chair humaine était en effet un berger, mais à une certaine époque, les gens l'appelaient roi et le suivaient, devenant ainsi comme le troupeau du berger prophétique. D'autres Enseignants, incarnations du Très-Haut, se faisaient aussi appeler bergers. C'était le nom du Christ juif, et c'était le Krishna indien. Eux, comme le Toit, qui leur a donné son nom, prêchaient le Nouvel Enseignement, la Révélation du Soleil au milieu des Ténèbres, éclairé par le clair de lune. Le chemin des gens, le Toit, est inextricablement lié à leur destination et est le reflet du chemin du Toit le plus haut lui-même - le berger prophétique. L'Amour du Toit est vraiment transparent comme l'Air lui-même, car il est avant tout Amour pour toute l'humanité. Mais c'est aussi une confrontation, et c'est donc l'essence de l'Amour pour les exclus, les parias - les Arnauts, pour ceux qui sont rejetés de la société, pour ceux qui sont humiliés et insultés. Et cet Amour de ceux qui sont nés sous les auspices du Toit est l'essence du plus grand Amour de Rodov - un pour tous les proches. La principale chose que Kryshen a créée sur Terre est l'amour, Kama est le Dieu de l'amour, né de Kryshen et Rada. L'amour ouvre les portes d'Iria (paradis) et les clés des portes sont entre les mains de Kryshny.

HAUT ET MAYA

Svarog et l'esprit de Svarog - l'oiseau Mère Sva - se sont transformés en colombe et en colombe. De l'amour de Svarog et de l'oiseau, Mère Sva est née et le Tout-Puissant est descendu dans notre monde.

C'est le Dieu Très-Haut, le Dieu Très-Haut.
Celui qui brille comme le Soleil à Svarga,
qu'à sa naissance, il a fait trois pas -
largement à travers l’étendue de l’Univers.
C'est le Jeune - le Fils de la Loi,
Révélez et naviguez, et gouvernez celui qui est décédé.
Lui - à la trace duquel - est la source du miel,
dans la trace la plus élevée - Surya brille.
Celui dont les traces se connectent
Terre et Ciel trinitaires.

"Livre de Kolyada", 11 a
Au même moment, dans le jardin Iriysky, près de la haute montagne Alatyr (Iremel), une fleur étoilée - Astra - s'est levée. Les rayons qui s'étendaient des étoiles comme de fins fils d'or illuminaient la famille fleur magique, puis Astra s'est épanouie. Des pétales d'une fleur étoilée est sortie une femme dorée - Maya.
Et puis des chambres dorées sont apparues dans le jardin Iriysky, dans lesquelles Maya s'est assise à la fenêtre et a commencé à broder : elle a cousu le premier motif - le soleil rouge, et le deuxième motif - la lune brillante, et a cousu le troisième - des étoiles fréquentes.
Le Très-Haut s'est envolé du ciel comme une colombe vers Zlata Maya. Et puis Golden Maya et le Très-Haut ont donné naissance au Toit, qui, par le pouvoir de la Règle, maintient le Soleil et la Lune brillante, dispersant de fréquentes étoiles à travers le firmament de cristal.

Et son visage est comme le clair soleil,
et la Lune brille derrière ma tête,

Et sur son front il y a des étoiles fréquentes.

Kryshen tient dans ses mains
Livre des étoiles -
Le Livre Clair, le Livre d'Or des Vedas.

"Livre de Kolyada", 11 a
Le Livre de Veles parle de Vyshna. Selon les tablettes, Vyshen ou Vyshny (le Très-Haut) transmet la Connaissance (Védas), ou le Feu de la Foi, au peuple russe par l'intermédiaire de son messager, la Mère Oiseau Swa. « Mère Sva chante la gloire... et Ces Paroles viennent de l'Oiseau Vyshnya, de Svarga survolant la Russie (Rod III, 4). Et il (le feu) est donné par Mère Swa, et Elle apporte la gloire sur ses ailes à nos ancêtres » (Troyen IV 1 : 6). Et Mère Swa appelle le Tout-Puissant, qui envoie le vent dans les forêts et le feu dans nos foyers, puis Il vient à notre secours... (Bus II 4 :2). Le Feu Sacrificiel dans les foyers, qui est allumé par le Tout-Puissant (Vyshen) et la Mère Oiseau Swa, n'est pas seulement du feu, c'est le Feu de la Foi, l'essence de la Connaissance védique elle-même.
Le nom du Tout-Puissant sous la forme Vyshen (dans le « Livre de Veles ») est également connu sous la forme Vishnu (chez les Bulgares-Pomakav dans le « Veda des Slaves ») et sous la forme Vishnu (dans les traductions modernes de Sanskrit). Ces formes sont véhiculées à l'aide de sons langue moderne ancien sanskrit Visnu, nom du Suprême.
Le nom de Mère Swa figure également dans les Vedas de l’Inde. Dans le Mahabharata (Le Voyage de Bhagavan, 100 : 14), elle (Matarisvan) est appelée une descendante de Garuda, l'Oiseau « glorieux, omniprésent et durable », dont la race vient de Vishnu, qui est pour Elle le « Le plus élevé". Elle est la messagère du dieu solaire Vivasvan (Vivasvan - dans la tradition russe, le dieu solaire Vyshen-Dazhbog, le visage du Tout-Puissant pour notre Système solaire). Bird Matter he (Materishvan), selon le Rig Veda (1, 96 :4 ; III 29 :11), tout comme Mère Swa, apporte le feu aux ancêtres des Aryens. Dans les traductions du sanskrit, il est tout à fait possible d'écrire non pas comme Matarisvan maintenant, mais simplement comme Mère Swa.

Le texte sur la Nativité de Vishnu (Vishnu) est également conservé dans les Vedas de l'Inde. Ainsi, dans le « Rigveda » 1, 55, il est dit que Vishnu lui-même « incline les parents au plaisir », « établit le nom du Père dans ce monde et dans l'autre monde » et place le Troisième Nom « dans l'espace lumineux du Père ». ciel." Le père Vishnu a trois noms. Vishnu lui-même fait trois pas et fait ainsi le tour de l'Univers, le « soutenant en trinité ». Autrement dit, Vishnu est Trinité, Vishnu est la Trinité : le Ciel est le Père, la Terre est la Mère, Vishnu est le Fils.
Dans cet hymne, le nom du Père Vishnu est caché. La longue vie de la Tradition, les réformes « devo » (anti-Aesov) des Aryens védiques ont conduit au fait qu'il n'est pas facile de trouver le sens de la légende originale sur la Nativité de Vishnu. Après tout, même dans le Rigveda lui-même, vénéré comme l'œuvre la plus ancienne du sanskrit, le rôle de Vishnu est petit, il n'est que le conducteur d'Indra (partout, à l'exception d'un hymne que nous avons analysé). De même, dans d'autres pays, parmi d'autres peuples, le Très-Haut fut supplanté par Dym et Zeus, voire par Perun. Ces réformes sont associées à la tradition de l'Indus (Vendian, Vai), qui avait une signification anti-Aesov. Les Ases (Yasuni), les anciens dieux solaires, étaient faussement proclamés asuras (c'est-à-dire des dieux « anti-sura », comme s'ils s'opposaient à Surya le Soleil). Et seules les traditions iranienne, slave et scandinave conservaient le statut de dieux pour les Ases.
Pourquoi les religions des Dévas sont-elles plus vivantes maintenant, et celles des Ases ont-elles perdu leur ancienne force ? C'est la nature de l'humanité. Venant de l'âge d'or à l'âge du fer. Tout dans le monde passe de la naissance à l'extinction. Aujourd’hui, selon la tradition slave, l’ère de la férocité est en cours et le véritable enseignement a donc été oublié. Par conséquent, l’intervention des puissances supérieures est nécessaire afin de rendre la vraie foi (orthodoxe) au monde.
Et pourtant, dans les Vedas de l'Inde, on peut trouver des traces de la légende originale de la Nativité de Vishnu, qui coïncide avec l'enseignement slave du Très-Haut.
Dans le Vdakh de l'Inde, Vishnu donne naissance au sage Kashyapa d'Aditi, la sœur de Da (la même qui a donné naissance aux asuras Vaa et Vritra). De plus, Kashyapa, le petit-fils de Brahma, est identifié à Brahma lui-même, et Aditi est identifié à la Cause Première de tout ce qui est (c'est-à-dire à la Famille). Déjà dans cette légende, il est clair que Vishnu est classé parmi les asuras (à l'origine parmi les dieux Yasun). Son ancêtre est reconnu comme Brahma (derrière lequel Svarog est également visible). Il est évident que le sage Kashyapa a simplement exposé l’ancienne légende de Vishnu, et que les disciples trop enthousiastes du sage ont identifié Kashyapa à la fois avec le Créateur (Brahma) et même avec le Parent de tout ce qui existe (Rod-Aditi). De même, tous les Grands Enseignants, de Kashyapa à Odin, en passant par Bouddha et le Christ, ont été proclamés par leurs disciples non seulement comme étant un avec Dieu le Père, mais également identiques à Lui. Et en même temps il a été oublié, voire déformé, davantage histoire ancienne, les Premiers Fils de Dieu furent rejetés.
Une autre légende indienne (Taitt. Samkh. II 5,1,1 ; « Brihoddevata » ; « Rigveda » X, 8, 8-9) raconte que le dieu Tvashtar donne naissance à l'asura à trois têtes Vishvarupa. Tvashtar est le même que Tvastyr (Créateur) Svarog « Livre de Veles » (Rod II, 2 :4 ; Gen. III, 5 :1). Asura Vishvarupa dans le Rig Veda est identifié aux asuras de Vritroya Vala, les adversaires d'Indra, c'est-à-dire qu'il est reconnu comme un démon. Nous pouvons donc parler de la proximité de Vishvarupa avec les Cheveux à trois têtes (c'est ainsi que Beles est représenté sur l'idole de Zbruch). Mais Vishnu lui-même est aussi appelé Vishvarupa (« possédant toutes les formes »). Autrement dit, nous trouvons des traces du fait que dans la tradition originale, Vishnu (Vyshen) était vénéré par le Grand Asura (Yasun-Dieu) et le Fils de Tvashtar (Tvastyrya Svarog). Et Veles était vénéré comme un avatar (slave « avega ») de Dieu. Le Vishvarupa à trois têtes, l'ennemi d'Indra, né de Tvashtar, est Vishnu. Et c’est la forme à trois têtes de Vishnu Vishvarupa (Vyshnya) que l’on voit sur le relief de la cathédrale Saint-Georges de Yuryev-Polsky.

TOIT
Kryshen, le fils de Vyshny et Zlata Maya, est né dans le monde terrestre afin de vaincre le mal et de transmettre la connaissance védique aux gens.
A cette époque, le Serpent Noir régnait sur la Terre. Ce dieu maléfique privait les gens de feu et de chaleur. Il a caché le feu dans les Montagnes Noires. Kryshny et son fidèle camarade Cheval à crinière blanche ont volé le feu du Dieu noir.
Le Dieu Noir, se transformant en Serpent, vola après Roof. Et lorsque les adversaires se battaient sur les rives de l'océan Nord, Kryshen enchaîna le Dieu Noir dans la Grande Glace. Après cela, Kryshen apporta le feu au peuple et donna le commandement suivant :
Allumez le feu sacré !
Laissez les feux inflammables brûler -
haut vers le ciel !
Lisez et souvenez-vous de Roof !
Fils de Zlata Maya et de Vyshny !

"Le Livre de Kolyada", II6

A l'occasion de la victoire sur le Grand Serpent Noir, tous les célestes Yasuni, tous les fils de Svarog, se sont rassemblés dans le Jardin Irian. Ils ont commencé à boire une boisson magique - le miel Surya.
Et ils commencèrent à raisonner : qui est digne de boire du Surya au sort du Dieu Très-Haut ?
Ce différend a été résolu par Kryshen lui-même, qui a volé sur l'oiseau du Vyshny Gamayun jusqu'à Svarga. Il a pris le charme de Vyshny, a bu et a regretté que les gens ne connaissent pas Surya. Et puis il a renversé la coupe avec Surya de Svarga sur la Terre : « Buvez, les gens, la magique Surya ! Lisez Surya et Krishna ! Buvez la vérité des Vedas de Dieu ! »
Le Surya est du miel fermenté sur des herbes !
Surya est aussi le Soleil Rouge !
Surya – Les Vedas sont clairs !
Surya est la trace du Très-Haut !
Surya est la vérité du dieu Krishna !

"Livre du jeu", II 6

KRYCHNY ET RADA

Rada, la fille de la Dame de la Mer et du Dieu Soleil Ra, vivait sur Sunny Island. Triton, le fils du Sea King, la courtisa, mais Rada ne voulait pas l'épouser. Le bernard-l'ermite lui a conseillé comment éloigner son prétendant. Il lui a donné une herbe séchante, que Triton ne pouvait pas tolérer et est donc rentré chez lui.
Rada était si belle qu'ils ont commencé à dire qu'elle était plus belle que la brillante Sunny. Ayant appris cela, le Dieu Soleil Ra a organisé un concours avec sa fille : qui brille le plus ? Et après le concours, tout le monde a décidé que le Soleil brillait plus fort dans le ciel et que la Rada brillait plus fort sur Terre.
Kryshen a également découvert la beauté de Rada, il a équipé un navire volant et s'est envolé vers l'île de Sun Ra. Arrivé, il apparut au dieu solaire Ra et commença à lui demander de lui donner la belle Rada comme épouse. Dieu Ra répondit que Kryshen devait d'abord passer trois tests.
Le premier test - Kryshen devait faire un saut héroïque : voler à cheval jusqu'à la Rada, alors qu'elle s'asseyait dans une haute tour atteignant le ciel. Arrivé à la fenêtre, il fallut retirer la bague au doigt de Rada et l'embrasser sur ses lèvres écarlates. Roof a facilement surmonté cette épreuve, car le cheval ailé à crinière blanche s'est envolé vers le ciel.
Pour réussir le deuxième test, Kryshen a dû apprivoiser le Tur à cornes d'or en une journée, l'atteler à une charrue, labourer le champ, semer du seigle, cultiver et récolter la récolte, brasser de la bière et offrir cette bière aux invités. Mais Kryshen a facilement surmonté cette épreuve.
Puis le dieu Râ testa Kryshny pour la troisième fois. Kryshen a dû retrouver la clé perdue par la Rada en plein champ. Seule cette clé pouvait ouvrir la serrure qui bloquait la faux de Rada. Ce n'est qu'en déverrouillant la serrure que la tresse pouvait être détreinte. (Détresser ses cheveux signifiait se marier.)

Et Kryshen a trouvé cette clé, qui s'est avérée être une primevère (clé de fleur).

Et bientôt Kryshen et Rada se sont mariés et ont reçu des couronnes d'or.
Une couronne est tissée à partir de fleurs de primevère
Sur la tête de la chère Rada,
Et sur le Toit il y a une couronne de lys.
Rada et Kryshen sont sorties
Sur le bord de mer escarpé,
Illuminé tout le ciel,
Comme un arc-en-ciel avec le soleil.

«Le Livre de Kolyada», 11 jours
Kryshnya et Kolyada sont identifiées par le Livre de Veles. Les mois de Prosinets (janvier) et Kresen (juin) ont été consacrés à Roof et Kolyada. Kresen est l'une des façons de prononcer le nom Kryshnya. Le nom est également associé au mot « couper » - solstice et au mot « croix ».
Dans certains villages d'Ukraine, jusqu'à récemment, on commémorait Kolyada - Mlada Kryshnya. Les coutumes de la Russie du Sud, chantant à Mlada Kryshnya, sont données par Yu.P. Mirolyubov. Il n'existe pas d'autres sources, car le folklore du sud de la Russie, contrairement à celui du nord, a été peu étudié. Mais l’authenticité des récits de Mirolyubov est confirmée à la fois par l’existence moderne de ces rituels et par le fait que dans les terres plus au sud, les Bulgares Pomak ont conservé des légendes sur Kolyada, semblables aux légendes indiennes sur Krishna.
Ainsi, dans le livre « Folklore slave-russe » (Munich, 1984), Yuri Petrovich dit que le 22 décembre à minuit, Zhar-Tsvet (Paport-Tsvet) fleurit dans la neige et que là se trouve le Toit « plus petit qu'un graine de pavot." Mais à partir de ce jour, Kryshny commence à grandir. Et la nuit de Kupala, la Chaleur - La couleur s'épanouit, le Toit devient grand. Et puis la couleur s'estompe et le toit diminue avec la lumière.
Dans son autre ouvrage « Rigveda and Paganism » (Munich 1981) YL. Mirolyubov a déclaré que dans le sud de la Russie, ils se souvenaient des magiciens blancs qui marchaient dans des rouleaux blancs, ceinturés d'une ceinture rouge, dans leurs mains ils avaient toujours un bâton de cerisier (cerise - l'arbre Vyshnya et Kryshnya); «Pour certains, particulièrement les plus forts, cela se terminait par une masse (balle) en argent ou en cuivre. C'était leur seul bien, car à part cela et à part une petite figurine en argent représentant le Petit Toit... ils n'avaient rien. Dans la cellule d'un tel magicien étaient suspendus des bouquets d'herbes contre diverses maladies et des fleurs séchées pour le jour de Kolyadin, dans lesquelles ils plaçaient une figurine du Toit, symbolisant la Lumière née. "Sur Kolyada, ils ont annoncé la naissance de Kryshny, alias la Lumière qui arrive, le réveil du jour, le tournant vers l'été, la promesse du printemps... La naissance de Kryshny, une petite figurine en argent dans le foin, que l'aînée de la famille cherchait et, après avoir trouvé, l'a montré triomphalement à minuit le 22 décembre... Cette nuit-là, ils ont sorti le bétail des granges pour le montrer à l'étoile de Veles, ce qui a amené le temps à l'été.
Lors de la restauration de chansons sur le Toit dans le Livre de Kolyada, histoires anciennes, associé à Roof, à partir d'intrigues de chansons sur Kolyada et d'intrigues similaires de chansons sur Veles-Ramp (Incarnation du Tout-Puissant). La principale source de textes sur le Toit-Kolyada : « Veda des Slaves. Chants rituels des temps païens, préservés par la tradition orale chez les Bolgar-Pomakavs macédoniens et thraces »(SP6., 1881).
Les chansons slaves du sud sur la Rada doivent également être considérées comme une source. Elle est la Radha indienne, bien-aimée de Krishna (et même de Rukmuni), nymphe grecque les îles de Rhodes - Roda, bien-aimée d'Hélios (Voir : « Chants des Slaves du Sud » (M., 1976)). Les légendes sur Rada, Radha et Rod sont topologiquement similaires, dans toutes les traditions Rada est la fille de la Dame de la Mer, le Serpent de Mer (Triton) l'a courtisée, mais elle le défie avec l'aide du Cancer, puis du Jeune Yunak, ou Vylko (alias Kryshen-Veles). je vais juste noter tradition slave donne un récit non prosaïque mythe ancien(comme les chants indiens ou grecs), mais les chants anciens eux-mêmes.
Aussi des chants slaves, Shchedrovka, des raisins. Voir les collections des A.A. Potebnya, P.V. Sheina, P. Bezsonov, E.R. Romanov, etc. Je souligne particulièrement le recueil « Chanson folklorique de Mezen » (L., 1967, pp. 232-234). « Chansons de jeu de danse en rond de Sibérie » (Novossibirsk, 1985, pp. 11, 35, 39, 42, 47, 61). L'histoire du combat entre Kryshny (le maître de l'île de glace Sir-ya-Teta) et l'idole noire est tirée de l'épopée sami. voir livre. « Nenets Epic », L., 1990. Comparez avec l'épopée « Ilya Muromets et Idolishche ». Parmi les textes indiens, je souligne le 10e chant du Srimad Bhagavatam, voir le livre de Swami Prabhupada « La Source du délice éternel ». Également 3ème Chant de Srimad Bhagavatam, Ch. 2-4. Parmi les textes grecs sur Hélios et Rod : Pindare, Odes Olympiennes (VII, 54). Parmi les légendes caucasiennes figurent des chansons et des contes sur le Fils de la pierre Sasrykav-Sosurko-Soslan.
RA, OKA, KAMA ET ALATYRKA.
Quand le dieu Râ devint vieux, il dit à la Vache Céleste : « Je vis, seul mon cœur est fatigué de vivre... Soulève-moi sur tes cornes ! Je deviendrai un fleuve céleste – celui qui sépare Yav et Nav.
Et il coulait comme la rivière Ra depuis les montagnes, qui furent plus tard appelées montagnes de l'Oural, car elles sont situées près de la rivière Ra. De nos jours, cette rivière s'appelle la Volga, dans son cours supérieur - la Belaya Volozhka, dans son cours inférieur - le Don (dans les temps anciens, la Volga et le Don convergeaient près du canal Volga-Don).
Sur Sunny Island, Rada et Kryshny ont eu un fils - le dieu de l'amour Kama. Black Raven a volé Kama et l'a transporté au-dessus de la mer, puis l'a laissé tomber d'une hauteur.
Dieu Kama a été avalé par une baleine, mais Kama a demandé l'aide du Tout-Puissant et a été entendu. Le Tout-Puissant a ordonné et la baleine a chassé le dieu Kama sur Terre. Et Kama est allé voir Iriy. Tous les dieux l'y saluèrent.
Kryshen lui a donné un arc et des étriers,
Rada lui a apporté un cheval,
Svarog a donné une bague à Kama.
Mère Lada - rose écarlate.
Si Kama tire dans le coeur -
le cœur s'enflammera de passion amoureuse.
Kohl met une bague à son doigt -
Cela signifie qu'ils auront bientôt un mariage.
S'il te donne une rose écarlate -
l'amour fleurira pour toujours !

« Le Livre de Kolyada », 11e
Un jour, alors qu'il traversait un poteau dégagé, Kama rencontra la belle déesse de l'amour Oka. Ils sont tombés amoureux l'un de l'autre. Et bientôt ils se marièrent.
Lors du mariage, Kama et Oka se sont disputés : quel sort d'amour est le plus fort ? Ensuite, Kama a suggéré d'aller au poteau et de se tirer des flèches afin de savoir qui tuerait qui avec une flèche d'amour. Leur sort s'est avéré si puissant que dès que les flèches, et c'étaient des roses écarlates, ont frappé le cœur de Kama et d'Oka, ils sont tombés au sol et sont morts d'amour. Des ruisseaux de sang coulèrent de leurs cœurs et devinrent les rivières Kama et Oka.
Et la rivière Alatyrka s'est formée ainsi. Un jour, Kryshen se rendit au mont Alatyr sur un cheval à crinière blanche. Soudain, il vit que le Corbeau Noir était assis sur Alatyr. Kryshen sortit une flèche dorée et tira son arc. Mais Raven lui dit :
- Ne me frappe pas, ne me tire pas dessus ! Écoutez mon message ! Le Tout-Puissant vous appelle ! L'eau s'est écoulée du toit - et le temps du toit est révolu ! Une autre époque arrive ! La roue du ciel a tourné.
Kryshen n'a pas écouté et a tiré une flèche, mais la flèche s'est retournée et a touché le cœur de Kryshen. Le sang coulant du cœur du Toit est devenu la rivière Alatyrka.
Et lorsque Rada et Maya arrivèrent au mont Alatyr, elles virent Kryshen gravir le flanc de la montagne jusqu'au trône du Tout-Puissant.
Ra - ancien Nom slave Dieu du Soleil, ainsi que le nom de la rivière Ra (Volga) dans le « Livre de Veles », les Vedas de l'Inde (Rasa) et l'Avesta (Rankha), dans les œuvres des anciens Grecs et Romains (Ra , Ros).
Le mythe du dieu Ra et de son fils Cheval a été le plus entièrement conservé par la mythologie égyptienne (« Livre de la vache »), qui parle de la source commune de ce mythe pour les Slaves et les Égyptiens, qui se trouve dans l'Atlantide. Ra était marié à Amelfa lorsqu'il s'est jeté dans la mer Noire, puis dans la Caspienne (Khvalyn) et s'est marié avec Volyn. Le mariage de Ra et Volyn (Vyalkani) est décrit dans le « Veda des Slaves » (volume I)
Kama et Oka sont des rivières qui se jettent dans la Volga. Le texte sur Kama et Oka a été restauré à partir de divers récits d'épopées sur le Danube (option - Don) et sa femme. A noter que le Don dans l'Antiquité était aussi souvent appelé rivière Ra, car il fut un temps où le fleuve Ra ne se jetait pas dans la mer Caspienne, mais dans la mer Noire. Cela signifie que l'épopée du Don-Danube est liée à la Volga, au Kama (l'ancien nom est Belaya Volozhka) et à l'Oka. Dans les temps anciens, la source de la rivière Ra (Volga) n'était pas considérée comme une source proche du lac Seliger, mais vers l'Oural. C'est-à-dire que le Kama s'appelait alors la Volga (dans l'Avesta, la rivière Rankha coule du mont Khukarya, c'est-à-dire de l'Oural), et le Kama s'appelait alors la rivière coulant d'une source près de Seliger.
En Inde, Kama est vénéré comme le dieu de l'amour. Oka est semblable au Lakshmi indien (sur la Klyazma, qui se jette dans l'Oka, se trouve aujourd'hui la ville de Lakinsk).

En été 7521 de S.M.Z.H, le mois des semailles et du nom, 22 jours, (05/05/2013) les Slaves et les vieux croyants adorent Dieu Kryshen

(Kresen, Krishna (ind.)) - Kresen - Kryshen - Des étincelles frappantes par Dieu qui recouvrent la couche protectrice de l'aura d'une personne. (D'où la résurrection, le retour du corps à un état de fonctionnement), et il est aussi le dieu des étoiles et l'archer céleste gardant le soma, patronnait le commerce et transmettait les demandes et les prières des gens au Tout-Puissant. Il a également été approché pour sa réussite professionnelle. Il est le fils de Perun et Dodola (et selon d'autres sources le fils de Vyshen, ou Veles). Son arbre sacré est le tremble.

DIEU TOITS est également le Patron de la Sagesse Ancienne, le Dieu qui contrôle l'accomplissement des anciens Rites, Rituels et Fêtes, observant que pendant les offrandes des Exigences sans effusion de sang et les Dons pour les holocaustes, il n'y a pas de sacrifices sanglants.

Dans les temps paisibles, Kryshen prêche la Sagesse Ancienne dans diverses Terres de Svarga la Très Pure, et dans les moments difficiles pour les Clans Races. Bons moments Il prend les armes et agit comme un Dieu Guerrier, protégeant les femmes, les personnes âgées, les enfants, ainsi que tous les faibles et défavorisés.

Puisque Kryshen est le Dieu patron de la salle des Tours dans le cercle de Svarog, il est appelé le berger céleste qui s'occupe des troupeaux de vaches et de tours célestes.
Parmi les anciens dieux russes, Rod, Svarog, Perun et d'autres, Kryshny manque généralement, mais en attendant, il est l'un des principaux. Souvenons-nous de ses actes. Kryshen (en Inde on l'appelait Krishna) n'est pas né par hasard, mais pour accomplir une grande mission. A cette époque, un grand froid s’abattit sur le monde de Yavi. Les gens ont perdu le don des dieux, le feu, et sont morts de froid. La cause de ces grandes catastrophes était Tchernobog. Kryshen a volé du ciel sur un cheval à crinière blanche, a donné du feu aux gens, puis s'est battu sur les rives de l'océan Arctique avec Tchernobog et l'a vaincu. Cet acte de Kryshny est chanté dans le sacré « Livre de Kolyada » :
Allumez le feu sacré !
Que les feux inflammables brûlent – haut vers le ciel !
Lisez et souvenez-vous de Roof !
Les habitants du ciel décidèrent de célébrer la victoire de Dieu à Yavi. Mais le héros lui-même s'y est opposé et a demandé : « Pourquoi buvez-vous vous-même la boisson sacrée surya, mais ne la donnez-vous pas aux gens ? Et comme personne ne voulait lui répondre, Kryshen sella l'oiseau Gamayun et s'envola vers Blue Svarga. Là, il remplit le bol de surya et l'apporta aux gens sur terre. Il y a aussi une entrée à ce sujet dans le Livre de Kolyada :
Le Surya est du miel fermenté sur des herbes !
Surya est aussi le Soleil Rouge !
Surya - La compréhension des Vedas est claire !
Surya est la trace du Très-Haut !
Surya est la vérité du dieu Krishna !
"Le Livre de Kolyada", II 6

Il faut dire que chez les anciens Indiens, que Mirolyubov appelle védique d'après leurs livres sacrés, les Vedas, le surya russe s'appelait soma, et les Aryens iraniens le connaissaient sous le nom de haoma. Expliquons que les semis sont les coques retirées du grain au moulin par les meules et restant encore dans la farine.

Mais revenons à la recette de préparation de la boisson sacrée aryenne : « Après avoir filtré le bouillon vert, on y a ajouté un quart du volume de miel. À ce moment-là, le liquide doit être encore tiède, mais plus brûlant. Des baies sèches, des cynorrhodons, des cerises, des prunelles, des prunes, des poires, des pommes et de la farine y ont été ajoutées.

Les personnes âgées étaient convaincues qu'en plus des gens, de nombreux bons esprits travaillaient sur cette merveilleuse boisson. Tout d'abord, c'est Kvetunya - la déesse des fleurs. Et aussi Prosyanich, Pshenich et Zernich - grands experts en fermentation des céréales.
Suryanitsa doit être bu strictement cinq fois par jour (comme il est écrit dans les Vedas). Il aidait à lutter contre de nombreuses maladies et protégeait de manière fiable contre les mauvais esprits.

Le « Livre de Kolyada » décrit également les autres aventures de Kryshny. Il part en voyage à travers le monde de Reveal et arrive sur Sunny Island (Rhodes dans la mer Méditerranée), où il rencontre la fille de la maîtresse de la mer et du soleil, Ra, la belle Rada. Kryshen a courtisé la fille ensoleillée, mais son père a dit au marié qu'il ne la donnerait qu'à celui qui aurait réussi trois tests.

Le premier d'entre eux était qu'il fallait sauter à cheval jusqu'à la fenêtre même de la haute tour de la Rada. La jeune fille assise près de la fenêtre a dû retirer la bague de son doigt et l'embrasser sur les lèvres. Kryshn possédait un incroyable cheval blanc sur lequel il descendait du ciel, et cela ne lui coûtait donc rien de faire face à cette tâche. Il tendit la bague à Ra et prouva ainsi qu'il avait atteint la fenêtre de la Rada.

La deuxième tâche était plus difficile. Le marié devait apprivoiser le Tur sauvage à cornes d'or en une journée, l'atteler à une charrue, labourer le champ, semer du seigle, faire pousser et récolter la récolte, brasser de la bière et en offrir à ses invités ! Kryshen a fait l'impossible et, au coucher du soleil, a présenté à Ra un fût de bière fraîchement brassée. Le père de la mariée fronça les sourcils, mais but de la bière et en fit l'éloge : la boisson s'est avérée excellente !

Mais la troisième tâche, à première vue, peut sembler la plus simple : il fallait trouver sur le terrain une petite clé qui déverrouillait la serrure de la broche Rada. C'était une ancienne coutume à Rhodes : la tresse des filles célibataires était verrouillée. Seul celui qui peut ouvrir cette serrure démêlera la tresse, et démêler la tresse signifiait le mariage.

Kryshen trouva une petite clé parmi un immense champ, la ramassa et se dirigea vers la tour Rada. Et peu importe la façon dont la fière beauté résistait, il était capable d'ouvrir le verrou de la broche. Ainsi, la jeune fille solaire devint l'épouse de Kryshn.

Hymne

Lac Zastapa, Grand Toit !
Vous, le patron des Terres de Lumière de Svarga !
Nous te glorifions, nous t'appelons à nous,
que ta sagesse soit avec tous nos anciens clans,
maintenant et toujours et de cercle en cercle !

Comment le jeune dieu Kryshen aimait la déesse RADA et ils se marièrent avec Kryshen, et bientôt leurs enfants naquirent, frère et sœur : Kama (dieu de l'amour) et Uryana.

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