Résumé des mythes sumériens. Mythes sumériens : Samuel Hook lire le livre en ligne, lire gratuitement

Mythe cosmogonique et dieux suprêmes des Sumériens.

Selon la version sumérienne du mythe cosmogonique, l’élément principal du monde était le chaos aquatique, regorgeant de monstres. Dans ses profondeurs s'élevait un firmament sous la forme d'une immense montagne, au sommet de laquelle se trouvait le dieu du ciel An (Anu), représenté avec une tiare à cornes sur la tête. La base plate en forme de disque du firmament a été imaginée par la déesse de la terre Ki.

Des enfants-dieux ont commencé à naître du ciel et de la terre, dont le plus important est Enlil (akkadien Ellil) - « seigneur », dieu de l'air. Il divisa le ciel et la terre et devint de facto la divinité suprême de Sumer et d'Akkad (Anu était représenté comme étant très lointain et interférant peu dans les affaires du monde). Les enfants d'Enlil étaient Nanna (Sin) - le dieu de la lune, Utu (Shamash) - le dieu du soleil, Ninurta / Ningirsu - le dieu de la guerre, Nergal - une divinité souterraine aux fonctions destructrices.

Occupant la place suprême du panthéon, Enlil dépendait néanmoins des conseils de plusieurs grands dieux. Un jour, il vit la jeune Ninlil se baigner et prit possession d'elle. Pour ça décision générale il a été banni aux enfers. Mais Ninlil, qui portait déjà un enfant dans son ventre – Nanna, suivit Enlil. Il existait une règle inébranlable selon laquelle quiconque se trouvait au « pays du non-retour », s'il le quittait, était obligé de laisser quelqu'un à sa place. Et puis Enlil, prenant tour à tour l'apparence de trois gardiens des enfers : « gardien de la porte », « homme rivière souterraine" et le "porteur" se connecte avec Ninlil, qui se dirige vers lui. Ils donnent naissance à trois dieux souterrains, destinés à rester dans l'au-delà à la place de leurs parents et de leur frère aîné.

Le troisième grand dieu après Anu et Enlil était Enki (Ea dans la mythologie akkadienne) - le maître des eaux souterraines, le dieu de la sagesse, le gardien des tablettes-moi. Son symbole était le poisson-chèvre ailé et son compagnon était l'homme-poisson Kululu.

La naissance des dieux. (A. N. Fantalov, dessin à l'encre).

Mythe sumérien de la création de l'homme.

Enlil, Enki, Sin, Utu, Ninurta, Nergal et quelques autres sont considérés comme des dieux cosmiques - Igigi. Divinités de rang inférieur, les Anunnaki terrestres étaient appelés à travailler dur, à creuser des canaux et à transporter de la terre. Ils grognent beaucoup et Enki, avec la déesse Ninmah, décide de créer des hommes afin de leur transférer le fardeau du travail. Enki et Ninmah sculptèrent trois couples humains, déterminèrent leur destin et organisèrent un festin. Lors de la fête, les dieux créateurs étaient très ivres. Ninmah prend à nouveau de l'argile et en fait six monstres, et Enki « leur donne à manger du pain » et détermine leur destin. C’est ainsi qu’apparaissent parmi les peuples les conditions préalables à une division sociale et intellectuelle. Enki donne aux gens une charrue, une houe et un moule à briques.

Mythe sumérien du paradis perdu.

Sur l'île bienheureuse de Tilmun, également irriguée avec l'aide d'Enki, la déesse Ninhursag (identifiée à Ninmah) fait pousser huit plantes merveilleuses - ses filles. Enki mange ces plantes, après quoi la maladie affecte huit organes de son corps. Ninhursag maudit Enki et quitte l'île. Le monde commence à périr.

De retour sur l'île avec l'aide du renard, Ninhursag crée à nouveau huit déesses dont chacune symbolise une partie malade du corps d'Enki (côte, mâchoire, dent...) et guérit le malade.

Guérir Enki. (A. N. Fantalov, dessin à l'encre).

Mythe babylonien sur la lutte des dieux.

Apsu - dans la mythologie akkadienne, la personnification de l'océan et de son épouse - le gigantesque monstre Tiamat - a donné naissance aux dieux les plus âgés et les plus jeunes. Mais la joie du jeune et puissant Igigi irritait Apsu. Lui et son conseiller Mummu décident de détruire les dieux.

Cependant, l'omniscient Ea, ayant appris le terrible plan, endormit Apsu et le tua. Il construisit une demeure sur celui qui avait été assassiné, y créant un beau fils nommé Marduk.

Pendant ce temps, selon le mythe, Tiamat, voulant venger son mari assassiné, rassemble une armée de onze monstres (dragons, lions, moutons à plusieurs têtes, etc.). Elle fait du monstre Kingu son mari et lui donne les tablettes du destin. Les Igigi ont peur de s'engager dans la bataille. Puis Marduk démontre son pouvoir en allumant et en éteignant les étoiles. Il promet de vaincre Tiamat, et à cette condition les dieux lui accordent le pouvoir suprême.

Pendant le combat, Tiamat ouvre sa grande bouche, mais Marduk envoie des vents qui pénètrent dans le ventre du monstre. Tiamat « perd le contrôle », le jeune dieu la transperce d'une flèche et la tue. Puis il fait prisonnier Kinga et affronte une armée de monstres (dont l'un, le dragon rouge ardent Mushkhush, combinant dans son apparence les traits d'un serpent, d'un aigle, d'un lion et d'un scorpion, devient le symbole et le compagnon de Dieu).

Après la victoire, place à la paix. Marduk coupe Tiamat en deux, faisant le ciel par la partie supérieure (en le verrouillant avec un boulon pour que l'humidité ne coule pas sans entrave) et la terre par la partie inférieure. Il tue Kinga et, mélangeant son sang avec de l'argile, crée des gens. Finalement, Marduk crée la Babylone céleste avec le temple d'Esagila et place son arc dans le ciel.

Mythe sumérien du déluge.

Le grand dieu Enlil est constamment agacé par le bruit des gens. Pour détruire l'humanité, il envoie des épidémies. Le sage Atrahasis, sur les conseils d'Enki, se tourne avec prière et sacrifices vers Namtar (responsable de la sphère des maladies). Les victimes ont eu l’effet de « le pays s’est agrandi, les gens se sont multipliés ». Et encore une fois, Enlil, mécontent, envoie sécheresse et famine. Enki conseille aux gens de faire des sacrifices au dieu de la pluie et des tempêtes, Adad, et le pays sera à nouveau libéré de la destruction. Enlil décide alors de provoquer une inondation mondiale.

Enki ordonne à Atrahasis de construire un grand navire et d'y emmener sa famille, ses animaux et ses plantes.

Le déluge a duré sept jours et sept nuits. Atrahasis et sa famille lui ont survécu et, en récompense, ont reçu la vie éternelle.

Mythes sumériens sur les Enfers.

Quand le besoin s'est fait sentir de diriger royaume souterrain, Ereshkigal y a été envoyé parce qu'aucun des dieux supérieurs ne voulait plus y aller (les idées sur la vie après la mort dans la mythologie mésopotamienne étaient très tristes, les âmes là-bas « vêtues de vêtements d'ailes » mangent de l'argile et boivent des eaux usées). Ereshkigal devint la reine des Anunnaki, « Maîtresse d'un pays lointain ».

Un jour, les Igigi firent un festin. La maîtresse du pays lointain leur envoya son serviteur Namtar pour la part qui lui était due. Lorsque le messager apparut, tous les dieux se levèrent sauf Nergal (deux têtes de lion, une massue et une hache). Ayant appris ce qui s'est passé, Ereshkigal en colère exige que le coupable lui soit remis. Sinon, elle menace de libérer les morts.

Les Igigi disent à Nergal de descendre aux enfers. Nergal s'approche d'Ereshkigal, l'attrape par les cheveux et la tire du trône. La déesse effrayée se propose elle-même comme épouse et lui promet le pouvoir sur le monde souterrain. Nergal est d'accord.

La sœur d'Ereshkigal, la déesse Inanna, a également décidé de descendre vers le « pays d'où il n'y a pas de retour ». Ereshkigal, craignant pour la loyauté de son mari, qui n'a pas pu résister à la belle, décide de la détruire. Devant chacune des sept portes, Inanna rencontre un gardien qui prend l'un des vêtements (et en même temps des éléments d'une amulette magique) en guise de paiement pour le passage. Inanna apparaît nue et sans défense devant Ereshkigal. Elle fixe sur elle le « regard de la mort », la transforme en cadavre et la pend à un crochet.

Le fidèle serviteur d'Inanna se tourne vers son père Enlil et son frère Nanna, mais ils refusent de l'aider. Seul le dieu Enki décide d'intervenir. Il ramasse de l'argile et crée deux monstres amusants, un kurgar et un galathur, qui pénètrent dans le monde souterrain et font revivre Inanna. Cependant, les Anunnaki exigent que quelqu'un d'autre reste sous terre à la place de la déesse.

Accompagnée des démons Galla, Inanna remonte sur terre, mais aucun de ses proches n'accepte de se sacrifier. Dans la ville de Kulab, elle voit son mari Dumuzi, le dieu berger, assis sur un trône et entouré de belles jeunes filles. En colère, Inanna le fixe du regard de la mort et le livre aux démons.

Selon le mythe, la sœur de Dumuzi, Geshtinanna (« Vigne du Ciel ») décide de se sacrifier pour son frère. Mais Inanna prend une décision : « Six mois pour toi, six mois pour ta sœur. » (Dans la version akkadienne, au contraire, Ishtar descend aux enfers afin de libérer son mari Dumuzi.

Déesse Inanna aux enfers. (A. N. Fantalov, dessin à l'encre).

Mythes mésopotamiens sur les tablettes du moi.

Inanna, voulant faire profiter sa ville d'Uruk, décide de me procurer les tables de sagesse dont le gardien est Enki. Elle enivre Enki et, après avoir obtenu sa permission de prendre tout ce qu'elle veut, met l'ours dans le bateau et s'en va.

Sobre, Enki envoie les démons de l'élément eau à sa poursuite avec son conseiller Isimud. Mais Inanna parvient à me livrer à Uruk et ils sont perdus pour Enki pour toujours.

Le mythe akkadien raconte que lorsqu'Ellil, se lavant, ôta ses insignes, l'aigle à tête de lion Anzu les vola, ainsi que les tables du destin, afin de devenir plus puissant que tous les dieux.

Le dieu de la guerre Ningirsa chevauche le vent à sa poursuite. Il dépasse Anzu et blesse l'oiseau avec une flèche. Mais, à l’aide des tables, l’aigle guérit la blessure. Ce n'est qu'après la troisième tentative que Ningirsa a vaincu Anzu, qui est désormais devenu son assistant et son symbole.

Plus tard, Ningirsa/Ninurta a vaincu les monstres : le démon maléfique Asag, l'hydre à sept têtes, le mouton à six têtes, le lion à sept têtes, le bon dragon et le « lion - la terreur des dieux ».

MYTHE SUMERIEN DE LA CRÉATION

QUELQUES ARTICLES DU LIVRE D'O. ZHANAIDAROV "TENGRIANisme : MYTHES ET LÉGENDES DES ANCIENS TURCS"

Les Sumériens expliquaient ainsi l’origine de l’univers.
Au commencement, il y avait l’océan primitif. Rien n'est dit sur son origine ou sa naissance. Il est probable que dans l’esprit des Sumériens, il existait pour toujours.
L'océan primordial a donné naissance à une montagne cosmique, constituée de terre unie au ciel.
Créés sous forme de dieux sous forme humaine, le dieu An (Ciel) et la déesse Ki (terre) ont donné naissance au dieu de l'air Enlil.
Le dieu de l'air, Enlil, séparait le ciel de la terre. Tandis que son père An élevait (emportait) le ciel, Enlil lui-même faisait descendre (emportait) la terre, sa mère. S. Kramer, « L'histoire commence à Sumer », p.97.
Et maintenant, à titre de comparaison, nous présentons l'ancienne version turque du mythe sur l'origine de l'univers, de la terre et du ciel. Ce mythe a été enregistré par Verbitsky parmi le peuple de l'Altaï. Voici son contenu :
Quand il n’y avait ni terre ni ciel, il n’y avait qu’un grand océan, sans frontières, sans fin ni bord. Au-dessus de tout cela, Dieu – Tengri – nommé Ulken – c'est-à-dire grand, énorme – volait inlassablement au-dessus de tout cela. Dans certaines sources, même kazakhes, le nom de ce dieu s'écrit Ulgen, ce qui me semble incorrect. Ulgen est comme mort, Olgen. Dieu, qui est destiné à donner naissance à la vie et à créer l'univers, ne peut pas être mort ni porter le nom de « Mort »... Une fois dans la région du Kazakhstan oriental, j'ai dû visiter un avant-poste appelé Uryl. Les officiers et les soldats ne pouvaient pas expliquer pourquoi on l'appelait ainsi. J'ai dû me tourner vers les locaux. Il s’avère que l’avant-poste et le village du même nom s’appellent « Or El », c’est-à-dire un village situé en hauteur dans les montagnes. Presque comme un aigle ! Mais dans l'armée, par les gardes-frontières, tout cela est déformé en Uryl incompréhensible et désobligeant. La même chose, je pense, s'est produite avec Ulken-Ulgen, dont le nom a également été déformé lorsqu'il a été enregistré au 19e siècle, ce que croyaient les Kazakhs et les Altaïs eux-mêmes. De plus, l'est du Kazakhstan et l'Altaï sont à proximité.
Mais à côté se trouve Ulken - l'immense, grand, grand créateur de l'univers de l'Altaï ! Qui devrait créer le monde sinon le grand et énorme Ulken !
Ainsi, le Grand Dieu - Tengri Ulken - a volé et volé sans relâche au-dessus de l'océan d'eau, jusqu'à ce qu'une voix lui ordonne de s'accrocher à un rocher qui semblait hors de l'eau. S'étant assis sur cette falaise sur ordre d'en haut, Tengri Ulken se mit à réfléchir :
« Je veux créer le Monde, l’univers. Mais à quoi devrait-il ressembler ? Qui et comment dois-je créer ? A ce moment, Ak Ana, la Mère Blanche, vivant dans l'eau, revint à la surface et dit à Tengri Ulken :
« Si vous voulez créer, alors dites les mots sacrés suivants : « J'ai créé, basta ! » Basta, dans le sens, c'est fini, puisque je l'ai dit ! Mais le truc, c'est qu'en langue turque le mot « Basta, Bastau ! » signifie « Commencer, Commencer ". La Mère Blanche l'a dit et a disparu.
Tengri Ulken se souvint de ces mots. Il se tourna vers la Terre et dit : « Que la Terre se lève ! » et la Terre est née.
Tengri Ulken se tourna vers le Ciel et dit : « Que le Ciel se lève », et le Ciel se leva.
Tengri Ulken a créé trois poissons et a placé le monde qu'il a créé sur le dos de ces trois poissons. En même temps, le monde était immobile, fermement stationné au même endroit. Après que Tengri Ulken eut ainsi créé le monde, il gravit la plus haute montagne dorée atteignant le ciel et s'y assit, observant.
Le monde fut créé en six jours, le septième Tengri Ulken se coucha. En se réveillant, il regarda autour de lui et examina ce qu'il avait créé.
Il s’avère qu’il a tout créé sauf le Soleil et la Lune.
Un jour, il aperçut un morceau d'argile dans l'eau, l'attrapa et dit : « Qu'il soit un homme ! » L'argile se transforma en un homme, à qui Tengri Ulken donna le nom d'« Erlik » et commença à le considérer comme le sien. frère.
Mais Erlik s'est avéré être personne envieuse, il était jaloux d'Ulken parce qu'il n'était pas lui-même comme Erlik, qu'il n'était pas le créateur du monde entier.
Tengri Ulken a créé sept personnes, a fabriqué leurs os à partir de roseaux et leurs muscles à partir de terre et de boue, et leur a insufflé la vie par leurs oreilles et leur a insufflé l'intelligence dans la tête par le nez. Pour diriger les gens, Tengri Ulken créa un homme nommé Maytore et le fit khan.
Ce mythe éclectique de l’Altaï combine divers éléments provenant de différentes religions, l’influence de la Bible étant la plus visible. On ne peut pas la considérer comme complètement indépendante.
Mais le thème sumérien du grand océan et de la montagne mondiale, créés au cours d’une même période, est également perceptible. On peut dire que le mythe sumérien sur l'origine du monde a été édité par les sémitiques. mythologie biblique, et le mythe de l'Altaï (ancien turc) sur l'origine du monde s'est avéré.

Mésopotamie dans son ensemble, enregistrée dans les sources dans la langue spécifiée. Il comprenait la couche de croyances la plus ancienne (y compris pré-sumérienne ?) des habitants de la Basse Mésopotamie, la mythologie des « nomes » du sud du début de l'époque dynastique, la mythologie de la population sumérienne du royaume akkadien et le pouvoir de la IIIe dynastie d'Ur. L'unité de la mythologie sumérienne est conditionnelle : chaque cité-état avait son propre panthéon, sa propre généalogie des dieux les plus importants et des versions locales des mythes.

  • Mythologie akkadienne- les idées mythiques des Akkadiens jusqu'à la fin du 3ème millénaire avant JC. e. en général. Ses origines résident dans d’anciennes croyances sémitiques ; cependant, relativement tôt, ces idées furent fortement influencées par la culture sumérienne ; pour cette raison en fait Mythologie akkadienne difficile à reconstituer. Au sens large, ce terme fait référence à la mythologie de l’ensemble de la population de langue akkadienne de l’ancienne Mésopotamie, y compris les Babyloniens et les anciens Assyriens.
  • Mythologie babylonienne- des représentations mythiques de la population de langue akkadienne du royaume babylonien dans son ensemble, et au fil du temps - de toute la région de Basse Mésopotamie, connue dans les sources anciennes sous le nom de « Babylonie ».
  • Mythologie assyrienne- des représentations mythiques de la population de langue akkadienne de la Mésopotamie du Nord dans son ensemble, principalement les habitants du cours supérieur du Tigre, où se trouvait la région historique de l'Assyrie.
  • Mythologie des cités-États individuelles- les traditions mythologiques des cités-États individuelles.
  • Comparaison des noms sumériens et akkadiens de personnages mythiques, de termes et de lieux

    Nom sumérien (transcription) Dans la littérature de langue russe Nom akkadien (transcription) Dans la littérature de langue russe Remarques
    Abzu Abzu Apsu Apsu incarnation de l'océan souterrain d'eau douce
    Un Un Anu(m) Anou, Anum dieu du ciel
    Enlil Enlil Elil Elil dieu du vent, de l'air; divinité suprême
    Gibil Gibil Girra, Girru Girra dieu du feu
    Iškur Ichkur Adad, Adda, Addu Adad dieu des précipitations, des tempêtes
    Martu Martu Amurru Amurru dieu patron des steppes et de la population qui y vit (Amoréens)

    Image mythologique du monde

    Comme dans la plupart des cultures traditionnelles, l’univers avait une image semblable à une sphère et une structure à trois membres. Les niveaux suivants ont été identifiés.

    • Monde supérieur- paradis; demeure des dieux les plus élevés.
    • Monde du milieu- Terre; demeure des gens.
    • Monde inférieur ou chthonien- le monde souterrain ; la demeure des morts, des démons, des dieux chthoniens.

    Panthéon

    Le panthéon sumérien-akkadien unifié est le résultat de la syncrétisation de nombreuses traditions locales, qui ont eu lieu à la suite de certains événements politiques : les prêtres des plus grandes puissances de Mésopotamie, principalement le royaume babylonien et le pouvoir de la IIIe dynastie d'Ur , a travaillé pour construire un schéma mythologique unique. Il existait un groupe de divinités importantes qui étaient probablement universellement vénérées, mais leurs noms et positions dans la hiérarchie divine n'étaient pas toujours les mêmes.

    Les dieux mésopotamiens les plus importants

    Les dieux les plus importants étaient vénérés dans la grande majorité des villes ; leurs cultes remontent aux premiers stades de l'histoire mésopotamienne.

    • Un(bruit. "ciel" ), Anu(m)(Akkadien) - dieu du ciel ; son culte revêtait une importance particulière à Uruk. An agit comme l’essence la plus élevée de la hiérarchie divine, l’incarnation du pouvoir suprême, l’organisateur du cosmos, le juge suprême, le patron de la royauté, le « père des dieux ». Avec l'augmentation de l'importance du culte de la ville de Nippour, bon nombre de ces fonctions passèrent au « premier-né d'An » - le dieu Enlil ; les différences entre les fonctions des deux dieux étaient floues, mais en général An était considéré comme une divinité suprême passive, l'incarnation de la plus haute justice. Dans la structure en trois parties du monde, An est le souverain du monde céleste « supérieur » ; il s'occupe des étoiles et des phénomènes météorologiques.
    • Enlil(bruit. "Seigneur du souffle (c'est-à-dire de l'air)" ), Elil(Akkad.) - la divinité active suprême ; comme d'autres dieux importants, il aurait pu être dans un premier temps le patron d'une communauté territoriale distincte, regroupée autour de la ville de Nippour. Les fonctions d'Enlil sont proches de celles d'An : il est le « père des dieux », le décideur du destin, le souverain suprême, le seigneur du vent ; mais contrairement à son père, il participe activement à la vie des dieux et des hommes. Dans la structure tripartite du monde, Enlil est le dirigeant du « monde du milieu », le monde des hommes. Par rapport à l'humanité, il se manifeste de deux manières : d'une part, il est responsable de la fertilité, est le donneur de la récolte et d'une vie prospère et paisible, d'autre part, il est un dieu féroce et guerrier de la tempête, amener les gens catastrophes naturelles. Avec la montée de Babylone, la plupart des fonctions d'Ellil, ainsi que l'épithète « bel » (Akkadien « Seigneur ») passèrent progressivement à Marduk ; dans le panthéon assyrien comme dieu suprême Ashur a parlé
    • Enki(bruit. « Seigneur de la Terre (?) », « Seigneur des profondeurs (?) » ), Chaque(Akkadien " Aya) - dieu des eaux souterraines, de la fertilité, de la sagesse, de l'art magique ; créateur et organisateur d'espace. Au départ, il était peut-être le saint patron de l'ancienne ville d'Eredu, où l'on retrouve un culte caractéristique avec le sacrifice de poisson. temps préhistoriques. Enki est en charge du monde chthonien « inférieur », plus précisément de la partie de celui-ci qui est liée à l'eau ; sa demeure est le palais Abzu dans l'océan souterrain d'eau douce ; l'attitude envers les gens est favorable. Dans le schéma généalogique, ce dieu est généralement le fils d'An ; sa femme est Damkina, l'un des enfants est Amarutu (Marduk)
    • Inanna(bruit.), Ishtar(Akkadien) - la principale divinité féminine du panthéon sumérien-akkadien ; était vénéré partout, y compris comme une hypostase unique de diverses divinités féminines responsables de la fertilité (cf. « Déesse Mère ») ; le centre le plus important est Uruk. Les premières sources ne sont pas claires sur les fonctions de cette divinité ; par la suite, Inanna fusionna avec Ishtar - la version akkadienne de la déesse guerrière sémitique Astar, adoptant certaines de ses propriétés. La base complexe sur laquelle s'est formée l'image de la déesse détermine la complexité de ses fonctions. Dans diverses sources, Inanna apparaît comme la « maîtresse céleste », « la maîtresse de tous ». moi" (le titre des dieux les plus élevés), " vache céleste " (c'est-à-dire la donneuse de vie et de biens essentiels), " femme " (sémantique des divinités féminines), " prostituée céleste " (projection de fonctions érotiques à l'échelle de l'univers), « multipliant les hommes et les pays comme les moutons » (force reproductrice de la nature). Dans le même temps, Inanna-Ishtar incarne également des forces destructrices ; C'est un grand guerrier, écrasant des villes et des pays, inégalé dans les batailles. Le culte de cette déesse était également associé au concept de « Mariage sacré » et à la pratique de la prostitution cultuelle. Les indications sur la position d'Ishtar dans la généalogie divine sont contradictoires. L'incarnation astronomique était la planète Vénus. Avec la montée de Babylone, certaines des fonctions d’Ishtar coïncidèrent avec celles de Tsarpanit, l’épouse divine de Marduk.
    • Mardouk(Akkad.), Amarutu(bruit. "Taureau Utu ?" ) - initialement le dieu patron de la communauté centrée dans la ville de Babylone, l'un des dieux les plus jeunes (igigs). Avec la montée de Babylone au début du IIe millénaire avant JC. e. L'importance de Marduk augmente également. Au cours du processus d'évolution, son image a absorbé les caractéristiques d'autres cultes importants, principalement Ellil, Ea, Shamash, etc. ; en conséquence, l’image de Marduk est complexe. Dans les sources, il est décrit comme le « seigneur des dieux » (chef du panthéon), organisateur cosmique, guerrier divin, héros responsable de la fertilité, « père de la race humaine », dieu de la sagesse, de la guérison, de l'art magique, mécène. d'irrigation, donneur de paix et de prospérité. Contrairement à de nombreuses divinités anciennes, l'image de Marduk ne présente pas de traits d'ambivalence prononcés : Marduk est favorable aux gens, et les guerres et les catastrophes sont généralement interprétées comme une conséquence de l'existence d'autres forces agissant en son absence. A l'époque néo-babylonienne, le culte de ce dieu atteint son apogée : dans le panthéon il n'y avait pas de personnages égaux, il était perçu comme le souverain de l'Univers. Dans le même temps, l'assimilation progressive d'autres cultes a conduit à des tentatives d'interprétation monothéiste de l'image de Marduk, selon laquelle tous les autres dieux étaient ses hypostases. Aspect astronomique - planète Jupiter.
    • Assur(Akkadien ?) - à l'origine le dieu patron de la communauté dont le centre était la ville du même nom ; avec l'expansion du royaume assyrien - le dieu principal du panthéon de ce pays. L'évolution de l'image d'Ashur est similaire à celle de Marduk ; ici, on percevait les propriétés des divinités mésopotamiennes les plus importantes - Enlil, Ea, Shamash, etc. En fait, il s'agissait d'une version locale du dieu babylonien : dans la version assyrienne de l'épopée « Enuma Elish », le nom de Marduk a été remplacé par le nom d'Ashur. Le culte de ce dieu avait une signification idéologique particulière : Roi assyrienétait considéré comme le grand prêtre d’Assur. Après la destruction de l'État assyrien, le culte d'Ashur a continué à persister pendant un certain temps ; Dans les sources, des références à « l'Achourisme » des résidents locaux se retrouvent jusqu'au IIIe siècle. 
    • n. e. .(bruit.), Nanna(r)(bruit. Zuen ), "seigneur de la connaissance"(Akkad.) - un dieu lunaire, particulièrement vénéré à Ur. Son culte avait une signification idéologique importante dans le royaume sumérien-akkadien ; la grande prêtresse de Nanna était la fille du roi. Dans la généalogie divine, il est généralement considéré comme le « fils premier-né d'Enlil » ; sa mère est Ninlil, sa femme est Ningal, son fils est Utu (Shamash). Dans les sources, Nanna est appelée « radieuse », « Taureau d'Enlil » (qui signifie la « corne » du mois), « tour » (une autre référence à la forme du luminaire). Comme d’autres divinités protectrices des communautés, Nanna était responsable de la fertilité et du bien-être de la nature et des hommes. La fonction de fertilité était parfois associée au cycle menstruel (en raison du lien de la lune avec la période mensuelle), ainsi qu'à une faveur particulière envers le bétail (cf. « excitabilité » du mois). De plus, Nanna était également chargée de déterminer le sort des vivants (dans ce rôle, il agissait en tant que conseiller d'Enlil) et des morts (pendant la nouvelle lune, lorsqu'il descendait aux enfers). Les différences dans les noms de Dieu étaient déterminées par les phases changeantes de la lune : Nanna- c'est la pleine lune, Zuen- croissant, Ashimbabbar- jeune croissant de lune. En akkadien, le nom est Zuen ( Suen) à la suite de la contraction, il a pris la forme "seigneur de la connaissance". Dans les traditions babylonienne et assyrienne, Sin était également considéré comme un dieu guérisseur et devin. Après que la Mésopotamie antique ait perdu son indépendance politique, le culte du Péché a continué à exister pendant un certain temps parmi les résidents locaux jusqu'à ce qu'il soit supplanté par d'autres traditions religieuses.
    • "Déesse Mère" - symbole un certain nombre de divinités féminines (principalement le panthéon sumérien) ayant des fonctions similaires, mais vénérées sous différents noms dans différentes villes. Parmi eux : Ninhursag(bruit. "Dame de la Montagne Boisée" ), Ninmah(bruit. "Grande Dame" ), Dingirmah(bruit. "Grande Déesse" ), Ki(bruit. "Terre") etc. Le caractère de ces déesses remonte aux anciennes croyances de la population du Moyen-Orient. Par la suite, la plupart d’entre eux ont commencé à être considérés comme diverses formes d’Ishtar.
    • Shamash(Akkadien "soleil") Utu(bruit. "Soleil") - dieu solaire, incarnation des forces bénéfiques soleil. Le sumérien Utu est le fils de Nanna, ce qui reflète l'idée que le jour est le produit de la nuit ; son centre de culte est Larsa. L'akkadien Shamash était peut-être à l'origine une divinité féminine ; son centre de culte le plus important était à Sippar. Le rôle de ce dieu dans les premiers stades de l’histoire mésopotamienne était moins important que celui des divinités mentionnées ci-dessus ; cependant, au fil du temps, Shamash commença à être considéré comme l'un des grands dieux, « le dieu du ciel et de la terre », l'incarnation de la justice, le juge des vivants (à midi, au zénith) et des morts (la nuit). , lorsqu'il descend aux enfers), un guerrier qui expulse les démons maléfiques, un donneur de bien-être et de longévité.
    • Adad(Akkad.), Ichkur(bruit) - dieu des orages et vent fort. Le sumérien Ishkur était le dieu principal de la ville de Karkara (localisation incertaine), responsable de la fertilité de la région ; dans les mythes, il apparaît comme une divinité mineure, fils d'Enlil (ou An), le dieu guerrier, « chevauchant la tempête », « le vent rugissant », et également comme le gardien des canaux. L'Akkadien Adad acquis grande valeur en Assyrie, où il était associé au pouvoir royal, ainsi qu'à l'art de la divination.
    • Dumuzi(bruit. "Vrai fils" ), la forme hébraïque ou araméenne de ce nom est souvent utilisée Tammouz. Divinité de la nature mourante et ressuscitée (changement de saisons) ; ses centres de culte étaient Kullab (un des districts d'Uruk) et Bad-tibira. Les fonctions étaient proches de celles de divinités similaires du Moyen-Orient telles qu'Adon (est), Télépinus, en partie Osiris, etc.).
    • Divinités chthoniennes- les seigneurs du monde souterrain « inférieur », habité par des démons et des âmes de morts. Les informations sur ce groupe de divinités sont fragmentaires, contradictoires et dépendent généralement des caractéristiques de la tradition locale. À la tête du « Pays sans retour » se trouvait une divinité portant l’épithète nè-eri-gal; V différentes traditions dans ce rôle étaient : Ereshkigal(La méchante sœur d'Inanna) Ninazu(fils d'Ereshkigal) Girra(dieu du feu) Erra(dieu de la peste) Meslamta-ea etc. Dans la tradition akkadienne, le titre nè-eri-gal a évolué vers le nom de Dieu Nergala- seigneur des enfers, dieu guerrier qui envoie des épidémies, mais aussi divinité astrale, personnification de la planète Mars et en même temps dieu de la fertilité. Sur les bornes kudurru là où étaient gravés les symboles des divinités, dans la zone destinée au monde inférieur, un dieu était parfois représenté Ningishzida, ou plutôt son symbole est un serpent à cornes ; des caractéristiques chthoniennes étaient présentes dans l'image Tiamat(l'incarnation du chaos primaire), Ishkhara(la personnification de la constellation du Scorpion), etc. En général, les dieux de ce groupe avaient des fonctions ambivalentes : la sémantique de la terre était associée à la fois à la mort et à la fertilité.
    • Dieux guerriers- un groupe de divinités combattant de nombreux ennemis ou monstres. Les plus célèbres : Ninurta- (à l'origine le dieu patron de Dilbat (?) ; particulièrement vénéré en Assyrie), Ningirsu(à l'origine le dieu patron de Girsu ; vénéré dans l'état de Lagash), Zababa(dieu patron de Kish), Tishpak(patron d'Eshnunna, vainqueur du monstre Labbu), Pabilsag(hypostase de Ninurta ; incarnation de la constellation du Sagittaire), etc. Les traits d'un guerrier étaient souvent inhérents aux dieux les plus importants : Enlil, Marduk, Ashur, Ishtar, Shamash, etc.

    Dieux patrons des communautés individuelles

    Patrons de communautés individuelles- étaient à l'origine des locaux divinités suprêmes, responsable de la fertilité des terres et du bien-être général des résidents locaux. Plus tard, leurs fonctions se sont spécialisées.

    Dieux patrons de certaines villes de la Mésopotamie antique
    Ville Divinité patronne Temple principal Remarques
    Assur Assur E-Ashur/Ehursaggalkurkurra
    Bad-tibira Dumuzi Émouchkalamma Au fil du temps, Dumuzi a été remplacé par Lulal
    Borsippa Naboo Ezida Divinité d'origine sémitique occidentale; fils de Marduk, patron des arts scripturaux
    Babylone Mardouk Ésagila
    Le Ishtaran Edimgalkalama Dieu le guérisseur, juge divin
    Dilbat Urash Eimbianu Déesse (hypostase de Ki) ou dieu ; par la suite, Ninurta fut considérée comme la patronne suprême
    Yixing Nin-I(n)sina Eugira Une des incarnations de la déesse de la guérison Gula
    Espèces Ninhursag Urshabba
    Quiche Zababa Edub
    Kutu Meslamta-ea Emeslam Dieu chthonien ; de la fin du 3ème millénaire avant JC e. identifié avec Nergal
    Larsa Utu Ebabbar
    Marad Lugalmarada Eigikalama
    Nippour Enlil Ékur
    Sippar Shamash Ebabbar
    Râpe Dagan Ekisiga Dieu sémitique de la précipitation ; dans le monde ouest-sémitique connu sous le nom de « Dagon »
    Oumma Shara Emah Dieu guerrier, fils d'Inanna
    Ur Nanna Ekishnugal/Egishnugal
    Uruk :  Kullab Un E-An (?), "Temple Blanc" (?)
    Uruk :  Eanna Inanna E-Inanna
    Eredu Enki Eabzu/Eengurra/Eunir
    Eshnunna Ninazu Esikil Dieu de guérison et guerrier ; Depuis l’époque akkadienne, le dieu guerrier Tishpak était considéré comme le saint patron d’Eshnunna.

    Les mythes les plus importants

    Mythes sur la création et l'arrangement du monde

    Enki et Ninhursag

    En remerciement pour la délivrance des travaux forcés, les Anunnaki ont offert à Marduk un magnifique sanctuaire, Babylone, où ils ont érigé Esagila, la ziggourat d'Etemenanki, ainsi que des temples en leur honneur. Après cela, les dieux commencèrent à se régaler et à déterminer les destinées. Le reste du texte est un résumé et une explication des « cinquante noms de Marduk ».

    Mythes associés au cycle annuel

    La descente d'Inanna aux enfers

    "La Descente d'Inanna aux Enfers" (bruit. an.gal.ta ki.gal.šè- Du Grand Ciel au Grand En-Bas [Inanna tourna ses pensées]) - un long texte en langue sumérienne, racontant la tentative d'Inanna d'étendre son pouvoir au monde inférieur (chthonien), ainsi que le sort de Dumuzi, le marié de la déesse.

    Au début du récit, Inanna quitte le ciel et la terre, quitte les temples de Sumer qui lui sont dédiés et prend ceux qui lui appartiennent. moi et, vêtu d'habits solennels et d'insignes, il entre dans « l'intérieur terrestre ». Craignant de ne pas revenir, avant de partir, Inanna punit son messager Ninshubura : après trois jours et passer des nuits à marcher dans tous les temples en deuil et à Ekur en suppliant Enlil de ne pas la laisser mourir ; si Enlil refuse, va à Ur, à Ekishnugal chez Nanna, s'il refuse, va chez le sage Enki à Eredu. Inanna arrive aux portes du palais Ganzir - la demeure des dieux du monde inférieur, où elle rencontre le garde Neti. Inanna raconte au garde surpris qu'elle est venue participer au rituel du défunt Gugalanna, le mari d'Ereshkigal, la maîtresse du monde inférieur et la sœur d'Inanna. Neti rapporte à Ereshkigal effrayé l'arrivée d'Inanna, après quoi elle laisse la déesse entrer dans le « Pays de non-retour ». Mais les lois du monde inférieur ne sont pas soumises au pouvoir d’Inanna ; En franchissant les sept portes du palais Ganzir, la déesse est privée de chacun de ses sept pouvoirs et apparaît nue devant Ereshkigal. La tentative d'Inanna de s'emparer du trône de sa sœur échoue et les sept Anunnaki - juges des enfers - condamnent la déesse à mort ; Ereshkigal transforme Inanna en cadavre et la pend à un crochet. Après trois jours et trois nuits, Ninshubur fait tout comme sa maîtresse le punissait ; Enlil et Nanna refusent le messager, estimant qu'Inanna voulait trop de pouvoir et qu'elle est donc elle-même responsable de ce qui s'est passé, que les lois du monde souterrain sont omnipotentes et que personne ne défendra la déesse ; et seul Enki est prêt à aider. De la terre sous ses ongles Enki crée deux personnages - Kourgara(bruit. kur.gar.ra) Et Galature(bruit. gala.tur.ra), leur donne « l’herbe de vie » et « l’eau de vie » et les envoie aux portes du pays souterrain. Les personnages voient Ereshkigal, qui souffre des douleurs de l'accouchement (?) et, menant un dialogue « en écho » avec elle, « marchandent » le corps d'Inanna. Après cela, avec l’aide de « l’eau » et de « l’herbe de vie », ils font revivre la déesse. Cependant, les Anunnaki s'emparent de la déesse et lui disent qu'elle ne peut quitter le « Pays sans retour » que si elle trouve un remplaçant. Entouré de hordes de démons - galla Inanna sort par les sept portes du monde inférieur, rendant en chemin ses vêtements et ses insignes. Le premier à apparaître sur leur chemin est Ninshubur, vêtu de haillons, que les démons sont prêts à saisir, mais Inanna les en empêche ; la même chose se produit à Umma avec le dieu local attristé Shara et à Bad-tibir avec Ulul en deuil. Finalement, le cortège atteint Kullaba (district d'Uruk), où il rencontre Dumuzi, qui, au lieu de pleurer, est assis dans des vêtements luxueux sur un trône brillant. En colère, Inanna ordonne aux démons de s'emparer de lui, mais Dumuzi fait appel au ensoleillé Utu, le frère d'Inanna, lui disant qu'elle est allée aux enfers de son plein gré et qu'elle veut maintenant y envoyer Dumuzi à sa place. Utu répond à la demande du héros et le transforme en lézard, ce qui permet à ce dernier d'échapper aux démons, mais ils continuent de chasser Dumuzi. De plus, le texte est endommagé et partiellement restauré par une autre source - "Le rêve de Dumuzi": à cet endroit, peut-être, il y a une description des autres tentatives du héros pour se cacher des démons, pour lesquelles il prend d'autres formes, se cachant avec sa sœur Geshtinanna ; les démons torturent Geshtinanna et trouvent Dumuzi ; Geshtinanna est prête à aller dans le monde inférieur à la place de son frère. Le texte du poème original continue ci-dessous. Inanna est triste du départ de Dumuzi et décide que son amant ne passera que la moitié de l'année dans le monde inférieur, et que Geshtinanna sera là à sa place pour l'autre moitié.

    Le texte se termine par l’éloge de « la brillante Inanna » et du « brillant Ereshkigal ».

    Le mythe du héros Ethan

    Les personnages principaux de l'épopée sont Gilgamesh et Enkidu, dont des chants séparés ont également survécu en langue sumérienne, certains d'entre eux ont été créés à la fin de la première moitié du IIIe millénaire avant JC. e. Les héros avaient le même adversaire -

    Plus d'une fois, ces légendes bibliques, qui pendant de nombreux siècles ont été confondues avec de la fiction, ont été confirmées comme réelles par des découvertes sur le territoire de l'État sumérien. La simple existence de la version sumérienne prouve que la Bible n’est pas la source première de cette connaissance. Qu’elle a, au minimum, copié des légendes anciennes. Et, au maximum, il incarnait les récits d’un autre peuple, disparu ou détruit.

    Le déluge, selon l’histoire du conteur sumérien, s’est produit après que les dieux ont créé les hommes. Malheureusement, la légende ne nous est parvenue qu'en un seul exemplaire. Et puis, la tablette découverte par les scientifiques à Nippour est gravement endommagée et une partie du dossier est perdue à jamais pour les chercheurs. La Tablette des Inondations est considérée comme un document et revêt une grande valeur pour l’histoire de l’humanité. Il manque le haut de la tablette, qui contenait 37 lignes de l’ancienne épopée sumérienne du déluge. C'est dans cette partie que l'on parle apparemment des raisons pour lesquelles les dieux ont décidé de détruire les gens. Le texte visible commence par le désir d’un dieu suprême de sauver l’humanité d’une extinction complète. Il est animé par la conviction que les gens reviendront à la religiosité et au respect de ceux qui les ont créés.

    Dans cette partie, il convient de rappeler le mythe sur la création de biorobots par les Anunnaki, et selon lequel parfois les résultats des expériences ne satisfaisaient pas les créateurs, et ils envoyaient un désastre mondial sur terre. Au minimum plus tard, au maximum, explosion nucléaire, qui aurait pu complètement détruire les Sumériens.

    Cette tablette dit également que les gens doivent être sauvés, puis ils reconstruiront des temples. Nous devons également sauver les animaux à quatre pattes créés par les dieux. Là encore, il manque plusieurs lignes ; peut-être y a-t-il une description complète de l’acte de création du monde vivant sur terre. Rappelons que les Sumériens n'ont laissé quasiment aucun exemple concret de la création de tous les êtres vivants, ce qui rend encore plus triste la perte de ce texte sur la tablette.

    La partie suivante du mythe raconte déjà la fondation de cinq villes par les dieux, comment les rois furent créés et ce qu'ils étaient chargés de faire. Cinq villes ont été formées dans des lieux sacrés, ces villes étaient Ereda, Badtibiru, Larak, Sippar et Shuruppak. Autrement dit, selon cette source historique, avant le déluge, les Sumériens vivaient dans cinq villes. Là encore, il manque environ 37 lignes de texte. Les sumérologues pensent qu'il pourrait y avoir ici des informations sur les péchés des gens, pour lesquels les dieux leur ont envoyé un déluge. D’ailleurs, la décision des dieux n’a pas été prise à l’unanimité. La divine Inanna a pleuré pour le peuple créé. ET dieu inconnu– comme le suggèrent les chercheurs, Enki veut aussi sauver l’humanité.

    La partie suivante de la tablette parle du dernier dirigeant de Shuruppak, le craignant Dieu Ziusudra. Dans la Bible, il s'appellera Noé. Dans un rêve, Ziusudr reçoit l’ordre des dieux de construire une arche et d’y amener « une paire de chaque créature ».

    Selon notre [parole], le déluge inondera les sanctuaires,
    Pour détruire la graine de la race humaine...
    C'est la décision et le décret de l'assemblée des dieux.
    (Traduit par F. L. Mendelssohn)

    Et encore une fois, plus loin sur le panneau, il y a un énorme écart. Presque dans la partie la plus importante ! Apparemment, ils ont parlé de ce à quoi devrait ressembler le navire, de la manière dont il devrait être construit, de sa taille. Exactement ce qui se reflète plus tard avec plus de précision dans légende bibliqueà propos de Noé.

    Le mythe du Déluge se termine par un passage sur le Déluge lui-même :

    Toutes les tempêtes faisaient rage simultanément avec une force sans précédent.
    Et au même instant l’inondation inonda les principaux sanctuaires.
    Pendant sept jours et sept nuits le Déluge inonda la terre,
    Et les vents emportèrent l'immense navire à travers les eaux tumultueuses,
    Puis sortit Outou, celui qui éclaire le ciel et la terre.
    Puis Ziusudra ouvrit la fenêtre de son immense navire...
    (Traduit par F. L. Mendelssohn)

    C’est sur la base de cette source première que fut créé le mythe babylonien du déluge, puis le mythe biblique. Cette légende se reflète dans les mythes de presque toutes les nations. Pour leur bonne action, le roi Ziusudra et son épouse reçurent un séjour éternel sur l'île du bonheur.

    An et Enlil caressèrent Ziusudra,
    Je lui ai donné la vie comme un dieu
    Le souffle éternel, comme un dieu, lui fut apporté d'en haut.
    Alors Ziusudra, le roi,
    Sauveur du nom de toutes les plantes et graines de la race humaine,
    Au pays de transition, au pays de Dilmun, là où le soleil se lève, ils se sont installés.
    (Traduit par F. L. Mendelssohn)

    Les mythes sumériens occupent une place particulière dans l’histoire de la civilisation humaine. Les concepts et les thèmes sur l'origine de l'univers, sur l'établissement de l'ordre et sur la création de l'homme ont constitué la base de la mythologie des civilisations ultérieures qui ont existé sur le territoire situé entre le Tigre et l'Euphrate. En conséquence, les mythes, transformés, ont pris place dans la mythologie sémitique et sont devenus partie intégrante de l'Ancien Testament.

    Parmi tous les mythes sumériens, on peut en distinguer trois principaux, qui ont ensuite eu une forte influence sur la formation de la vision du monde des civilisations ultérieures. Certains d'entre eux, ayant considérablement changé, existent encore aujourd'hui.

    Souligner:

    • mythe de la création :
    • mythe du Déluge ;
    • mythe de Gilgamesh.

    Tous sont devenus la base des croyances des conquérants, qui ont partiellement adopté la culture des Sumériens.

    Mythe de la création

    Il y a trois thèmes dans ce mythe :

    • création de l'univers;
    • disposition de l'univers;
    • création de l'homme.

    Création de l'Univers

    Les Sumériens n’avaient pas l’habitude de créer le monde à partir de rien. L’univers est né grâce à l’activité divine, qui a mis de l’ordre dans le chaos existant. Un firmament apparut, qui était une montagne. Sa base était la déesse de la terre Ki et son sommet était le dieu du ciel An. De leur union est né le dieu de l'air Enlil, qui a créé l'univers, remplissant d'air l'espace entre le ciel et la terre. Enlil était considérée comme la divinité principale dont l'activité conduisait à la création d'autres dieux, phénomènes et vie sur terre.

    Disposition de l'univers

    Le principal est le mythe sur l’origine du dieu lunaire Nanna ou Sin. Il est intéressant de noter que parmi les Sumériens, le dieu principal des corps célestes était le dieu de la lune. Le dieu solaire Utu est le fils de Sin et de Ningal. Plus tard, dans les civilisations ultérieures, cette idée a subi des changements.

    Enlil tomba amoureux de la belle déesse Ninnlil. La jeune fille se baignait dans la rivière lorsqu'Enlil, passant par là, la remarqua. Il n'a pas pu lui résister et l'a prise de force. Les autres dieux furent indignés par cet acte. Le Conseil des Dieux l'exile aux enfers. Mais Ninnlil le poursuit, alors qu'elle portait son enfant. Enlil ne voulait pas de son fils, mon Dieu corps céleste végète dans le noir et trouve un moyen astucieux de le libérer.

    Dans de nombreux mythes, Enlil crée des plantes, du bétail et des outils pour cultiver la terre. Mais jusqu’à présent, seuls les dieux ont bénéficié de toute cette abondance. Afin de réaliser le travail, des entités divines plus petites ont été créées, ce sont elles qui ont joué rôle principal dans la création de l'homme.

    Création de l'Homme

    Les dieux sont fatigués de travailler. C'est pourquoi deux d'entre eux, Nammu et Ninmah, décident de créer des personnes pour réaliser travail acharné et servi les dieux. Le mythe révèle le but vie humaine. Les humains ont été créés à partir d’argile et d’eau provenant d’une source coulant près de la demeure du dieu de la sagesse Enki. Lors d'une fête en l'honneur de la création de l'homme, les dieux ivres créent plusieurs autres types de personnes qui se révèlent défectueuses. C'est ainsi que les Sumériens expliquaient l'inégalité entre les personnes inhérente à la naissance.

    Mythe du déluge

    Le mythe sumérien détaille les causes du déluge et la construction de l'arche. Les dieux veulent détruire les hommes. Mais Enki décide de leur laisser une chance. Dieu choisit l'homme le plus pieux et lui ordonne de se tenir près des remparts de la ville. Là, les plans des dieux et le chemin du salut lui sont révélés.

    Le mythe de Gilgamesh

    Parmi les mythes sumériens, il y en a trois qui racontent l'histoire de Gilgamesh. Plus tard, ses aventures sont devenues la base épopée ancienne. Sujet principalépique - la recherche de l'immortalité. Gilgamesh fait un voyage, surmonte les obstacles pour atteindre l'immortalité. Ce thème fut plus tard l’un des thèmes centraux des croyances et des œuvres littéraires de l’Orient.

    L'étude des mythes sumériens est loin d'être complète ; de nombreuses sources n'ont pas encore été déchiffrées, certaines sont perdues à jamais. Mais il est déjà clair que les mythes sumériens constituent la base de la vision du monde d'autres civilisations.