Pensées des philosophes chinois. Philosophie de la Chine ancienne : les Sages du Céleste Empire

Dans toute l’histoire de la Chine, personne n’a pu éclipser la gloire de Confucius.

Il n'était ni un découvreur ni un inventeur, mais tous les habitants de la planète connaissent son nom grâce à ses enseignements philosophiques exceptionnels.

Extrait de la biographie de Confucius :

À ce sujet personne exceptionnelle on sait peu de choses, mais cela ne nous empêche pas de croire que Confucius est une figure influente dans le développement de la Chine.

Confucius (de son vrai nom Kong Qiu) est un ancien sage et philosophe chinois. Il est né vers 551 avant JC. e. Sa mère Yan Zhengzai était concubine et n'avait alors que 17 ans. Le père de Shuliang He avait déjà 63 ans à cette époque ; il était un descendant de Wei Tzu, le commandant de l'empereur. Le garçon a reçu le nom de Kong Qiu à la naissance. Quand l'enfant avait un an et demi, le père est décédé.

Après la mort du père du petit Confucius, de graves querelles éclatèrent entre les deux épouses et la jeune concubine, ce qui obligea la mère du garçon à quitter la maison. Ayant déménagé dans la ville de Qufu, Yan Zhengzai a commencé à vivre seule avec son fils. Confucius a eu une enfance difficile : dès son plus jeune âge, il a dû travailler. La mère de Yan Zhengzai a parlé de ses ancêtres et de leurs grandes activités. C'était une énorme incitation à retrouver le grand titre perdu. En écoutant les histoires de sa mère sur son père et sa famille noble, Confucius comprit que pour être digne de sa famille, il fallait s'éduquer.

Pour commencer, il a étudié la base du système éducatif des jeunes aristocrates : les six arts. Il y réussit et il fut nommé au poste de directeur officiel des granges, puis de fonctionnaire responsable du bétail. Vers 19 ans, il s'est marié et a eu deux enfants.

Il a commencé sa brillante carrière vers l’âge de 20 ans. + Dans le même temps, Confucius fut reconnu et créa toute une doctrine - le confucianisme, qui fut d'une grande importance pour le développement de la Chine. Il est devenu le fondateur de la première université et a rédigé les règlements de toutes les classes. Il a enseigné 4 disciplines : la littérature, la langue, la politique et la morale dans sa propre école privée, qui acceptait tous ceux qui souhaitaient être indépendants de la classe sociale et de la richesse matérielle.

Vers 528 avant JC, sa mère meurt et selon la tradition, il doit quitter le gouvernement pendant 3 ans. Durant cette période, Confucius était complètement plongé dans l’idée de créer un État idéal.

Quand Confucius avait 44 ans, il prit le siège de la Principauté de Lu. Il était très actif à son poste et était un homme politique expérimenté et habile. +Bientôt, de grands changements ont commencé dans le pays. Les règnes stables des dynasties ont été remplacés par des fonctionnaires corrompus et avides, et des conflits internes ont commencé. Conscient de son désespoir, Confucius démissionna et, avec ses étudiants, commença à voyager à travers la Chine. A cette époque, il tente de transmettre ses idées aux gouvernements des différentes provinces. Confucius a commencé à prêcher des enseignements philosophiques avec ses disciples. Son idée était de prêcher la connaissance aux pauvres, aux laboureurs, aux vieux et aux jeunes.

Confucius prenait des frais minimes pour ses études et vivait des fonds alloués par les étudiants fortunés. Il commença à enseigner à de nouveaux étudiants et à systématiser les livres anciens Shi Jin et I Jin. Les étudiants eux-mêmes ont compilé le livre de Lun Yu. C'est devenu le livre fondateur du confucianisme, contenant courtes déclarations, notes, actions de leur professeur.

Vers l'âge de 60 ans, après avoir terminé ses pérégrinations, Confucius retourna dans son pays natal, qu'il ne quitta pas jusqu'à sa mort. Le reste de sa vie, il travaille sur ses créations : « Livres de chansons », « Livres de changements » et bien d'autres. + Fait intéressant, selon les scientifiques, il avait environ 3 000 étudiants, mais il y en a environ 26 nommément.

Bien que le confucianisme soit considéré comme une religion, il n’a rien à voir avec la théologie. Il reflète les principes de création d’une société harmonieuse. La règle de base formulée par Confucius est la suivante : « Ne faites pas à quelqu’un ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même ». +Confucius est mort en 73e année, avant quoi il avait prédit sa mort imminente, dont il avait parlé à ses étudiants. Il est mort vers 479, et on pense qu'avant cela, il dormait simplement pendant 7 jours. Il a été enterré dans le cimetière où ses partisans étaient censés être enterrés. +Sur le site de la maison après sa mort, un temple a été construit, qui a été reconstruit plus d'une fois et sa superficie a été augmentée. La Maison de Confucius est sous la protection de l'UNESCO depuis 1994. En Chine, il est d'usage de décerner le prix Confucius pour les réalisations dans le domaine de l'éducation.

Bien sûr, des légendes ont été créées en partie autour de la vie et de la biographie de Confucius, mais il ne faut pas sous-estimer l'influence de ses enseignements sur les générations futures.

Il fut l’un des premiers à proposer l’idée deconstruire une société hautement morale et harmonieuse. Son enseignement a trouvé un tel écho parmi la population qu'il a été accepté comme norme idéologique au niveau de l'État et est resté populaire pendant près de 20 siècles. Les leçons de Confucius sont faciles à comprendre pour tout le monde, ce qui explique probablement pourquoi elles inspirent si efficacement les gens.

Confucius était une personne ordinaire, mais son enseignement est souvent appelé religion. Bien que les questions de théologie et de théologie en tant que telles ne soient pas du tout importantes pour le confucianisme. Tout enseignement est basé sur la moralité, l'éthique et les principes de vie de l'interaction humaine avec l'homme.

25 faits intéressants de la vie de Confucius :

1. L’arbre généalogique de Confucius, avec une histoire d’environ 2 500 ans, est le plus long au monde. À ce jour, l'arbre couvre 83 générations du clan Confucius.

2. Confucius est également connu sous les noms : « Grand Sage », « Enseignant le plus sage disparu », « Premier Enseignant » et « Enseignant exemplaire pour toujours ».

3. Qiu (« Qiū », littéralement « Colline ») est le vrai nom de Confucius, qui lui a été donné à la naissance. Le deuxième nom du professeur était Zhong-ni (仲尼Zhòngní), c'est-à-dire « Deuxième d'Argile ».

4. Le confucianisme, fondé par Confucius et développé par ses disciples, est l'un des enseignements les plus répandus et les plus anciens en Chine et dans le monde.

5. Les lois émises par Confucius étaient basées sur ses enseignements et connurent un tel succès que le crime dans le royaume de Lu fut réduit à néant.

6. Confucius croyait que chaque citoyen devait respecter et honorer ses ancêtres.

7. À l'âge de 19 ans, Confucius épousa une fille nommée Ki-koan-shi de la famille Qi, qui vivait dans le royaume de Song. Un an plus tard, ils eurent un fils, nommé Lee.

8. À l'âge de 50 ans (501 avant JC), Confucius prend le poste de juge. Toute la loi et l’ordre du royaume de Lu étaient concentrés entre ses mains.

9. Les étudiants de Confucius, sur la base des paroles et des conversations du professeur, ont compilé le livre « Sy Shu » ou « Quatre livres ».

10. « La Règle d'or » de Confucius dit : « Ne faites pas aux autres ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même. » On lui attribue également le dicton : « Ce que vous ne pouvez pas choisir vous-même, ne l’imposez pas aux autres. »

11. Le nom « Confucius » est apparu à la fin du XVIe siècle dans les écrits des missionnaires européens, qui Latin(latin : Confucius) transmettait la combinaison Kun Fu-tzu (chinois : 孔夫子, pinyin : Kǒngfūzǐ), bien que le nom 孔子 (Kǒngzǐ) soit plus souvent utilisé avec la même signification « Maître [du clan/nom de famille] Kun ».

12. Selon Confucius, une personne doit se dépasser, cultiver sa personnalité à travers la moralité et l'humanité, et détruire le barbare et l'égoïste qui est en elle.

13. Selon le Comité de généalogie de la famille Confucius, opérant à Hong Kong et en Chine, les livres généalogiques répertoriant les descendants de Confucius sont considérés comme les plus grands au monde : ils comptent 43 000 pages et contiennent les noms de plus de 2 millions de personnes.

14. Confucius a été juge pendant cinq ans, mais les machinations de critiques malveillants ont conduit à sa démission en 496 av.

15. Confucius est revenu à l'enseignement et, au cours des 12 années suivantes, a gagné l'amour et le respect universels.

16. Il estime que l'élite du pays deviendra un exemple positif pour le reste de la nation. Ainsi, la paix et l’harmonie régneront dans la société.

17. Il considérait l'honnêteté, la bonne volonté, l'humilité, la politesse et le bon sens comme les qualités humaines les plus importantes. Confucius encourageait les dirigeants du peuple à être des modèles de bonne conduite.

18. Confucius a enseigné aux étudiants les idées des anciens sages chinois, qu'il a lui-même étudiés afin de réaliser des réformes dans le gouvernement, qui à cette époque était embourbé dans la corruption et l'autocratie.

19. La mère de Confucius est décédée quand il avait 23 ans. Un an plus tard (en 527 avant JC), Confucius a changé de carrière et s'est lancé dans l'enseignement.

20. Quand Confucius avait un an et demi, son père Shuliang He, un officier militaire, est décédé. Le garçon a grandi dans la pauvreté, mais a pu recevoir une bonne éducation.

21. À l'âge de 60 ans, Confucius a quitté activité de travail et est retourné dans sa petite patrie. 12 ans plus tard, le 21 novembre 479 avant JC. il est mort.

22. L'un des étudiants les plus remarquables de Confucius et son héritier spirituel est le philosophe chinois Mengzi. L'élève le plus aimé du penseur était Yan Hui.

23. Plusieurs dizaines de milliers de descendants du « maître de tous les chinois » vivent hors de Chine, en Corée (34 000) et à Taiwan.

24. Dès sa petite enfance, Confucius a dû travailler dur pour nourrir sa famille. D'abord simple ouvrier, il accède au rang de fonctionnaire chargé de la délivrance et de la réception des céréales. Plus tard, le bétail passa également sous son contrôle.

25. Confucius (nom de naissance Kong Qiu) est né en 551 avant JC. dans la ville de Ceou (aujourd'hui ville de Qufu dans la province du Shandong), qui appartenait au royaume de Lu.

25 citations les plus sages de Confucius :

1. En fait, la vie est simple, mais nous la compliquons constamment.

2. Trois choses ne reviennent jamais : le temps, la parole, l'opportunité. Alors : ne perdez pas de temps, choisissez vos mots, ne manquez pas l’occasion.

3. Dans les temps anciens, les gens étudiaient pour s’améliorer. De nos jours, les gens étudient pour surprendre les autres.

4. Une personne noble a le cœur serein. Une personne basse est toujours préoccupée.

5. Celui qui n'est jamais tombé n'est pas grand, mais celui qui est tombé et s'est relevé est grand.

6. L’intempérance dans les petites choses ruinera une grande cause.

7.S’ils vous crachent dans le dos, cela signifie que vous êtes en avance.

8. Trois voies mènent à la connaissance : la voie de la réflexion est la voie la plus noble, la voie de l'imitation est la voie la plus facile et la voie de l'expérience est la voie la plus amère.

9. Le bonheur, c'est quand on est compris, le grand bonheur, c'est quand on est aimé, le vrai bonheur, c'est quand on aime.

10. Dans les temps anciens, les gens n’aimaient pas beaucoup parler. Ils considéraient comme une honte pour eux-mêmes de ne pas suivre leurs propres paroles.

11. Les pierres précieuses ne peuvent pas être polies sans friction. De même, une personne ne peut réussir sans quantité suffisante tentatives difficiles.

12. Choisissez un travail que vous aimez et vous n’aurez jamais à travailler un seul jour de votre vie.

13. Essayez d'être au moins un peu plus gentil et vous verrez que vous ne pourrez pas commettre de mauvais actes.

14. Vous pouvez maudire les ténèbres toute votre vie ou allumer une petite bougie.

15. Il y a de la beauté dans tout, mais tout le monde ne peut pas la voir.

16.Nous acceptons les conseils au compte-gouttes, mais nous les donnons par seaux.

17. Dans un pays où règne l'ordre, soyez audacieux dans vos actions et vos discours. Dans un pays où il n’y a pas d’ordre, soyez audacieux dans vos actions, mais prudent dans votre discours.

18. Ne donnez des instructions qu'à ceux qui recherchent la connaissance après avoir révélé leur ignorance.

19. Une personne noble a des exigences envers elle-même, petite personne impose des exigences aux autres.

20. Le malheur est venu - l'homme l'a mis au monde, le bonheur est venu - l'homme l'a élevé.

21. Je ne m'énerve pas si les gens ne me comprennent pas, je m'énerve si je ne comprends pas les gens.

22. Avant de vous venger, creusez deux tombes.

23. Si vous détestez, cela signifie que vous avez été vaincu.

24. Vous ne pouvez surmonter vos mauvaises habitudes qu’aujourd’hui, pas demain.

25. Ce n'est que lorsque le froid arrive qu'il devient clair que les pins et les cyprès sont les derniers à perdre leur décoration.

Temple de Confucius

de Wikipédia, photo d'Internet

· Introduction.

La Chine est l’un des États civilisés les plus anciens du monde. Dans un passé lointain, il y a quatre mille ans, après la naissance du système esclavagiste, commence l’histoire du développement de la philosophie chinoise. Les idées philosophiques en Chine, nées au cours des siècles, sont extrêmement riches en contenu et constituent un immense réservoir d'idées dans l'histoire de la connaissance de toute l'humanité.

· L'origine de la philosophie en Chine.

À l'époque Shan-Yin (XVIII-XII siècles avant JC), la vision du monde religieuse et mythologique était dominante.

Un des caractéristiques distinctives Les mythes chinois avaient un caractère zoomorphe des dieux et des esprits agissant en eux. De nombreuses divinités chinoises anciennes ressemblaient clairement à des animaux, des oiseaux ou des poissons et étaient mi-animaux, mi-humains. Les anciens Chinois croyaient que tout dans le monde dépend de la prédestination du ciel et que la « volonté du ciel » se comprend à travers la divination ainsi que les présages. Les idées religieuses et mythologiques sanctifiaient le système de domination de la noblesse tribale. Le souverain, le souverain parlait devant ses sujets comme le fils du ciel.

L'élément le plus important L'ancienne religion chinoise était le culte des ancêtres, basé sur la reconnaissance de l'influence des esprits des morts sur la vie et le sort des descendants. Ce culte comprenait également la vénération des héros mythiques de l'Antiquité. Les mythes les décrivaient comme de grands bienfaiteurs de l’humanité. La vénération des ancêtres était également adaptée pour renforcer la position de la noblesse clanique. L’ancienne religion chinoise se caractérisait également par des sacrifices aux esprits de la nature et aux ancêtres. Le médiateur suprême entre les esprits et les hommes était le souverain. Lui seul pouvait faire des sacrifices aux esprits du ciel et de la terre ; les sacrifices aux ancêtres étaient laissés aux nobles.

La mythologie avait aussi sa propre explication de l'origine du monde et de la nature. Dans les temps anciens, quand il n’y avait ni ciel ni terre, l’Univers était un chaos sombre et sans forme. Selon un mythe, deux esprits seraient nés dans l'obscurité sans forme : yin Et yang qui s'est mis à commander le monde. Par la suite, ces esprits se séparèrent : l'esprit yang a commencé à régner sur le ciel, et l'esprit yin- Terre. Selon un autre mythe, le premier homme mythique Pan-gu a frappé les ténèbres avec une hache, à la suite de quoi tout ce qui est léger et pur s'est immédiatement élevé et a formé le ciel, et tout ce qui était lourd et sale est tombé et a formé la terre. Les débuts de la philosophie naturelle sont visibles dans les mythes sur l’origine de l’Univers.

La forme de pensée mythologique a existé jusqu'au premier millénaire.

De nombreuses images mythologiques se transforment en traités philosophiques ultérieurs. Philosophes qui ont vécu aux V-III siècles. avant JC c'est-à-dire, se tournent souvent vers les mythes afin de justifier leurs concepts du véritable gouvernement et des normes comportement correct personne. La philosophie est née au plus profond des idées mythologiques et a utilisé leurs matériaux.

Comme les philosophies d’autres peuples, la philosophie chinoise ancienne est étroitement liée à la mythologie. Cependant, cette connexion présentait certaines caractéristiques découlant des spécificités de la mythologie chinoise. Les mythes chinois apparaissent comme des légendes historiques sur les dynasties passées, mais ils contiennent relativement peu d'éléments reflétant les vues des Chinois sur la formation du monde et ses relations avec l'homme. Les idées philosophiques naturelles n’occupaient donc pas une place centrale dans la philosophie chinoise. Cependant, tous les enseignements philosophiques naturels La Chine ancienne, comme les enseignements sur les « cinq éléments primaires », sur la « grande limite » - le taiji,à propos des forces yin Et yang et même la doctrine de Tao, proviennent des constructions mythologiques des anciens Chinois sur le ciel et la terre, sur les « huit éléments ».

Parallèlement à l'émergence de concepts cosmogoniques basés sur les forces yin Et yang, des concepts surgissent qui étaient associés aux « cinq éléments principaux ». Contemplation vivante phénomène naturel a conduit les anciens penseurs chinois à accepter des principes interconnectés tels que l’eau, le feu, le métal, la terre et le bois. « Le Ciel a créé cinq principes, et le peuple les utilise tous. Une chose doit être abolie. Et la vie deviendra impossible.

Aux VIIe-IIIe siècles. avant JC e. Dans la vie idéologique de la Chine ancienne apparaissent de nouveaux phénomènes qualitativement différents de ce que la pensée chinoise a connu dans la période précédente et qui ont été provoqués par de graves changements sociaux.

Au cours de cette période, des changements économiques et sociaux majeurs ont eu lieu dans la Chine ancienne, en raison de l'émergence de la propriété privée des terres, du développement des forces productives, de l'expansion des types d'artisanat, de l'utilisation de nouveaux outils et instruments dans agriculture et l'industrie, améliorant elles-mêmes les méthodes de culture des sols.

Cette période de l'histoire chinoise est également caractérisée par une lutte sociale aiguë au sein des royaumes qui avaient avancé grâce à leur puissance économique et militaire, une guerre sanglante entre eux, qui, selon des sources, a coûté des centaines de milliers de vies. L’État unifié de Zhou s’est en fait effondré. La lutte pour la domination entre les royaumes a eu lieu dans la seconde moitié du IIIe siècle. avant JC e. à la destruction des « États en guerre » et à l’unification de la Chine en un État centralisé sous les auspices du royaume le plus puissant de Qin.

Profond bouleversement politique - l'effondrement de l'ancien État unique et le renforcement des royaumes individuels, la lutte intense entre les grands royaumes - se reflétaient dans la lutte idéologique orageuse de diverses écoles philosophiques, politiques et éthiques. Cette période est caractérisée par l'épanouissement de la culture et de la philosophie.

La noblesse clanique héréditaire et propriétaire d'esclaves s'accrochait encore aux idées religieuses du « ciel », du « destin », tout en les modifiant en fonction des particularités de la lutte de l'époque. De nouveaux groupes sociaux opposés à l'aristocratie clanique ont fait valoir leurs points de vue, s'opposant à la croyance au « paradis » ou donnant un sens complètement différent au concept de destin céleste. Dans ces enseignements, des tentatives ont été faites pour comprendre l'expérience historique, pour développer de nouvelles règles pour les relations entre divers groupes sociaux de la population, pour déterminer la place d'un individu, d'un pays dans le monde environnant, pour déterminer la relation d'une personne avec la nature. , l’État et les autres.

C'est durant cette période qu'a eu lieu la formation des écoles philosophiques chinoises - taoïsme, confucianisme, mohisme, légalisme, philosophes naturels, qui ont ensuite eu une énorme influence sur tous les développements ultérieurs de la philosophie chinoise. C’est au cours de cette période que sont apparus ces problèmes, ces concepts et ces catégories, qui sont ensuite devenus traditionnels pour toute l’histoire ultérieure de la philosophie chinoise, jusqu’aux temps modernes.

· Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine.

L’histoire de la philosophie révèle clairement le processus d’exploration de la nature par l’homme, ses tentatives pour comprendre sa place dans l’univers, et révèle les aspects multiformes du génie humain créateur. En même temps, l'histoire de la formation et du développement de la philosophie, qu'elle soit chinoise, grecque ou indienne, est inextricablement liée à la lutte des classes dans la société et reflète cette lutte. La confrontation des idées philosophiques reflétait la lutte des différentes classes de la société. En fin de compte, des affrontements de points de vue et de points de vue ont abouti à une lutte entre deux directions principales de la philosophie - matérialiste et idéaliste - avec des degrés variables de conscience et de profondeur d'expression de ces directions.

La spécificité de la philosophie chinoise est directement liée à son rôle particulier dans la lutte socio-politique aiguë qui a eu lieu dans de nombreux États de la Chine ancienne. Le développement des relations sociales en Chine n’a pas conduit à une division claire des sphères d’activité au sein des classes dirigeantes, comme ce fut le cas, par exemple, en Chine. La Grèce ancienne. En Chine, la division particulière du travail entre hommes politiques et philosophes n’était pas clairement exprimée, ce qui conduisait à la subordination directe et immédiate de la philosophie à la pratique politique. Philosophes, fondateurs et propagateurs de diverses écoles, prédicateurs confucéens itinérants, représentant une couche sociale très influente, servaient souvent de ministres, de dignitaires et d'ambassadeurs. Cela a conduit au fait que les questions de gouvernement du pays, les relations entre les différentes classes et groupes sociaux de la population dans la société, la régulation des relations entre les « hauts » et les « bas », ainsi qu'au sein de la classe dirigeante, les questions d'éthique a pris une place prédominante dans la philosophie chinoise et a déterminé l'approche purement pratique de la vie sociale. Par conséquent, les penseurs chinois de l’Antiquité et du Moyen Âge ont accordé une grande attention aux problèmes de gouvernance du pays.

Une autre caractéristique du développement de la philosophie chinoise est liée au fait que les observations des scientifiques chinois en sciences naturelles n'ont pas trouvé, à quelques exceptions près, une expression plus ou moins adéquate en philosophie, puisque les philosophes n'ont pas jugé nécessaire de se tourner vers les sciences naturelles. matériaux. Les seules exceptions à cet égard étaient l'école Mohist et l'école des philosophes naturels, qui ont cependant cessé d'exister après l'ère Zhou. Les traditions de combinaison de réflexion philosophique et d'observations en sciences naturelles établies par les Mohistes, réalisées pour confirmer des conclusions philosophiques générales, n'ont pas reçu la poursuite du développement. La canonisation du confucianisme, qui dès le début, en la personne de Confucius, a exprimé son attitude extrêmement dédaigneuse à l'égard de toutes les observations scientifiques naturelles et de toutes les connaissances appliquées, qui considérait que la tâche principale était l'auto-amélioration de la moralité humaine, a créé une barrière idéologique. pour attirer des données sciences naturelles en philosophie et en jugements politiques, a dévalorisé le statut social des observations scientifiques naturelles et des connaissances appliquées.

Ils étaient tacitement reconnus comme le lot de personnes inférieures, dépourvues d'idées sublimes. La philosophie et les sciences naturelles existaient en Chine, comme si elles étaient isolées l'une de l'autre. Ainsi, la philosophie chinoise s'est privée d'une source fiable pour la formation d'une vision du monde intégrale et globale, et les sciences naturelles, méprisées par l'idéologie officielle, sont restées le lot des solitaires et des chercheurs de l'élixir d'immortalité.

AGENCE FÉDÉRALE POUR L'ÉDUCATION ÉTABLISSEMENT D'ENSEIGNEMENT SUPÉRIEUR DE L'ÉTAT

UNIVERSITÉ D'ÉTAT DE CHITA Université d'État de Chita

INSTITUT D'ÉCONOMIE ET DE GESTION FACULTÉ DE GESTION

DÉPARTEMENT D'ÉTAT, GESTION MUNICIPALE ET POLITIQUE

Résumé sur la discipline : Philosophie

Sur le thème de : Philosophie de la Chine ancienne

Complété par : étudiant

Groupes GMU 09-1

Ortie E. O

Vérifié par : Anuchina N.A.

Introduction

2.3 Le rôle du taoïsme dans la culture chinoise et le concept de « Tao »

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Dans un passé lointain, il y a près de quatre mille ans, après la naissance du système esclavagiste, commence l’histoire du développement de la philosophie chinoise.

La philosophie et la religion de la Chine ancienne sont uniques. Ce n'est pas un hasard si philosophie et religion se côtoient, car les deux principales directions de la philosophie de la Chine ancienne - le confucianisme et le taoïsme - sont difficiles à séparer de la religion.

Le premier enseignement faisait un usage actif des conventions linguistiques, éthiques, juridiques et rituelles. La seconde, au contraire, prêchait la libération des conventions imposées par la société et la recherche non d'une connaissance linéaire, ni abstraite, mais d'une connaissance directe et immédiate.

Ce sont les deux principales directions de la philosophie et en même temps, selon de nombreux scientifiques éminents, ce sont les deux principales religions de la Chine. De plus, pendant une longue période historique, le confucianisme et le taoïsme ont été les religions dominantes en Chine. Et en ce sens, la philosophie de la Chine ancienne est unique.

La philosophie chinoise ancienne est très spécifique. Ceci est déterminé avant tout par sa subordination à la pratique politique et morale. Les questions d'éthique, de rituels, de gouvernance du pays et de construction d'une société idéale y étaient dominantes. La coïncidence avec la politique était non seulement problématique, mais aussi, disons, officielle. De nombreux philosophes influents forces sociales et ont servi comme ministres, dignitaires et ambassadeurs. « Connaissance - action - moralité » - cette chaîne dans la Chine ancienne constituait l'une des principales lignes philosophiques.

La philosophie chinoise, comme la culture chinoise dans son ensemble, pendant la période de son émergence et de son développement, n'a subi aucune influence significative de la part d'autres traditions spirituelles non chinoises. Il s’agit d’une philosophie totalement indépendante, très différente de la philosophie européenne.

Malgré le fait qu'une personne en Chine s'identifie à la nature et à l'espace et ne se démarque pas de la société, elle occupe lieu central en philosophie chinoise.

Chapitre 1

1.1 Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine

La spécificité de la philosophie chinoise est directement liée à son rôle particulier dans la lutte socio-politique aiguë qui a eu lieu dans de nombreux États de la Chine ancienne au cours des périodes des « Printemps et Automnes » et des « Royaumes combattants ». Le développement des relations sociales en Chine n’a pas conduit à une division claire des sphères d’activité au sein des classes dirigeantes. En Chine, la division particulière du travail entre hommes politiques et philosophes n’était pas clairement exprimée, ce qui conduisait à la subordination directe et immédiate de la philosophie à la pratique politique.

Philosophes, fondateurs et propagateurs de diverses écoles, prédicateurs confucéens itinérants, représentant un système social très influent, servaient souvent comme ministres, dignitaires et ambassadeurs. Cela a conduit au fait que les questions de gouvernance du pays, les relations entre les différentes classes et groupes sociaux de la société, ont pris une place dominante dans la philosophie chinoise et ont déterminé une approche purement pratique de la vie en société. Les questions de gestion de la société, les relations entre les différents groupes sociaux, voilà ce qui intéressait avant tout les philosophes de la Chine ancienne. Une autre caractéristique du développement de la philosophie chinoise est liée au fait que les observations des scientifiques chinois en matière de sciences naturelles n'ont pas trouvé, à quelques exceptions près, une expression plus ou moins adéquate dans la philosophie, car En règle générale, les philosophes n'ont pas jugé nécessaire de se tourner vers les matériaux des sciences naturelles.

L’isolement de la philosophie chinoise des connaissances scientifiques spécifiques a rétréci son sujet. L’isolement de la philosophie chinoise ancienne des sciences naturelles et le manque de développement des questions de logique sont l’une des principales raisons pour lesquelles la formation d’un appareil conceptuel a été très lente. Pour la plupart des écoles philosophiques chinoises, la méthode d’analyse logique restait pratiquement inconnue.

1.2 Formation de l'école chinoise de philosophie

Aux VIIe-IIIe siècles. AVANT JC. Dans la vie idéologique de la Chine ancienne sont apparus de nouveaux phénomènes qualitativement différents de ce que la pensée chinoise avait connu dans la période précédente et qui étaient dus à de graves changements sociologiques. Au cours de cette période, des changements économiques et sociaux majeurs se sont produits dans la Chine ancienne, provoqués par l'émergence de la propriété privée des terres, le développement des forces productives, l'expansion des types d'artisanat, l'utilisation de nouveaux outils et instruments en fer dans l'agriculture et l'industrie, et l'amélioration des méthodes de culture des sols.

De profonds bouleversements politiques - l'effondrement de l'ancien État unifié et le renforcement de royaumes individuels, une lutte intense entre les grands royaumes pour l'hégémonie - se sont reflétés dans la lutte idéologique orageuse de diverses écoles philosophiques, politiques et éthiques. Cette période est caractérisée par l'épanouissement de la culture et de la philosophie. La noblesse héréditaire s'accrochait encore aux idées religieuses du « ciel » et du « destin », bien qu'elles les modifiaient quelque peu en fonction des particularités de la lutte de l'époque. De nouveaux groupes sociaux opposés à l'aristocratie clanique ont fait valoir leurs points de vue, s'opposant à la croyance au « paradis » ou donnant un sens complètement différent au concept de destin céleste. Dans ces enseignements, des tentatives ont été faites pour comprendre l'expérience historique, pour trouver la « loi idéale » pour gouverner le pays, pour développer de nouvelles règles de relations entre les différents groupes sociaux de la population, pour déterminer la place d'un individu, d'un pays dans le monde environnant, pour déterminer la relation d'une personne avec la nature, l'État et les autres.

La véritable floraison de la philosophie chinoise ancienne s'est produite précisément dans la période des VIe-IIIe siècles. BC, que l'on appelle à juste titre l'âge d'or de la philosophie chinoise. C'est durant cette période que des œuvres de pensée philosophique et sociale telles que « Tao Te Ching », « Lun Yu », « Mo Tzu » et d'autres sont apparues. C'est au cours de cette période qu'a eu lieu la formation de l'école philosophique chinoise - le taoïsme -, qui a ensuite eu une influence considérable sur tout le développement ultérieur de la philosophie chinoise. C’est au cours de cette période que sont apparus ces problèmes, ces concepts et ces catégories, qui sont ensuite devenus traditionnels pour toute l’histoire ultérieure de la philosophie chinoise, jusqu’aux temps modernes.

Chapitre 2

2.1 Écoles de philosophie chinoise

En 221 avant JC. La dynastie Qin accède au pouvoir en Chine. La période de son règne fut très courte (jusqu'en 207 av. J.-C.), mais significative, car pendant cette période l'unification de la Chine eut lieu à nouveau et le pouvoir impérial formel fut rempli d'un contenu réel. La Chine fut unie sous une seule autorité sous le règne de la dynastie suivante, les Han, jusqu'en 220 après JC.

Le siècle précédant la dynastie Qin fut une période de désintégration étatique et sociale, au cours de laquelle une noblesse de clan mourante et une oligarchie grandissante se disputèrent le pouvoir. La noblesse clanique cherchait à revenir aux ordres antérieurs qui s'étaient développés sous la dynastie Zhou (1021-404 avant JC). L'oligarchie, dont la force dans la société reposait sur les principes économiques de la propriété, a revendiqué la nécessité d'une loi légale (fa), selon laquelle les relations sociales seraient réglementées sans aucune distinction d'origine.

Les historiens qui ont étudié cette époque (l’ère des « États en guerre ») définissent cet épanouissement de la philosophie comme la rivalité d’une centaine d’écoles. L'historien Han Sima Tan (décédé en 110 avant JC) identifie les six écoles philosophiques suivantes :

1) école du yin et du yang (yin yang jia) ;

2) école des confucéens, écrivains (zhu jia) ;

3) École Mohiste (mojia) ; .

4) école des noms (ming jia) ;

5) école d'avocats, de légalistes (fa jia) ;

6) école de voie et de force, taoïstes (Tao Te Jia, Tao Jia)

Dans « Shi ji » (« Notes historiques ») de Sima Qian (II-I siècles avant JC) est donnée la première classification des écoles philosophiques de la Chine ancienne. Plus tard, au tournant de notre ère, la classification des écoles fut complétée par quatre d'autres « écoles » qui, cependant, à l'exception du zajia, ou « école des éclectiques », n'ont en fait aucun rapport avec la philosophie de la Chine. Certaines écoles sont nommées par leur nature. activités sociales le fondateur de l'école, d'autres - du nom du fondateur de l'enseignement, d'autres - par les grands principes de la conception de cet enseignement.

Dans le même temps, malgré toutes les spécificités de la philosophie dans la Chine ancienne, la relation entre les écoles philosophiques se résumait finalement à la lutte de deux tendances principales - matérialiste et idéaliste, même si, bien entendu, cette lutte ne peut être imaginée sous sa forme pure.

Aux premiers stades du développement de la philosophie chinoise. Par exemple, même à l'époque de Confucius et de Mozi, l'attitude de ces penseurs face à la question principale de la philosophie n'était pas exprimée directement. Les questions sur l’essence de la conscience humaine, sa relation avec la nature et le monde matériel n’ont pas été suffisamment clairement définies. Souvent, les opinions de ces philosophes que nous classons comme matérialistes contenaient des éléments importants d'idées religieuses et mystiques du passé et, à l'inverse, de penseurs qui occupaient généralement des positions idéalistes. problèmes individuels a donné une interprétation matérialiste.

2.2 Fondements philosophiques, religieux et idéologiques du confucianisme

La philosophie dans sa « forme pure » est très rare dans l’histoire. Un philosophe est généralement aussi un psychologue, une personnalité religieuse, un homme politique, un écrivain et quelques autres... Le confucianisme est une étonnante synthèse de philosophie, d'éthique et de religion.

AGENCE FÉDÉRALE POUR L'ÉDUCATION ÉTABLISSEMENT D'ENSEIGNEMENT SUPÉRIEUR DE L'ÉTAT

UNIVERSITÉ D'ÉTAT DE CHITA Université d'État de Chita

INSTITUT D'ÉCONOMIE ET DE GESTION FACULTÉ DE GESTION

DÉPARTEMENT D'ÉTAT, GESTION MUNICIPALE ET POLITIQUE

Résumé sur la discipline : Philosophie

Sur le thème de : Philosophie de la Chine ancienne

Complété par : étudiant

Groupes GMU 09-1

Ortie E. O

Vérifié par : Anuchina N.A.

Introduction

Conclusion

Introduction

Dans un passé lointain, il y a près de quatre mille ans, après la naissance du système esclavagiste, commence l’histoire du développement de la philosophie chinoise.

La philosophie chinoise ancienne est très spécifique. Ceci est déterminé avant tout par sa subordination à la pratique politique et morale. Les questions d'éthique, de rituels, de gouvernance du pays et de construction d'une société idéale y étaient dominantes. La coïncidence avec la politique était non seulement problématique, mais aussi, disons, officielle. De nombreux philosophes représentaient des forces sociales influentes et étaient ministres, dignitaires et ambassadeurs. « Connaissance - action - moralité » - cette chaîne dans la Chine ancienne constituait l'une des principales lignes philosophiques.

Bien qu’en Chine l’homme s’identifie à la nature et au cosmos et ne se démarque pas de la société, il occupe une place centrale dans la philosophie chinoise.

Chapitre 1

1.1 Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine

La spécificité de la philosophie chinoise est directement liée à son rôle particulier dans la lutte socio-politique aiguë qui a eu lieu dans de nombreux États de la Chine ancienne au cours des périodes des « Printemps et Automnes » et des « Royaumes combattants ». Le développement des relations sociales en Chine n’a pas conduit à une division claire des sphères d’activité au sein des classes dirigeantes. En Chine, la division particulière du travail entre hommes politiques et philosophes n’était pas clairement exprimée, ce qui conduisait à la subordination directe et immédiate de la philosophie à la pratique politique.

1.2 Formation de l'école chinoise de philosophie

Chapitre 2

2.1 Écoles de philosophie chinoise

1) école du yin et du yang (yin yang jia) ;

2) école des confucéens, écrivains (zhu jia) ;

3) École Mohiste (mojia) ; .

4) école des noms (ming jia) ;

5) école d'avocats, de légalistes (fa jia) ;

6) école de voie et de force, taoïstes (Tao Te Jia, Tao Jia)

Dans « Shi ji » (« Notes historiques ») de Sima Qian (II-I siècles avant JC) est donnée la première classification des écoles philosophiques de la Chine ancienne. Plus tard, au tournant de notre ère, la classification des écoles fut complétée par quatre plus d'"écoles", qui, cependant, à l'exception de zajia, ou "école des éclectiques", n'ont en fait aucun rapport avec la philosophie de la Chine. Certaines écoles sont nommées en fonction de la nature des activités sociales du fondateur de l'école, d'autres par le nom du fondateur de l'enseignement, et d'autres par les grands principes de la conception de cet enseignement.

Aux premiers stades du développement de la philosophie chinoise. Par exemple, même à l'époque de Confucius et de Mozi, l'attitude de ces penseurs face à la question principale de la philosophie n'était pas exprimée directement. Les questions sur l’essence de la conscience humaine, sa relation avec la nature et le monde matériel n’ont pas été suffisamment clairement définies. Souvent, les opinions des philosophes que nous classons comme matérialistes contenaient des éléments importants d'idées religieuses et mystiques du passé et, à l'inverse, les penseurs qui occupaient généralement des positions idéalistes donnaient une interprétation matérialiste à certaines questions.

2.2 Fondements philosophiques, religieux et idéologiques du confucianisme

Confucius (souvent appelé dans la littérature Kun Fu-tzu - « professeur Kun » 551-479 avant JC) est un ancien philosophe chinois, fondateur du confucianisme, le plus grand professeur de son temps.

L’époque où ce penseur a vécu et travaillé est connue comme une période de bouleversements dans la vie intérieure du pays. Des idées et des idéaux nouveaux étaient nécessaires pour sortir le pays de la crise. Confucius a trouvé de telles idées et l’autorité morale nécessaire dans les images semi-légendaires de l’histoire passée. Il a critiqué son siècle, le contrastant avec les siècles passés, et a proposé sa propre version de l'homme parfait - Jun Tzu.

La personne idéale, telle que construite par le penseur Confucius, doit avoir deux caractéristiques fondamentales : l’humanité (ren) et le sens du devoir (yi). L'humanité comprend des qualités telles que la modestie, la justice, la retenue, la dignité, l'altruisme et l'amour des autres. En réalité, cet idéal de l’humanité est presque inaccessible. Le sens du devoir correspond aux obligations morales qu'une personne humaine s'impose. Cela est dicté par la conviction intérieure qu’il faut agir de cette façon et pas autrement. Le concept de sens du devoir incluait des vertus telles que le désir de connaissance, le devoir d'apprendre et de comprendre la sagesse de nos ancêtres. Le mérite incontestable de Confucius était que, pour la première fois dans l'histoire de la Chine, il créait école privée, à travers lequel il a diffusé les cours et l'alphabétisation. Le fait que cet établissement d'enseignement était ouvert au public est attesté par les paroles du philosophe : "J'accepte tout le monde pour étudier. Celui qui a le désir d'apprendre et apporte un tas de viande séchée."

Une personne parfaite, possédant un ensemble des qualités ci-dessus, est une personne honnête et sincère, directe et intrépide, attentive dans ses paroles et prudente dans ses actes. Le vrai Junzi est indifférent à la nourriture, à la richesse et au confort matériel. Il se consacre au service d'idéaux élevés et à la recherche de la vérité.

La source de notre connaissance des enseignements de Confucius réside dans les enregistrements de ses conversations et déclarations faites par ses étudiants et disciples, le livre "Lun Yu". Le philosophe s'intéressait surtout aux questions liées au caractère mental et moral de l'homme, à la vie de l'État, à la famille et aux principes de gestion.

Les partisans de Confucius et ses partisans se demandaient comment réduire les divisions au sein de la société et amener le public et confidentialité les gens dans un état d’harmonie. Ils ont souligné l'importance fondamentale de l'Antiquité pour la vie harmonieuse de la société : l'État de justice, l'absence de guerres intestines, d'émeutes, l'oppression de la minorité par la majorité, le vol, etc.

« La voie du juste milieu » est la méthodologie du réformisme de Confucius et l’un des principaux maillons de son idéologie. Les principales questions abordées par le confucianisme : "Comment gérer les gens ? Comment se comporter en société ?" Le thème principal des pensées du sage chinois était le thème de l'homme et de la société. Il a construit une doctrine éthique et politique assez cohérente pour son époque, qui a longtemps conservé une autorité incontestée en Chine. Confucius a développé un système de concepts et de principes spécifiques à l'aide desquels on peut expliquer le monde et, en agissant conformément à eux, y assurer le bon ordre : « zhen » (philanthropie), « li » (respect), « xiao ». » (respect des parents), « di » (respect du frère aîné), « zhong » loyauté envers le dirigeant et le seigneur) et autres.

Le principal d'entre eux est « zhen » - une sorte de loi morale, à la suite de laquelle on peut éviter l'hostilité, l'avidité, la haine, etc. Sur cette base, Confucius a formulé une règle, appelée plus tard la « règle d'or de la moralité » : « Ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres. » Cette maxime a pris toute sa place en philosophie, même si elle a été exprimée de différentes manières.

Le principe de « zhen » dans le système confucéen était en corrélation avec un autre, non moins important - « li », qui désignait les normes de communication et exprimait la mise en œuvre pratique de la loi éthique. Les gens devraient suivre ce principe toujours et partout, à commencer par les individus et Relations familiales et se terminant par ceux de l'État, introduisant ainsi de la mesure et de l'ordre dans leurs actions.

Toutes les exigences et directives éthiques de Confucius ont servi à caractériser une personne qui combinait de hautes qualités de noblesse, de miséricorde et de gentillesse envers les personnes ayant un statut social élevé. Le bon chemin nous a permis de vivre en parfaite harmonie avec nous-mêmes et avec le monde qui nous entoure, sans nous opposer à l’ordre établi par le Ciel. C'est le chemin (et l'idéal) de « l'homme noble », auquel le sage opposait le « petit homme », guidé par le gain personnel et l'égoïsme et violant les normes généralement acceptées. Mais comme les gens sont égaux par nature et ne diffèrent que par leurs habitudes, souligne Confucius « petit homme« Le chemin vers l'amélioration de soi : il faut s'efforcer de se dépasser et de revenir au « li » - décence, attitude respectueuse et respectueuse envers les autres.

Les enseignements du penseur chinois sont imprégnés de l’esprit de préservation des traditions comme base de la durabilité de la société. Dans la société, les gens devraient construire des relations comme dans une bonne famille. Les dirigeants doivent jouir de la confiance du peuple et l’éduquer à expérience personnelle. Selon le principe du « zhengming » (correction des noms), chacun doit connaître sa place dans la société : un souverain pour être souverain, un sujet pour être sujet, un père pour être père, un fils pour être fils. La société sera alors harmonieuse et stable.

Au 3ème siècle. AVANT JC. - IIe siècle Les enseignements de Confucius ont reçu le statut d'idéologie d'État et sont ensuite devenus la base d'un mode de vie chinois spécifique, déterminant en grande partie la civilisation chinoise.

Il ne s’agit pas de l’opposition de la société à l’homme dont il parle dans ses fameuses « Paroles ». Il parle de ce que signifie être humain, un être spécial doté d'une dignité et d'une force uniques qui s'incarnent en lui. Est-il suffisant de naître, puis de manger, boire, respirer ? Les animaux font ça aussi. Trouver la culture et créer des relations à travers elle, relations humaines, de nature symbolique, défini par la tradition et basé sur le respect et l'obligation. C'est là qu'une personne naît.

Quel est le secret de la longévité et de la vitalité des enseignements confucéens ? Cela s’explique par de nombreux facteurs. Premièrement, dans la création de l'image d'une personne noble, et non dans la prédication de l'humilité et de la soumission, selon un certain nombre de chercheurs du confucianisme, réside le secret de l'attractivité, de la durabilité et de la diffusion des enseignements de Confucius, sa profonde influence sur tous les aspects. de la vie de la société chinoise. D'autres scientifiques voient le mystère de la préservation à long terme de la vision confucéenne du monde et de sa profonde influence sur la vie des Chinois, des Coréens, des Japonais et des Vietnamiens dans le fait qu'il prêchait l'humanité, la philanthropie, prônant la paix et l'ordre.

S'appuyant sur la doctrine de l'homme parfait, Confucius crée un modèle de structure socio-politique idéale. Le but suprême de l’ordre social est le bien-être du peuple. C'est le bien qui vient en premier, et ensuite Confucius place la divinité et ensuite seulement le monarque. Un autre élément important de l'ordre social est la stricte obéissance aux aînés et une attitude respectueuse à leur égard. L’État est une grande famille et la famille est un petit État.

L’État doit avoir une structure claire, où chacun a sa place : l’un obéit, l’autre contrôle. Le critère d'appartenance à la classe dirigeante n'est pas la noblesse d'origine, mais l'éducation. Chaque Chinois devrait s’efforcer de devenir confucianiste. Le système d’éducation et d’éducation devrait être dédié à cela.

Parmi les autres principes régissant la vie quotidienne Chinois, il faut noter le principe de piété filiale - (xiao) qui précise l'exigence d'honorer les ancêtres. Toute personne luttant pour l'idéal de Junzi est obligée d'être un fils respectueux. Le sens de xiao est de servir les parents selon les règles du livre « Li-Ching ». Le fils est obligé de plaire à ses parents, d'être prêt à tout pour assurer leur santé, leur nourriture, leur logement, etc.

Grâce à ses idées simples et compréhensibles, ainsi qu’à son pragmatisme, le confucianisme est finalement devenu la philosophie et la religion d’État de la Chine.

Ainsi, le rôle énorme que jouait la pratique du perfectionnement moral et mental dans le confucianisme découlait logiquement des dispositions fondamentales de cet enseignement et de ses caractéristiques spécifiques : introspection constante, maîtrise de soi stricte, accent mis sur la rationalisation de l'activité mentale, etc. étaient déterminés traits caractéristiques confucianisme et étaient étroitement liés à ses principes fondamentaux.

Les idées de Confucius ont eu une influence énorme sur toute l’histoire ultérieure de la pensée étatique. Cependant, le fait demeure. Confucius est la figure la plus vénérée en Chine depuis de nombreux siècles. Il n’est pas surprenant qu’un temple, ou plutôt un complexe de temples, ait été construit sur le site de la maison de Confucius. Sur toutes les portes de ces temples, il y a des panneaux avec l'inscription : « Maître et exemple de dix mille générations, égal au Ciel et à la terre ».

2.3 Le rôle du taoïsme dans la culture chinoise et le concept de « Tao »

À la fin de la période Chunqiu, lorsque vivait Lao Tzu, la tendance principale du développement de la société s'est manifestée par la chute du système esclavagiste et l'émergence du système féodal. Se trouvant face aux énormes changements sociaux qui se produisaient, Lao Tseu rejeta avec dégoût le principe du « gouvernement basé sur des règles de comportement » qui prévalait dans l'ancienne société esclavagiste et se plaignit tristement : « Les règles de comportement sapent la loyauté et la confiance. , et susciter des troubles.

Mais dans la diversité générale, un concept peut être distingué. Les cultures du nord et du sud de la Chine étaient très différentes les unes des autres. Si le nord, qui a donné naissance au confucianisme, se caractérise par une attention portée aux questions éthiques et rituelles, le désir de repenser rationnellement les fondements archaïques de la civilisation, alors dans le sud, l'élément de pensée mythopoétique prédominait. Le premier lui a donné du contenu, le second lui a donné une forme. Sans la tradition du Sud, le taoïsme ne serait pas devenu le taoïsme ; sans celle du Nord, il n'aurait pas pu parler de lui-même dans le langage de la grande culture et de l'éducation littéraire.

Lao Tseu (« Vieux professeur ») - l'ancien fondateur légendaire chinois du taoïsme ; Selon la légende, il serait né en 604 avant JC. Les adeptes du « vénérable professeur » ont exposé ses idées principales dans le livre « Tao Te Ching » - « Le livre de la voie Tao et bonne puissance de", également appelé "Le chemin de la vertu".

La principale particularité de la philosophie de Lao Tseu, qui caractérise les adeptes du taoïsme, est que le Tao est considéré comme la source de l'origine de toutes choses, comme une loi universelle régissant le monde, sur la base de laquelle est né un système idéologique. , dont la catégorie la plus élevée est Tao.

Contrairement aux vues éthiques et politiques de Confucius, Lao Tseu réfléchit sur l'univers, sur le rythme naturel global des événements, en utilisant pour cela deux concepts de base : « tao » et « de ». Si pour le fondateur du confucianisme, le Tao est la voie du comportement humain, la voie de la Chine, alors pour les taoïstes, il s'agit d'un concept idéologique universel qui dénote l'origine, la base et l'achèvement de toutes choses, une certaine loi globale de l'existence.

Le hiéroglyphe Dao se compose de deux parties : shou - tête et zou - aller, donc la signification principale de ce hiéroglyphe est la route le long de laquelle les gens marchent, mais plus tard ce hiéroglyphe a acquis un sens figuré et a commencé à signifier un modèle, une loi. Lao Tseu, prenant le Tao comme la catégorie la plus élevée de sa philosophie, lui donne non seulement le sens d'une loi universelle, mais le considère également comme la source de l'origine du monde. Il pensait. Ce Tao est « la racine du ciel et de la terre », « la mère de toutes choses », ce Tao est à la base du monde. Lao Tzu a dit : « Tao donne naissance à un, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois et trois donne naissance à tous les êtres », ce qui est une caractéristique du processus d'origine de toutes choses à partir du Tao.

Si « Tao » est une sorte d'essence spirituelle, alors « de » est plutôt son incarnation matérielle, la manifestation du Tao dans les choses et le comportement humain. Tao et Te sont indissociables : Tao non seulement donne naissance aux choses, mais il les améliore également constamment. Tao n'a pas de certitude (donc il ne peut pas être exprimé avec des mots), il est identique au vide (non-existence), mais c'est un vide enfantant, toutes les possibilités du monde y sont cachées.

Exprimant des idées dialectiques profondes sous une forme si naïve, les taoïstes ont souligné que le monde est la naissance et la mort continues de tout, l'émergence et le retour. Tout contient le Tao, qui donne au monde l'harmonie et l'unité. Et la vie d'une personne est prédéterminée : elle doit vivre et agir conformément au « naturel », c'est-à-dire sans violer la loi du Tao. Les gens ne devraient donc pas lutter pour action active, interférer avec le cours naturel des événements, et encore moins le modifier.

Reprenons la comparaison. Selon Confucius, le principal trait distinctif"noble mari" - activité active organisée par des règles cérémoniales "li", il s'efforce de se refaire. Lao Tzu professe le principe de « non-action » - « Wu wei », c'est-à-dire le refus de toute activité : tout doit continuer comme d'habitude. Cependant, cette position ne démontrait pas du tout un détachement du monde, au contraire, elle exprimait l'inséparabilité organique de l'homme avec l'Univers sur une seule base - le Tao. Pour donner vie à « Wu Wei », il faut rester impartial, volontaire et calme. Alors derrière la lutte des choses on peut voir l'harmonie, derrière le mouvement - la paix, derrière la non-existence - l'être. Seul celui qui est libre des passions est capable de pénétrer dans le Tao et même de fusionner avec lui. L'amateur de passion ne voit que le fini - de.

Comme nous le voyons, les valeurs confucéennes de « l'homme noble » s'opposent à l'idéal taoïste d'une personne complètement sage - « shenzhen » - une personne qui ne cherche pas à faire des affaires. Le principe de non-action en tant que forme de comportement la plus élevée a également été utilisé comme base de la gouvernance : un dirigeant sage ne doit pas s'immiscer dans l'ordre social afin de ne pas violer la loi naturelle. Idéal vie publique il y avait la paix, pas la guerre, des concessions aux voisins, pas de lutte avec eux, de la sagesse, pas de violence et de cruauté.

La limite historique des représentants de l'école taoïste était que, idéalisant traditionnellement le passé, ils exigeaient un retour à celui-ci. En outre, ils prêchaient la théorie fataliste du « non-faire », selon laquelle les gens devraient suivre aveuglément le Tao et ne pas s'y opposer, sinon leurs efforts pourraient se retourner contre eux. Le comportement le plus raisonnable est de rechercher la satisfaction en paix. Plus tard, le taoïsme, qui s'est développé en un mouvement religieux réactionnaire, a précisément développé ces côté négatif enseignements de l'école taoïste.

Il n'est pas difficile de remarquer une contradiction évidente dans les enseignements sociaux et éthiques de Lao Tseu. D’une part, contre les inégalités sociales et l’oppression dans la société chinoise ancienne, la critique de l’arbitraire et de la cruauté des dirigeants égoïstes ; de l'autre, le refus de toute lutte, le fatalisme et le recours au seul cours naturel des choses. Ne voyant aucune issue à cette situation, Lao Tseu a prêché l'idée d'un retour au mode de vie communautaire primitif.

Ainsi, les enseignements de Lao Tseu ont un double caractère contradictoire. Ses idées dialectiques sur la variabilité du monde des choses, sur la transition mutuelle des contraires, et d'autres, se combinent avec une compréhension métaphysique de l'unité de toutes choses ; l'interprétation matérialiste du monde des choses en tant que processus naturel est de nature abstraite et contemplative, qui a servi de base à la formation de la théorie taoïste de la « non-action » ; sa critique du mal social s'accompagnait d'un appel à la renaissance d'un mode de vie historiquement épuisé.

Cependant, dans les conditions de la Chine ancienne, les idées rationnelles de Lao Tzu ont joué un rôle positif, servant de plate-forme initiale pour le développement ultérieur de vues matérialistes et de vues sociologiques progressistes de diverses directions.

Conclusion

Ainsi, le développement de la pensée théorique et la formation de la philosophie représentent un long processus dont les conditions préalables se trouvent déjà aux premiers stades de la société humaine. Les systèmes philosophiques les plus anciens, qui tentaient de trouver une réponse à la question de l'origine, de l'essence du monde et de la place de l'homme dans celui-ci, avaient une longue préhistoire, mais ils sont apparus à un stade relativement développé des relations de classe.

Déjà dans les conditions d'une communauté tribale, complètement dépendante de la nature, l'homme a commencé à influencer le processus naturel, acquérant une expérience et des connaissances qui ont influencé sa vie. Le monde devient progressivement l'objet de l'activité humaine.

La séparation de l'homme du monde environnant s'accompagnait de divers rituels magiques, symbolisant son désir de s'unir à la nature.

Développement activités pratiques d'une personne implique d'améliorer sa capacité de prévision, basée sur l'observation d'une certaine séquence d'événements et, ainsi, de comprendre certains modèles de phénomènes naturels.

À les points les plus importants La nécessité d'expliquer et de reproduire les résultats de la cognition influence le déroulement de ce processus. Le développement du langage et, surtout, l'émergence de concepts abstraits sont une preuve importante de la formation de la pensée théorique et de la formation des conditions préalables à l'émergence de conclusions générales, et donc de la philosophie.

L’invention de l’écriture a été l’étape la plus importante dans le développement de la pensée humaine. Cela a non seulement apporté de nouvelles opportunités de transfert de connaissances, mais a également enrichi les conditions préalables au développement des connaissances elles-mêmes.

Les conditions du progrès de la pensée théorique et, dans son cadre, des premières manifestations de la pensée philosophique, se sont développées de manière inégale. Les régions individuelles présentant des conditions socio-économiques différentes différaient les unes des autres. Le développement de la pensée philosophique dans les pays de l’Est n’a pas suivi une ligne droite. Et même si une influence mutuelle ne peut être exclue à certains stades et dans certains domaines, les trois régions étudiées – le Moyen-Orient, l’Inde et la Chine – représentent des entités culturelles indépendantes.

Le Moyen-Orient n’a pas créé de tradition philosophique au vrai sens du terme dans l’Antiquité. Cependant, c'était une région où, contrairement à d'autres régions du monde, les agriculteurs sédentaires prédominaient et où les relations socio-économiques se développaient de manière très intensive. Ce développement dynamique s’est accompagné d’une quantité accumulée de connaissances et d’expériences.

Ils ont également influencé les idées religieuses, l’idéologie et la culture dans son ensemble. Toutes ces différentes sphères de l’activité mentale humaine agissaient comme un tout dans les anciennes civilisations du Proche-Orient.

La philosophie chinoise ancienne et médiévale ne peut être séparée du développement de la vie spirituelle de la société chinoise dans son ensemble. Il s'est développé de manière indépendante et seul le bouddhisme l'a influencé de manière significative, mais au cours de plusieurs siècles, il s'est adapté à la tradition et à la vie spirituelle locales. La philosophie chinoise peut être caractérisée comme un tout, dont le développement a été déterminé par la capacité d'intégrer diverses nouvelles influences extérieures.

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10. Gourevitch P.S. Monde de la philosophie : manuel / P.S. Gourevitch, V.I. Stolyarov. - M., 1991.

INTRODUCTION……………………………………………………....… 3-4

І. Philosophie de la Chine ancienne……..…………………….……….…. 5

Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine………………… 5-6

ІІ. Les principales écoles philosophiques de la Chine ancienne……………...6-8

2.1. Confucianisme…………………………………………………………….. 8-9

2.2. Taoïsme……………………….…………………………… 10-12

2.3. Moisme……………………………………………………… 12-13

2.4. Légalisme ……………………………………………………… 14-15

2.5. Ming Jia, « école des noms » (nominalisme)…………………...15-16

2.6. École « yin-yang » (philosophie naturelle)………………………17-18

CONCLUSION……………………………………………………19-20

Liste des références…………………………………..21

Introduction.

Les premières tentatives de l'homme pour comprendre le monde qui l'entoure - la nature vivante et inanimée, l'espace et enfin lui-même - devraient être attribuées à cette période de l'existence humaine (on peut vraisemblablement la dater du deuxième millénaire avant JC), où l'homme, en train de l’évolution, principalement mentale, a commencé à différencier la nature comme moyen d’habitat, en s’en séparant progressivement. C'est précisément parce que l'homme a commencé à percevoir le monde animal et végétal, le cosmos comme quelque chose de différent et d'opposé à lui, qu'il a commencé à développer la capacité de comprendre la réalité, puis de philosopher, c'est-à-dire faire des inférences, des conclusions et avancer des idées sur le monde qui l'entoure.

La pensée philosophique de l'humanité est née à l'époque où les relations claniques ont été remplacées par des sociétés et des États de première classe. Certaines idées philosophiques qui ont généralisé l’expérience de plusieurs milliers d’humains se retrouvent dans les monuments littéraires de l’Égypte ancienne et de l’ancienne Babylone. La philosophie la plus ancienne est celle qui est née dans les pays de l'Orient ancien : l'Inde, la Chine, l'Égypte et Babylone.

Cet article examine l'origine et le développement de la philosophie orientale ancienne en Chine.

La pertinence du sujet choisi est confirmée par l'intérêt éternel de toute l'humanité pour la philosophie de l'Orient ancien.

La philosophie est l'amour de la sagesse. L.N. Tolstoï croyait qu '«il n'existe pas de telles dispositions ni de questions aussi insignifiantes dans lesquelles la sagesse ne peut se manifester». Nous sommes d'accord avec cette affirmation et considérons qu'il est important d'étudier la philosophie tant en général que spécifiquement pour nos activités professionnelles d'économistes. L’Orient antique est considéré comme le berceau de la pensée philosophique. C’est ici que se sont formées les premières idées philosophiques sur une longue période.

Lors de la rédaction de cet essai, nous nous sommes fixés plusieurs tâches importantes :

familiarisation avec les idées de base de la philosophie chinoise ancienne ;

le désir de comprendre ce qui se cache derrière l'attractivité et l'immortalité de ces idées ;

pour découvrir pourquoi non seulement ils ne sont pas devenus quelque chose du passé et oublié, mais pourquoi ils vivent et se propagent encore aujourd'hui bien au-delà de l'Orient.

JE. PHILOSOPHIE DE LA CHINE ANCIENNE.

Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine.

Il y a deux étapes principales dans le développement de la philosophie dans la Chine ancienne :

1) l'étape d'émergence des vues philosophiques, couvrant les VIIIe et VIe siècles. AVANT JC.

2) le stade d'épanouissement de la pensée philosophique, qui remonte aux VIe-IIIe siècles. AVANT JC. et est appelé « l’âge d’or de la philosophie chinoise ».

C'est à la deuxième étape que tombe la formation des écoles philosophiques chinoises - confucianisme, taoïsme, mohisme, légalisme, qui ont eu une influence énorme sur tout le développement ultérieur de la philosophie chinoise. C’est à cette époque que surgissent ces problèmes, ces concepts et ces catégories, qui deviennent ensuite traditionnels pour toute l’histoire ultérieure de la philosophie chinoise jusqu’aux temps modernes.

Les principales catégories à l'aide desquelles les anciens philosophes chinois tentaient de comprendre le monde étaient des concepts tels que le wu xing - « cinq éléments primaires » (métal, bois, eau, feu, terre), qi (air, éther), yin et yang. (le principe passif et actif dans la nature), dao (le chemin, le modèle des choses). Ces catégories sont nées de la généralisation d'une expérience de travail vieille de plusieurs siècles et d'observations de phénomènes naturels.

Comme la philosophie des autres peuples, la philosophie chinoise ancienne est née dans les profondeurs des idées mythologiques et a utilisé leur matériel. Le lien entre la philosophie et la mythologie présentait ici quelques particularités. Les mythes chinois apparaissent principalement comme des légendes historiques sur le premier ancêtre, sur les dynasties passées, sur « l’âge d’or », etc. Des monuments culturels tels que le « I Ching » (« Livre des changements »), « Shi Jing » (« Livre des chansons »), « Shu Jing » (« Livre de l'histoire ») contiennent un grand nombre de références à des mythes anciens. De plus, les mythes chinois contiennent relativement peu de matériel reflétant les points de vue des Chinois sur la formation du monde et ses modèles, la relation avec l'homme.

Les idées philosophiques naturelles n'occupaient pas la place principale dans la philosophie chinoise. Dans la plupart des écoles philosophiques, la philosophie pratique, associée aux problèmes de sagesse, de moralité et de gestion du monde, prévalait. Cela s'applique presque entièrement au confucianisme, au mohisme et au légalisme, dont les fondements idéologiques sur les enseignements politiques et éthiques étaient soit faibles, soit empruntés à d'autres écoles, par exemple au taoïsme en tant qu'école la plus philosophique. La philosophie chinoise ancienne a peu de système, ce qui est dû à la fois à un faible lien avec les sciences naturelles et au faible développement de la logique chinoise ancienne. La philosophie chinoise ancienne était également mal rationalisée et la langue chinoise elle-même rendait difficile le développement d'un langage philosophique abstrait. Tout cela s’incarne clairement dans le développement des principales écoles philosophiques.

ІІ. Les principales écoles philosophiques de la Chine ancienne.

Dans la philosophie chinoise ancienne (jusqu'au 7ème siècle avant JC), la vision du monde religieuse et mythologique était dominante. L'une des caractéristiques distinctives des mythes chinois était la nature zoomorphe des dieux et des esprits agissant en eux : beaucoup d'entre eux ressemblaient clairement à des animaux, des oiseaux ou des poissons, et étaient mi-animaux, mi-humains. Les anciens Chinois croyaient que tout dans le monde dépend de la prédestination du ciel et que la « volonté du ciel » se comprend à travers la divination ainsi que les présages.

L’élément le plus important de l’ancienne religion chinoise était le culte des ancêtres, fondé sur la reconnaissance de l’influence des esprits des morts sur la vie et le destin des descendants. Dans le même temps, selon les monuments écrits les plus anciens de Chine, certains penseurs ont exprimé un certain nombre d'idées philosophiques et ont proposé des termes qui sont devenus plus tard les concepts les plus importants de la philosophie chinoise. Par exemple, Shi Bo (8ème siècle avant JC), historiographe de la dynastie Zhou, a mis en avant le concept d'harmonie (il), le chef des chroniqueurs et astronomes de la cour du royaume Jin, Shi Mo (Cai Mo) (8ème siècle BC) a avancé l'idée de « l'appariement de toutes choses », le dignitaire (dafu) du royaume Zhou Bo Yangfu (8e siècle avant JC) a expliqué ce qui s'est passé en 780 avant JC. e. le tremblement de terre est une violation de l'interaction des forces yin et yang.

Aux VIIe-VIe siècles. avant JC e. certains philosophes de la Chine ancienne cherchaient à expliquer le monde à partir de la contemplation directe de la nature. À en juger par le livre du Shi-ching, durant cette période, le culte du Ciel dominait dans la philosophie chinoise, qui non seulement explique le mouvement des étoiles par les lois des processus naturels, mais les relie également aux destinées des États et des individus, comme ainsi qu'avec les préceptes moraux.

Profonds bouleversements politiques aux VIIe-IIIe siècles. avant JC e. - l'effondrement de l'ancien État unifié et le renforcement des royaumes individuels, la lutte intense entre les grands royaumes - se sont reflétés dans la lutte idéologique orageuse de diverses écoles philosophiques, politiques et éthiques. La période Zhanguo dans l’histoire de la Chine ancienne est souvent appelée « l’âge d’or de la philosophie chinoise ». C’est durant cette période qu’émergent des concepts et des catégories qui deviendront ensuite traditionnels pour toute la philosophie chinoise ultérieure, jusqu’aux temps modernes.

Durant cette période, six grandes écoles philosophiques existaient librement et de manière créative :

Confucianisme : Le dirigeant et ses fonctionnaires doivent gouverner le pays selon les principes de justice, d'honnêteté et d'amour. Représentants : Confucius, Mencius, Xunzi ;

Taoïsme : L'Univers est une source d'harmonie, donc tout dans le monde, des plantes aux humains, est beau dans son état naturel. Le meilleur dirigeant est celui qui laisse les gens tranquilles. Représentants : Lao Tseu, Chuang Tseu, Yang Zhu ;

Mohisme : Représentants : Mo Di ; Meng Sheng.

faculté de droit (« fa-jia », en européen - légalisme). Représentants : Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi ; Shen Dao est également souvent inclus ici.

école des noms (mingjia). Représentants : Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long ;

école yin-yang (yin yang jia) (philosophes naturels). Représentants : Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang ;

2.1. Confucianisme.

Kung Fu-tzu, qui vécut de 551 à 479, est considéré comme le fondateur de l'ancienne philosophie chinoise. AVANT JC. Il fonda une école et de nombreux élèves écrivirent les pensées de leur professeur. C'est ainsi qu'est née l'œuvre principale confucéenne « Lun Yu » (« Conversations et dictons »). Cet ouvrage totalement non systématique et souvent contradictoire est un recueil d'enseignements principalement moraux.

Les jugements du penseur, interprétés et commentés par de nombreuses générations de disciples, constituent la base du confucianisme. Les principaux problèmes des enseignements de Confucius sont la nature morale de l'homme, la vie de l'État, la famille et les principes de gestion. Quels sont les points clés des enseignements de l'ancien penseur, qui devint plus tard la pierre angulaire du confucianisme - le système idéologique qui a dominé la Chine pendant de nombreux siècles ?

La place centrale dans les enseignements de Confucius est occupée par la catégorie de li - « rituel », « règles », « loi ». Selon lui, Li unit les institutions traditionnelles et les normes éthiques qui existaient à l’époque des Zhou occidentaux qu’il idéalisait. « Sans observance, ne regardez rien et n'écoutez rien ; sans observer, ne dites rien et ne faites rien », a enseigné Confucius à ses étudiants.

Toute sa vie, Confucius a rêvé de faire revivre les relations « parfaites » de « l'âge d'or », voyant deux manières de restaurer l'ordre antérieur : 1) la « correction des noms » et 2) l'auto-amélioration morale. Pour Confucius, la « correction des noms » signifiait rendre les réalités socio-politiques existantes conformes aux normes traditionnelles, en restaurant les concepts et les idées antérieurs concernant les relations entre les personnes, principalement entre supérieurs et inférieurs. La thèse sur la « correction des noms » est inextricablement liée à l'idée d'auto-amélioration de l'individu, qui repose sur le concept de ren - « philanthropie », « humanité », le principe général du comportement humain idéal. Révélant le contenu de ce concept, Confucius a dit un jour : « L’humanité » signifie « ne pas faire aux autres ce que l’on ne veut pas pour soi-même ». L'objectif principal de l'auto-amélioration et de l'atteinte du ren est exprimé par lui dans la formule « se dépasser et restaurer les règles (de Zhou) », li.

Confucius attachait une importance particulière à la catégorie de xiao (« piété filiale »), dans laquelle il voyait le soutien moral à la mise en œuvre de ses enseignements. L'enseignement confucéen sur la moralité est basé sur des concepts éthiques tels que la « réciprocité », le « juste milieu » et « l'amour de l'humanité », qui constituent généralement le « bon chemin » (tao), que quiconque veut vivre en harmonie avec lui-même et autres.

Maîtriser les valeurs spirituelles du passé, croyait Confucius, permet à une personne de comprendre correctement les « décrets du Ciel », car « la vie et la mort dépendent du destin, et la richesse et la noblesse viennent du Ciel ». La doctrine confucéenne de la connaissance est subordonnée aux questions sociales. Pour Confucius, connaître « signifie connaître les gens », et la connaissance de la nature ne l’intéresse pas. Tout apprentissage doit être complété par une réflexion : « étudier et ne pas réfléchir, c’est perdre du temps ».

Confucius reconnaissait que « tout coule » et que « le temps court sans s'arrêter », mais il veillait néanmoins à ce que tout dans la société reste inchangé. Il voyait la clé du gouvernement du peuple dans le pouvoir de l’exemple moral des supérieurs envers les inférieurs.

2.2. Le taoïsme.

Le fondateur du taoïsme est Lao Tseu (VI-V siècles avant JC), qui eut de nombreux étudiants et adeptes. Les enseignements du sage ont d’abord été diffusés oralement, puis présentés dans le livre « Tao Te Ching », probablement compilé au IVe siècle. AVANT JC. Contrairement au confucianisme, au légalisme et au mohisme - des enseignements à prédominance éthique et politique qui, dans la question principale de la vision du monde, accordaient l'attention principale non pas aux problèmes de l'existence, mais à l'homme et à la société humaine - le taoïsme traite sérieusement les questions d'une image objective du monde. de manière abstraite et philosophique - aspect catégorique du ciel - problèmes de l'être, du non-être, du devenir, de l'un, du multiple, etc. De là, des conclusions ont été tirées concernant l'homme et la société.

L'idée philosophique principale du Tao Te Ching est que le monde diversifié et la vie des gens ne sont pas contrôlés par la « volonté du ciel » ou par les esprits, mais suivent un certain chemin naturel - le Tao. Le Tao est considéré comme la base et la loi de toutes choses ; il est inaccessible à la perception de nos sens. « Je le regarde et je ne vois pas », dit le Tao Te Ching, « et c'est pourquoi je l'appelle invisible. Je l’écoute et je ne l’entends pas, c’est pourquoi je le qualifie d’inaudible. J’essaie de l’attraper et je ne l’atteins pas, c’est pourquoi je l’appelle le plus petit. Tao est la « base profonde de toutes choses ». C’est l’essence intérieure du monde matériel, un commencement invisible. « Le Grand Tao s'étend partout », il est infini dans l'espace et dans le temps. Toutes choses et tous les êtres sont soumis aux lois du Tao. « L’homme suit la Terre et la Terre suit le Ciel. Le ciel suit le Tao et le Tao suit le naturel. Lao Tseu a enseigné que le Tao est présent en toutes choses, et que ces dernières sont constituées de particules matérielles qi (« air », « éther »). À une époque où il n’existait ni « Ciel ni Terre », le Tao était une accumulation en constante évolution de particules nébuleuses et incertaines de qi. Le chaos s’est formé à partir de la masse de particules matérielles invisibles de ce qi. Grâce aux forces opposées du yin et du yang, le chaos se brise en deux masses immenses : les particules positives de yang qi et les particules négatives de yin qi. À ces deux pôles du chaos, le Ciel et la Terre se sont formés. Ces derniers, dans leur interaction, ont mis en évidence le qi correspondant. En combinant le qi céleste et terrestre, la vie, l’homme et toutes choses sur Terre ont vu le jour. Ceci, basé sur les enseignements du Tao, est le tableau général de l'émergence du monde.

Les enseignements de Lao Tseu sont imprégnés d'une pensée dialectique spontanée. Pour lui, tout bouge, apparaît et disparaît, s'interconnecte et interagit. Au cœur de tout changement se trouvent des tendances contradictoires, et la base du changement est toujours l’unité et non la lutte des contraires. Tout se passe naturellement et ne permet aucune interférence extérieure. L'homme n'est pas capable de changer le cours naturel des choses, puisqu'il fait lui-même partie du monde objectif et est soumis à ses lois.

Dans le processus de cognition, une personne doit avant tout partir de la compréhension de l'unité dans une réalité diversifiée et de la constance du mouvement. Sans cette condition, selon Lao Tseu, la connaissance est impossible. La connaissance du « merveilleux secret » du Tao n’est accessible qu’à ceux « qui sont libres des passions ». Pour connaître le secret le plus profond, pour atteindre le plus haut niveau de connaissance, il faut saisir l'un des maillons de la chaîne de ce secret. Cela est dû au fait que le passage d’un plus profond à un autre est la porte vers « tout ce qui est merveilleux », vers la connaissance du Tao. Dans la théorie de la connaissance de Lao Tseu, la catégorie de revêt une grande importance. Te est quelque chose de permanent à travers lequel le « plus petit Tao invisible, inaudible » est révélé.

Les vues sociales et éthiques de Lao Tseu sont une suite logique de son enseignement philosophique sur le Tao et une justification globale du soi-disant principe de non-action. Le principe de non-action comme forme de comportement la plus élevée (wu wei) a été posé par les taoïstes comme base de leur conception du management. Un souverain sage et parfait permet à chaque chose de suivre son chemin naturel – « Tao ». Il n'interfère avec rien, n'interfère pas avec le Tao. Par conséquent, « le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement qu’il existe ». Selon l'ancien sage chinois, tous les maux et malheurs dans la vie des gens sont dus à des violations par les dirigeants de la loi naturelle du Tao dans la vie publique. L’idéal social des taoïstes est réactionnaire dans le sens où ils associent la rupture avec la culture.

2.3. Mohisme.

La troisième grande école philosophique de la Chine ancienne est considérée comme le Mo-isme, fondé par Mo Di (Mo Tzu) (479-400 avant JC). La principale source d'étude des opinions du penseur est le livre «Mo Tzu», compilé sur la base des notes de ses étudiants.

La place centrale dans les enseignements éthiques de Mozi est occupée par l'idée de « l'amour universel » jianai, opposée au principe confucéen de ren. Il croyait que les troubles et les conflits dans le pays se produisaient parce que les gens avaient cessé de s'aimer. Selon lui, le ciel est le modèle d’un dirigeant, grâce à son amour de l’humanité. Le Ciel est capable de « vouloir » et de « ne pas vouloir », il a une volonté et est capable de récompenser et de punir. Le Ciel « veut que les gens s'entraident, que les forts aident les faibles, que les gens s'instruisent les uns les autres », « que les sommets fassent preuve de zèle dans le gouvernement du pays, que l'ordre règne dans l'Empire Céleste et que les inférieurs des cours pour être diligent en affaires.

Rejetant le concept de destin, les Mohistes pensaient que son acceptation rendait toutes les affaires humaines dénuées de sens. Les gens doivent parvenir à la prospérité par leurs propres efforts et accroître leur richesse matérielle. Considérant le peuple comme la valeur la plus élevée, ils ont identifié la volonté du ciel et la volonté du peuple. Il s’ensuit que, imitant le ciel et suivant sa volonté, les dirigeants doivent aimer le peuple. Les dirigeants doivent honorer la sagesse, sélectionner les personnes qui les servent non pas en fonction de leur noblesse et de leur capacité à les flatter, mais en fonction de leurs qualités commerciales, et écouter avec respect lorsqu'on leur dit la vérité. Les Mohistes conseillaient également d'être critique à l'égard de la tradition, en n'en choisissant que le bien. Rejetant la prédilection confucéenne pour la tradition et le rituel, ils ne fétichisent pas la loi. La loi est un moyen auxiliaire de gouvernance, c'est pourquoi les lois doivent être conformes à la volonté du ciel et servir l'amour universel.

La thèse des « trois critères » (xianbiao) occupe une place centrale dans la théorie de Mozi. Le philosophe croyait que les jugements sur la vérité et les mensonges, sur les avantages et les inconvénients de toute action devaient être comparés, premièrement, avec « les actes des sages dirigeants du passé » ; deuxièmement, avec « la réalité perçue par les yeux et les oreilles » ; troisièmement, « avec le bénéfice que ces affaires apportent au pays et au peuple ». Ainsi, le point de départ du processus cognitif est considéré comme l'expérience acquise par les ancêtres et accumulée par les contemporains.

La théorie de la connaissance de Mozi, comme tous ses enseignements, est à l'opposé des vues de Confucius. Premièrement, l'objet de connaissance pour lui est la vie de la société civile, les activités des personnes engagées dans l'agriculture, l'artisanat et le commerce, et pour Confucius - les traditions du passé enregistrées dans les monuments littéraires. Deuxièmement, il pensait qu'en relation avec des changements dans les conditions objectives, les nouveaux phénomènes sociaux devaient recevoir de nouveaux « noms » (concepts) afin que le nouveau contenu corresponde à nouvelle forme. Confucius, quant à lui, a pris exactement la position opposée : la réalité modifiée doit être mise en conformité avec l'ancienne forme, avec les anciens « noms ». Troisièmement, Mo Tzu critiquait les traditions, les utilisant uniquement pour expliquer de nouveaux phénomènes. Il a fait valoir que, à partir des traditions anciennes, il faut utiliser tout ce qui est utile à l'heure actuelle et rejeter ce qui est obsolète. L’élément rationnel de la théorie de la connaissance de Mozi est l’idée de l’importance décisive du contenu objectif des « noms », de la possibilité de connaître les choses et de la signification pratique de la connaissance.

2.4. Juridisme.

Le légalisme - l'enseignement de l'école des fajia ("légalistes") - a servi de puissant support idéologique pour les grands propriétaires fonciers et les riches urbains, c'est-à-dire la nouvelle noblesse de propriété, qui s'est renforcée en Chine aux IVe-IIIe siècles. AVANT JC. Les légalistes étaient partisans de l’établissement de lois étatiques dans le but de transformer la société. Les représentants du légalisme comprennent Tzu-chan (VIe siècle avant JC), Shan Yang (390-338 avant JC), An Si (280-208 avant JC) et le plus important d'entre eux est Han Fei-tzu (vers 280-233 avant JC) - le créateur de la théorie de l'administration publique. Cette doctrine reposait sur la thèse du rôle dominant d’une loi uniforme pour tous, ne reconnaissant aucune exception, même pour le dirigeant lui-même. Les légalistes opposaient le rituel confucianiste « li » à la loi « fa ». Ayant abandonné la méthode de persuasion, ils se sont entièrement appuyés sur la coercition et la punition légales, remplaçant la conscience par la peur.

Dans sa vision du monde, Han Feizi est basé sur le taoïsme. Tao est considéré par lui comme une loi légale à laquelle le ciel lui-même est soumis. Tout est soumis à des lois : le ciel, les choses, les gens. Seuls le Tao et le dirigeant, qui est l’incarnation étatique du Tao, font l’objet d’une exception. « Un dirigeant sage, écrit-il, est celui qui, dans ses commandements, suit le chemin naturel du Tao, tout comme un bateau coule le long d'une rivière. » Le penseur souligne deux aspects de la loi : la récompense et la punition, avec l'aide desquelles le dirigeant soumet ses sujets. Il donne de nombreux exemples pour confirmer sa position selon laquelle pour gouverner le pays, le souverain doit s'appuyer sur les facteurs suivants : 1) fa - la loi, 2) shi - le pouvoir du pouvoir, 3) shu - l'art de gérer les gens.

Selon Han Fei Tzu, l’homme est un égoïste inné. Le principe pervers lui est inhérent par la nature elle-même. Cette nature ne peut pas être modifiée pour le mieux, mais elle peut être supprimée par la punition ou par la peur de la punition. À cet égard, le souverain, afin de forcer tout le monde à le servir, peut recourir à des moyens tels que la tentation, les menaces, les récompenses et les punitions. Dans le même temps, Han Feizi a proposé moins d'encouragements et des sanctions plus strictes. L'unité de l'État et la force du pouvoir du dirigeant peuvent être assurées par une législation, un système bien pensé de récompenses et de punitions, un système de responsabilité mutuelle et de surveillance générale. Cette idéologie a joué un rôle important dans la création d’un État unifié et centralisé de Qin.

Les légalistes ont accordé une attention particulière à la fonction économique de l'État, à son rôle régulateur dans l'économie, dans le maintien des prix sur le marché, etc. Pour renforcer le pouvoir du dirigeant, ils ont proposé d'introduire un monopole d'État sur l'exploitation des ressources naturelles et le transfert des revenus au trésor public.

2.5. Ming jia, « école des noms » ( nominalisme )

Cette école (ses représentants étaient aussi appelés nominalistes, chercheurs de vérité) s'est développée aux IVe-IIIe siècles. avant JC e. L'idée principale de ce courant philosophique était la suivante. Des changements ont lieu dans la société, les anciens « noms » ne correspondent plus au nouveau contenu, de sorte que « les noms et l'essence des choses commencent à se quereller ». Yin Wen a dit : « Lorsque les noms sont corrects, l’ordre règne dans le monde des choses ; Lorsque les noms perdent leur sens, le chaos s’ensuit dans le monde des choses. Un discours obscène et dissolu conduit à la perte du sens du nom. Lorsqu’un discours obscène et dissolvant est prononcé, le possible devient impossible, l’obligatoire devient facultatif, le bien devient mal et le mal devient bien.

Il y avait deux directions à l’école Ming Chia. La première (son principal représentant était Hui Shi (vers 370-310 av. J.-C.)) mettait l'accent sur la relativité des différences entre les objets. Deuxième (représentant principal Gongsun Long (vers 325-210 avant JC) ) des différences absolues dans les choses. Se concentrer sur les qualités individuelles opposées des phénomènes et des objets a conduit à des déclarations sophistiques.

Les représentants de l’école Ming Chia sont arrivés à la conclusion qu’il était impossible de découvrir la vérité. Regardons un exemple d'argument typique du livre Zhuang Tzu.

« Supposons que vous discutiez avec moi et que je perde la discussion, parce que je ne peux pas vous vaincre. Cela signifie-t-il que j'ai réellement tort et que vous avez réellement raison ? Disons que vous discutez avec moi et que vous êtes vaincu dans la dispute, parce que vous ne pouvez pas me vaincre. Cela signifie-t-il que vous avez réellement tort ? Ou est-ce que l’un de nous a complètement raison et l’autre complètement tort ? Cela est impossible pour vous, ni pour moi, ni pour toute autre personne errant, comme nous, dans l'obscurité. Qui puis-je inviter à jouer le rôle de médiateur dans notre différend ? Si j’invite une personne qui partage votre point de vue, elle prendra forcément votre parti. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Si j’invite une personne qui partage mon point de vue, elle prendra forcément mon parti. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Si j'invite une personne qui ne partage ni votre point de vue ni le mien, elle n'acceptera ni votre point de vue ni le mien, mais défendra mon point de vue. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Si j’invite une personne qui partage à la fois votre point de vue et le mien, elle fera inévitablement écho à vous et à moi. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Donc, ni vous, ni moi, ni aucune autre personne ne sommes capables de connaître la vérité. Ne faut-il pas attendre l'intervention du quatrième ?

2.6. École Yin-Yang (philosophie naturelle)

L'histoire de la philosophie montre qu'en Chine, comme dans d'autres pays, des images et des idées mythologiques ont été utilisées dans la formation de la philosophie.

Au début du 1er millénaire avant JC. e. En Chine, un concept philosophique naturel est en train d'émerger, dont les idées principales ont longtemps conservé leur signification. Les concepts du Yin et du Yang sont empruntés à la mythologie et donnés à une interprétation plus large. Le Yin et le Yang s'opposent, mais en même temps ils dépendent l'un de l'autre, s'interpénétrent, ce qui s'exprime dans le célèbre emblème.

On croyait également qu'il existait un éther constitué de particules matérielles - le qi. Les interactions de ces particules donnent naissance à cinq principes : l'eau, le feu, le bois, le métal, la terre. Parmi les cinq éléments, la terre se démarque, ce qui souligne l'importance de l'agriculture. Les premiers principes avaient la propriété de se transformer les uns dans les autres : le bois donne naissance au feu, le feu donne naissance à la terre, la terre donne naissance au métal, le métal donne naissance à l'eau, l'eau donne à nouveau naissance au bois, etc.

Nous apprécions grandement l’importance de l’harmonie en tant que relation entre la diversité. C'est grâce à l'harmonie que les objets naissent et se développent.

Déjà à un stade précoce du développement de la philosophie chinoise, son orientation spécifique se manifeste - la subordination de la philosophie à la pratique politique, les questions de gouvernement du pays, les relations entre différents groupes de la société, les questions d'éthique, les rituels étaient en premier lieu. Les idées philosophiques naturelles ont été utilisées comme recommandations pour organiser la vie sociale.

Le livre « Shu Jing » parle de trois qualités morales et de leur utilisation en gestion. « La première (qualité) est (la capacité de faire les choses) correctement et directement, la seconde est (la capacité d') être dur, la troisième est (la capacité d') être doux.

Une question importante dans la philosophie émergente est la question de la relation entre le ciel et l'homme, la place de l'homme dans l'univers. Le livre « Taiping Jing », dont le texte, selon la légende, aurait été reçu du sage Yu-ji directement du ciel, dit : « Le ciel est la grande puissance du Yang, la terre est la grande puissance du Yin. L'homme est au centre, comme toute chose. Le ciel est continuellement tourné vers le bas, ses principes vitaux coulent vers le bas. La terre reçoit continuellement du sommet, ses principes vitaux se confondent avec le sommet. Les deux principes sont unis au centre, il est donc pratique pour une personne d’être au milieu. Les philosophes naturels disaient que l’harmonie du ciel et de la terre est la source de la vie. Mais dans cette harmonie, le rôle principal appartient au ciel. . D’où l’appel à adorer le ciel. Cette idée s'est répandue dans la philosophie de la Chine ancienne.

Conclusion.

La philosophie orientale ancienne est d’une grande valeur culturelle pour toute l’humanité. Ses idées ont été intégrées dans l'environnement spirituel de l'Occident. Des écrivains célèbres d'Europe et de Russie se sont adressés à elle à plusieurs reprises exclusivement dans un sens positif. On peut affirmer que la culture philosophique de l’Orient ancien ne s’est pas isolée en elle-même et a ouvert la voie à l’Occident.

La pensée philosophique et sociopolitique de la Chine attire depuis longtemps l’attention des spécialistes des sciences sociales. L'intérêt particulier porté à ce sujet s'explique par le rôle exceptionnel joué par cette philosophie dans le développement de la civilisation chinoise dans son ensemble. C’est une sorte de clé pour comprendre les spécificités et le système de valeurs de la civilisation chinoise. Par conséquent, pratiquement aucun sinologue, qu’il soit historien, archéologue, économiste ou géographe, n’a et ne peut ignorer la philosophie chinoise.

La philosophie chinoise ancienne se distingue par les éléments suivants. Ayant émergé des profondeurs de la vision mythologique et religieuse du monde, il a conservé ses structures générales et un éventail stable de problèmes et de concepts. Les réflexions philosophiques étaient de nature clairement pratique ; elles étaient axées sur la résolution de problèmes moraux, éthiques et sociopolitiques.

Il existe cependant une autre facette de la philosophie orientale ancienne. Comme toute philosophie du passé lointaine de nous, elle porte des idées non résolues, dont le sens se révèle parfois de manière inattendue à l'occasion de découvertes bien ultérieures de la pensée humaine, de découvertes scientifiques et de la recherche du sens de l'existence.

La philosophie chinoise reflète l'histoire du développement de la vision du peuple chinois sur la nature, la société et la relation entre l'homme, la nature et la société. Une attention particulière dans les approches de la vision du monde des Chinois est accordée au problème de la relation entre l'homme et le ciel.

Le peuple chinois a créé son propre système de vision original sur la nature et la société humaine, sur l'histoire du développement culturel. Dans les pensées des sages chinois de l'Antiquité à nos jours, des discussions sur la nature de l'homme, sur l'essence de la connaissance et les méthodes pour y parvenir, sur la relation entre la connaissance humaine et l'action, sur l'influence de la connaissance et de l'action sur sa morale caractère, occupent toujours une place importante.

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