La culture primitive a joué un rôle important dans le développement de l’humanité. C'est à partir de cette période culturelle et historique que l'histoire de la civilisation humaine a commencé, que l'homme s'est formé et que sont nées des formes de spiritualité humaine telles que la religion, la moralité et l'art.

Avec le développement de la culture matérielle, des outils de travail, l'importance croissante des formes collectives de travail, des éléments de culture spirituelle se sont développés, y compris la pensée et la parole, les débuts de la religion et des idées idéologiques sont apparus, certains éléments de magie et l'émergence de l'art sont apparus. dans la communauté ancestrale : lignes ondulées sur les parois des grottes, image du contour d'une main. Cependant, la plupart des scientifiques appellent cette protomistique une activité picturale naturelle.

La formation d'un système communal-tribal a contribué au développement de la vie spirituelle homme primitif. L'époque de la naissance précoce de la communauté a été caractérisée par des succès notables dans le développement du langage et des fondements de la connaissance rationnelle.

Jusqu'à récemment, on croyait que les langues des groupes les moins développés de l'humanité avaient un très petit vocabulaire et étaient presque dépourvues de concepts généraux. Cependant, une étude plus approfondie de cette question a montré que le vocabulaire même des tribus les plus arriérées, par exemple les aborigènes d'Australie, compte au moins 10 000 mots. Il s'est également avéré que dans ces langues prédominent les définitions spécifiques et détaillées, elles contiennent également des mots qui transmettent le contenu de concepts généraux. Ainsi, les aborigènes d'Australie ont des désignations non seulement pour différents types d'arbres, mais aussi pour les arbres en général, non seulement pour différents types de poissons, mais aussi pour les poissons en général.

Une caractéristique des langues primitives est le sous-développement des formes syntaxiques. Dans le discours oral même des peuples les plus développés, contrairement à leur écriture, les phrases sont généralement constituées d'un petit nombre de mots.

La source de la connaissance de l'homme primitif était son activité professionnelle, au cours de laquelle il accumulait une expérience, principalement de la nature environnante. Les branches pratiques du savoir se sont considérablement développées. L'homme maîtrise les méthodes les plus simples pour traiter les fractures, les luxations, les blessures, les morsures de serpent et d'autres maladies. Les gens ont appris à compter, à mesurer les distances, à calculer le temps, bien sûr, de manière très primitive. Ainsi, il y avait initialement trois à cinq désignations de concepts numériques. Les grandes distances étaient mesurées en jours de voyage, les distances plus petites étaient mesurées par le vol d'une flèche ou d'une lance, des distances encore plus petites étaient mesurées par la longueur d'objets spécifiques, le plus souvent diverses pièces corps humain : pied, coude, doigt. D'où les noms d'anciennes mesures de longueur, qui ont été conservées comme reliques dans de nombreuses langues : coudée, pied, pouce, etc. Le temps a été calculé uniquement en unités relativement grandes associées à l'emplacement corps célestes, le changement de jour et de nuit, avec les saisons naturelles et économiques.

Même les tribus les plus arriérées disposaient d'un système assez développé pour transmettre des signaux sonores ou visuels à distance. Il n’y avait aucune écriture, bien que les aborigènes d’Australie aient développé les rudiments de la pictographie.

Des exemples de beaux-arts de l'époque des premières communautés tribales sont connus sur de nombreux sites archéologiques : images graphiques et picturales d'animaux, moins souvent de plantes et de personnes, peintures rupestres d'animaux et de personnes, scènes de chasse et militaires, danses et cérémonies religieuses.

Dans la littérature orale, les légendes sur l'origine des hommes et leurs coutumes, les exploits des ancêtres, les origines du monde et divers phénomènes naturels ont été les premières à se développer. Bientôt, des histoires et des contes de fées apparurent.

En musique, la forme vocale ou chantée a précédé la forme instrumentale. Les premiers instruments de musique étaient des instruments à percussion fabriqués à partir de deux morceaux de bois ou d'un morceau de cuir tendu, les instruments pincés les plus simples, dont le prototype était probablement une corde d'arc, divers tuyaux, flûtes et pipes.

La danse est l'une des formes d'art les plus anciennes. Les danses primitives étaient collectives et très figuratives : imitations (généralement masquées) de scènes de chasse, de pêche, d'affrontements militaires, etc.

Parallèlement à la vision rationnelle du monde, la religion est apparue sous des formes aussi anciennes et originales que le totémisme, le fétichisme, la magie et l'animisme.

Le totémisme est la croyance en un lien étroit entre une personne ou tout groupe clanique et son totem - un certain type d'animal, moins souvent une plante. Le clan portait le nom de son totem, et les membres du clan croyaient qu'ils descendaient d'ancêtres communs avec lui et qu'ils lui étaient liés par le sang. Les totems n'étaient pas vénérés. Il était considéré comme un père, un frère aîné qui aidait les gens de la famille. Les gens, pour leur part, ne doivent pas détruire leur totem ni lui causer des dommages. En général, le totémisme était une sorte de reflet idéologique du lien d'un clan avec son environnement naturel, lien qui était perçu sous une forme unique de consanguinité compréhensible à cette époque.

Le fétichisme est une croyance dans les propriétés surnaturelles des objets non spirituels, selon lesquelles ils peuvent d'une manière ou d'une autre aider une personne. Un tel objet - un fétiche - peut être un certain outil, du bois, de la pierre et plus tard un objet de culte spécialement fabriqué.

La magie est la croyance en la capacité d’une personne à influencer d’une manière particulière les autres, les animaux, les plantes et les phénomènes naturels. Ne comprenant pas la véritable relation entre certains faits et phénomènes, interprétant mal des coïncidences aléatoires, l'homme primitif croyait qu'avec l'aide de mots et d'actions spéciales, on pouvait provoquer la pluie ou lever le vent, assurer le succès de la chasse ou de la cueillette, aider ou nuire aux gens. Selon sa finalité, la magie était divisée en plusieurs types : industrielle, protectrice, amoureuse, curative.

L'animisme est la croyance en l'existence des âmes et des esprits.

Avec le développement des croyances et la complication du culte, leur mise en œuvre nécessitait certaines connaissances, compétences et expériences. Les actions cultuelles les plus importantes ont commencé à être accomplies par des anciens ou un certain groupe de personnes - sorciers, chamanes.

La culture spirituelle de la première communauté tribale était caractérisée par un entrelacement étroit d'idées rationnelles et religieuses. Ainsi, pour soigner une blessure, l’homme primitif recourait à la magie. Tout en perçant l'image d'un animal avec une lance, il pratiquait simultanément les techniques de chasse, les montrait aux jeunes et « assurait comme par magie » le succès de la tâche suivante.

À mesure que l’activité de production de l’homme primitif devenait plus complexe, le stock de connaissances positives augmentait également. Avec l'avènement de l'agriculture et de l'élevage, les connaissances accumulées dans le domaine de la sélection - sélection artificielle des plus variétés utiles plantes et races animales.

Le développement des connaissances mathématiques a conduit à l'apparition des premiers moyens de compter - des bottes de paille ou un tas de pierres, des cordes avec des nœuds ou des coquillages enfilés dessus.

Le développement des connaissances topographiques et géographiques a conduit à la création des premières cartes - désignations d'itinéraires imprimées sur l'écorce, le bois ou la peau.

L'art visuel des tribus du Néolithique supérieur et du Chalcolithique était généralement assez conventionnel : au lieu de l'ensemble, une certaine partie caractéristique de l'objet était représentée. La direction décorative s'est répandue, c'est-à-dire la décoration des objets appliqués (notamment les vêtements, les armes et ustensiles ménagers) peinture artistique, sculpture, broderie, appliques et autres. Ainsi, les céramiques, qui n'étaient pas décorées au début du Néolithique, étaient décorées à la fin du Néolithique avec des lignes ondulées, des cercles, des triangles, etc.

La religion a évolué et est devenue plus complexe. Avec l’accumulation de connaissances sur sa propre essence et la nature environnante l'humanité primitive s'identifiait de moins en moins à ces derniers et prenait de plus en plus conscience de sa dépendance à l'égard de forces inconnues, bonnes et mauvaises, qui semblaient surnaturelles. L'idée de la lutte entre les principes du bien et du mal est née. Les gens ont essayé d’apaiser les forces du mal ; ils ont commencé à vénérer les forces du bien en tant que protecteurs et patrons constants du clan.

Le sens du totémisme a changé. Les « parents » et « ancêtres » totémiques sont devenus l'objet d'un culte religieux.

Simultanément au développement du système clanique et de l'animisme, une croyance est née dans les esprits des ancêtres décédés du clan, qui l'aident. Le totémisme a été préservé dans des survivances (par exemple dans les noms totémiques et les emblèmes de clan), mais pas en tant que système de croyances religieuses. C'est sur cette base animiste que commença à se créer le culte de la nature, personnifiée dans les images de divers esprits animaux et flore, puissances terrestres et célestes.

L'émergence de l'agriculture est associée à l'émergence du culte des plantes cultivées et des forces de la nature dont dépendait leur croissance, notamment le Soleil et la Terre. Le Soleil était considéré comme le principe masculin obscur, la Terre - le féminin obscur. La nature cyclique de l'influence vivifiante du Soleil a conduit à l'émergence parmi les gens de l'idée de celui-ci comme d'un esprit de fertilité, de mort et de résurrection.

Comme au stade précédent du développement, la religion reflétait et renforçait idéologiquement le rôle économique et social déterminant des femmes. Un culte maternel et tribal des femmes au foyer et des gardiennes du foyer familial s'est développé. C’est probablement à cette époque qu’est apparu le culte des ancêtres et des aïeules féminines, connu dans certains pays plus développés. La plupart de les esprits de la nature, et parmi eux, en premier lieu, l'esprit de la Terre Mère, apparaissaient sous la forme de femmes et avaient prénoms féminins. Les femmes, comme auparavant, étaient souvent considérées comme les principales, et même dans certaines tribus, comme les détentrices exclusives de connaissances secrètes et de pouvoirs magiques.

Le développement de l'agriculture, notamment de l'irrigation, qui nécessitait une détermination précise du moment de l'irrigation et du début des travaux des champs, a contribué à la rationalisation du calendrier et à l'amélioration des observations astronomiques. Les premiers calendriers étaient généralement basés sur l’observation des phases changeantes de la Lune.

La nécessité d’opérer avec de grands nombres et le développement de concepts abstraits ont déterminé les progrès des connaissances mathématiques. Construction de fortifications telles Véhicule, comme une calèche et un voilier, a contribué au développement non seulement des mathématiques, mais aussi de la mécanique. Et au cours des campagnes terrestres et maritimes associées aux guerres, des observations astronomiques, des connaissances en géographie et en cartographie ont été accumulées. Les guerres stimulent le développement de la médecine, notamment de la chirurgie : les médecins amputent les membres endommagés et pratiquent la chirurgie plastique.

Les embryons de connaissances en sciences sociales se sont développés plus lentement. Ici, comme auparavant, régnaient les idées mythologiques sur la nature miraculeuse de tous les principaux phénomènes de la vie économique, sociale et idéologique, étroitement liés à la religion. C’est à cette époque que sont posées les bases de la connaissance juridique. Ils se sont séparés des idées religieuses et du droit coutumier. Cela se voit clairement dans l'exemple des procédures judiciaires primitives (et même de première classe), dans lesquelles des circonstances irréalistes, par exemple « un signe d'en haut », jouaient souvent un rôle décisif. Pour qu'un tel signe apparaisse, des tests ont été utilisés avec un serment, de la nourriture consacrée et du poison. Dans le même temps, on croyait que les coupables mourraient et que les innocents resteraient en vie.

La construction de structures défensives et de tombes conçues pour durer des millénaires a marqué le début de l'architecture monumentale. La séparation de l'artisanat et de l'agriculture a contribué à l'épanouissement des arts appliqués. Pour les besoins de la noblesse militaire et tribale, des bijoux, des armes de valeur, de la vaisselle et des vêtements élégants ont été créés. À cet égard, le gaufrage artistique, le gaufrage de produits métalliques, ainsi que les techniques d'émail et d'incrustation se sont répandus. pierres précieuses, nacre et autres. L'épanouissement de la transformation artistique des métaux, en particulier, se reflétait dans les célèbres produits scythes et sarmates, décorés d'images réalistes ou conventionnelles de personnes, d'animaux et de plantes.

Parmi d’autres types spécifiques d’art, il convient de souligner l’épopée héroïque. L'épopée sumérienne de Gilgamesh et la section épique du Pentateuque, de l'Iliade et de l'Odyssée, les sagas irlandaises, le Ramayana, le Kalevala - ceux-ci et bien d'autres exemples classiques d'épopée, apparus principalement à l'ère de la décomposition du tribal système, nous a apporté des références à des guerres sans fin, des actes héroïques, des relations dans la société.

Les motifs de classe ont commencé à pénétrer l'art populaire oral. Encouragés par la noblesse militaire et tribale, les chanteurs et les conteurs glorifient son origine noble, ses exploits militaires et sa richesse.

Au cours de la désintégration du système communautaire primitif, des formes de religion adaptées aux nouvelles conditions de vie sont apparues et se sont développées. La transition vers le patriarcat s'est accompagnée de la formation du culte des ancêtres protecteurs masculins. Avec le développement de l'agriculture et de l'élevage, se sont établis des cultes de fertilité agricole avec leurs rites érotiques et leurs sacrifices humains, images bien connues d'esprits qui meurent et ressuscitent. De là, dans une certaine mesure, proviennent l'ancien Osiris égyptien, l'Adonis phénicien, le Dionysos grec et, enfin, le Christ.

Avec le renforcement de l'organisation tribale et la formation d'unions tribales, le culte des patrons tribaux, les chefs tribaux, s'est établi. Certains dirigeants restaient des objets de culte même après leur mort : on croyait qu'ils devenaient des esprits influents qui aidaient leurs compatriotes.

La séparation du travail mental professionnel a commencé. Tout d'abord, les dirigeants, les prêtres et les chefs militaires sont devenus de tels professionnels, puis les chanteurs, les conteurs, les metteurs en scène de représentations théâtrales mythologiques, les guérisseurs et les experts en coutumes. L'attribution d'un travail mental professionnel a contribué de manière significative au développement et à l'enrichissement de la culture spirituelle.

Le summum du développement de la culture spirituelle de la société primitive fut la création d'une écriture ordonnée.

Cela s'est produit grâce à la transformation progressive de l'écriture pictographique, qui ne transmettait que le contenu général des messages, en une écriture1, constituée d'un système de hiéroglyphes2, dans lequel des signes précisément fixés signifiaient des mots ou des syllabes individuels. C'était l'ancienne écriture hiéroglyphique des Sumériens, des Égyptiens, des Crétois, des Chinois, des Mayas et d'autres peuples.

De nombreux phénomènes de la vie moderne sont apparus précisément dans la société primitive. En raison de l’importance de cette étape de l’histoire humaine, son étude a une signification non seulement éducative mais aussi idéologique.

Moderne et religions primitives sont la croyance de l'humanité selon laquelle certaines puissances supérieures contrôlent non seulement les personnes, mais également divers processus dans l'Univers. Cela est particulièrement vrai pour les cultes anciens, car à cette époque le développement de la science était faible. L’homme ne pouvait expliquer tel ou tel phénomène autrement que par l’intervention divine. Souvent, cette approche de la compréhension du monde a conduit à des conséquences tragiques (Inquisition, bûcher de scientifiques, etc.).

Il y a aussi eu une période de coercition. Si une personne n'acceptait pas une croyance, elle était alors torturée et tourmentée jusqu'à ce qu'elle change de point de vue. Aujourd'hui, le choix de la religion est libre, les gens ont le droit de choisir indépendamment leur vision du monde.

Quelle religion est la plus ancienne ?

L'émergence des religions primitives remonte à une longue période, il y a environ 40 à 30 000 ans. Mais quelle croyance est venue en premier ? Les scientifiques ont des points de vue différents sur cette question. Certains pensent que cela s'est produit lorsque les gens ont commencé à percevoir l'âme de chacun, d'autres - avec l'avènement de la sorcellerie, et d'autres ont pris comme base le culte des animaux ou des objets. Mais l’origine même de la religion elle-même représente un vaste complexe de croyances. Il est difficile de donner la priorité à l’un d’entre eux, car il n’existe pas de données nécessaires. Les informations que reçoivent les archéologues, les chercheurs et les historiens ne suffisent pas.

Il est impossible de ne pas prendre en compte la répartition des premières croyances sur toute la planète, ce qui nous oblige à conclure que les tentatives visant à rechercher pour chaque tribu qui existait à cette époque son propre objet de culte étaient illégitimes.

Nous pouvons seulement affirmer avec certitude que le fondement premier et ultérieur de toute religion est la croyance au surnaturel. Cependant, elle s’exprime différemment partout. Les chrétiens, par exemple, adorent leur Dieu, qui n’a pas de chair mais est omniprésent. C'est surnaturel. à leur tour, ils créent leurs propres dieux en bois. S’ils n’aiment pas quelque chose, ils peuvent couper ou percer leur patron avec une aiguille. C'est aussi surnaturel. Par conséquent, chaque religion moderne a son propre « ancêtre ».

Quand est apparue la première religion ?

Initialement, les religions primitives et les mythes étaient étroitement liés. De nos jours, il est impossible de trouver une interprétation à certains événements. Le fait est qu’ils ont essayé de les raconter à leurs descendants à l’aide de la mythologie, en les embellissant et/ou en les exprimant de manière trop figurative.

Cependant, la question de savoir quand naissent les croyances est toujours d’actualité. Les archéologues affirment que les premières religions sont apparues après homo sapiens. Les fouilles, dont les sépultures remontent à 80 000 ans, indiquent clairement qu'il ne pensait pas du tout aux autres mondes. Les gens étaient simplement enterrés et c'était tout. Il n'y a aucune preuve que ce processus était accompagné de rituels.

Des armes, de la nourriture et certains articles ménagers ont été trouvés dans des tombes ultérieures (sépultures faites il y a 30 à 10 000 ans). Cela signifie que les gens ont commencé à considérer la mort comme un long sommeil. Lorsqu'une personne se réveille, et cela doit arriver, il faut que l'essentiel soit près d'elle. Les personnes enterrées ou brûlées prenaient une forme invisible et fantomatique. Ils devinrent de véritables gardiens du clan.

Il y a eu aussi une période sans religion, mais les scientifiques modernes en savent très peu.

Raisons de l'émergence de la première religion et des suivantes

Les religions primitives et leurs caractéristiques sont très similaires aux croyances modernes. Divers cultes religieux ont agi pendant des milliers d'années dans leur propre intérêt et dans celui de l'État, exerçant un impact psychologique sur leurs ouailles.

Il y a 4 raisons principales à l'émergence des croyances anciennes, et elles ne sont pas différentes des croyances modernes :

1. Intelligence. Une personne a besoin d'une explication pour tout événement qui se produit dans sa vie. Et s’il ne peut l’obtenir grâce à ses connaissances, alors il recevra certainement une justification pour ce qu’il observe par une intervention surnaturelle.
2. Psychologie. La vie terrestre est limitée et il n'y a aucun moyen de résister à la mort, du moins pour ce moment. Par conséquent, une personne doit être libérée de la peur de mourir. Grâce à la religion, cela peut être fait avec beaucoup de succès.
3. Moralité. Il n’existe pas de société sans règles et sans interdits. Il est difficile de punir quiconque les viole. Il est beaucoup plus facile d'effrayer et de prévenir ces actions. Si une personne a peur de faire quelque chose de mal, parce que des forces surnaturelles la puniront, le nombre de contrevenants diminuera considérablement.
4. Politique. Pour maintenir la stabilité de tout État, un soutien idéologique est nécessaire. Et seule l’une ou l’autre croyance peut le fournir.

Ainsi, l’émergence des religions peut être considérée comme allant de soi, puisqu’il existe de nombreuses raisons à cela.

Totémisme

Les types de religions de l'homme primitif et leur description devraient commencer par le totémisme. Les peuples anciens vivaient en groupes. Il s'agissait le plus souvent de familles ou de leur association. Seule, une personne ne serait pas en mesure de subvenir à ses besoins. C'est ainsi qu'est apparu le culte du culte des animaux. Les sociétés chassaient les animaux pour obtenir la nourriture sans laquelle elles ne pourraient pas survivre. Et l’émergence du totémisme est tout à fait logique. C’est ainsi que l’humanité a rendu hommage à ses moyens de subsistance.

Ainsi, le totémisme est la croyance selon laquelle une famille a un lien de sang avec un animal ou un phénomène naturel particulier. Les gens les considéraient comme des mécènes qui aidaient, punissaient si nécessaire, résolvaient les conflits, etc.

Il y a deux caractéristiques du totémisme. Premièrement, chaque membre de la tribu avait le désir de ressembler à son animal. Par exemple, certains Africains se sont cassé les dents inférieures pour ressembler à un zèbre ou à une antilope. Deuxièmement, il ne pouvait être mangé que si le rituel était suivi.

Le descendant moderne du totémisme est l’hindouisme. Ici certains animaux, le plus souvent la vache, sont sacrés.

Fétichisme

Il est impossible d’envisager les religions primitives sans prendre en compte le fétichisme. Cela représentait la croyance selon laquelle certaines choses avaient des propriétés surnaturelles. Divers articles vénéré, transmis des parents aux enfants, toujours gardé à portée de main, etc.

Le fétichisme est souvent comparé à la magie. Toutefois, s’il est présent, c’est sous une forme plus complexe. La magie a contribué à avoir un impact supplémentaire sur certains phénomènes, mais n'a en aucun cas influencé son apparition.

Une autre caractéristique du fétichisme est que les objets n’étaient pas vénérés. Ils étaient vénérés et traités avec respect.

Magie et religion

Les religions primitives ne pouvaient se passer de la participation de la magie. Il s'agit d'un ensemble de rites et de rituels après lesquels, croyait-on, il devenait possible de contrôler certains événements et de les influencer de toutes les manières possibles. De nombreux chasseurs ont exécuté diverses danses rituelles, ce qui a rendu le processus de recherche et de mise à mort de l'animal plus réussi.

Malgré l’apparente impossibilité de la magie, c’est la magie qui constitue la base de la plupart des religions modernes en tant qu’élément commun. Par exemple, il existe une croyance selon laquelle un rite ou un rituel (le sacrement du baptême, les funérailles, etc.) a un pouvoir surnaturel. Mais elle est aussi considérée sous une forme à part, différente de toutes les croyances. Les gens prédisent l’avenir avec des cartes, font appel aux esprits ou font n’importe quoi pour voir leurs ancêtres décédés.

Animisme

Les religions primitives ne pouvaient se passer de la participation de l'âme humaine. Les anciens pensaient à des concepts tels que la mort, le sommeil, l'expérience, etc. À la suite de telles pensées, est née la croyance que chacun a une âme. Plus tard, cela a été complété par le fait que seuls les corps meurent. L'âme passe dans une autre coquille ou existe indépendamment dans un autre monde séparé. C'est ainsi qu'apparaît l'animisme, qui est une croyance aux esprits, et peu importe qu'ils appartiennent à une personne, à un animal ou à une plante.

La particularité de cette religion était que l'âme pouvait vivre indéfiniment. Après la mort du corps, il a éclaté et a continué son existence calmement, mais sous une forme différente.

L'animisme est aussi l'ancêtre de la plupart des religions modernes. Des idées sur les âmes immortelles, les dieux et les démons - tout cela constitue sa base. Mais l'animisme existe aussi séparément, dans le spiritualisme, la croyance aux fantômes, aux essences, etc.

Chamanisme

Il est impossible d’envisager les religions primitives sans mettre en avant le clergé. Ceci est particulièrement visible dans le chamanisme. En tant que religion indépendante, elle apparaît bien plus tard que celles évoquées ci-dessus et représente la croyance selon laquelle un intermédiaire (chaman) peut communiquer avec les esprits. Parfois, ces esprits étaient mauvais, mais le plus souvent ils étaient gentils et donnaient des conseils. Les chamans devenaient souvent des chefs de tribus ou de communautés parce que les gens comprenaient qu’ils étaient associés à des forces surnaturelles. Par conséquent, si quelque chose arrive, ils seront capables de les protéger mieux qu'un roi ou un khan, qui n'est capable que de mouvements naturels (armes, troupes, etc.).

Des éléments du chamanisme sont présents dans pratiquement toutes les religions modernes. Les croyants ont une attitude particulière envers les prêtres, les mollahs ou autres membres du clergé, estimant qu'ils sont sous l'influence directe de puissances supérieures.

Croyances religieuses primitives impopulaires

Les types de religions primitives doivent être complétés par certaines croyances qui ne sont pas aussi populaires que le totémisme ou, par exemple, la magie. Ceux-ci incluent le culte agricole. Les peuples primitifs qui dirigeaient Agriculture, adorait les dieux de diverses cultures, ainsi que la terre elle-même. Il y avait, par exemple, des acheteurs de maïs, de haricots, etc.

Le culte agricole est bien représenté dans le christianisme moderne. Ici, la Mère de Dieu est représentée comme la patronne du pain, Georges - l'agriculture, le prophète Élie - la pluie et le tonnerre, etc.

Il ne sera donc pas possible de considérer brièvement les formes primitives de religion. Toutes les croyances anciennes existent encore aujourd’hui, même si elles ont en réalité perdu la face. Rituels et sacrements, rituels et amulettes - tout cela fait partie de la foi de l'homme primitif. Et il est impossible, à l’époque moderne, de trouver une religion qui n’ait pas de lien direct et fort avec les cultes les plus anciens.

Ainsi, nous ne pouvons que formuler des hypothèses plus ou moins raisonnables sur la présence de croyances chez nos ancêtres les plus proches. l'homme moderne- Les Néandertaliens. On peut parler plus précisément des croyances anciennes en ce qui concerne les Cro-Magnons - des gens d'apparence physique moderne.

En 1886 lors de la construction chemin de fer Dans la vallée de la rivière Véser (France), dans une grotte près du village de Cro-Magnon, ont été découverts plusieurs squelettes de peuples anciens qui, dans leur apparence physique, étaient très proches des hommes modernes. L'un des squelettes retrouvés appartenait à un homme âgé (« le vieux de Cro-Magnon »). A quoi ressemblait ce représentant de Cro-Magnon ? D'après les reconstitutions, il s'agissait d'un homme de grande taille, mesurant environ 180 cm, avec des muscles très forts. Le crâne de Cro-Magnon était long et spacieux (volume cérébral d'environ 1560 cm 3). Le front était droit, le visage relativement bas, large, notamment au niveau des pommettes, le nez était étroit et long, la mâchoire inférieure avait un menton prononcé.

Les reconstitutions d'autres Cro-Magnons trouvées permettent également de les imaginer comme des personnes dont le visage n'a plus rien d'animal, leurs mâchoires ne dépassent pas vers l'avant, leur menton est bien développé et saillant et leurs traits du visage sont fins. La silhouette est complètement droite, la position du torse est la même que celle d'une personne moderne, les os longs des membres ont les mêmes dimensions.

Les habitants de cette époque étaient d’habiles chasseurs. Par rapport aux Néandertaliens, ils possédaient déjà des outils plus avancés - des lances, des fléchettes avec des pointes de pierre et d'os pointues. Les Cro-Magnons utilisaient déjà des bolas sous forme de pierres et de boulets de canon, taillés dans des os de mammouth et attachés au bout d'une longue ceinture. Ils utilisaient également des disques lance-pierres pour la chasse. Ils avaient des poignards tranchants fabriqués à partir d’os d’animaux tués.

Leur ingéniosité en matière de chasse allait bien plus loin que celle des Néandertaliens. Cro-Magnons installe divers pièges pour les animaux. Ainsi, l'un des pièges les plus simples était une clôture avec une entrée, qui pouvait être facilement fermée s'il était possible d'y enfoncer l'animal. Une autre astuce de chasse consistait à porter des peaux d'animaux. Les chasseurs, ainsi camouflés, rampaient presque près des animaux en pâturage. Ils se déplaçaient contre le vent et, s'approchant sur une courte distance, sautaient du sol et, avant que les animaux surpris ne puissent sentir le danger et s'enfuir, les frappèrent avec des lances et des javelots. On découvre toutes ces astuces de chasse des Cro-Magnons grâce à leurs peintures rupestres. Les Cro-Magnons sont apparus il y a environ 30 à 40 000 ans.

Nous pouvons juger de manière plus approfondie des croyances des anciens peuples de cette époque. De nombreuses sépultures datant de cette époque ont été retrouvées. Les méthodes funéraires de Cro-Magnon étaient très diverses. Parfois, les morts étaient enterrés là où vivaient les gens, après quoi les Cro-Magnons quittaient cet endroit. Dans d’autres cas, les cadavres étaient brûlés vifs. Les morts étaient également enterrés dans des tombes spécialement creusées, et parfois ils se couvraient la tête et les pieds de pierres. À certains endroits, des pierres étaient empilées sur la tête, la poitrine et les jambes du mort, comme s'ils avaient peur qu'il se relève.

Apparemment, pour la même raison, les morts étaient parfois attachés et enterrés dans une position fortement accroupie. Les morts ont également été laissés dans la grotte et la sortie était bloquée par de grosses pierres. Souvent, le cadavre ou la tête était saupoudré de peinture rouge ; lors des fouilles des tombes, cela se remarquait par la couleur du sol et des os. De nombreuses choses différentes étaient mises dans la tombe avec les morts : des bijoux, des outils en pierre, de la nourriture.

Parmi les sépultures de cette époque, celle des « chasseurs de mammouths » à Předmosti, près de Přerov (Tchécoslovaquie), découverte en 1894 par K. E. Maška, est devenue largement connue. Dans cette sépulture, 20 squelettes ont été trouvés, déposés en position accroupie et la tête tournée vers le nord : cinq squelettes d'hommes adultes, trois de femmes adultes, deux de jeunes femmes, sept d'enfants et trois de nourrissons. La tombe était de forme ovale, mesurant 4 m de long et 2,5 m de large. Un côté de la sépulture était bordé d'omoplates de mammouths, l'autre de leurs mâchoires. Le dessus de la tombe était recouvert d'une couche de pierres de 30 à 50 cm d'épaisseur pour la protéger de la destruction par les prédateurs. Les archéologues suggèrent qu'un groupe de peuples anciens a utilisé cette tombe pendant une longue période, y plaçant de temps en temps de nouveaux membres décédés du groupe clanique.

D'autres fouilles archéologiques fournissent une image plus complète des croyances des peuples de cette époque. Certaines images peintes par les peuples anciens sur les parois des grottes sont interprétées par les scientifiques comme des figures de sorciers. Des dessins ont été trouvés avec des personnes déguisées en animaux, ainsi que des images mi-humaines, mi-animaux, ce qui nous permet de conclure qu'il existe des éléments de magie de chasse et de croyance aux loups-garous. Parmi les figurines datant de cette époque, on retrouve de nombreuses images de femmes. Ces figurines étaient appelées « Vénus » en archéologie. Les visages, les bras et les jambes de ces figurines ne sont pas particulièrement prononcés, mais en règle générale, la poitrine, le ventre et les hanches sont mis en valeur, c'est-à-dire les signes physiques qui caractérisent une femme. Les scientifiques suggèrent que ces figures féminines servent de monument à un ancien culte associé à la fertilité. De nombreux chercheurs ne doutent pas du caractère religieux de ces croyances.

Ainsi, selon l'archéologie, il y a seulement 30 à 40 000 ans, les peuples anciens ont commencé à avoir des croyances similaires à celles communes à certains peuples modernes.

La science a accumulé une énorme quantité de matériel qui nous permet d'identifier les croyances les plus caractéristiques de la société primitive.

Caractérisons-les d'abord en termes généraux, c'est-à-dire que nous décrirons les principales formes de croyances primitives.

Si nous rassemblons les nombreuses données que nous racontent l'archéologie, l'anthropologie, la linguistique, le folklore, l'ethnographie et d'autres sciences qui étudient les premiers stades du développement de la société humaine, nous pouvons alors identifier les principales formes suivantes de croyances des peuples anciens.

Croyances fétichistes, ou fétichisme, - culte des objets individuels et des phénomènes naturels. Cette forme de croyance était appelée fétichisme, et les objets adorés étaient appelés fétiches, du mot portugais « fetiko » - « fabriqué », « fabriqué », c'est ainsi que les marins portugais appelaient les objets de culte d'un certain nombre de peuples africains. .

Croyances magiques, ou la magie, - croyance en la possibilité, à l'aide de certaines techniques, complots, rituels, d'influencer des objets et des phénomènes naturels, le déroulement de vie publique, et plus tard le monde des forces surnaturelles.

Croyances totémiques, ou totémisme, - la croyance selon laquelle certains types d'animaux, de plantes, certains objets matériels, ainsi que des phénomènes naturels sont les ancêtres, ancêtres, patrons de groupes tribaux spécifiques. De telles croyances étaient appelées totémisme en science, à partir des mots « totem », « ottotem » - « son espèce », tirés de la langue de l'une des tribus indiennes d'Amérique du Nord.

Croyances animistes, ou animisme, - croyance en l'existence de l'âme et des esprits (du mot latin "anima" - "âme"). Selon les croyances animistes, le monde entier qui entoure les humains est habité par des esprits, et chaque personne, animal ou plante possède sa propre âme, un double désincarné.

Croyances chamaniques, ou chamanisme, - croyances selon lesquelles certaines personnes, les chamanes (le nom d'un sorcier-sorcier chez de nombreux peuples du nord) peuvent, s'étant mises dans un état d'extase, de frénésie, communiquer directement avec les esprits et les utiliser pour guérir les gens contre les maladies, pour assurer une bonne chasse, pour attraper, pour faire pleuvoir, etc.

Culte de la nature- les croyances dans lesquelles les principaux objets de culte sont les esprits de divers animaux et plantes, des phénomènes naturels, des corps célestes : le soleil, la terre, la lune.

Croyances animatistes, ou animisme(du latin "animato" - "avec âme", "animé") - croyances en une force surnaturelle impersonnelle spéciale qui est diffusée dans le monde environnant et qui peut être concentrée chez des individus (par exemple, chez des dirigeants), des animaux, objets.

Culte des ancêtres protecteurs- les croyances dans lesquelles l'objet principal du culte sont les ancêtres et leurs esprits, dont l'aide peut être sollicitée par le recours à divers rites et cérémonies.

Culte des chefs tribaux- les croyances selon lesquelles les chefs communautaires, les chefs tribaux et les dirigeants d'unions tribales sont dotés de propriétés surnaturelles. Les principaux rituels et cérémonies de ce culte visent à renforcer le pouvoir des dirigeants, ce qui devrait avoir un effet bénéfique sur l'ensemble de la tribu.

Cultes agricoles et pastoraux, qui se développent avec la séparation de l'agriculture et de l'élevage en branches indépendantes, sont des croyances selon lesquelles les principaux objets de culte sont des esprits et des êtres surnaturels - les patrons du bétail et de l'agriculture, les donneurs de fertilité.

Comme nous le voyons, les croyances de l'ère du système communal primitif étaient très diverses et se manifestaient dans diverses combinaisons. Mais ils ont tous une chose en commun caractéristique commune, selon lequel nous les classons en croyances proches par nature de la religion ou religieuses. Dans toutes ces croyances, il y a un moment de révérence pour quelque chose de surnaturel, se tenant au-dessus du monde réel environnant, dominant ce monde.

Les anciens adoraient les objets matériels parce qu’ils les dotaient de propriétés surnaturelles. Ils vénéraient les animaux parce qu’ils sentaient qu’ils entretenaient un lien surnaturel avec ces animaux. Incapable de réellement influencer les forces élémentaires de la nature, l’homme ancien essayait de les influencer par la sorcellerie. Les peuples primitifs ont ensuite doté la conscience humaine et la psyché humaine de propriétés surnaturelles, la représentant sous la forme d'une âme indépendante du corps et contrôlant le corps. La création, avec l'aide de la fantaisie, d'un monde surnaturel placé au-dessus du monde réel et naturel, était le résultat de l'impuissance et de la faiblesse de l'homme primitif, réprimé par les forces élémentaires de la nature.

Afin d'imaginer plus clairement la dépendance des peuples primitifs à l'égard de la nature, leur impuissance, il est préférable de se tourner vers la vie des peuples modernes en retard dans leur développement. Voici ce qu'écrivait par exemple le grand explorateur russe de l'Extrême-Nord F. Wrangel : "Il est difficile d'imaginer à quel point la faim atteint les populations locales, dont l'existence dépend uniquement du hasard. Souvent, dès la moitié de l'été, les gens mangent déjà écorce d'arbre et des peaux, qui leur servaient auparavant de lits et de vêtements. Un cerf capturé ou chassé par hasard est réparti à parts égales entre les membres de tout le clan et mangé, au sens plein du terme, avec ses os et sa peau. Tout, même les entrailles, les cornes et les os broyés, est utilisé comme nourriture, car il faut remplir quelque chose de quelque chose pour remplir un estomac tourmenté par la faim.

De plus, le scientifique écrit que pendant tous les jours de cette grève de la faim sauvage, les gens ne vivent qu'avec l'idée d'une chasse au cerf réussie, et finalement ce moment heureux arrive. Les éclaireurs apportent une bonne nouvelle : un troupeau de cerfs a été découvert de l'autre côté de la rivière. "Une joyeuse anticipation animait tous les visages, et tout présageait une récolte abondante", poursuit sa description F. Wrangel. "Mais, à la grande horreur de tous, soudain la triste et fatale nouvelle retentit : "Le cerf a chancelé !" En effet, nous avons vu que le troupeau tout entier était probablement effrayé par de nombreux chasseurs, il s'éloignait du rivage et disparaissait dans les montagnes. Le désespoir remplaçait les espoirs joyeux. Le cœur se brisait à la vue d'un peuple soudain privé de tout moyen de subsistance. leur existence misérable. Le tableau du découragement et du désespoir général était terrible. Les femmes et les enfants gémissaient bruyamment, se tordant les mains, d'autres se jetaient à terre et, avec des cris, faisaient sauter la neige et la terre, comme s'ils préparaient une tombe pour Les aînés et les pères de famille se tenaient silencieux, fixant des regards sans vie sur ces élévations au-delà desquelles leur espoir avait disparu.

* (F. Wrangel. Voyagez le long des côtes nord de la Sibérie et de la mer Arctique, partie II. Saint-Pétersbourg, 1841, pp. 105-106.)

Il s’agit d’une image frappante du désespoir désespéré et de la peur de l’avenir, peinte par F. Wrangel, mais nous parlons ici des gens modernes. L’homme primitif, avec ses pitoyables outils de travail, était encore plus faible et impuissant face à la nature.

L'homme primitif était un excellent chasseur, il connaissait bien les habitudes et les habitudes des animaux qu'il chassait. Grâce à une trace à peine perceptible, il pouvait facilement déterminer quel animal était passé ici, dans quelle direction et depuis combien de temps. Armé d'une massue en bois et d'une pierre, il s'est hardiment engagé dans un combat singulier avec des prédateurs et leur a tendu des pièges astucieux.

Et pourtant, l'homme ancien était à chaque heure convaincu que le succès de la chasse ne dépendait pas seulement de sa ruse et de son courage. Les jours de bonne fortune, et donc de relative prospérité, étaient suivis de longues grèves de la faim. Soudain, tous les animaux ont disparu des endroits où il avait récemment chassé avec tant de succès. Or, malgré toutes ses astuces, les animaux contournaient ses pièges parfaitement camouflés, et les poissons disparaissaient longtemps dans les réservoirs. Le rassemblement était également un support de vie peu fiable. À une époque de l’année où la chaleur insupportable brûlait toute la végétation, l’homme n’a trouvé aucune racine ou tubercule comestible dans la terre pétrifiée.

Et soudain, les jours de grève de la faim ont cédé la place, de manière inattendue, au succès de la chasse. Les arbres donnaient généreusement à l’homme des fruits mûrs et il trouva de nombreuses racines comestibles dans le sol.

L'homme primitif ne pouvait pas encore comprendre les raisons de tels changements dans son existence. Il commence à lui sembler qu'il existe des forces surnaturelles inconnues qui influencent à la fois la nature et sa vie. Ainsi, sur l'arbre vivant de la connaissance, comme le disait V.I. Lénine, surgit une fleur stérile : les idées religieuses.

Sans compter sur propre force, ne faisant pas confiance à ses outils primitifs, l'homme ancien plaçait de plus en plus souvent ses espoirs dans ces forces mystérieuses, liant à elles à la fois ses échecs et ses victoires.

Bien entendu, toutes les formes de croyance répertoriées : le culte des objets, la vénération des animaux et des plantes, la sorcellerie et la croyance en l'âme et les esprits - sont le produit d'une longue histoire. développement historique. La science permet de déterminer les premières couches des croyances de l’homme primitif.

Comme nous l’avons déjà dit, aux premiers stades du développement, il y avait beaucoup de vérité dans les idées de l’homme sur la nature. L'homme primitif était un bon chasseur et connaissait bien les habitudes des animaux. Il savait quelles plantes fruitières étaient bonnes pour lui. En fabriquant des outils, il a appris les propriétés et les qualités de divers matériaux. Cependant, le faible niveau de pratique sociale, le caractère primitif des outils et la pauvreté relative de l'expérience ont déterminé que dans les idées homme ancien il y avait beaucoup de choses incorrectes et déformées dans le monde qui l’entourait.

Incapable de comprendre certaines propriétés des objets ou l'essence des phénomènes, ne voyant pas les connexions réelles nécessaires entre eux, l'homme ancien leur attribuait souvent de fausses propriétés, établissant entre eux des connexions purement aléatoires et superficielles dans son esprit. C’était une illusion, mais il n’y avait toujours aucune croyance au surnaturel. On peut dire qu'un reflet aussi déformé de la réalité était un pas vers la religion, vers la foi en monde surnaturel, une des origines de la religion.

Pour clarifier notre pensée, prenons l'exemple suivant : l'homme primitif, dans son travail et dans sa vie quotidienne, était constamment confronté au fait de la transformation de certains objets et phénomènes en d'autres. Il a vu plus d'une fois comment les plantes poussent à partir de graines, les poussins émergent d'œufs, les papillons émergent de larves et les poissons émergent d'œufs. À partir de choses qui semblaient à première vue inanimées, des organismes vivants sont nés. À plusieurs reprises, l'homme ancien a été confronté aux faits de la transformation de l'eau en glace ou en vapeur ; il a noté dans son esprit le mouvement des nuages, les avalanches de neige, les chutes de pierres des montagnes, le débit des rivières, etc. Le monde, comme les humains et les animaux, a la capacité de se déplacer. La frontière entre une personne et les objets du monde qui l'entoure s'est ainsi révélée floue et vague.

Changeant et transformant les objets du monde environnant en fonction de ses buts et de ses besoins, l'homme primitif commença progressivement à les doter d'autres propriétés, à les « refaire » dans sa conscience et son imagination. Il a commencé à doter les phénomènes et les objets naturels des propriétés des êtres vivants ; Il lui semblait, par exemple, que non seulement une personne ou un animal pouvait marcher, mais aussi la pluie, la neige, qu'un arbre « voyait » un chasseur se faufiler dans la forêt, un rocher se cachant de manière menaçante comme un animal, etc.

L'une des premières idées fausses de l'homme sur le monde qui l'entourait était la personnification de la nature, attribuant au monde inanimé les propriétés du vivant, souvent les propriétés de l'homme lui-même.

Des milliers d’années nous séparent de cette époque. Nous connaissons assez précisément, sur la base de données archéologiques, les outils de travail des peuples anciens de cette époque, leur mode de vie. Mais il nous est difficile de juger de leur conscience avec le même degré de précision. Dans une certaine mesure, la littérature ethnographique nous aide à imaginer le monde spirituel des peuples anciens.

Le merveilleux livre du grand voyageur soviétique et écrivain talentueux Vladimir Klavdievich Arsenyev «Dans les régions sauvages de la région d'Oussouri» est largement connu. Rappelons au lecteur l'un des héros de ce livre - le courageux chasseur, courageux guide de V.K. Arseniev Dersu Uzala. C'était un véritable fils de la nature, un connaisseur subtil de tous les secrets de la taïga d'Oussouri, qui en comprenait parfaitement chacun de ses bruissements. Mais en dans ce cas nous ne nous intéressons pas à ces qualités de Dersu Uzal, mais à sa vision du monde, de la nature, dont il ressentait si subtilement la vie.

V.K. Arseniev écrit qu’il a été extrêmement frappé par la conviction naïve mais ferme de Dersou Ouzal que la nature toute entière est quelque chose de vivant. Une fois à l'arrêt, raconte V.K. Arseniev, "Dersu et moi, comme d'habitude, étions assis et discutions. Une bouilloire oubliée sur le feu nous rappelait constamment son sifflement. Dersu l'a mis de côté, mais la bouilloire a continué à bourdonner. Dersu rangez-le encore plus loin. Puis la bouilloire se mit à chanter d'une voix fine.

Crie-le ! - dit Dersu. - Des gens minces ! - Il s'est levé d'un bond et a versé de l'eau chaude sur le sol.

Comment vont les « gens » ? - Je lui ai demandé avec perplexité.

« De l'eau », répondit-il simplement. - Je peux crier, je peux pleurer, je peux aussi jouer.

Cet homme primitif m'a longuement parlé de sa vision du monde. Il voyait la force vive dans l'eau, voyait son écoulement silencieux et entendait son rugissement lors des crues.

Écoutez, dit Dersu en désignant le feu, ce sont aussi des gens de toute façon.

* (CV. Arséniev. Dans la nature sauvage de la région d'Oussouri. M., 1949, page 47.)

Selon les descriptions de V.K. Arseniev, dans les idées de Dersu Uzal, tous les objets du monde qui l'entouraient étaient vivants ou, comme il les appelait dans sa langue, ils étaient des « personnes ». Les arbres sont des « gens », les collines sont des « gens », les rochers sont des « gens », l'orage de la taïga d'Ussuri - le tigre (en langue Dersu « amba ») est aussi « les gens ». Mais personnifiant la nature, Dersu Uzala n'en avait pas peur. Si nécessaire, lui et son vieux pistolet Berdan à canon unique se sont hardiment engagés dans un duel avec un tigre et en sont sortis victorieux.

Il est bien sûr impossible d'identifier complètement ces vues de Dersu Uzal avec les vues de l'homme ancien sur le monde, mais apparemment, il y a beaucoup de points communs entre elles. Comme nous l’avons déjà dit, une explication incorrecte de la réalité n’est pas encore une religion. Au stade de la personnification de la nature, une personne attribue aux objets et phénomènes ordinaires des propriétés qui ne lui sont pas inhérentes. Mais, conférant aux objets naturels des propriétés qui ne leur sont pas naturelles, imaginant les objets inanimés comme vivants, une personne ne les adore pas encore. Ici, non seulement il n'y a aucun culte de forces surnaturelles cachées derrière le monde des choses réelles, mais il n'y a également aucune idée de l'existence de forces surnaturelles.

F. Engels, qui a beaucoup traité du problème de l'origine de la religion, a souligné dans ses ouvrages les origines de la religion comme les idées les plus ignorantes, les plus sombres et les plus primitives des peuples anciens sur leur propre nature et sur la nature extérieure qui les entoure (voir cit. ., vol. 21, p. 313), a identifié les principales étapes de la formation des opinions des gens sur le chemin de la religion et a noté la personnification des forces de la nature comme l'une de ces étapes. DANS travail préparatoire"Anti-Dühring" contient la pensée importante suivante de F. Engels : "Les forces de la nature apparaissent à l'homme primitif comme quelque chose d'étranger, de mystérieux, d'écrasant. À un certain stade, par lequel passent tous les peuples culturels, il se familiarise avec elles à travers personnification »*.

* (K. Marx et F. Engels. Soch., tome 20, p. 639.)

La personnification des forces de la nature est sans doute une des origines de la religion. Mais ici, nous devons immédiatement faire une réserve sur le fait que toutes les personnifications ne sont pas religieuses. La personnification religieuse inclut nécessairement l'idée d'un monde surnaturel, de forces surnaturelles qui contrôlent le monde qui nous entoure. Lorsque l'ancien Babylonien, personnifiant la nature, la subordonna au dieu patron de la végétation, Tammuz, c'était déjà une personnification religieuse. De la même manière, lorsque les anciens Grecs, personnifiant la nature, attribuaient l'ensemble du cycle végétal, avec sa floraison printanière et son flétrissement automnal, aux humeurs de la déesse de la fertilité Déméter, qui se réjouissait du retour de sa fille Perséphone du sombre royaume d'Hadès et était triste quand elle l'a quittée, c'était une personnification religieuse.

Les peuples anciens, aux premiers stades de la personnification des forces de la nature, n'avaient probablement aucune idée du surnaturel. L'homme primitif personnifié le monde parce que sa connaissance de la nature était insignifiante. Les normes avec lesquelles il abordait l'évaluation de son environnement étaient limitées et les comparaisons étaient erronées. Se connaissant mieux et observant ceux qui l'entouraient, il a naturellement transféré les propriétés humaines non seulement aux animaux, mais aussi aux plantes et même aux objets inanimés. Et puis la forêt s'est vivante, le ruisseau babillant a parlé, les animaux ont commencé à être rusés. Une telle personnification était incorrecte, un reflet déformé de la réalité, mais elle n'était pas encore religieuse. Dans le reflet incorrect et déformé du monde environnant, se cachait déjà la possibilité de l'émergence de la religion, ou plus précisément de certains de ses éléments. Il faudra cependant beaucoup de temps avant que cette opportunité ne se concrétise.

Quand cette personnification de la nature acquiert-elle les traits d’idées religieuses ?

L'affaire, apparemment, a commencé avec le fait que progressivement l'homme ancien a commencé à doter les objets réels non seulement de qualités qui ne leur étaient pas inhérentes, mais également de propriétés surnaturelles. Dans chaque objet ou phénomène naturel, il commença à voir des forces fantastiques dont, lui semblait-il, dépendaient sa vie, son succès ou son échec à la chasse, etc.

Les premières idées sur le surnaturel étaient figuratives, visuelles, presque tangibles. Le surnaturel à ce stade de développement des croyances humaines n'était pas représenté comme un être incorporel indépendant (esprit, dieu), les choses elles-mêmes étaient dotées de propriétés surnaturelles. Dans la nature elle-même, ses objets et phénomènes réels, l'homme ancien voyait quelque chose de surnaturel qui avait sur lui un pouvoir énorme et incompréhensible.

L'idée du surnaturel est le fruit de l'imagination d'une personne consciente de son impuissance face aux forces de la nature. Cependant, on ne peut pas dire que ce fantasme n’a rien à voir avec le monde réel. Cela déforme les connexions réelles des objets réels, mais le matériau des images fantastiques est tiré par l'homme du monde qui l'entoure. Cependant, dans ces images fantastiques, les objets réels et les phénomènes naturels perdent déjà leurs contours réels. Les gens disent que « la peur a de grands yeux ». L'imagination de l'homme ancien était en proie à la peur, elle travaillait sous l'influence de son impuissance devant la nature formidable et puissante, dont il ne connaissait pas les lois, dont il ne comprenait pas la plupart des propriétés les plus importantes.

Les données ethnographiques parlent également de la peur des formidables forces de la nature comme l'une des sources des croyances primitives. L'un des chercheurs sur les croyances esquimaudes, Knut Rasmussen, a enregistré des déclarations intéressantes d'un Esquimau : "Et vous ne pouvez pas donner de raisons quand nous vous demandons : pourquoi la vie est-elle comme elle est ? C'est comme ça, et c'est comme ça qu'elle devrait être. ... Et toutes nos coutumes font sortir notre origine de la vie et entrent dans la vie ; nous n'expliquons rien, nous ne pensons rien, mais ce que je vous ai montré contient toutes nos réponses : nous avons peur !

Nous avons peur des intempéries, contre lesquelles nous devons lutter, en arrachant la nourriture de la terre et de la mer. Nous avons peur du besoin et de la faim dans des cabanes froides et enneigées. Nous avons peur des maladies que nous voyons quotidiennement autour de nous. Nous n'avons pas peur de la mort, mais de la souffrance. Nous avons peur des morts...

C'est pourquoi nos ancêtres se sont armés de toutes les anciennes règles quotidiennes, développées par l'expérience et la sagesse des générations.

Nous ne savons pas, nous ne devinons pas pourquoi, mais nous suivons ces règles pour pouvoir vivre en paix. Et nous sommes tellement ignorants, malgré tous nos lanceurs de sorts, que nous avons peur de tout ce que nous ne connaissons pas. Nous avons peur de ce que nous voyons autour de nous et nous avons peur de ce dont parlent les légendes et les légendes. C'est pourquoi nous adhérons à nos coutumes et observons nos tabous"* (interdictions - V.Ch.).

* (K. Rasmussen. La Grande Route du Traîneau. M., 1958, p. 82-83.)

Enchaînée par la peur, la conscience de l'homme ancien a commencé à doter des objets réels de propriétés surnaturelles qui, pour une raison quelconque, provoquaient la peur. Les chercheurs pensent que, par exemple, les plantes vénéneuses étaient dotées de telles propriétés surnaturelles. La similitude des pierres, racines ou branches trouvées avec des animaux faisait également travailler l'imagination de l'homme ancien. Remarquant la similitude de la pierre avec l'animal qui était l'objet principal de la chasse, une personne pouvait emporter cette pierre étrange et inhabituelle avec elle lors de la chasse. La coïncidence d'une chasse réussie et de cette découverte aurait pu conduire l'homme primitif à la conclusion que cette étrange pierre, semblable à un animal, était la principale raison de sa chance. Le succès d'une chasse était associé à une pierre trouvée au hasard, qui devenait non plus un simple objet, mais un objet miraculeux, un fétiche, un objet de culte.

Rappelons-nous encore une fois les sépultures néandertaliennes et les entrepôts d'ossements d'ours des cavernes. Comme déjà mentionné, certains scientifiques pensent que les sépultures néandertaliennes indiquent l'émergence d'une croyance populaire en l'âme et en l'au-delà. Cependant, l'émergence d'idées sur l'autre monde, une âme immortelle séparée du corps, nécessite une imagination développée, la capacité de penser de manière abstraite. De telles croyances, comme nous le verrons plus tard, surgissent à des stades ultérieurs du développement de la société humaine. Les croyances des Néandertaliens étaient beaucoup plus simples. Dans ce cas, nous avons très probablement affaire au fait que le cadavre est doté de propriétés surnaturelles. Nous observons des croyances similaires chez certains peuples arriérés. Par exemple, chez les Australiens, les coutumes funéraires étaient nées d'une attitude superstitieuse envers le cadavre, la croyance que le défunt lui-même pouvait causer du mal. Apparemment, l'attitude envers les os des ours des cavernes était similaire : ils étaient considérés comme des fétiches qui avaient les propriétés surnaturelles de renaître en nouveaux ours et « d'assurer » une chasse réussie dans le futur.

La vénération des objets matériels est fréquente chez les peuples modernes. Par exemple, le pouvoir des sorciers parmi les peuples autochtones d’Australie est directement associé à la présence de pierres brillantes et étincelantes en possession du sorcier : plus il y en a, plus le sorcier est fort. Chez de nombreux peuples africains, les chasseurs n'ont commencé à chasser que lorsqu'ils ont trouvé un objet approprié (fétiche), qui, à leur avis, seul pouvait assurer le succès de la chasse. Pas un seul grand voyage n’était complet sans préparation ou recherche d’un fétiche. Souvent, beaucoup plus d'attention était accordée à la recherche de ces objets qu'à la préparation des fournitures pour la route.

Les principales caractéristiques du fétichisme, sa spécificité, sa concentration sur la satisfaction des désirs sensuels, le désir de doter une chose ordinaire de propriétés surnaturelles ont été notées par K. Marx. Dans l'un de ses articles, il écrit : « Le fétichisme est très loin d'élever une personne au-dessus de ses convoitises sensuelles - au contraire, il est "religion des désirs sensuels". Un fantasme enflammé par la luxure crée chez le fétichiste l'illusion qu'une « chose insensible » peut changer ses propriétés naturelles juste pour satisfaire son caprice. Désir brutal d'un fétichiste pauses par conséquent, son fétiche lorsqu'il cesse d'être son plus fidèle serviteur." * Cette description vivante et précise de K. Marx nous permet de tirer une conclusion sur le préjudice social que comporte la croyance au surnaturel. Après tout, à ce stade de l'humanité développement, le surnaturel ne s'est pas encore séparé de la conscience des objets naturels, mais combien d'efforts sont déjà vains, combien ses illusions coûtent cher à une personne !

* (K. Marx et F. Engels. Soch., tome 1, p. 98.)

Au siècle dernier, tout un « musée » de fétiches a été découvert chez un sorcier africain. Il y avait plus de 20 000 « objets exposés ». Selon le sorcier, chacun de ces objets à un moment donné apportait un bénéfice ou un autre, soit à lui-même, soit à ses ancêtres.

Quels étaient ces objets ? Parmi les nombreuses « expositions » de cet étrange « musée » se trouvait un pot d'argile rouge dans lequel était enfoncée une plume de coq ; des piquets en bois enveloppés de laine; plumes de perroquet, cheveux humains. Il y avait aussi une petite chaise dans le « musée », avec un tout aussi petit matelas à côté. Dans ce « musée », rassemblé grâce aux efforts de nombreuses générations, le vieux sorcier venait « soigner » les fétiches, il les nettoyait, les lavait, tout en leur demandant diverses faveurs. Les chercheurs ont remarqué que tous les objets de ce musée ne bénéficiaient pas du même culte : certains étaient vénérés presque comme de véritables divinités, d'autres recevaient des honneurs plus modestes.

C'est un détail intéressant. Un fétiche, un objet vénéré, est comme une divinité pour un instant. Il n’est utile que dans un certain but, uniquement dans certains buts. Le fétiche est spécifique, il n’a pas de pouvoir absolu, valable dans toutes les conditions.

Tout en honorant initialement les objets matériels, l’homme primitif ne les divisait pas en principaux et non principaux. Mais petit à petit, parmi un certain nombre de fétiches, les principaux, c'est-à-dire les plus « puissants », commencent à se démarquer.

Dans ces temps lointains dont nous parlons ici, la vie d’une personne et son approvisionnement alimentaire dépendaient en grande partie du succès ou de l’échec d’une chasse, de la capacité à trouver suffisamment de fruits, de tubercules et de racines. Cette dépendance constante à l’égard du monde animal et végétal a donné naissance à des idées fausses et fantastiques et a éveillé l’imagination de l’homme ancien. Ne connaissant pas d'autres relations sociales que les relations de sang, l'homme ancien les a transférées à la nature. Différentes sortes il représentait les animaux et les plantes comme des clans et des tribus particuliers, apparentés aux tribus des hommes ; les peuples anciens considéraient souvent les animaux comme les ancêtres de leur tribu. En d’autres termes, chaque groupe clanique croyait en une sorte de parenté avec son ancêtre, le totem.

Comme l'ont montré des études, parmi les totems se trouvaient en première place utile aux gens plantes et animaux. Ainsi, en Australie, parmi les tribus vivant sur la côte, plus de 60 pour cent de tous les totems étaient des poissons ou des animaux marins. Parmi les tribus vivant à l’intérieur des terres, ces totems « d’eau » représentaient moins de 8 pour cent.

Les totems des Australiens, comme le montrent les données ethnographiques, ne sont pas des divinités, mais des créatures apparentées et proches. Lorsqu'ils parlent d'eux, les Australiens utilisent généralement les expressions suivantes : « Ceci est mon père », « Ceci est mon frère aîné », « Ceci est mon ami », « Ceci est ma chair ». Le sentiment de parenté avec le totem se manifestait le plus souvent par l'interdiction de le tuer et de le manger.

Les principales cérémonies associées aux croyances totémiques chez les Australiens étaient les rites de « reproduction » des totems. Habituellement, une fois par an, à une certaine heure, un animal totem était tué. Le chef de la communauté a coupé des morceaux de viande et, les donnant aux membres de la communauté, a dit à tout le monde : « Cette année, vous mangerez beaucoup de viande. » Manger la viande d'un animal totem était considéré comme une introduction au corps de l'ancêtre du géniteur ; ses propriétés étaient pour ainsi dire transférées à ses proches.

Les croyances totémiques sont clairement associées à un certain type de pratique, activité de travail et les relations sociales. Parmi les Australiens, dont l'occupation principale était la chasse et la cueillette et dont le principal type de relations sociales était tribale, les croyances totémiques dominaient. Chez leurs voisins Mélanésiens et Polynésiens, qui connaissaient déjà l'agriculture et possédaient du bétail (c'est-à-dire, dans une certaine mesure, ils dominaient les animaux et les plantes) et se trouvaient à divers stades de décomposition du système communal primitif, les croyances totémiques n'étaient préservées que comme de faibles vestiges. L’homme n’adore pas les objets et les phénomènes naturels qu’il a connus, maîtrisés et « conquis ».

Scientifiques pendant longtemps Ce qui était déroutant, c'était que parmi les totems ancestraux se trouvaient non seulement des animaux et des plantes, mais aussi des objets inanimés, notamment des minéraux. Apparemment, il s’agit d’une trace de croyances fétichistes plus anciennes.

Ainsi, nous voyons que le culte des animaux et des plantes reflétait de manière fantastique la dépendance de l'homme ancien à l'égard des forces aveugles de la nature et d'un certain type de relations sociales. Avec le développement ultérieur de l'humanité, lorsque la cueillette a été remplacée par l'agriculture et la chasse par la domestication des animaux, la force du collectif primitif a augmenté, il s'est avancé sur la voie de la conquête de la nature, le totémisme a commencé à occuper une place secondaire dans les croyances anciennes. .

L’homme primitif ne se contentait pas de vénérer passivement les fétiches et les totems. Il a essayé de les forcer à se servir, à satisfaire les besoins et les désirs des gens. En raison du niveau extrêmement bas de production matérielle et de la connaissance de l'homme du monde qui l'entoure et de lui-même, l'impuissance face aux forces aveugles et élémentaires de la nature l'a poussé à compenser cette impuissance réelle par le pouvoir imaginaire de la sorcellerie et de l'activité magique.

La vénération des objets matériels par les peuples anciens s'accompagnait de diverses actions (les fétiches étaient « soignés », nettoyés, nourris, abreuvés, etc.), ainsi que de demandes verbales et d'appels à ces objets. Peu à peu, sur cette base, tout un système d'actions de sorcellerie apparaît.

Une partie importante des rituels de sorcellerie reposait sur la croyance de l'homme primitif selon laquelle le phénomène souhaité pouvait être provoqué par des actions imitant ce phénomène. Par exemple, pendant une période de sécheresse, voulant provoquer de la pluie, le sorcier grimpait sur le toit de sa hutte et versait de l'eau d'un récipient sur le sol. On croyait que la pluie suivrait son exemple et irriguerait les champs mourant de sécheresse. Certaines tribus australiennes, avant d'aller chasser un kangourou, dessinaient son image dans le sable et le transperçaient avec des lances : elles croyaient que cela leur assurerait de la chance pendant la chasse. Les archéologues ont trouvé sur les murs des grottes dans lesquelles vivaient des peuples anciens, des images d'animaux - ours, bisons, rhinocéros, etc., frappés par des lances et des fléchettes. C’est ainsi que les peuples anciens « assuraient » leur chance à la chasse. La croyance au pouvoir surnaturel de la sorcellerie obligeait les peuples anciens à consacrer beaucoup d'énergie et de temps à accomplir des rituels magiques dénués de sens.

C’est précisément à cette caractéristique de la magie que se réfère la description vivante de K. Marx : « La faiblesse a toujours été sauvée par la foi aux miracles ; elle considérait l’ennemi comme vaincu si elle parvenait à le vaincre dans son imagination… » *.

* (K. Marx et F. Engels. Soch., tome 8, p. 123.)

La croyance magique aux miracles, née dans l’Antiquité, est devenue une composante importante de toutes les religions. Et le clergé moderne appelle les croyants à espérer un miracle et à accomplir des rituels magiques. Par exemple, l'un des principaux rites du christianisme - le baptême - est imprégné de magie. DANS église orthodoxe Au cours de ce rituel, quatre prières sont lues, appelées prières « incantatoires » ; elles servent, selon les assurances du clergé orthodoxe, à « chasser le diable en se faisant baptiser ». D'autres actions magiques sont également accomplies lors du baptême : le baptisé et ses destinataires ( Parrain et marraine) à un certain moment se tournent vers l'ouest (car l'ouest est « le pays où les ténèbres apparaissent, et Satan est le prince des ténèbres »), renonce à Satan à trois reprises, confirmant ce renoncement « en soufflant et en crachant sur le mauvais esprit ». .» La coutume de cracher sur Satan est une relique des croyances des peuples anciens, qui attribuaient des pouvoirs de sorcellerie à la salive. Lors du sacrement du baptême, les cheveux du bébé sont coupés et jetés dans les fonts baptismaux. Il existe également des traces des croyances d'un homme ancien qui croyait qu'en faisant don de ses cheveux aux esprits, il entrait dans une connexion plus étroite avec le monde des forces surnaturelles. Tous ces exemples sont des exemples de sorcellerie dans une religion « donnée par Dieu », qui s’oppose avec véhémence à la magie comme signe de croyances « païennes » « inférieures » par rapport au christianisme.

Les scientifiques ont dû déployer beaucoup d'efforts et d'énergie pour clarifier le monde bizarre des croyances en sorcellerie de l'homme ancien. Apparemment, à un certain stade historique, les manipulations sur des objets vénérés commencent à être effectuées dans un ordre strictement défini et « canonisé ». De cette façon, il se produit magie d'action. Les demandes verbales et les appels à des objets dotés de propriétés surnaturelles se transforment en complots de sorcellerie, en sorts - la magie des mots. Les chercheurs en croyances magiques identifient plusieurs types de magie : nuisible, militaire, amoureuse, curative, protectrice, de pêche, météorologique.

Aux premiers stades du développement des croyances primitives, comme déjà mentionné, l'homme a doté les objets réels de propriétés surnaturelles. Il n'a pas séparé le surnaturel de la nature. Mais peu à peu, une personne a développé des idées sur une certaine seconde nature surnaturelle des choses, complétant leur nature naturelle réelle. Il lui semblait que dans chaque objet il y avait une sorte de double mystérieux de cet objet, qu'une force mystérieuse y vivait. Au fil du temps, ce double se sépare dans l'imaginaire d'une personne ancienne d'un objet ou d'un phénomène et devient une force indépendante.

Des idées surgissent selon lesquelles derrière chaque buisson, montagne, ruisseau, tout objet ou phénomène se cachent des esprits invisibles, qu'une certaine force spirituelle - l'âme - se cache chez les humains et les animaux. Apparemment, les premières idées sur ce double étaient très vagues. Cela peut être illustré par des exemples de réponses des indigènes du Nicaragua lorsqu'on leur pose des questions relatives à leurs croyances. Lorsqu'on leur a demandé ce qui se passe lorsque les gens meurent, les indigènes ont répondu : "Quand les gens meurent, quelque chose qui ressemble à une personne sort de leur bouche. Cette créature va à l'endroit où se trouvent les hommes et les femmes. Elle ressemble à une personne, mais ne meurt pas. . Le corps reste dans le sol."

Question. Ceux qui y vont conservent-ils le même corps, le même visage, les mêmes membres qu'ici sur terre ?

Répondre. Non, seul le cœur y va.

Question. Mais lorsque le cœur d’une personne est tranché lors de sacrifices en captivité, que se passe-t-il ?

Répondre. Ce n'est pas le cœur lui-même qui s'en va, mais ce qui, dans le corps, donne la vie aux gens, et cela quitte le corps lorsqu'une personne meurt.

Peu à peu, ces idées sur le double mystérieux sont devenues de plus en plus claires et une croyance dans les esprits et l'âme est née. Afin d’imaginer plus concrètement le processus de formation des croyances animistes chez les peuples primitifs, regardons comment certains peuples existants imaginent l’âme et les esprits. Selon le témoignage du grand explorateur polaire F. Nansen, les Esquimaux croient que l'âme est liée à la respiration. Par conséquent, tout en traitant une personne, les chamanes soufflaient sur le patient, essayant soit de guérir son âme, soit de lui en insuffler une nouvelle. Dans le même temps, malgré le fait que l'âme dans les idées des Esquimaux soit dotée des propriétés de matérialité, de physicalité, elle est considérée comme un être indépendant, indépendant du corps, on pense donc que l'âme peut être perdu, comme une chose, et que parfois les chamanes le volent. Lorsqu'une personne entreprend un long voyage, croient les Esquimaux, son âme reste à la maison, ce qui explique le mal du pays.

De nombreux peuples croient que dans un rêve, l’âme d’une personne s’en va et que son corps dort. Les rêves sont les aventures nocturnes de l'âme, du double, mais le corps humain ne participe pas à ces aventures et continue de mentir.

Chez de nombreux peuples (Tasmaniens, Algonquins, Zoulous, Basuts), le mot « âme » signifie aussi ombre. Cela suggère qu'au début de sa formation, le concept d'« âme » chez ces peuples coïncidait avec le concept d'« ombre ». D'autres peuples (Coréens, Papous, Arabes, Juifs anciens) avaient une idée spécifique différente de l'âme : elle était associée au sang. Dans les langues de ces peuples, les concepts d'« âme » et de « sang » étaient désignés par un seul mot.

Peut-être que les Esquimaux du Groenland avaient une idée particulièrement claire de l'âme. Ils croyaient que les gens gros avaient une âme grosse et que les personnes maigres avaient une âme maigre. Ainsi, nous voyons qu'à travers les idées de nombreux peuples sur l'âme, la compréhension la plus ancienne de celle-ci transparaît comme un support entièrement matériel des forces vitales des animaux et des plantes, qui était associé au sang, au cœur, au souffle, à l'ombre, etc. Peu à peu, les propriétés corporelles et matérielles des idées sur l'âme ont disparu et l'âme est devenue de plus en plus subtile, éthérée, spirituelle et s'est finalement transformée en un être spirituel complètement éthéré, indépendant et indépendant du monde réel et corporel.

Cependant, avec l'avènement des idées sur une âme incorporelle, indépendante du monde réel, se séparant de la chair, l'homme ancien fut confronté à la question : si l'âme peut être séparée de la chair, elle peut la quitter, quitter l'enveloppe corporelle. , alors où va-t-il lorsqu'une personne meurt, quand son corps devient-il un cadavre ?

Avec l'émergence de croyances dans l'âme, des idées sur la vie après la mort ont commencé à se former, généralement représentées à l'image de la vie terrestre.

Les peuples primitifs, qui ne connaissaient pas la stratification de classe, l’inégalité de propriété, l’exploitation et les exploiteurs, imaginaient que l’autre monde était le même pour tous. Initialement, l'idée de récompenser les pécheurs pour leurs péchés et de récompenser les justes pour leurs vertus n'était pas associée à l'au-delà. Dans l’au-delà des peuples anciens, il n’y avait ni enfer ni paradis.

Par la suite, à mesure que les idées animistes se développaient, chaque phénomène naturel quelque peu significatif dans la conscience de l'homme primitif reçut son propre esprit. Afin d'apaiser les esprits et de les gagner à leurs côtés, les gens ont commencé à leur faire des sacrifices, souvent humains. Ainsi, dans l'ancien Pérou, plusieurs garçons et filles de dix ans étaient sacrifiés chaque année aux esprits de la nature.

Nous avons examiné les principales formes de croyances des personnes qui vivaient à l'ère du système communal primitif. Contrairement aux théories théologiques sur la croyance primordiale en un dieu Tout-Puissant, contrairement au concept du monothéisme primitif, il s'avère qu'au départ, les gens vénéraient des objets matériels grossiers, des animaux, des plantes. Le fantasme de l'homme ancien, enflammé par la peur de tout ce qui est inconnu, dotait les objets et phénomènes naturels de propriétés surnaturelles. Puis sont apparues une foi tout aussi aveugle dans l'âme, qui peut quitter le corps, des idées sur les esprits qui se cachent derrière n'importe quel objet, derrière chaque phénomène naturel.

Cependant, à ce stade, nous ne voyons pas encore la foi dans les dieux, et le monde surnaturel lui-même dans l'esprit des hommes anciens ne s'est pas encore séparé du monde réel. Le naturel et le surnaturel dans ces croyances sont très étroitement liés ; le monde surnaturel n’est pas présenté comme quelque chose d’indépendant, au-dessus de la nature et de la société. F. Engels a donné une description très précise du contenu des croyances de l'homme ancien de cette période : « C'était un culte de la nature et des éléments, qui était sur la voie d'une évolution vers le polythéisme »*.

* (K. Marx et F. Engels. Soch., tome 21, p. 93.)

Quelle place ces croyances occupaient-elles dans la vie de l’homme primitif ? Dans les cas où une personne pouvait compter en toute confiance sur elle-même, sur sa propre force et ses propres connaissances, elle ne se tournait pas vers des forces surnaturelles pour obtenir de l'aide. Mais dès que les gens dans leur pratique de vie ont rencontré quelque chose d'incompréhensible, dont dépendaient en grande partie leur bien-être et même leur vie, ils ont commencé à recourir à la sorcellerie, aux sorts, en essayant d'obtenir le soutien de forces surnaturelles.

Il serait donc complètement faux de dire que l'homme primitif ne pouvait pas faire un pas sans la sorcellerie, la magie, les chamanes, etc. Bien au contraire, si les peuples anciens s'appuyaient sur des forces surnaturelles en tout, ils n'auraient pas fait un pas sur le chemin. progrès social. Le travail et l'esprit qui se développe dans le travail ont fait avancer l'homme, l'aidant à comprendre la nature et lui-même. La croyance au surnaturel l'en empêchait seulement.

Les formes les plus simples des croyances religieuses remontent à plus de 40 000 ans, et c'est à cette époque lointaine que l'homme est apparu type moderne, qui différait considérablement de ses prédécesseurs, c'est-à-dire de ses prétendus prédécesseurs, principalement par sa structure physique et ses caractéristiques psychologiques et physiologiques.

Mais la différence la plus importante entre cet homme était qu’il était intelligent et capable de penser de manière abstraite.

Religions primitives - totémisme, magie, fétichisme, animisme, chamanisme

L'existence d'une religion ancienne et primitive est connue depuis longtemps, ainsi que divers mouvements et croyances religieux de cette période lointaine de l'histoire humaine. Ceci est démontré au moins par la pratique funéraire des peuples primitifs.

Les archéologues du monde entier ont trouvé des preuves que des personnes étaient enterrées à cette époque lointaine dans des endroits spécialement préparés. Notons même que parallèlement, les rituels et procédures existants pour préparer le défunt à l'au-delà étaient auparavant réalisés.

Les corps de ces personnes étaient recouverts d'une certaine couche, généralement de l'ocre, et des armes, des articles ménagers, principalement des articles ménagers, des bijoux précieux, etc. étaient placés à côté d'eux.

Il est évident que déjà dans ces temps lointains, l'idée religieuse a commencé à prendre progressivement forme selon laquelle le défunt continue de vivre après sa mort, qu'en parallèle du monde réel et vivant il existe un autre monde où vivent les morts.

Au début de l'émergence de l'humanité, la croyance en certaines forces, peut-être en la religion, des personnes qui vivaient autrefois dans les temps primitifs, se reflétait parfaitement dans leur créativité - dans les œuvres de peintures rupestres et rupestres.

On les a trouvés en grand nombre en Europe, notamment en France et en Italie. La plupart de ces créations rocheuses sont des images de personnes et d'animaux, des scènes de chasse, etc.

L'analyse des peintures rupestres et rupestres a donné aux scientifiques l'occasion de conclure que l'homme primitif croyait fermement à un lien spécial entre lui et les animaux, ainsi qu'à la capacité de contrôler le comportement des animaux à l'aide de certains sorts magiques.

Enfin, il convient de noter que les scientifiques ont établi que parmi les peuples qui vivaient à l'époque primitive, la vénération d'une variété d'objets et de choses était très répandue, ce qui, selon leur conviction, devrait leur porter chance et les protéger de danger.

Religions anciennes du monde - Culte de la nature

Les croyances religieuses et les cultes des peuples primitifs se sont développés progressivement. La principale forme de religion était le culte de la nature.

Les peuples primitifs ne connaissaient pas la notion de « nature » ; l'objet de leur culte était la force naturelle impersonnelle, désignée par la notion de « mana ».

Religions primitives du monde - Totémisme

Le totémisme doit être considéré comme une des premières formes d’opinions religieuses.

Le totémisme est la croyance en une relation fantastique et surnaturelle entre une tribu ou un clan et un totem (plante, animal, objet).

Le totémisme est la croyance en l'existence d'un lien familial entre un groupe de personnes (tribu, clan) et une certaine espèce d'animaux ou de plantes. Le totémisme fut la première forme de prise de conscience de l'unité du collectif humain et de son lien avec le monde extérieur.

La vie du clan était étroitement liée à certains types d'animaux que ses membres chassaient.

Par la suite, dans le cadre du totémisme, tout un système d'interdits est apparu, appelés tabous. Ils représentaient un mécanisme important de régulation des relations sociales. Ainsi, le tabou du sexe et de l’âge excluait les relations sexuelles entre parents proches.

Les tabous alimentaires réglementaient strictement la nature de la nourriture censée être distribuée au chef, aux guerriers, aux femmes, aux personnes âgées et aux enfants. Un certain nombre d'autres tabous visaient à garantir l'inviolabilité du foyer ou du foyer, à réglementer les règles d'inhumation et à fixer les positions dans le groupe, les droits et les responsabilités des membres du collectif primitif.

L'une des religions les plus anciennes - la magie

La magie est l'une des premières formes de religion.

La magie est la croyance qu'une personne possède un pouvoir surnaturel, qui se manifeste par des rituels magiques.

La magie est une croyance née chez les peuples primitifs dans la capacité d'influencer n'importe quel phénomène naturel au moyen de certaines actions symboliques (incantations, sorts, etc.).

Apparue dans l’Antiquité, la magie a été préservée et a continué à se développer avec succès pendant plusieurs milliers d’années. Si au départ les idées et les rituels magiques avaient une direction générale, leur transformation s'est ensuite produite progressivement.

Les historiens modernes et les spécialistes de cette question classent la magie ancienne selon les méthodes, les objectifs et les objectifs d'influence.

Types de magie dans la religion ancienne

Types de magie par méthodes d'influence :

Magie du contact (interaction directe du porteur pouvoir magique avec un objet ou un sujet vers lequel l'action magique est dirigée)

Magie initiale (un acte magique visant un objet éloigné et hors de portée du sujet de l'activité magique) ;

Magie partielle (influence indirecte par le biais de cheveux coupés, de jambes, de restes de nourriture, qui atteignent d'une manière ou d'une autre le propriétaire du pouvoir magique) ;

Magie d'imitation (impact sur toute apparence d'un sujet spécifique).

Types magie ancienne selon leur orientation sociale, leurs méthodes et leurs objectifs d'influence, ils se répartissent en :

Magie nocive (causant des dégâts - causant des dommages à une personne) ;

Magie militaire (un système de rituels conçus pour aider à assurer la victoire sur l'ennemi) ;

Magie amoureuse (visant à augmenter ou diminuer le désir sexuel : revers, sortilège d'amour) ;

Magie de guérison (conçue pour guérir une personne ou un animal de compagnie) ; 

Magie commerciale (industrielle) (conçue pour assurer la chance à la chasse ou à la pêche) ;

Magie météorologique (météo) (aide à changer les conditions météorologiques) ;

La magie est parfois appelée science primitive ou ur-science, car elle contenait des connaissances initiales sur le monde environnant et les phénomènes naturels.

Chez les peuples primitifs, un rôle important était joué par la vénération d'une variété d'objets et de choses censés leur porter chance et les protéger des ennuis. Cette forme de croyance religieuse est appelée « fétichisme ».

Les religions les plus anciennes du monde - Fétichisme

Le fétichisme est la croyance qu'un certain objet possède des pouvoirs surnaturels.

Tout objet qui captive l’imagination d’une personne peut devenir un fétiche : une pierre forme inhabituelle, un morceau de bois, un crâne d'animal, un produit en métal ou en argile. Cet objet se voyait attribuer des propriétés qui ne lui étaient pas inhérentes (capacité à guérir, à protéger du danger, à aider à la chasse, etc.).

Le plus souvent, l’objet devenu fétiche était choisi par essais et erreurs. Si après ce choix une personne réussit à réussir dans activités pratiques, il croyait que le fétiche l'y aidait et le gardait pour lui.

Si une personne subissait un malheur, le fétiche était alors jeté, détruit ou remplacé par un autre. Ce traitement des fétiches suggère que les peuples primitifs ne traitaient pas toujours l'objet qu'ils choisissaient avec le respect qui leur était dû.

Les religions primitives les plus anciennes - Animisme

Parlant des premières formes de religion, on ne peut manquer de mentionner l’animisme.

L'animisme est la croyance en l'existence des âmes et des esprits.

Pendant que stade initial développement de l'humanité, les peuples primitifs de cette époque cherchaient à se protéger de toutes sortes de malheurs, de certaines maladies, des influences phénomène naturel. À cette époque, ils donnaient à la nature et aux choses et objets qui les entouraient quelque chose de magique, dont dépendait beaucoup, par exemple leur existence.

Ils adoraient les forces surnaturelles, les personnifiant comme rien d'autre que les esprits de ces choses et sujets.

On croyait que tous les phénomènes naturels, les objets et les personnes avaient une âme. Les âmes peuvent être mauvaises et bienveillantes. Le sacrifice était pratiqué en faveur de ces esprits. La croyance aux esprits, ainsi qu'à l'existence de l'âme, persiste dans le monde moderne, dans toutes les religions du monde.

Les croyances animistes constituent une part très importante de presque toutes les religions du monde. La croyance aux esprits ou aux mauvais esprits, ainsi qu'à l'âme immortelle, sont autant de modifications des idées animistes de la vie primitive de l'humanité.

On peut en dire autant d’autres formes anciennes de croyance religieuse. Certains d’entre eux ont été assimilés par les religions qui les ont remplacés, d’autres ont été repoussés dans la sphère des superstitions et des préjugés quotidiens.

Religions du monde antiques - Chamanisme

Le chamanisme est la croyance selon laquelle un individu (chaman) possède des pouvoirs surnaturels.

Le chamanisme en tant que religion ancienne est apparu à un stade ultérieur du développement humain, lorsque sont déjà apparus des gens qui, à cette époque, avaient un statut social. Les chamanes étaient appelés à préserver de manière sacrée les informations qu'ils recevaient, qui avaient une signification particulière pour le clan ou la tribu où ils vivaient.

Le chaman savait comment jouer rituel ancien, qui s'appelait rituel (rituel avec danses et chants, au cours duquel le chaman communiquait avec les esprits). Au cours du rituel, le chaman aurait reçu des instructions des esprits sur les moyens de résoudre un problème ou de soigner les malades.

Des éléments du chamanisme sont présents dans les religions modernes. Par exemple, les prêtres sont crédités d’un pouvoir spécial qui leur permet de se tourner vers Dieu.

Aux premiers stades du développement humain, les formes primitives de croyances religieuses n’existaient pas sous leur forme pure. Ils s’entrelacent sous les formes les plus bizarres.

C'est pour cette raison que se poser la question de savoir quelle forme religion la plus ancienne l'homme primitif est apparu le premier, avant un autre, et ce que plus tard, nous ne saurons jamais avec certitude, il n'est tout simplement pas possible, pas réaliste d'établir avec précision.

Les formes de croyances religieuses envisagées se retrouvent chez tous les peuples au stade primitif de leur développement. À mesure que la vie sociale devient plus complexe, les formes de culte se diversifient et nécessitent une étude plus approfondie.