Čo vieme o pohanskom bohu starých Slovanov Velesovi. Perún a Veles

Začnime tým, že ani jeden zo Židov a ani jeden z kresťanov, bez ohľadu na to, ako pozorne študuje Tóru, Talmud, či Bibliu, vám nikdy nedá odpoveď na otázku – čo je meno židovsko-kresťanského boha?

1. Tajomný židovský Jahve nie je Boh

Jahve alebo Jehova nie je meno Boha. Ide o označenie bytosti, ktorej meno je zakázané vyslovovať. Napríklad, rovnako ako v ruštine, „medveď“ znamená „vedieť, kde je med“. Ale toto nie je názov samotného zvieraťa. Toto je alegória. Medveď sa volá Ber a odtiaľ pochádza brloh – Berov brloh. Ber medzi Rusmi, podobne ako Jehova medzi Židmi a kresťanmi, je posvätné božstvo.

Ako sa teda volá židovsko-kresťanský boh? Koniec koncov, musíte poznať svojho Boha! Nie je ľahké poslať svoje modlitby do prázdnoty času. Mimochodom, moslimovia sa napríklad jednoducho modlia na východ. Mali by to robiť židovskí kresťania? Samozrejme, že nie. Majú ikony.

Rusi poznajú svojho jediného Boha – volá sa Rod. Prečo židovským kresťanom nie je dané poznať meno toho, v koho veria?

2. Židovský Ježiš je „synom pluku“, ale nie Bohom

Ježiš nie je Boh.

Pán raz povedal židovským kresťanom:

„(18:18) Vzbudím im proroka, ako si ty, spomedzi ich bratov a svoje slová mu vložím do úst a bude im hovoriť, čo mu prikážem...“ [Deuteronómium]

A to je všetko. Do Proroka vloží len slová! Žiadny duch Boží! A sám Prorok bude výlučne človek!

Otvárame „Genealógiu Ježiša Krista“. Čítame:

"(1:1) Rodokmeň Ježiša Krista, syna Dávidovho, syna Abrahámovho." [Mat.]

Dvaja otcovia na jedného syna a dokonca aj Boh Otec je zaopatrený – extrémne zmiešané smilstvo zo strany údajnej matky.

Okrem toho Biblia Tóry tiež uvádza „hnojivá“, ktoré sa podieľajú na počatí Krista:

"(1:15-16) ...Jakub splodil Jozefa, manžela Márie, z ktorej sa narodil Ježiš, zvaný Kristus."

“ (3:23-38) Ježiš, keď začal svoju službu, mal asi tridsať rokov a bol, ako si mysleli, synom Jozefa, Elieva, Matfonova, Levina, Melchieva, Jannaeva, Mattathieva, Amosova, Naumova, Ezlimov, Naggeev, Maathov, Semeev, Judin, Ioannanov, Risaev, Zerubbabel, Sa-Irov, Josiev, Eliezerov, Iorimov, Matfatov, Simenov, Ionanov, Eliakimov, Meleaev, Mainaozov, Mattathaev, Nathanov, Davidov, Ovidov Salmonov, Nahsonov, Aminadavov, Aramov, Esromov, Faresov, Jakovlev, Isaac, Avramov, Farrin, Naforov, Serukhov, Ragavov, Pelegov, Everov, Salin, Cainanov, Arfaksadov, Simov, Noah, Lamekhov, Jaremedov, Enochovele, Enochovele, Cainanov, Enosov, Sifov, Adamov, Boží." [Luke]

Áno, Kristus má veľa otcov.

3. Majster je meno židovsko-kresťanského Boha

Venujme pozornosť tomu, ako Židia v Biblii Tóry oslovujú „svojho“ boha a sám „židovský“ boh sa nazýva veľmi konkrétne a veľmi jednoznačne:

“ (15:14) Pamätaj, že aj ty si bol otrokom v egyptskej krajine a on ťa vyslobodil Pane"Váš Boh."

“ (15:18) Nepovažujte to za bremeno pre seba... a On vás požehná Pane"Tvoj Bože, vo všetkom..."

„(15:19) ...zo svojich stád zasvätíš Pane svojmu Bohu...“

"(15:20) Predtým Pane„Pri svojom Bohu, toto budete jesť každý rok...“ [Deuteronómium].

Je zrejmé, že Majster sa nazýva len Majstrom – s veľké písmená, teda toto je jeho meno. Okrem toho Pán o sebe objasňuje, že je „tvoj Boh“. To znamená, že Pán je meno židovsko-kresťanského Boha.

“ (10:17) Lebo Hospodin, tvoj Boh, je Boh bohov a Pán pánov, veľký, mocný a hrozný Boh, ktorý si neváži ľudí a neprijíma dary,

„(10:18) Kto dáva právo sirote a vdove a miluje cudzinca a dáva mu chlieb a rúcho“ [Deuteronómium].

4. Ruský boh Veles sa nazýva „Majster“

Hlavnou výzvou židovských kresťanov k ich „bohu“ je Pán, Majster.

A keď hovoria, nevedia, čo hovoria. A zrejme budú veľmi prekvapení, ak sa im otvoria oči.

Pán (pán) - doslova " majiteľ kravy“, gopatin (sanskrt), hovädzie mäso – krava, z bežného európskeho go – krava (túlajúca sa, pohybujúca sa).

Od staroveku je majiteľom kráv (hospodárskych zvierat) ruský boh Veles - „boh kráv“. Tak ho volali v Rusi!

Veles je tiež boh bohatstvo [!], triky [!], knihárstvo [!], obchodovať [!], čarodejníctvo [!], veštenie [!], majster démonov, sprievodca mŕtvych duší na druhý svet. Súhlasíte, veľa z toho, čo Veles sponzoruje, zosobňuje židovský princíp života.

5. Veles – Syn kravy

Veles – syna Roda a kravy Zemun; sesternica Brat- Živý, Madder, Perun, Polel, Kolyada, Kashchei, Indrik the Beast, Black Snake, Horse, Azovushka, Veil, Semargla; otec– Anta, Asila, Frost, Sleep, Tur, Yarila; predok- Kozáci, Čerkesi, Bielorusi, Poliaci, Kelti, bratranec predok - Kyjevčania, obyvatelia Krakova, Ljašských Poľanov, Srbochorváti, Česi, západní a východní Nemci, Drevljani, Polania, Rusi, Skýti, Kriviči, Chazari atď.

Veles (od slova „chlpatý“ - chlpatý) je patrónom hospodárskych zvierat a bohatstva, stelesnením zlato, dôverník obchodníkov, všetci nižší duchovia Ho poslúchli.

Veles – bol lunárny boh a skvelý Strážca pravidla.

6. Pán, židovsko-kresťanský Boh, mal ruských bratov a deti

V Biblii Tóry od jej tretej strany Pán, ich Boh, náš Veles, okamžite priznal, že je jedným z mnohých bohov, navyše je rešpektovaný, ctený a rovný Jemu. Na kom mu nesmierne záleží – viac ako na najvýznamnejšom predkovi Židov – Adamovi. Keď Adam a Eva jedli zakázané ovocie v raji, Pán zdesene povedal:

“(3:22) A Pán Boh povedal: Hľa, Adam sa stal ako JEDEN Z NÁS...” [Genesis]

Potom Pán, náš Veles, vyhnal prvých Židov z raja - Adama a Evu. Ktorí začali rodiť a rodiť a splodili mnohých Kainov a Enochov, ktorí zase rodili dcéry. A tu Pán, náš Veles, opäť nechal skĺznuť k pluralite svojho, Božieho, kmeňa, samozrejme, starajúceho sa o čistotu Božej krvi:

„(6:2) Potom SYNOVIA BOŽÍ videli ľudské dcéry, že sú krásne, a vzali si ich za manželky, podľa toho, čo si kto vybral“ [Deuteronómium].

Ako vidíte, Božích synov bolo veľa. Kým Veles, židovsko-kresťanský lord, uskutočňoval svoje pokusy o vypestovanie istého brilantného (?) kmeňa z bezduchých ľudí, Boží synovia už existovali a šantili s mladými opicami (podľa Darwina) - dcérami ľudí. My, Rusi, potomkovia tých bohov, môžeme odsúdiť našich predkov: trpeli ste beštiálnosťou – márne, príbuzní! Teraz musíme rozlúštiť dominanciu dôsledkov takýchto incidentov.

A čo sa rodilo? Keď takými nerovnými partnermi sú: Boží syn a hlina bez duše („Adam“ v preklade „hlina“);

"A potom Svarog začal vytvárať ľudí."
Spolu s milosrdnou Matkou Ladou.
S Láďom Svarogom brali kamienky
A hodili ich za chrbát.

Svarog hodí kameňom - hovorí:
- Tam, kde bol biely horľavý kamienok -
Zastav sa, dobrý človek.
Lada hodí kameňom a hovorí:

Tam, kde bol biely horľavý kamienok -
Stoj, to krásne dievča.
Takto sa objavil kmeň prvých ľudí -
Silný, hrdý a Tí, ktorí nepoznajú pravdu.
Svarog im nedokázal vdýchnuť dušu,
Nemohol zahriať studené kamene."),
(GPP 3,47-3,50.)

Stalo sa čokoľvek. Napríklad arabský diplomat a uznávaný zemský spisovateľ Ibn Fadlan, ktorý navštívil horný tok Volhy, videl na dvore bulharského chána pozostatky práve zabitého kanibalského obra.

„A videl som, že jeho hlava bola ako veľká vaňa a jeho rebrá boli ako najväčšie suché ovocné vetvy paliem, rovnako ako kosti jeho nôh a obe jeho lakťové kosti. Bol som z toho prekvapený a odišiel som."

Tento gigant bol chytený v lesoch kmeňa Vesi (teda v lesoch Murom). Mal násilnícke sklony, preto ho držali na reťazi a škrtili, pretože jeho krik spôsoboval ženám potraty.

A Slovania, ako viete, mali jedného Boha Roda, ktorý mal synov a dcéry božského pôvodu. Jedným zo synov bol Veles – majiteľ kráv – Pán. A samozrejme povedal to, čo je zaznamenané v Biblii Tóry.

„(11:7) POJĎME DOLE a ZMESIME si tam ich jazyk, aby jeden nerozumel reči druhého“ [Deuteronómium]

7. Ruský boh Veles – biblický boh, ktorému židovskí kresťania prinášajú obete

Podľa starodávneho zvyku boli býky a ovce obetované ruskému bohu Velesovi. V Rusi, krajine potomkov bohov, sa však krvavé obete nepraktizovali.

Ale boli praktizované medzi ľudským kmeňom, neskôr nazývaným Židmi, ktorý vyznával judaizmus a vštepoval servilné kresťanstvo iným národom.

Židokresťania s nadšením a mimoriadne často opisovali vo svojej Biblii Tóry krvavé obete obetované židovským bohom (pozn. v Biblii Tóry je veľmi veľa bohov!) a spôsob zabíjania týchto obetí.

Rovnako aj Noah:

“(8:20)...a pripravil zo všetkých čistých zvierat a z každého čistého vtáctva a obetoval ich ako zápalné obeti na oltári. (8:21) A Pán zacítil sladkú vôňu“ [Genesis].

Tak robil Abram, blúdiac medzi obývanými normálnych ľudí pozemky:

“(11:7)...A postavil tam (Shechem) oltár Pánovi, ktorý sa mu zjavil.
(11:8) A postavil tam (medzi Bételom a Ajom) Pánov oltár a vzýval Pánovo meno.
(11:18) ...v Hebrone; a tam postavil Pánovi oltár“ [Genesis].

Toto urobil Abrahám aj potom, čo sa do sýtosti túlal po cudzích krajinách a postavil v nich oltáre páchnuce smradom:

(15:9) Pán mu povedal: Vezmi si ma na tri roky jalovica, trojročná koza, trojročná Baran, hrdlička a mladý holub.
(15:10) Vzal ich všetky, rozrezal na polovice a priložil jednu časť k druhej...
(15:11) A dravé vtáky sa znášali na mŕtvoly; ale Abrahám ich odohnal.

(15:17) Keď slnko zapadlo a nastala tma, hľa, dym ako z pece a plamene ohňa prechádzali pomedzi rozsekané zvieratá“ [Genesis].

„Židovský“ boh je veľmi selektívny v kvalite obetí, ktoré mu prinášajú židovskí kresťania, a nechce obete od krutých zvierat:

„(15:22) Ak je na ňom kaz..., neobetuješ ho Pánovi, svojmu Bohu“ [Deuteronómium].

Na Veľkú noc sa konajú tie isté krvavé obete:

(16:2) A obetujte Veľkú noc Pánovi...

(16:4) Nebudeš mať nič z mäsa, ktoré si obetoval večer prvého dňa“ [Deuteronómium].

Navyše, Pán, majiteľ kráv, hovorí o oltároch v každom dome!:

„(16:21) Nebudeš si sadiť háje žiadneho druhu na oltár Hospodina, svojho Boha, ktorý si si urobil“ [Deuteronómium].

Pán – majiteľ kráv – Veles učí židovských kresťanov správnemu rozdeleniu tiel obetných zvierat:

„(18:3) Toto je to, čo patrí kňazom z ľudu, od tých, ktorí obetujú voly a ovce: majú dať kňazovi plece, čeľuste a žalúdok“ [Deuteronómium].

Krvavé obety a smrad zápalných obetí z horiacich zvieracích mŕtvol sa páči Pánovi:

“ (12:27) A svoje zápalné obete budete obetovať, mäso a krv, na oltár Pána, svojho Boha; ale krv tvojich iných obetí bude vyliata na oltár Hospodina, tvojho Boha...“ [Deuteronómium]

8. Ruský boh Veles po svojom zvrhnutí nenávidel stĺpy na jeho počesť

Keď Pán, Majiteľ kráv, Veles učí svoje židovsko-kresťanské „stádo“, ako žiť a byť, je jasne viditeľné, ako sú jeho slová a činy, ktoré spôsobujú, preniknuté nenávisťou k jeho rodnej ruskej viere:

(16:21) "Nebudeš sadiť háje žiadneho druhu na oltár Pána, svojho Boha, ktorý si si urobil."

V blízkosti ruských posvätných miest rástli háje a stromy.

(16:22) „A nepostavíš si stĺp, ktorý nenávidí Pán, tvoj Boh“ [Deuteronómium].

Stĺpy tu odkazujú na rituálne stĺpy zasvätené ruským bohom.

Boli časy, keď Veles vychádzal s božskými bratmi a všetko bolo s nimi (a teraz aj s nami) v poriadku. Dokonca aj Perún ho pozval na svoju svadbu a nie hocijakého, ale...:

"Perun zavolal svojho priateľa Velesa,
Aby sa Veles stal krstným dohadzovačom,
Aby mohol riadiť voz po oblohe.“
(GPR 7,71.)

Ale Diva, Perúnova manželka, Veles bola krásna...:

"Všetci na svadbe Perunova sú veselí,

Pijú, jedia a veselo sedia.
Len jeden dohadzovač bol smutný,
Zvesil násilnú hlavu.
Toto je priateľ mocného Perúna -

Veles, syn Nebeskej kravy.
Závidel Thundererovi,
Ako som videl krásnu nevestu -
Mladá Diva-Dolushka.

V tej chvíli zabudol na všetko na svete,
Okamžite som zabudol na svoje bývalé priateľstvo -
Milú Divu chcel ukradnúť.
A keď išli dohadzovači

Od paláca Dodola po palác Perúnov,
Viedol Dodoluškin voz,
Povedal jej tieto slová:
- Vezmem ťa preč, drahá Diva,

Ďaleko na okraj bieleho sveta!
Staň sa, Diva-duša, moja žena!
Tu je pre teba zlatý prsteň,
Nasaďte si prsteň na prst!

Nestanem sa tvoj, Veles!
Nehnevaj sa, Veles, Nebeská Rodina!
Natiahol k nej svoje biele ručičky -
Na príkaz Nebeskej rodiny

Velesove ruky sa nezdvihli,
Zlaté prstene v mojej ruke sa rozpadli.“

Trest prišiel pre Velesa rýchlo:

Na oblohe okamžite zaburácal hrom.
Potom bola Diva z Veles spálená

V oblakoch s horiacim ohňom.
A spadol z voza, odvrhnutý,
Letel dole z nebeskej klenby.
A Perún Hromovládca sa hnevá

Otočil voz za sebou,
Hádzanie hromových šípov
Otrasenie celého subvesmíru."

A keby sa Velesova matka Korova Zemun nezastala svojho syna,

„Prišiel som sem, aby som sa stretol s Perúnom

Matka Zemun Nebeská krava.
Šľahal tú Kravu bičom.
Ale Zemun povedal Perúnovi:
- Nebič ma, Perún, bičom,

Nestrieľajte ma bleskovým šípom!
A nedotýkaj sa, Perun, moje drahé dieťa,
Môj hlúpy Veles!
Spáliš celý svet, celý vesmír...“
(PPG 7.91.-102.)

Tak bol Veles zvrhnutý z neba na Zem. Za to sa teraz hnevá a hnevá na svojich bratov ruských bohov. má pravdu? Má Veles pravdu v tom, že vyzdvihol ľudí bez duše - Židov Adama a Evu:

„...Tí, ktorí nepoznajú pravdu.
Svarog im nedokázal vdýchnuť dušu,
Nemohol zahriať studené kamene“?
(GPP 3,49 – 3,50.)

9. Veles sa nahneval na svojich bratov – ruských bohov

Všetko je napísané v Biblii Tóry, len treba vedieť prečítať TIE písmená a TIE slová z nich.

Pán - Majiteľ kráv - ruský boh Veles bol urazený svojimi príbuznými za to, že ho pripravil o jeho bývalú moc. Veles Biblia bola po mnoho storočí veľmi urazená.

Preto židovským kresťanom hovorí toto:

(17:2) Ak je medzi vami muž alebo žena...
(17:3) a pôjde slúžiť k iným (!) bohom,… alebo k slnku (!), alebo mesiac, alebo všetkým (!) NEBESKEJ ARMÁDE (!),…
(17:4) a ak sa stane táto ohavnosť,...
(17:5) ich ukameňujte.

(18:10) Nebude medzi vami veštec, čarodejník ani čarodejník, ktorý vedie svojho syna alebo dcéru cez oheň“ [Deuteronómium].

Takže vidíte, že Nebeské vojsko existovalo v čase narodenia židovského národa a táto armáda bola ruská a slávne bojovali s rôznymi zlými duchmi:

Až teraz, keď bibličtina zvíťazila nielen v jedinej krajine, ale aj vo väčšine krajín sveta, Rusi (a sú to všetci bieli ľudia sveta), títo egyptskí otroci a ich ruskí zradcovia ich prinútili zabudnúť na svoje rodná viera a rodní bohovia – Nebeská hostia.

A Veles sa nahneval na svojich bratov - ruských bohov, pretože povedal nesprávne slovo na Perúnovej svadbe, za čo bol degradovaný, vyhnaný zo svojho kmeňa z hory, cez rieku Smorodina - teda na Blízky východ:

"Nebudem skrývať nič, čo viem...
Veles mal predtým čas,
Bola mu česť a chvála!
Teraz prišla nadčasovosť -

A hanba a hanba...
A dôvodom je zbytočné slovo,
Čo sa hovorilo na Perúnovej svadbe.
Bol zmätený, smutný,

A z toho smútku osedlal svojho koňa,
A odišiel z Ripských hôr
Do cudzej krajiny, do kráľovstva hadov."
(GPR 8.2.-8.4.)

Tam zostúpil do pekla, kde stretol Buryu Vievnu, ktorú si po krátkom boji vzal za manželku:

Vievna tu povedala Velesovi:
- Ach, ty, násilník Veles - mocný boh,
Syn Zemuna, krava neba!
Rod sa zrejme rozhodol uzmieriť nás s tebou,
Vezmi si ma, Veles, za manželku!“
(PPG 8.65.-8.66.)

Potom sa Veles obrátil na svojich nových bratov, rodákov z miestnych horských národov, Usynya, Goryn, Dubyna, aby Veles a jeho novú manželku vyniesli na povrch Zeme, vytiahli ju a Veles, ako sa na hrdú patrí horalov - zradiť, bol ponechaný v teple, pod zemou:

„Veles kričal na svojich druhov:
- Hej, bratia, ťahajte Buryu Yaga -

To je moja milá žena!
Potom bratia vytiahli Vievnu,
A hneď ako Yaga vyšla zo zeme -
Spustili lano do diery

A s hrôzou utiekli.
Takže Veles zostal v Surovej zemi.“
(PPG 8.69.-8.71)

Vidíme, že pre tieto útrapy, ktoré zažil, sa Veles nemôže uraziť ruským ľudom - horolezci ho zradili.

Potom, v tých dňoch, keď Veles blúdil po Pekle, ešte nezabudol na svoj hrdý božský pôvod a zaplietol sa s hadmi a všetkými druhmi plazov, ako to začal robiť v našej dobe. Napríklad, keď hľadal cestu von, súčasne zachránil vtáčie kurčatá Mogul:

„Had sa plazí smerom k bezbrannému hniezdu.
Veles prišiel a zrazil plaziaceho sa Hada
A zabil ho svojím palcátom."
(GPR 8,73.)

Za tento láskavý čin dostal Veles primeranú odmenu - Mogul ho vzal hore do Červeného slnka, kde oslávil svadbu so svojou Burya Vievna:

„Ak áno, opýtajte sa ma na čokoľvek, čo chcete.
- Vezmi ma, vták, do šíreho sveta,
Chcem vidieť červené slnko,
Chcem kráčať po Vlhkej Zemi...
(GPP 8,78.)

...Tu si násilnícky Veles našiel svoju mladú ženu -
Odvážna Usonsha Vievna
A oslávil s ňou svadbu."
(GPP 8,85.)

A teraz si šťastne žijú v chatrči na kuracích stehnách, kde prechádza hranica medzi Realitou a Navyou.

10. Veles – bol lunárny boh

Ruský boh Veles bol lunárny boh. A to opäť naznačuje, že Židia, ktorí si ctia prvé knihy Biblie Tóry, žijú presne podľa lunárneho kalendára.

11. Modrá farba židovskej vlajky je farbou ruského boha Velesa

V Rusi vždy korešpondoval ruský boh Veles Modrá farba. Rusi a iné biele národy však Velesa za hlavného boha nepovažovali. Lebo hlavný boh bol vždy jeden – Rod. Veles dominoval len určitým prvkom a sektorom života. Nikdy sa však nestal tým hlavným, ako by si možno prial.

Modrá farba na izraelskej vlajke je farbou ruského boha Velesa.

12. Velesove čísla – 666

Velesove čísla sú „6“ a „12“, teda dva krát šesť. Celkovo sú tri šestky.

Pripomeňme si, že aj židovská hviezda je šesťcípa. A takzvané židovsko-kresťanské zviera má rovnaké číslo - „666“.

Vo vyzdvihovaní čísla „6“ židovskými kresťanmi možno vysledovať mnoho spojení medzi Pánom a Velesom.

Okrem toho mnohé židovsko-kresťanské kostoly majú šesť kupolami, ako je napríklad Katedrála Krista Spasiteľa v Kaliningrade.

V ruskej tradícii sú ctené dni v týždni pondelok, streda a piatok. A zákaz akejkoľvek práce platí len pre nedeľu – siedmy deň. To je dôvod, prečo sa týždeň nazýva „týždeň“ z ruských slov „nerobiť“.

Židokresťania považujú sobotu za deň, v ktorom sa nedá pracovať (biblické odôvodnenie tu necháme). Všimnite si, že poradové číslo soboty v sedemdňovom týždni je „6“.

Okrem toho počítanie dní v týždni (týždeň) prebieha presne od pondelka „do“ - (na povrchu) - „na začiatok týždňa“; po utorku - od slova „druhý“ atď. Sobota je šiesty deň v poradí. Vraciame sa opäť k Velesovmu číslu – k šiestim, ktoré milujú židovskí kresťania.

Navyše, v Rusku je sobota uctievaná ako deň ruského boha Velesa. Túto sobotu si uctievajú aj židovskí kresťania.

Samotnému Velesovi sa však zjavne nepáči, že má nad hlavou svoje vlastné stádo - preto je Katedrála Krista Spasiteľa buď zničená, alebo prestavaná.

V Príbehu minulých rokov kronikár Nestor nazýva Velesa „bohom dobytka“, patrónom domácich zvierat. Možno tento mních dobre nepoznal predkresťanskú mytológiu Rusu alebo sa snažil bagatelizovať dôležitosť syna Roda, brata Svaroga.

Veles je jeden z najväčších bohov staroveký svet.

Jeho hlavným činom bolo, že Veles uviedol do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Deň začal ustupovať noci; po zime nevyhnutne nasledovala jar, leto a jeseň; po výdychu - nádych, po smútku - radosť. Nešlo o monotónne opakovanie tých istých cyklov, ale o učenie sa základov života. Ľudia sa naučili prekonávať ťažkosti a vážiť si šťastie. Rotácia nastáva podľa najvyššieho zákona Pravidla, ktorý sleduje pohyb Slnka po oblohe - Posolon. Vedúcou silou je Veľká láska, ktorá pomáha v skúškach.

Práve o tejto sile napísal taliansky básnik Dante v Božskej komédii: „Láska, ktorá hýbe Slnkom a svietidlami. Symbolom tohto pohybu od Temnoty k Svetlu, od Navi cez Realitu k Vláde, je znak slnovratu, alebo v sanskrte - svastika. V tomto prípade je veľmi dôležité vedieť, kam smerujú zakrivené lúče slnovratu: ak sa horný lúč pozerá doľava, pohyb pôjde „v smere hodinových ručičiek“ - Posolon - zľava doprava do Prava.

Ak je horný koniec svastiky otočený doprava, potom pohyb život pôjde späť - Osolon, "proti smeru hodinových ručičiek", zo sveta bohov - Rule, do čiernej Navi, sídla Černobogu, Seduni a Dyya. Tento symbol je „erbom“ síl temnoty. Človek, ktorý nasleduje od dobra k zlu, bude čoraz viac zatrpknutý a začernený v duši. Nie nadarmo si za našich čias trikrát napľujeme cez ľavé rameno, za ktorým stojí zlá sila, a o dobrom skutku hovoríme, že je správny, teda správny.

Tento zákon správneho pohybu dal svetu Veles. Je to napísané v posvätnej „Knihe Veles“ („Kniha Veles“). A Mágovia, služobníci veľkého (toto slovo je utvorené z mena Veles) boha, ho ľuďom pripomínali a tlmočili ľuďom.Veles bol teda nielen pomocníkom v r. praktický život, ale aj pôvodného, večne živého mudrca, ako aj učiteľa Zákona.

Rozsiahle, bohato zdobené Velesove chrámy boli na mnohých miestach na ruskej pôde: pri Novgorode, na iných miestach na ruskom severe, v Rostove a Kyjeve. V kresťanskej ére bol Velesov kult nahradený úctou k patrónovi dobytka svätému Blažejovi. V Novgorode bola ulica Volosovaya postavená na mieste bývalého chrámu. V Rostove bol postavený kostol sv. Blažeja. Na Ukrajine, počas zimných vianočných sviatkov a Maslenice, môžete stretnúť mumrov – ľudí v „chlpatých“ baraniciach s kožušinou na vonkajšej strane a v rohatých maskách. To je všetko, čo zostalo z Velesových sviatkov.

Ruské kroniky o zmluvách Olega a Svyatoslava s Grékmi: V lete 6415 (911): „Cár Leon a Alexandra uzavreli mier s Olgou, ktorá vzdala hold spoločnosti a išli medzi seba, pobozkali kríž, a Olgu. viedol spoločnosť a jeho manžel podľa ruských zákonov a prisahal svojimi zbraňami a Perún, ich bohovia a Volos sa stali bohmi a založili svet.“ V lete 6479 (971). "...áno, máme prísahu od Boha a veríme v ňu od Perúna aj Volosa, šelmy Božej."

Princezná Volkhova.Michail Vrubel 1898

Veles je pravdepodobne aj darcom bohatstva (prostredníctvom dobytka je hlavným bohatstvom kočovných kmeňov „boh dobytka“ („Na modloch Vladimirova“) a neskôr jednoducho boh bohatstva, ktoré sa získava prácou po celom svete. Sú všetky dôvody domnievať sa, že práve Veles sleduje vykonávanie zákonov a zmlúv, je otcom a sudcom pravdy, ako Hermes a Odin. Preto „druhý (idol) Volos, boh dobytka, bol vo veľkej cti medzi nimi (pohanmi)“ („Gustinova kronika“).

Zmienka o Velesovi v zmluve, vedľa Perúna, patróna princa a jeho čaty, nie je náhodná. Nemci tiež vyzvali Merkúra v tandeme s bojovným Marsom. A nie náhodou je tu posvätný pár – múdry, starý, nie celkom pozitívny v kresťanskom zmysle slova „beštiálny boh“ a silný, mladý bojovník-vládca. Napriek zjavným atribútom temnoty je Veles, podobne ako Odin, Merkúr a Hermes, bohom vedy a múdrosti. V „Rozprávke o Igorovom hostiteľovi“ nájdeme „Ako by sme mohli spievať, prorocký Boyane, Velesov vnuk...“. Jeho meno sa nachádza aj v neskôr zaznamenanom rituálnom texte macedónskych Bulharov, takzvanej „Véde Slovanov“ vo vyd. Verkovič (IV, 5,5-13).

A v mytológii Baltov sa čierny boh nazýva Vielona, Velns alebo Vels, čo v skutočnosti znamená „diabol“, „diabol“ - to je neustály nepriateľ Thunderer a vlastník sveta mŕtvych, šašo a podvodník. Identita tohto mena a podobnosť tohto obrazu so slovanským Velesom je celkom nápadná.

V kresťanskom apokryfe „Chôdza Panny Márie cez muky“ je Veles priamo nazývaný démonom, ale nazýva sa aj „zlý boh“, takmer ako Helmoldov Černobog v „Slovanskej kronike“ (predpokladá sa, že existovali aj dobrí bohovia , dávaj pozor na množné číslo): pohania „sú tí, ktorí nazývali slnko a mesiac, zem a vodu, zvieratá a plazy, ktorí vo svojej tvrdosti srdca dali bohom mená ako ľudia, a tí, ktorí uctievali Utrius, Troyan, Khors, Veles, otáčajúc sa démonov na bohov. A ľudia verili v týchto zlých bohov."

Boh le Vlas le
Ma Yuda je živá a učená
Áno, kniha je jasná,
Áno, sadnite si a píšte.
Mama ma naučila, Bože, naučila ma.
A ty, Bože, áno, učím
Áno, máte pravdu, kuchár.
Áno, daj mi tristo volov,
Tristo volov, tristo krvi

Doslova podľa iného zoznamu: „veril, teraz Boh stvoril stvorenie pri práci, potom všetkých bohov nazvali slnko a mesiac, zem a vodu, zver a plazy, potom sieť a chluch okamentu Trója. Chrs Veles Perowna o bohoch sa zmenil na zlého démona, verí, že temnota zla je posadnutá esenciou, kvôli tomu by sme mali toľko trpieť."

Vedľa neho Veles, na zozname sú Troyan, ktorý sa podľa srbských legiend bojí slnečné svetlo a obr s kozími ušami, ako aj Kôň. „Rozprávka o Igorovom ťažení“ svedčí o istej nočnej ceste Khorsa, pretože Vseslav sa v noci potuloval v podobe vlka: „Vseslav, knieža, súdil ľudí, knieža miest a on sám lovil v noci. ako vlk; od Kyjeva po sliepky Tmutorokanu, veľký Khors je cesta vlka prebádaná."

Česi si aj po konverzii na kresťanstvo pamätali Velesa ako jedného z najmocnejších „démonov“ a obetovali mu čierne sliepky a holubice. V „Slove svätého Gregora“ sa hovorí o uctievaní Slovanov „bohu dobytka a tovarišovi a bohovi lesa“. Tie. Veles - boh dobytka, patrón cestovateľov, boh lesov.

O temnosti Velesa svedčí absencia jeho stĺpa v panteóne kniežaťa Vladimíra, stĺp Veles stál samostatne, nie na kopci, ale na Podole. Medzitým sa v Kyjeve pod Vladimírom vysporiadajú s Velesom, pošlú ho na onen svet popri rieke, t.j. Nemrzačia, ale pochovávajú starého boha. „Život Vladimíra“ hovorí: „A Vlasy Idolu... ho zaviedli do rieky Pochaina.“ S tým vraj Vladimír poslal Velesa, ako predtým Perúna, na cestu do kráľovstva mŕtvych. Uložil teda dvoch najznámejších slovanských bohov. V Rostove je však oveľa neskôr zničená kamenná modla Veles. V živote Abraháma z Rostova sa hovorí: „Čudský koniec uctieval kamennú modlu Velesa. Upozorňujeme na posvätné miesto modly - koniec Peipus. Démon, ktorý má vedomosti o skrytých pokladoch, je priamo prirovnaný k Velesovi. A Abrahám, ktorý zničil „kameň modly“ Volos v Rostove, sa „takmer stal obeťou démona“, ktorý sa premenil na jeho opak – „na obraz bojovníka, ktorý ho ohováral „cárovi“ Vladimírovi... “. Démon „obvinil Abraháma, že praktizuje čarodejníctvo a že pred princom ukryl medený kotlík, ktorý našiel v zemi s peniazmi“. Toto je skutočne diabolský výsmech hodný podvodníka Lokiho a boha námorníctva Odina.

„Príbeh o výstavbe mesta Jaroslavľ“, zdroj z 18. storočia pochádzajúci zo starovekého záznamu, „ktorý, hoci bol neskôr aktualizovaný, dostatočne odráža skutočný priebeh udalostí“, priamo uvádza, že mudrci boli kňazmi „boh dobytka“: „Tomuto idolu, ktorý bol mnohokrát popravený, bol rýchlo vytvorený kermet (chrám) a darovaní mudrci a tento neuhasiteľný oheň držal Volos a obetoval mu dym. Kňaz uhádol podľa dymu ohňa, a ak uhádol zle a oheň vyhasol, tak kňaza popravili. „A títo ľudia s prísahou vo Volose sľúbili princovi, že bude žiť v harmónii a dávať mu dane, ale nechceli sa dať pokrstiť... Počas sucha sa pohania so slzami v slzách modlili k svojmu Volosu, aby priniesol dážď zem... Na mieste, kde kedysi stál Volos, sú píšťaly a harfy, veľakrát bolo počuť spev a bolo vidieť aj nejaký druh tanca. a choroba... Povedali, že celé toto nešťastie bol Volosov hnev, že sa zmenil na zlého ducha, aby rozdrvil ľudí, ako rozdrvili jeho a Kermeta.“

Najčastejšie bol zobrazovaný ako múdry starec,
ochranca rastlín a živočíchov

N.M. Karamzin prerozpráva (bez odkazu na zdroj, ale v podstate je to jedna z verzií „Veľkopoľskej kroniky“) „pre zvedavých“ „bájky“, v jednej z nich nájdeme: „Slovinsko-ruské kniežatá, potešené takýto list (od Alexandra Veľkého), zavesil vo svojom chráme s pravá strana Velesova modla... Po nejakom čase sa dvaja princovia Lyakh (Mamokh, Laloh) a Lakhern vzbúrili od svojho rodu, bojovali s gréckou krajinou a odišli do veľmi vládnuceho mesta: tam, pri mori, princ Lakhern položil hlavu ( kde neskôr vznikol kláštor Blachernae ...)“

S vysokou pravdepodobnosťou môžeme povedať, že Veles je sprievodcom a pastierom mŕtvych, ako jeho pobaltskí kolegovia, ako sv. Nikolaj. „Ohnivá rieka tečie, cez ohnivú rieku je kalinový most, cez ten kalinovský most chodí stará mama, v rukách nesie zlatý tanierik, strieborné pierko... zbavuje sluhu sedemdesiat chorôb. Boží."

Boh vlkolaka, majster mágie a skrytého, vládca križovatiek, boh námorníctva, ako sme si ukázali v našej predchádzajúcej knihe, kde sme vykonali funkčný rozbor obrazov Thotha, Hermesa, Merkúra, Odina, Velesa. Jedným z jeho mien je Mokos - manžel Mokosh, bohyne osudu (o Mokosh-Mokos vieme minimálne štyri zmienky v mužskom rode) - teda sám Veles, ktorý v rozprávkach vystupuje ako starec s vodcom. lopta - boh šťastia. Všimnite si, že v indoeurópskej tradícii mali podobné funkcie aj bohovia s podobnými menami. Napríklad Roman Lares, Ruské Mavky, morské panny, Roman Faun a Faun, Ind Adityas atď.

Medzi Slovincami ilmenskej oblasti Volos-Veles pravdepodobne vystupoval aj pod menom Jašterica alebo Volkhov. Úcta sa konala 19. decembra - Nikola Vodjany Volch, Volchov, Volchovets - tiež syn Jašterice, boh vlkodlaka, boh lovu a koristi podobný Velesovi, pravdepodobne majiteľ vôd a možno patrón bojovníkov, náznaky z neho sú v „Príbehu pluku“ Igor, eposoch o Volchovi Vseslavičovi a Sadkovi, Prvých novgorodských kronikách, ako Srbi opisujú Ohnivého hada Vuka. Prvý predok - Sivý prorocký vlk z ruských rozprávok. Velesova hypostáza. Jeho deň sa oslavuje v strednom Rusku 2. októbra, to je začiatok poľovníckej sezóny. Volosynya je manželkou Velesa, súhvezdia Plejád podľa I. I. Sreznevského (aka Vlasozhelishchi, Baba) s jeho odkazom na dielo Afanasyho Nikitina „Chôdza cez tri moria“: „Volosynya a Kola vstúpili do úsvitu a losy stál hlavou na východe." Volosozhary - Mliečna dráha - "Veles sa poškriabal a rozhádzal si vlasy." Autor: staroveké myšlienky(Egypťania, Germáni, Slovania), Vesmír sa objavil z nebeskej kravy. Mliečna dráha je jej mliekom. Veles je synom Kravy vesmíru. Los - súhvezdie Ursa Major - paláce Veles.

Veles. Andrej Klimenko

Takže Veles:

1. "Beštiálny Boh" - majiteľ Divoká zver.

2. Vodchiy na všetkých cestách, pán Paths, patrón všetkých cestujúcich

3. Majster Navi, vládca Neznámeho, Černobog

4. Posmrtný sudca a celoživotný tester.

5. Mocný čarodejník a pán mágie, vlkolak.

6. Patrón obchodu, sprostredkovateľ v zmluvách a tlmočník zákonov.

7. Darca bohatstva.

8. Patrón tých, ktorí vedia a hľadajú, učiteľ umenia, vrátane skaldic

9. Boh šťastia.

Na Velesových chrámoch mohli visieť nielen listy s nápismi ako v legende, ale aj lebky dobytka či rohy. Pravdepodobne bol samotný idol Veles korunovaný rohmi - preto sa stotožňoval so Satanom alebo krivou palicou.

Velesovi obetovali meď, lebo je bohom blahobytu a blahobytu, vlny a kožušiny, nalievali aj pivo a kvas – nápoje, ktoré podľa jednej z legiend naučil pripravovať ľudí. Obrazy Velesových modiel môžu obsahovať obrazy rovnakého rohu (alebo byť rohaté), ako aj mŕtvej ľudskej hlavy v ruke boha. Modly Veles podľa rekonštrukcie D. Gromova neboli umiestnené na vrchole kopcov, ale na svahu alebo v nížine, bližšie k vodám. Jeho, Velesovove dni sa oslavovali so zvláštnou slávnosťou 22. – 24. decembra, 31. decembra, 2. a 6. januára – dni Mikuláša Zimného, 24. februára požiadali „dobytčieho boha“, aby zrazil zimné rohy. . Uctili si ho aj v dňoch uctenia si Nikolu Veshného – 22. mája (Deň Yarilinu, Semik). 12. júla - keď položia prvý snop a začnú kosiť, pripravujúc seno pre dobytok. Medzi 18. a 20. augustom si Veles dal natočiť vlasy na zožatom poli „na bradu“ – Nikolinu bradu.

Počas všetkých storočí pokračuje pohanská tradícia konfrontácie medzi Čiernym a Bielym bohom a prejavuje sa na všetkých úrovniach. Prvý - Starý - upokojuje prírodu, druhý - Mladý - ju oživuje a s ňou sám vstáva, plný sily. Na jar mladí nahrádzajú starých a Nové nahrádzajú starých. Potom sa cyklus opakuje a takto to bude pokračovať navždy.

„Kniha Veles“ („Kniha Vlesova“, „Kniha Veles“) - preklad posvätných textov Novgorodských mágov z 9. storočia, ktorý hovorí dávna história Slovania a iné národy z konca 2. tisícročia pred Kr. do konca 1. tisícročia nášho letopočtu. (IX storočie).

ELES (VOLOS) je jedným z najstarších a najuctievanejších bohov starovekého ruského mytologického panteónu. O stupni jeho úcty svedčí skutočnosť, že ako svedčia historické pramene, princ Oleg aj princ Svyatoslav pri uzatváraní zmlúv s Grékmi prisahali na Peruna aj Velesa. Veles bol umiestnený vedľa Perúna:

„...Áno, máme prísahu od Boha, veríme v neho, v Perúna a Volosa, boha šeliem…»

Som Veles, pokojný boh. Medzi spiacimi stádami na hliadke

Chodím neviditeľný, aby som odvrátil chorobu

A kúzla prefíkaných čarodejníc, kým sa na lúke dymí

A hviezdy noci sú plné strieborných vzorov.

P.D. Buturlin

Kult Velesa je spojený s uctievaním medveďa v Rusku ako vlastníka lesa a tajgy. To je pravdepodobne zdedené z obdobia (a stále pretrváva), keď lov bol najdôležitejším zdrojom obživy človeka.

Veles bola mu vzdaná všetka úcta ako darcovi veľkých dobrodení a požehnaní ľuďom. Patronizoval poľovníkov a bol symbolom úspešného lovu veľkých (chlpatých) zvierat. Stáva sa aj bohom domácich zvierat, najmä dobytka. Na druhej strane lov koristi a veľkých dobytka tvorili základ všetkého blaha klanu a rodiny. Preto Veles vystupuje ako patrón a darca (pamätajte: „ chlpatá ruka“) všetkého a každého dobra a je uctievaný ako boh bohatstva. S rozvojom poľnohospodárstva, ktoré prinieslo aj nemalé výhody, je Veles považovaný aj za boha plodnosti. Dal ľuďom pluh, naučil ich poľnohospodárskej práci a iným múdrostiam.

Veles spojené so zvieratami ("volokhaty" - chlpatý), s vegetáciou - "chlpy zeme", s vlastníctvom bohatstva (volode - vlastniť), s majetkom. Zároveň samotný názov znamená veľký, uctievaný. Všetci lesní, vodní a domáci duchovia boli považovaní za podriadených Velesovi.

Veles bol zobrazovaný v jednoduchom odeve, s býčími rohmi na hlave a s miskou mlieka alebo s obrovským tureckým rohom – rohom hojnosti – v rukách. Modlitby adresované Velesovi a náboženské akcie, ktoré mu boli špeciálne venované, boli načasované tak, aby sa zhodovali so zimným vianočným obdobím - prvý januárový týždeň, Maslenitsa, prvé vyháňanie dobytka po zime na pastviny a zber obilia. Boli mu obetované býky a kravy.

Počas Vianoc a Maslenitsa sa na jeho počesť ľudia obliekali do kožuchov alebo ovčích kožuchov s vlnou (vlasmi) otočenými naruby a obliekali si masky s rohmi (obrázok dobytka). Vykonávali sa magické rituály na ochranu hospodárskych zvierat pred všetkými druhmi nešťastia (napríklad hádzanie sekery krížom cez hospodárske zvieratá). Symbolické kravy sa formovali a piekli z tvrdého cesta (pečenie zvieracích figúrok malo magicky pôsobiť na plodnosť hospodárskych zvierat). V noci na Beles Day mal dostať dobytok veľa jedla a ovce prvú palacinku. Belesovi boli venované okrúhle tance a piesne, neboli zakázané otvorene milujúce činy, ktoré súviseli s plodnosťou, plodnosťou a znovuzrodením všetkého živého.

Počas zberu strniska zostala na poslednom páse - pre Velesovu bradu - nekomprimovaný zväzok klasov. Na konci žatvy na poslednom strnisku väčšinou v tichosti zožala posledný snop, po ktorom zostala kopa stoniek nezoberaná. Najstarší si z nich na strnisku krútil fúzy a na slnku otáčal stonky. Brada bola ozdobená, previazaná stuhou a prenechaná Velesovi ako dar chleba s nádejou na jeho pomoc v budúcom lete.
V Príbehu minulých rokov kronikár Nestor nazýva Velesa „bohom dobytka“, patrónom domácich zvierat. Možno tento mních dobre nepoznal predkresťanskú mytológiu Ruska alebo sa snažil bagatelizovať dôležitosť syna Roda, brata Svaroga.
Veles je jedným z najväčších bohov starovekého sveta. Jeho hlavným činom bolo, že dal do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Deň začal ustupovať noci; po zime nevyhnutne nasledovala jar, leto a jeseň; po výdychu - nádych, po smútku - radosť. Nešlo o monotónne opakovanie tých istých cyklov, ale o učenie sa základov života. Ľudia sa naučili prekonávať ťažkosti a vážiť si šťastie. Rotácia nastáva podľa najvyššieho zákona Pravidla, ktorý sleduje pohyb Slnka po oblohe - Posolon. Vedúcou silou je Veľká láska, ktorá pomáha v skúškach. Práve o tejto sile napísal taliansky básnik Dante v Božskej komédii: „Láska, ktorá hýbe Slnkom a svietidlami.
Symbolom tohto pohybu od Temnoty k Svetlu, od Navi cez Realitu k Vláde, je znak slnovratu, alebo v sanskrte - svastika. V tomto prípade je veľmi dôležité vedieť, kam smerujú zakrivené lúče slnovratu: ak sa horný lúč pozerá doľava, pohyb pôjde „v smere hodinových ručičiek“ - Posolon - zľava doprava do Prava. Ak sa horný koniec svastiky otočí doprava, pohyb života pôjde dozadu - Osolon, „proti smeru hodinových ručičiek“, zo sveta bohov - Rule, do čiernej Navi, sídla Černobog, Seduni a Dyya. Tento symbol je „erbom“ síl temnoty. Človek, ktorý nasleduje od dobra k zlu, bude čoraz viac zatrpknutý a začernený v duši. Nie nadarmo si za našich čias trikrát napľujeme cez ľavé rameno, za ktorým stojí zlá sila, a o dobrom skutku hovoríme, že je správny, teda správny.
Tento zákon správneho pohybu dal svetu Veles. Je to napísané v posvätnej „Knihe Veles“ („Kniha Veles“). A mudrci, služobníci veľkého (toto slovo je utvorené z mena Veles) Boha, to ľuďom pripomenuli a vyložili. Veles bol teda nielen pomocníkom v praktickom živote, ale aj pôvodným, večne živým mudrcom, ako aj učiteľom Zákona.
Rozsiahle, bohato zdobené Velesove chrámy boli na mnohých miestach na ruskej pôde: pri Novgorode, na iných miestach na ruskom severe, v Rostove a Kyjeve. V kresťanskej ére bol Velesov kult nahradený úctou k patrónovi dobytka svätému Blažejovi. V Novgorode bola ulica Volosovaya postavená na mieste bývalého chrámu. V Rostove bol postavený kostol sv. Blažeja. Na Ukrajine, počas zimných vianočných sviatkov a Maslenice, môžete stretnúť mumrov – ľudí v „chlpatých“ baraniciach s kožušinou na vonkajšej strane a v rohatých maskách. To je všetko, čo zostalo z Velesových sviatkov.
Ruské kroniky o zmluvách Olega a Svyatoslava s Grékmi: V lete 6415 (911): „Cár Leon a Alexandra uzavreli mier s Olgou, ktorá vzdala hold spoločnosti a išli medzi seba, pobozkali kríž, a Olgu. viedli spoločnosť a jeho manžel podľa ruských zákonov a prisahali svojimi zbraňami a Perún, ich bohovia a Volos, sa stali bohmi a založili svet.“ V lete 6479 (971).
"...áno, máme prísahu od Boha a veríme v ňu od Perúna aj od Volosa, šelmy Božej."

Jeho meno sa nachádza aj v neskôr zaznamenanom rituálnom texte macedónskych Bulharov, takzvanej „Véde Slovanov“ vo vyd. Verkovič (IV, 5,5-13). A v mytológii Baltov sa čierny boh nazýva Vielona, Velns alebo Vels, čo v skutočnosti znamená „diabol“, „diabol“ je stálym nepriateľom Thunderer a vlastníkom sveta mŕtvych, šašom. a podvodník. Identita tohto mena a podobnosť tohto obrazu so slovanským Velesom je celkom nápadná. V kresťanskom apokryfe „Prechádzka Panny Márie mukami“ je Veles priamo nazývaný démonom, ale nazýva sa aj „zlý boh“, takmer ako Helmoldov Černobog v „Slovanskej kronike“ (naznačuje sa, že existovali aj dobrí bohovia, pozor na množné číslo): pohania „sú tí, ktorí sa nazývali bohmi; slnko a mesiac, zem a voda, zvieratá a plazy, ktorí vo svojej tvrdosti srdca dali bohom mená ako ľudia, a tí, ktorí uctievali Utria, Troyan, Khors, Veles, premieňajúc démonov na bohov. A ľudia verili v týchto zlých bohov."

Boh le Vlas le
Ma Yuda je živá a učená
Áno, kniha je jasná,
Áno, sadnite si a píšte.
Mama ma naučila, Bože, naučila ma.
A ty, Bože, áno, učím
Áno, máte pravdu, kuchár.
Áno, daj mi tristo volov,
Tristo volov, tristo krvi

Doslovne z iného zoznamu:
„Verte, teraz Boh stvoril stvorenie pri práci, potom všetci nazvali slnko a mesiac zem a vodu, zver a plazy, potom sa sieť a chlch okamenta trójskeho koňa Chrs Veles Perowna na Bohoch zmenila na zlý démon, verili ste, doteraz temnota zla posadnutých Záver je, že preto by sme mali toľko trpieť."
Vedľa neho, Velesa, je na zozname Troyan, podľa srbských legiend, obr, ktorý sa bojí slnečného svetla a má kozie uši, ako aj Kôň. „Príbeh Igorovho ťaženia“ svedčí o istej nočnej ceste Khors, pretože Vseslav v noci sliedil v podobe vlka:

„Knieža Vseslav súdil ľudí, vládol mestám ako kniežatá a sám sa v noci preháňal ako vlk; z Kyjeva ste skrížili cestu ku kurčatám Tmutorokanu, prešli ste cestu veľkému Khorso a vlkovi.“

Česi, aj keď prijali kresťanstvo, si pamätali Velesa ako jedného z najmocnejších „démonov“ a obetovali mu čierne sliepky a holubice. „Slovo svätého Gregora“ hovorí o uctievaní Slovanov „boha dobytka a spoločníka a boha lesa“. Teda Veles – boh dobytka, patrón cestovateľov, boh lesov.

Veles, Boh múdrosti a šťastia, mohol mať akúkoľvek podobu.

Najčastejšie bol Veles zobrazovaný ako múdry starec, ochranca rastlín a zvierat.
O temnosti Velesa svedčí absencia jeho stĺpa v panteóne kniežaťa Vladimíra, stĺp Veles stál samostatne, nie na kopci, ale na Podole. Medzitým sa v Kyjeve pod Vladimírom vysporiadajú s Velesom a pošlú ho na onen svet pozdĺž rieky, to znamená, že ho nezmrzačia, ale pochovajú starého boha. Život Vladimíra hovorí:
"A Vlasy Idolu... ho zaviedli do rieky Pochaina"
S tým vraj Vladimír poslal Velesa, podobne ako predtým Perúna, na plavbu do kráľovstva mŕtvych. Uložil teda dvoch najznámejších slovanských bohov. V Rostove je však oveľa neskôr zničená kamenná modla Veles. V živote Abraháma z Rostova sa hovorí: „Čudský koniec uctieval kamennú modlu Velesa.
Upozorňujeme na posvätné miesto modly - koniec Peipus. Démon, ktorý má vedomosti o skrytých pokladoch, je priamo prirovnaný k Velesovi. A Abrahám, ktorý zničil „kameň modly“ Volos v Rostove, sa „takmer stal obeťou démona“, ktorý sa premenil na jeho opak – „na obraz bojovníka, ktorý ho ohováral ‚cárovi‘ Vladimírovi... “.
Démon „obvinil Abraháma, že praktizuje čarodejníctvo a že pred princom ukryl medený kotlík, ktorý našiel v zemi s peniazmi“. Toto je skutočne diabolský výsmech hodný podvodníka Lokiho a boha námorníctva Odina. „Príbeh o výstavbe mesta Jaroslavľ“, zdroj z 18. storočia pochádzajúci zo starovekého záznamu, „ktorý, hoci bol neskôr aktualizovaný, dostatočne odráža skutočný priebeh udalostí“, priamo uvádza, že mudrci boli kňazmi „boh dobytka“: „Tomuto mnohonásobne popravenému idolu bol rýchlo vytvorený kermet (chrám) a darovaní mudrci a tento neuhasiteľný oheň držal Volos a dym mu obetoval.“ Kňaz uhádol podľa dymu ohňa, a ak uhádol zle a oheň vyhasol, tak kňaza popravili. A títo ľudia prísahou vo Volose sľúbili princovi, že bude žiť v harmónii a bude mu dávať dane, ale nechceli sa dať pokrstiť... Počas sucha sa pohania so slzami v očiach modlili k svojmu Volosu, aby priniesol dážď zem... Na mieste, kde kedysi stál Volos, boli píšťaly a harfy a veľakrát bolo počuť spev a bolo vidieť aj nejaký tanec. Keď sa dobytok prechádzal týmto miestom, bol vystavený nezvyčajnej vychudnutosti a chorobe. Povedali, že celé toto nešťastie bolo Volosovým hnevom, že sa zmenil na zlého ducha, aby rozdrvil ľudí, tak ako ho rozdrvil Kermet.

Nikolai Karamzin prerozpráva (bez odkazu na zdroj, ale v podstate ide o jednu z verzií „Veľkopoľskej kroniky“) „pre zvedavých“ „bájky“, v jednej z nich nájdeme: „Slovinsko-ruské kniežatá, potešené s takýmto listom (od Alexandra Macedónskeho) zavesili vo svojom chráme na pravú stranu Velesovej modly... Po čase sa dvaja kniežatá Lyakh (Mamoh, Laloch) a Lachern vzbúrili zo svojho rodu, bojovali proti Grécku zem a odišiel do veľmi vládnuceho mesta: tam, pri mori, princ Lachern položil hlavu (kde neskôr vznikol kláštor Blachernae...)“.
S vysokou pravdepodobnosťou môžeme povedať, že Veles je sprievodcom a pastierom mŕtvych, ako jeho pobaltskí kolegovia, ako svätý Mikuláš.
„Rieka ohňa tečie, cez rieku ohňa je kalinový most, cez ten kalinový most kráča starý muž; nesie v rukách zlatý tanierik, strieborné pierko... zbavuje služobníka Božieho sedemdesiat chorôb.“
Boh vlkolaka, majster mágie a skrytého, vládca križovatiek, boh námorníctva, ako sme si ukázali v našej predchádzajúcej knihe, kde sme vykonali funkčný rozbor obrazov Thotha, Hermesa, Merkúra, Odina, Velesa. Jedným z jeho mien je Mokos - manžel Mokosh, bohyne osudu (o Mokosh-Mokos vieme minimálne štyri zmienky v mužskom rode) - teda sám Veles, ktorý v rozprávkach vystupuje ako starec s vodcom. lopta - boh šťastia. Všimnite si, že v indoeurópskej tradícii mali podobné funkcie aj bohovia s podobnými menami. Napríklad Roman Lares, Ruské Mavky, morské panny, Roman Faun a Faun, Ind Adityas atď.
Medzi Slovincami ilmenskej oblasti Volos-Veles pravdepodobne vystupoval aj pod menom Jašterica alebo Volkhov. Uctenie sa konalo 19. decembra - Nikola Vodyanoy

Volkh, Volkhov, Volkhovets - tiež syn jašterice, boha vlkolaka, boha lovu a koristi podobne ako Veles, pravdepodobne majiteľ vôd a možno aj patrón bojovníkov, sú o ňom náznaky v „ Príbeh o Igorovom ťažení“, eposy o Volchovi Vseslavičovi a Sadkovi, Prvé novgorodské kroniky, ako Srbi opisujú Ohnivého hada Vuka. Prvým predkom je Sivý prorocký vlk z ruských rozprávok. Velesova hypostáza. Jeho deň sa oslavuje v strednom Rusku 2. októbra, to je začiatok poľovníckej sezóny. Volosynya je manželkou Velesa, súhvezdia Plejád podľa I. I. Sreznevského (aka Vlasozhelishchi, Baba) s jeho odkazom na dielo Afanasyho Nikitina „Chôdza cez tri moria“: „Volosynya a Kola vstúpili do úsvitu a losy stál hlavou na východe." Volosozhary - Mliečna dráha - "Veles sa poškriabal a rozprášil si vlasy." Podľa najstarších predstáv (Egypťania, Germáni, Slovania) sa vesmír objavil z nebeskej kravy. Mliečna dráha je jej mliekom. Veles je synom Kravy vesmíru. Los - súhvezdie Ursa Major - palác Veles.

Takže Veles:

„Beštiálny Boh“ je pánom divočiny.
Vodčik na všetkých cestách, pán Paths, patrón všetkých tulákov.
Majster Navi, vládca Neznáma, Černobog.
Posmrtný sudca a celoživotný tester.
Mocný čarodejník a majster mágie, vlkolak.
Patrón obchodu, sprostredkovateľ zmlúv a tlmočník zákonov.
Darca bohatstva.
Patrón vzdelaných, učiteľ umenia vrátane skaldic.
Boh šťastia.

Veles Day je streda, kameň je opál alebo obsidián, kov je olovo alebo ortuť, drevo je smrek, borovica, orech alebo jaseň (tis), práve z nich by mali byť vyrobené amulety, palice, modly a ďalšie predmety spojené s Velesovým kultom. vyrobené. Mýtický obraz severského čarodejníckeho boha je, samozrejme, trochu iný ako v južnej tradícii. Miesta, kde sa Velesovi obetujú a zasvätia sa mu, sú husté ihličnaté lesy. Veles je často nepriechodný s pokrútenými stromami a mŕtvym drevom, je chlpatý a miluje machy a lišajníky, ale aj huby, možno mu na rázcestí a križovatkách troch lesných ciest postavili modlu alebo na neho kládli požiadavky. Znakom Velesa sú aj tri vždyzelené stromy (často borovice - preto sa „straťte v troch borovicách“) a mraveniská. Ak na rovinatom teréne, tak tie isté križovatky, ale s jediným stromom alebo kameňom na nich.
Na Velesových chrámoch mohli visieť nielen listy s nápismi ako v legende, ale aj lebky dobytka či rohy. Pravdepodobne bol samotný idol Veles korunovaný rohmi - preto sa stotožňoval so Satanom alebo krivou palicou. Velesovi obetovali meď, lebo je bohom blahobytu a blahobytu, vlny a kožušiny, nalievali aj pivo a kvas – nápoje, ktoré podľa jednej z legiend naučil pripravovať ľudí. Obrazy Velesových modiel môžu obsahovať obrazy rovnakého rohu (alebo byť rohaté), ako aj mŕtvej ľudskej hlavy v ruke boha. Modly Veles podľa rekonštrukcie D. Gromova neboli umiestnené na vrchole kopcov, ale na svahu alebo v nížine, bližšie k vodám. Jeho, Velesove, dni sa slávili so zvláštnou slávnosťou 22. – 24. decembra, 31. decembra, 2. a 6. januára – na dni Mikuláša Zimného, 24. februára požiadali „dobytčieho boha“, aby im zrazil rohy. Zima. A uctili si ho aj v dňoch uctenia si Nikolu Veshného – 22. mája (Deň Yarilinu, Semik). 12. júl – keď položia prvý snop a začnú kosiť, pripravovať seno pre dobytok. Medzi 18. a 20. augustom si Veles dal natočiť vlasy na zožatom poli „na bradu“ – Nikolinu bradu.

„Kniha Veles“ („Kniha Vlesova“, „Kniha Veles“) - preklad posvätných textov Novgorodských mágov z 9. storočia, ktorý rozpráva o starovekej histórii Slovanov a iných národov od konca 19. 2. tisícročie pred Kristom do konca 1. tisícročia nášho letopočtu (IX. storočie) .

Uvažujme nad významom mena najvýznamnejšieho predstaviteľa slovanského panteónu - boha Velesa (Volos) v súlade s prístupom, ktorý sme načrtli v štvrtej kapitole knihy. 1) Poznanie (B) povahy (E) archetypu (lúča) (L) prirodzene (E) spája (C); 2) Poznanie (B) povahy (E) prieniku (L), prirodzeného (E) spojenia (s ním?) (C); 3) Poznať (B) povahu (E) zákona (L), prirodzene (E) záväzného (C); 4) Zachovanie (B) univerzálneho (O) archetypu (zákon) (L), univerzálneho (O) spojenia (C).

Uvažujme, aké závery možno vyvodiť o funkciách Boha z vyššie uvedených prekladov jeho mena. Po prvé, Veles pozná a chráni univerzálny, prirodzený zákon. Svojich obdivovateľov spája prirodzene, od prírody, t.j. oddeľuje „ovce od kôz“ a podľa univerzálnej archetypálnej charakteristiky zjednocuje svoje vlastné, t. j. je kmeňovým bohom. Navyše, strážca múdrosti: pozná ich povahu (v súlade so slovom „magi“). Jeden z významov (2) hovorí o prieniku kamkoľvek. Faktom je, že písmeno „L“ v prenesenom zmysle dáva význam archetypu, prototypu a lúča. Obrazné chápanie lúča (inak nemožno pochopiť štýl myslenia starovekých národov) je konštruované ako niečo všadeprítomné. Nie je náhoda, že s vlasmi (slovo s rovnakým koreňom ako meno boha Volosa/Velesa) sa zaobchádzalo opatrne a s rešpektom. Oholenie brady Petra I. vyvolalo v Rusi nepokoje. Zoberme si oficiálny pohľad z dvojzväzkovej knihy „Mýty národov sveta“ (ďalej len MNM). Veles, „Boh dobytka“, patrón domácich zvierat, bohatstvo, koreluje so zlatom. . Prelína sa tu s kultom medveďa ako majiteľa zvierat. Bayan v „The Lay of Igor's Campaign“ ... je pomenovaný Velesov vnuk, čo môže odrážať dávne spojenie Velesovho kultu s rituálnymi piesňami a poézie (je to celkom logické, keďže podľa našej analýzy Veles pozná podstatu zákona), t.j. je zodpovedný za čarodejníctvo, rituál, mystický vedľajší život. Podľa MNM je Veles spojený s poľnohospodárskym kultom, ostali mu klasy „na bradu". Predpokladá sa, že v pôvodnom praslovanskom svete bol Veles odporcom Perúna. Uvažujme, čo má náš výklad spoločné s výkladom MNM. Po prvé, Veles zákon nevytvára, ale pozná, podľa toho spája druhový znak. Keďže pozná zákony a tajomstvá, môže pomáhať (funkcia ochrany dobytka, úrody, bohatstva) aj ničiť. To isté MNM hovorí, že je niekedy chápaný ako zúrivá šelma, diabol atď. Funkciu jeho prieniku všade možno logicky spájať s tým, že je považovaný za strážcu pokladov. Podľa zrekonštruovaného indoeurópskeho mýtu Veles ukradne Perúnovu ženu alebo kravu a je jeho protivníkom. Všadeprítomnosť Velesa (v našom dekódovaní) naznačuje jeho krádež „v potencii“. Okrem toho Veles prirodzene spája možno nielen klan ľudí, ktorí sú v jeho starostlivosti, s totemom, ktorým je (s najväčšou pravdepodobnosťou v podobe medveďa), čo má množstvo potvrdení vo folklóre aj v vedeckých prác. Je zodpovedný za bohatstvo a poklady, ktoré si možno sám zhromažďuje, využívajúc svoju všestrannosť.

Nemôže robiť inak, rád. Ak je v zemi zlato, musí k nemu pridať ďalšie zlato. Niekto bohatý na hospodárske zvieratá dá určite viac, lajk, lajk. Súdiac podľa mena Veles, ako aj podľa prežívajúcich legiend a pasáží, Veles je pozemský boh. Nie náhodou ho knieža Vladimír oddelil od panteónu a idol umiestnil na Podol. Princíp opozície medzi zemou a nebom zrejme ovplyvnil jeho postoj k Velesovi. Hlboká znalosť („znalosť“) zákonov a archetypov umožňuje vyhnúť sa im a obchádzať ich, či už ide o ľudské alebo božské zákony. Veles je podobný škandinávsky boh Locky, ktorý to urobil. Predpokladaný konflikt medzi Perúnom, ako jednoznačne nebeským bohom, a Velesom má hlbšie korene, než sa očakávalo. Ak predpokladáme, že Perún je privlastnený ako osobný patrón kniežaťa, potom je v skutočnosti Veles patrónom ľudí. Učí ľudí vyhýbať sa zákonom tých, ktorí sú pri moci. V dôsledku toho princov sprievod negatívne hovorí o prototype tohto podvodu - Veles. Musíme vziať do úvahy skutočnosť, že bohovia boli vnímaní ako realita. Z toho vyplývajú mnohé črty diabla v tomto bohu. A ak k tomu pripočítame jeho zlodejinu, vrtošivosť, svojvôľu a schopnosť kamkoľvek preniknúť, ukryť sa, ako aj silu zjednotiteľa klanu (klan sa vždy postaví proti centrálnej vláde), potom je zvláštne, ako knieža Vladimír Velesa toleroval aj na Podol. Meno Veles je v súlade so slovesom rozkazovať. Znalosť povahy lúča (archetypu) zjavne vedie k poznaniu a pochopeniu najvyšších nebeských príkazov. Podľa zákona podobnosti opäť prichádzame k záveru, že zem je odrazom nebeskej, preto má Veles moc rozkazovať, rozkazovať. Na základe rituálov, ktoré sa zachovali dodnes, je jasné, že Veles (neskôr svätý Blažej a svätý Mykola) bol pre roľníkov jedným z hlavných, najbližších bohov. V ideálnom prípade, vzhľadom na predrevolučných dobrých sedliakov, môžeme odvodiť vzhľad Velesa podľa rovnakého zákona podobnosti, v r. v tomto prípade, ideálne. Je prefíkaný, vynaliezavý, pracovitý, trpezlivý, ale môže sa stať násilníckym, chamtivým, nemilosrdným. Veľké množstvo ochlpenia na tvári a tele je ľudovo symbolom bohatstva. Veles je zodpovedný za bohatstvo, jeho stredné meno je Volos. Je totem rodiny. Z toho môžeme zopakovať záver množstva vedcov, že jeho prototypom bol s najväčšou pravdepodobnosťou medveď. Perún, boh hromu a hromu, je považovaný za patróna kniežacej čaty a jej vodcu. Navonok je to starší muž. Boží idol mal zlaté fúzy a „striebornú“ hlavu. Zdroje nehovoria nič o brade. Zrejme nie náhodou, pretože neexistuje. Podľa iných zdrojov mal bradu, ktorú z nejakého dôvodu mal veľký význam. Hlavnými zbraňami sú kamene, šípy, sekery. Okrem toho je dôležité, že Perúnove šípy sa po dosiahnutí zeme zmenili na kameň. Mýtus o Perúnovi, obnovený podľa bieloruských a niektorých ďalších Slovanské tradície uvádza, že Perún, spočiatku na koni alebo voze, zasiahne svojou zbraňou hadieho nepriateľa alebo skôr toho tvora zosobneného Volosom/Velesom. Veles sa dôsledne ukrýva (jeho „všepriepustnosť“ zodpovedá vyššie uvedenej interpretácii) pred Perúnom v dreve, kameni, človeku, zvieratách a vode. Urobme malú odbočku. Veles sa môže skrývať iba vo veciach súvisiacich so sebou samým, v tom, čo prikazuje. V dôsledku toho stromy, kamene, zvieratá (ale nie vtáky), ľudia - všetko je v moci Veles. Veles je vlastne vlastníkom pozemku. Ak niečo ukradol Perúnovi, tak to ukradol z neba pre svoju farmu, ukradol to pre zem. Preto môžeme predpokladať hypotetickú súvislosť medzi Velesom a Prometheom. Po symbolickom víťazstve Perúna nad jednou z nižších Velesových hypostáz - hadom - sa uvoľnia vody av archaických a bočných premenách mýtu - dobytok, ženy atď., A dážď. Jedna z interpretácií mýtu je ako mýtus o pôvode hromu, búrok a úrodného dažďa. Rituály spojené s Perúnom sú v korelácii s dubmi a horami a sú obmedzené na štyri svetové strany. Predtým, ako začneme s analýzou mena Perun po písmenách, zamyslime sa nad samotným mýtom. Autori netrvajú na nasledujúcom predpoklade, považujú ho však za veľmi pravdepodobný. Uvažujme, čo Veles ukradne nebeskému Perúnovi. Sú to buď kravy alebo bohyne, ktoré dávajú rôzne výhody, napríklad Dodola. V staroindickej mytológii existuje mýtus o krádeži kráv od boha hromu Indru. Sú unesení akýmisi záhadnými polobožskými ľuďmi. Kravy sú ukryté v skalách, preto sú ľudia spojení so zemou, skalami. Tieto kravy dávajú prosperitu a spokojnosť. To isté možno povedať o Perúnových hypotetických kravách. Uvažujme, čo bola krava pre staroveké národy. Pre starých Egypťanov predstavuje nebeská krava oblohu. Ráno porodila slnko a večer ho prehltla. U starých Škandinávcov nebeská krava olizovala kamene, v dôsledku čoho sa objavili bohovia - osly, t.j. je predchodkyňou Slnka aj bohov. Je symbolom plodnosti, hojnosti, prosperity. V indickej mytológii sa krava Kamadhenu, ktorá splní akúkoľvek túžbu, vynorila z oceánu, keď sa mútil. V Rigvéde, homérskom epose a latinčina slovo „vemeno“ kravy znamená hojnosť, plodnosť atď. Porovnajme boha Velesa a gréckeho titána Promethea, čo pomôže lepšie pochopiť vzťahy medzi postavami v Slovanská mytológia. 1. Veles je pozemský boh, úzko spätý so zemou a jej hlbinami. Prometheus - titán - sa narodil zo zeme, úzko spätý s ňou a životom na nej. 2. Veles je zodpovedný za blaho ľudí, ich plodiny – „Velesove brady“, dobytok – „boh dobytka“, blahobyt a bohatstvo (v zmluvách ruských kniežat s Byzanciou koreluje so zlatom). Prometheus tiež pomáha ľuďom, učí ich všetko: remeslá, poľnohospodárstvo , chov dobytka. 3. Veles - prefíkaný, vynaliezavý, klame bohov oblohy. Prometheus - doslova "premýšľať predtým", "predvídať", klame bohov oblohy. 4. Veles je patrón, spojka kmeňa, jeho totem. Prometheus spája vlastnosti „patrónskeho boha“ kmeňa. 5. Veles má nezávislé postavenie od nebeských bohov – modla stojí na Podole a je chtonického pôvodu. Prometheus si zachováva nezávislé postavenie od bohov vďaka svojmu chtonickému pôvodu - synovi Iapeta (pozri časť "Kozmogónia"). 6. Veles môže (ako démon) obývať osobu (skrývajúcu sa pred Perúnom), pravdepodobne praotca alebo tvorcu ľudí. Prometheus tvorca ľudí(?). 7. Veles sa stavia proti hromovládcovi Perúnovi a stále má bohoslužbu na obraz svätého Mikuláša, ktorý je proti sv. Prorok Eliáš. Prometheus čelí Zeusovi a prijíma uctievanie ľudí. 8. Had Veles bojuje s Perúnom, kradne prefíkanosťou, Perún koná hrubou silou. Prometheus bojuje proti Zeusovi prefíkanosťou, Zeus koná hrubou silou. 9. Perun sa volá Perun, jeho blesky (šípky) sa volajú Perunnitsy. Zeusove blesky sa nazývajú perúni. 10. Veles kradne buď kravy ako nositeľky dobra, alebo bohyne ako nositeľky toho istého dobra. Prináša korisť na zem. Prometheus ukradne Hefaistovu „múdru zručnosť“ pre remeslá z neba a Atén (múdrosť, počítanie) spolu s ohňom a dáva ju ľuďom na zemi, t.j. kradne výhody pre ľudí. 11. Had Veles je potrestaný za priestupok kameňom, Perúnovými zbraňami sú kamene a kamenné šípy. Prometheus je za svoj priestupok tvrdo potrestaný pomocou kameňa - je pripútaný ku skale. Čo teda Veles ukradol Perúnovi pre krajinu, možno pre ľudí? Je veľmi pravdepodobné, že oheň a nebeské požehnania. Nie je náhoda, že po bitke pri Veles a Perúne je požehnaný dážď. Oheň sa objavil medzi ľuďmi v dôsledku zapálenia od blesku (Perun) a kto by ho mohol ukradnúť pre svoj ľud, ak nie Veles. Mimochodom, odsúdenie Velesa a povýšenie Perúna za patróna panovníka je podobné odsúdeniu Prométea a nanebovstúpenia Dia už za čias Homéra. Mýtus o Prometheovi je zrejme totožný s mýtom o bohovi Indrovi a jeho kravách. Všetko sleduje rovnakú zápletku s odsúdením lupičov z pôdy. Ľudia však nemôžu dostávať výhody okrem neba, takže všetky takéto mýty majú známy kontext. Vody otvoril Perun po bitke (v iných verziách - dážď). Vyhladenie Zeusom pomocou záplavy ľudí (podľa jednej z možností) po potrestaní Promethea. Po takom dlhom ústupe sa vráťme k názvu Perún. Perún: 1) otec (P) prirodzeného (E) pôsobenia (P), duch (U) nebeský (N); 2) otec (P) prírody (E), pôsobenie (P) ducha (U) neba (N); 3) otec (P) povaha (E) rodiaca (P), krycí duch (U) (N); 4) otec (P) prírody (E), rodiaci (P) ducha (U) nebies (N); 5) pokrytie (P) povahy (E) pôsobením (P) duchom (U) nie ba (N); 6) pokrytie (P) povaha (E), pôsobenie (P) duch (U) pokrytie (N). Z týchto výkladov možno vyvodiť tieto závery: Perún otec, patrón prírody, zrodil prejavený svet, zastrešuje prírodu pôsobením, t.j. porodil, ale vie aj ničiť, je trestanec. Perún rodí nebeského ducha, koná s nebeským duchom, kryje ich a trestá. Do určitej miery môžeme povedať, že on sám je nebeským duchom. Veríme, že duch neba bol uctievaný ako nebeský oheň, blesk (okrem nebeského ohňa by sme mali pomenovať aj oheň stredného sveta - Smargla, Svarozhich a podzemný oheň - Peklenets. Otcom ohňa je Svarog, teda - Perun - syn Svaroga). Perún je trestajúci boh, zasa prísny otec; sponzoruje, ale nepomáha, na rozdiel od Velesa. Perúnove kamene (podobne vo fínskej mytológii najvyšší boh – hromovládca Ukko – udiera kameňmi do ohňa) sú nástrojom na sekanie bleskov. Analógiu môžeme nakresliť s odpálením iskier pomocou pazúrikov od našich predkov. Výber Perúna za patróna bojovníkov je celkom legitímny. Perún sa zaoberá prírodou, teda zaoberá sa ľuďmi, ich životmi, prírodou. Slová: „tlačiť“, „vpredu“, „pierko“, „tlačiť“ atď., sú pravdepodobne príbuzné s menom Perun. Vo všeobecnosti je zjavne akékoľvek „zakrytie pôsobením“, prienik, vplyv spojený s myšlienkou Peruna, o čom sa bude diskutovať v samostatnej časti.

(Volos, Veles, Volos, Tavr Busich, Guidon) - Boh slovanského pohanského panteónu. Veles - Boh troch svetov(Rule, Reveal, Navi), pričom sa medzi nimi voľne pohybuje. Jeden z prekladov mena Veles, slávneho boha Slovanov, je „veľký vládca“. Boh Veles bol nazývaný aj Silný Boh (Asila), jeho deti-hrdinovia v Bielorusku sa nazývajú asilki, alebo volotomanov, teda velesichs. Boh je na severe uctievaný ako Boh múdrosti a mágie, patrón vzdelaných ľudí. Slovanský boh Veles je tiež patrónom cestujúcich a je považovaný za Boha, ktorý dáva bohatstvo a prosperitu. Ďalší dar Boha Velesa ľuďom - je to On, kto prenáša duše zosnulých cez rieku Berezina (Rieku zabudnutia) a prináša duše detí do sveta manifestov.

Pôvod boha Velesa v slovanskej mytológii je opísaný rôznymi spôsobmi. Existuje legenda o pôvode Boha Velesa z kravy Zimuna - mytologického stvorenia vytvoreného rodinou Stvoriteľov na úsvite času. Iné príbehy hovoria, že Veles bol vytvorený samotným Rodom, pričom na to vzal častice primárnej hmoty. Tak Veles, Boh Slovanov, brat prvých Bohov:

Boh Veles je tiež strýkom mladších bohov: Dazhdbog, Perun, Morena, Lelya, Živa atď.

Božie deti Veles podľa mýtov:

Yarilo je syn Velesa a bohyne Diva-Dodoly;
Troyan je syn Veles a pozemská žena;
Spánok, Boh spánku medzi Slovanmi - syn Velesa a Moreny;
Velesova manželka Yaginya, inými slovami, Baba Yaga medzi Slovanmi a možno ich deti, o tom nevieme.

Legendy a mýty o slovanskom bohu Velesovi

V samotnom narodení Boha Velesa je skryté tajomstvo osudu, ktoré pozná iba Rod - predok. Medzi Slovanskí bohovia je svojský aj cudzí zároveň. Syn tajomného Zemuna, ktorý v legendách vyzerá ako nejaké zvláštne stvorenie z iného sveta, Veles je jedným z najmocnejších, nejednoznačných a tajomných bohov slovanského panteónu, vládca troch svetov, temný boh, narodený Svetlo, skvelé a jednoduché zároveň.

O veľkom Velesovi si ľudia rozprávajú mnohé legendy – ako sa narodil z vôle Rodu a ako ho Boh Vi vychoval vo svete Navi, ako sa túlal po svete Reveal a hľadal svoj osud a bol sužovaný zlým princípom, ktorým bol očarený. Legendy hovoria o jeho láske k svetlookej Yasune a o tom, že sa obetoval, aby jej zachránil život. Spievajú piesne o jeho skutkoch a o pomoci ľuďom. Nemôžete povedať všetky príbehy v jednom článku.

Amulet - symbol Boha Velesa

Najznámejším znamením Boha Velesa je „Býčia hlava“. Znak, podobný býčej hlave, pripomína, že slovanský boh Veles je patrónom hospodárskych zvierat. Znak je dobre známy a používa sa častejšie ako iné, pre na dlhú dobu absorboval všetky rôzne predstavy Slovanov o moci Boha, vrátane múdrosti a magickej sily.

Znamenie Boha Velesa milujú muži, starí aj mladí, a priťahuje ženy s čarodejníckymi schopnosťami.

Každý, kto nosí znamenie Veles, má právo očakávať od neho mocnú ochranu od magického vplyvu, rozvoja vlastných čarodejníckych schopností, vitality a schopnosti nájsť riešenie v ťažkej situácii.

Atribúty Boha Veles

Strom- borovica, orech alebo jaseň (tis), magické palice a amulety sa vyrábajú z týchto druhov

Zviera– los, jeleň, medveď, vôl (tur), krava, had, jašterica (jašterica).

Heraldika, predmety– dlhé vrkoče (vlasy), brada a rohy

Treba (ponuka)- obetovali meď (ako bohu blahobytu a blahobytu), vlnu a kožušinu a tiež naliali kvas - tie nápoje, ktoré naučil ľudí pripravovať, hovorí jedna z legiend.

Veles – Boh patrón

Slovanský Boh Veles je patronát nielen Vedúcich, ale aj ľudí, ktorí majú podobné charakterové črty ako on. Takíto ľudia majú zvyčajne silné dispozície, flexibilnú myseľ a organizačné schopnosti. Patrón Veles zvláštnym spôsobom chráni takýchto ľudí, ktorého povaha je:

zvedavosť;
ostrá analytická myseľ;
intuícia;
tvorba;
paradoxná logika;
sila mysle;
nejaká agresivita.

Takíto ľudia majú túžbu po novosti a častých zmenách, majú živú predstavivosť a spontánnosť v rozhodovaní a konaní. Sám Boh Veles má podobné povahové črty, preto ľuďom s takýmto temperamentom pomôže.

Veles v severnej tradícii veštenia a mágie

Reza Rhoda Veles- pozostáva zo severného systému veštenia a mágie „Slovanský Rezes rodiny“. Strih má rovnaký obrázok a obrys ako symbol (amulet) - Býčia hlava.

Vystrihnúť číslo – 5

Veštenie. Spochybňovanie Boha.

Pri veštení a spochybňovaní Boha sa Reza Roda Veles objavuje, keď v živote tazateľa nastanú neočakávané zmeny. Človek sa musí ponoriť do toho svojho vnútorný svet a spoznajte svoje „ja“, aby ste si uvedomili hlboké možnosti. Môžete rozvíjať intuíciu, flexibilitu, odhodlanie alebo túžbu študovať mágiu.

Mágia. Keď je Boh pozvaný. Vo všetkých časoch a časoch, keď je potrebné prizvať Šťastie a Šťastie do života a rodiny, okamžite volajú Velesa na pomoc. Kto potrebuje úspech vo veštení a každodenných záležitostiach, kto chce posilniť vzťahy s deťmi a príbuznými - potom Veles bude môcť pomôcť. Boh troch svetov Veles je Boh múdrosti a mágie, ktorý sám prežil škody, ktoré naňho temný Boh uvrhol, ako nikto iný nedokáže z človeka odhodiť všetky prízračné lekcie, urobiť ho opäť silným a statočným,

Veles, Boh Slovanov, bol ocenený pri mnohých príležitostiach súvisiacich so striedaním ročných období.

Tu sú hlavné dátumy: