Svätostánok svedectva. Obrazy Mojžišovho stánku a vnútorného sveta človeka

Sinajský dekalóg. Teokracia. Svätostánok je prvým chrámom živého Boha „Mojžiš vystúpil k Bohu [na vrch] a Pán naň zavolal z vrchu...“ (2M. 19:3). Týmito slovami sa začína jeden z najzáhadnejších momentov v dejinách ľudstva – uzavretie Zmluvy na hore Sinaj, resp.

Stánok Exodus 25:8–9 hovorí: „A nech mi urobia svätyňu a budem bývať medzi vami. Všetko, ako vám ukážem, je vzorom svätostánku a vzorom všetkých jeho nádob.“ Svätostánok má podľa popisu v knihe Exodus tvar ako svätyne objavené počas archeologických nálezov.

XIX História udeľovania zákonov na Sinaji. Zlatý Býk. Svätostánok. Kňazstvo. Počet ľudí Od Suezského zálivu, kde Izraeliti prekročili Červené more, je na Sinaj len asi dvestopäťdesiat míľ, počítajúc všetky zákruty a zákruty cesty; ale až v treťom mesiaci

XXI Mojžišov zákon. Teokracia. Svätostánok a pridružené inštitúcie Počas uvedeného obdobia biblických dejín došlo k veľmi dôležitej zmene tak v stave vyvolenej rasy, ako aj v postoji Boha k nej. Pred týmto obdobím sa vybraný klan skladal z

). Svätostánok bol miestom uctievania a stretnutia človeka s Bohom.

V užšom zmysle je svätostánok obal z desiatich samostatných listov jemného tkaného ľanu, modrej, purpurovej a šarlátovej vlny s šikovne vyšitými cherubínmi, ktorý bol najprv natiahnutý na rám trámov (2 Moj 26,1-6, priem. čl. 7 a Numeri 4:25). Táto prvá prikrývka (samotný svätostánok) bola prikrytá druhou – vyrobenou z kozej srsti (2. Mojž. 26:7 – 13; 2. Mojžišova 36:14 – 18), potom ďalšími dvoma prikrývkami z červených baraních koží a modrých koží (koza alebo nejaký iný druh). potom to v origináli nie je jasné) (2. Mojžišova 26:24; 2. Mojžišova 36:19). Oporou pre nich boli trámy, ktoré tvorili steny svätostánku (2 Moj 26,15-25; Ex 36,20-30). Každý z týchto pruhov bol široký 0,75 m a výška 5 m a ak boli inštalované blízko seba, potom mal bohostánok v pôdoryse rozmery 15 x 6 m. Dá sa predpokladať aj iná vec. Ako prvý prehoz, ktorý mal celkový rozmer 20 x 14 m natiahnutý svojim obvodom na zvislo stojacich trámoch, potom mal mať bohostánok tiež rozmery 20 x 14 m a to by zodpovedalo 2. Mojžišovej 26:12 -13, pretože druhá pokrývka kozej srsti mala celkovú veľkosť 22 x 15 m(teda o meter širší a o dva metre dlhší ako prvý). Ale to je nepravdepodobné, pretože všetky štyri kryty svätostánku s takýmito rozmermi by mali veľký priehyb a navyše by medzi trámami stien boli medzery. Teda prvé by sa malo predpokladať a 2M 26:12 -13 by sa malo chápať ako označenie rozdielu vo veľkosti prvých dvoch závesov.

Všetky trámy boli pokryté zlatom ( Ref. 26). Každý nosník (s hmotnosťou približne 360 kg) bol inštalovaný na dvoch masívnych strieborných podstavcoch s hmotnosťou 36 kg každý trám a každý druhý boli spojené pólmi vloženými do špeciálnych prstencov (2. Mojžišova 26:26 -29; 2. Mojžišova 36:31 -34). Zjavne podporili aj kryty. Vpredu mal bohostánok okrem závesných závesov aj záves namontovaný na piatich stĺpoch (Exodus 26:36 -37; Exodus 36:37 -38). Vo vnútri svätostánku, podobne ako neskôr v chráme, vo vzdialenosti 2/3 celkovej hĺbky miestnosti od vchodu bola na štyroch stĺpoch zavesená druhá opona (Exodus 26:31-32; Exodus 36:35-36 ). Prvá miestnosť sa nazývala svätá a boli v nej inštalované: napravo od vchodu stôl na predvádzanie chleba, naľavo lampa a priamo pred závojom kadidlový oltár (2M. 26:35) . Miestnosť za oponou sa nazývala Svätyňa svätých a bola tam umiestnená iba jedna archa (2M. 26:33-34). Svätostánok bol inštalovaný priamo na zemi, ale sám bol vo vnútri mimoriadne bohato zdobený: všetky trámy, žrde, ktoré ich držali pohromade, a stĺpy závesov boli prekryté zlatom; kadidlový oltár a stôl s chlebom boli nádherne zdobené zlatom a tepaný svietnik bol celý zo zlata; závesy a vnútorný obal (samotný svätostánok) boli utkané zručnou prácou a vyšívané obrazmi cherubov.

Do svätyne mohli vstúpiť len kňazi a do svätyne svätých iba veľkňaz raz za rok. Tam, nad cherubmi očisťovania, sa Pán zjavil Mojžišovi a prehovoril k nemu (Ex 25,22).

Všetko, čo súviselo so svätostánkom, malo veľký význam. Nebolo to len miesto pre uctievanie židovského národa, bol to tajomný prototyp Mesiáša prichádzajúceho na svet – nášho Spasiteľa a Pána Ježiša Krista, a to nielen v jeho hlavných črtách, ale vo všetkých najmenších detailoch.

Svätostánok bol obklopený nádvorím, ktoré tvorili závesy z bielej látky, zavesené na stĺpoch vysokých 2,5 m. Veľkosť dvora bola 50 m v dĺžke a 25 m na šírku (2. Mojž. 27:9 -19; 2. Mojžišova 38:9 -17). Svätostánok sa nachádzal v hĺbke nádvoria. Pred ním bola umiestnená umývacia misa (Exodus 30:18-21; Exodus 38:8) a medzi ňou a bránou do nádvoria bol oltár na zápalné obete (Exodus 27:1-8; Exodus 38: 1-7). Svätostánok a nádvorie boli orientované otváracími závesmi na východ.

Všetky práce na stavbe svätostánku boli dokončené do 10 mesiacov a svätostánok bol prvýkrát inštalovaný na vrchu Sinaj presne rok po odchode Židov z Egypta (Exodus 19:1; Exodus 40:17).

Z hory Sinaj putoval svätostánok cez všetky púšte spolu s izraelským ľudom a bol prenesený cez Jordán v Jerichu a prvýkrát inštalovaný v krajine Kanaán v Gilgale (Jozua 4:19), potom bol prenesený do Šílo, kde zostalo asi 400 rokov (Jozua .18:1; Jozua 19:51; Sudcovia 18:31; 1. Samuelova 1:3), potom skončilo v Nóbe (za čias Saula) (1. Samuelova 21: 1 -6) a v Gibeone (1. Paralipomenon 21:29; 2. Paralipomenon 1:3-5). Po zničení chrámu Nabuchodonozorom bol chrám zjavne obnovený v Micpe ( cm. Massifa, c).

Kráľ Dávid, ktorý preniesol archu z Kiriatyarimu do Jeruzalema, tam pre ňu postavil nový svätostánok (starý nechal na mieste) (2. Samuelova 6:17; 2. Kráľov 7:2; 2. Kráľov 12:20; 3. Kráľov 1: 39; 1. Kráľov 2:28; 1. Letopis 15:1; 1. Letopis 16:1; 2. Letopis 1:4). Ako vidno z 1. Paralipomenon 16:1,4,39-40, uctievanie za Dávida prebiehalo súčasne v dvoch svätostánkoch. Neskôr Šalamún pri prenášaní archy do chrámu preniesol do chrámu aj nový svätostánok (1Kr 8,1-4,6; 2Kr 5,1-5,7), ale ďalší osud tento svätostánok a ten, ktorý zostal v Gibeone, nie sú známe. ( cm. Gibeon, oltár, kadidlový oltár, závoj, archa, Micpa, svietnik, svätyňa, svätyňa, svätyňa svätých, Šílo, tábor, umývadlo, chlebík, chrám)

Biblia. Starý a Nový zákon. Sinoidálny preklad. Biblická encyklopédia.. arch. Nikifor. 1891.

Pozrite sa, čo je „tabernacle“ v iných slovníkoch:

Stretnutia. Svätostánok (starogrécky σκηνή, svätostánok, „stan, stan“; hebrejsky מִשְׁכָּן‎, miškan, „príbytok, mesiac ... Wikipedia

- (hebrejsky miškan, z gréckeho kláštora skene). I. PREDMET A MENO 1) S. je prenosná svätyňa, v ktorej Pán prebýval na hore Sinaj od čias, keď bol Izraelitom daný Zákon (2 Moj 25,8). Jeho ďalšie mená: obydlie (2. Mojž. 26:1, v synod. trans. svätostánku ... Biblická encyklopédia Brockhaus

- (z gréckeho stanu skene). Pochodový kostol Židov, postavený podľa vzoru, ktorý naznačil Mojžiš. Slovník cudzích slov zahrnutých v ruskom jazyku. Chudinov A.N., 1910. STÁNOK grécky. skene, stan, od skia, tieň. Pojazdný kostol bývalého...... Slovník cudzích slov ruského jazyka

Žena, grécka tabernákulum, baldachýn, stan; | pochodujúci kostol Izraelčanov, do jeruzalemského chrámu. Svätostánok je svätyňa svätých, hebr. Scanopygia, sviatok Židov, na pamiatku ich potuliek púšťou, sviatok svätostánkov, alebo svätostánkov, skomolene. hromady. Slovník…… Dahlov vysvetľujúci slovník

TAJOMSTVÁ STÁNKU alebo o čom Mojžiš mlčal

V predchádzajúcej časti tejto kapitoly sme hovorili o histórii vzhľadu mobilného chrámu „Tabernacle“ medzi Židmi, ako aj o jeho staviteľoch a celkovej štruktúre.

Ale tento „Stánok“ je už dávno preč a biblické texty, ako aj jednotliví starí historici ho opisujú inak. Preto musíme k týmto opisom, ktoré sa k nám dostali, pristupovať s určitou mierou pochybností a pri štúdiu otázky svätostánku sa musíme riadiť múdrym pravidlom „dôveruj, ale preveruj“.

Svojho času sa tak rozhodol urobiť vedec-inžinier Alexander Sigalo (http://desertmishkan.blogspot.com/), ktorý napísal krátku prácu o štruktúre svätostánku.

Alexander Sigalo, preskúmal niekoľko zaujímavých otázok.

Skontroloval najmä biblické posolstvo, že rozobraný Svätostánok, keďže to bol pochodový chrám Židov, bol prepravovaný na štyroch vozoch a ôsmich voloch na svojich cestách cez Sinaj a potom Kanaán. Teda dvoch býkov na vozík.

A píše toto: „Ak vezmeme objem nábytku svätostánku prideleného synom Myrari v metroch kubických (toto je známe množstvo), dostaneme toto: 80 metrov kubických.

Podľa Talmudu - 80 metrov kubických - vyzerá ako jeden veľký námorný prepravný kontajner!

„Pri svojich výpočtoch používam hodnoty, ktoré sú čo najbližšie k reálnemu životu.

Bohužiaľ, pre presnejší výpočet bude potrebná pomoc špecialistov v mnohých vedeckých oblastiach.

Tieto výpočty však celkom dobre odrážajú celkový obraz.

Váha svätostánku podľa Rav. Nekhimii od Vav. Talmud:

Strom Shitiim – 780 kg/m³

Talent of Gold – 34 kg

Lakte – 45 cm.

Na odvoz sa dávalo 8 volov.

8 obrovských volov dokáže prepraviť: (1500 kg x 1,5 nosnosť) x 8 volov = 18 000 kg = nosnosť 18 ton.

Hmotnosť každého trámu svätostánku: (0,675 x 0,45 x 4,5) x 780 kg/m³ = 1,366875 m³ x 780 kg/m³ = 1066,1625 kg.

Celková hmotnosť 48 tyčí svätostánku: 48x1066,1625 kg. = 51175,8 kg.

Hmotnosť každého stĺpu stanu svätostánku: (0,45 x 0,45 x 4,5) x 780 kg/m³ = 0,91125 m³ x 780 kg/m³ = 710,775 kg

Hmotnosť všetkých stĺpov stanu svätostánku: 710,775 kg x 9 = 6396,975 kg.

Hmotnosť všetkých podstavcov pre stanové tyče: (4 strieborné x 17 kg) + (5 medených x 17 kg) = 153 kg.

Hmotnosť každého stĺpa nádvoria svätostánku (1,35 x 0,01125 x 2,25) x 780 kg/m³ = 0,11390625 m³ x 780 kg/m³ = 88,846875 kg.

Hmotnosť všetkých stĺpov nádvoria svätostánku: 88,846875 kg. x 60 = 5330,8125 kg.

Hmotnosť zlata na stan: 20x34 kg. = 680 kg

Spolu: 51175,8 kg + 1632 kg + 6396,975 kg + 153 kg + 5330,8125 kg. + 680 kg. = 564688,5875kg = 56,46 ton.

Váha svätostánku podľa mojej rekonštrukcie

Strom Shitiim – 780 kg/m³

Talent of Gold – 34 kg

Silver\Copper Talent je približne polovica zlatého talentu alebo 17 kg.

Hmotnosť veľmi veľkého vola - 1,5 tony alebo 1500 kg

Ťažná hmotnosť vola – 1,5-násobok jeho hmotnosti

Lakte – 45 cm.

Celkové zlato pre svätostánok: (2 Moj 38,24) – z 29 vezmem 20 talentov.

Na prepravu bolo vydaných 8 volov (4. Mojžišova 3:36 a 4. Mojžišova 7:8).

Ľahké časti, ako sú svorníky svätostánku, kolíky, laná atď., nebudem počítať. Počasie to nerobí.

8 obrovských volov dokáže prepraviť: (1500 kg x 1,5 nosnosť) x 8 volov = 18000 kg = nosnosť 18 ton.

Hmotnosť každého trámu svätostánku: (0,675 x 0,01125 x 4,5) x 780 kg/m³ = 0,034171875 m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg.

Celková hmotnosť 50 tyčí svätostánku: 50x26,6540625 kg. = 1332,703125 kg.

Celková hmotnosť 96 strieborných podstavcov svätostánku pod trámy: 96x17kg = 1632 kg.

Hmotnosť každého stĺpu stanu svätostánku: (0,675 x 0,01125 x 4,5) x 780 kg/m³ = 0,034171875 m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg

Hmotnosť všetkých stĺpov stanu svätostánku: 26,6540625 kg x 9 = 239,8865625 kg.

Hmotnosť všetkých podstavcov pre stanové tyče: (4 strieborné x 17 kg) + (5 medených x 17 kg) = 153 kg.

Hmotnosť každého stĺpa nádvoria svätostánku (1,35 x 0,01125 x 2,25) x 780 kg/m³ = 0,034171875 m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg.

Hmotnosť všetkých stĺpov nádvoria svätostánku: 13,32703125 kg. x 60 = 799,621875 kg.

Hmotnosť zlata na stan: 20x34 kg. = 680 kg.

Spolu: 1332,703125 kg + 1632 kg + 239,8865625 kg + 153 kg + 1599,24375 kg + 680 kg. = 5636,8334375 kg = 5,63 tony.

Takže čísla hovoria jasnou rečou. A ukázalo sa, že Svätostánok je oveľa ľahší, než si mysleli.

Ale ak vezmeme hrúbku trámov na 1 lakeť, potom je preprava všetkého príslušenstva stanu na 8 voloch fyzicky nemožná.

Potom A. Sigalo po prvýkrát urobil výpočty a počítačové modelovanie „Boostánku“ a jeho jednotlivých častí, čo nám umožnilo jasne si predstaviť jeho štruktúru!

A samozrejme, na základe týchto výpočtov podnikaví podnikatelia vyrábali stavebnice - modely svätostánku - na predaj

A presvedčte sa sami, čo urobil A. Sigalo:

Rohové dosky Západnej steny stanu

"A spravíš dve dosky pre rohy svätostánku na zadnej strane. A ich dve časti nech sa zospodu zatvoria a ich dve časti nech sa zatvoria navrchu, aby vytvorili dutý valec. buď s oboma, lebo obidva rohy nech sú."

2. Mojžišova 26:23-26:24

Každá rohová doska pozostávala z dvoch dosiek rovnakej dĺžky, výšky, hrúbky a dizajnu ako všetky ostatné dosky stanu. Tieto dve dosky boli ohnuté do dvoch rovnakých dutých polvalcov a po spojení vytvorili jeden dutý valec, ktorý sa stal rohovou doskou. Každá z týchto dutých valcových dosiek bola 10 lakťov vysoká, s vonkajším priemerom 1 lakť, vnútorným priemerom 3/π=0,9549 lakťa a hrúbkou 0,5-(1,5/π)=0,0225 lakťa.

Celkovo bol stan vyrobený zo 48 dielov a 50 dosiek. (46 rovných dosiek a 4 zakrivené dosky, ktoré tvorili

2 rohové dosky)

Stĺpy stanu

"A zhotovíš záclonu z modrého, šarlátového a šarlátového a kmentu zo súkaného plátna, nech to urobia prefíkanou prácou s cherubínmi. A položíš na štyri stĺpy zo šitímu, potiahnuté zlatom, so zlatými háčikmi. na štyroch strieborných podstavcoch." - 2. Mojžišova 26:31-32

Štyri vnútorné stĺpy boli umiestnené na severojužnej centrálnej línii, ktorá prechádzala siedmymi doskami od západnej steny stanu.

Stĺpy boli duté drevené valce obložené zlatom, 10 lakťov vysoké, s vonkajším priemerom 0,5 lakťa, vnútorným priemerom 1,5/π=0,4774 lakťa a hrúbkou 0,5-(1,5/π)=0,0225 lakťa.

Záves visel zo stĺpov smerom k Arche zmluvy.

A urobíš záves pri vchode do stanu z modrého, purpurového, šarlátového a jemného súkaného plátna, vyšívané. A spravíš päť stĺpov zo setimu na oponu a pokryješ ich zlatom; ich háčiky sú zlaté; a vylejte im päť podstavcov z medi.- Exodus 26:36-37

Na východnej strane bolo päť stĺpov, ktoré v podstate tvorili fasádu stanu. Stĺpy boli duté drevené valce obložené zlatom, 10 lakťov vysoké, s vonkajším priemerom 0,5 lakťa, vnútorným priemerom 1,5/π=0,4774 lakťa a hrúbkou 0,5-(1,5/π)=0,0225 lakťa.

Záves pri vchode do stanu visel zo stĺpov von, smerom na východ.

Rozmery a prevedenie stanového dvora

Dĺžka nádvoria je sto lakťov a šírka päťdesiat proti päťdesiat; Výška (závesu) bola päť lakťov jemného tkaného plátna a jeho podstavce boli z medi - Exodus 27:18

Rozmery nádvoria stanu nie sú priamo uvedené v dĺžke vyjadrenej v lakťoch. Namiesto toho sú špecifikované z hľadiska geometrického tvaru nádvoria, dĺžky stanových závesov a počtu stĺpov.

Z pôvodného popisu a pomocou jednoduchých aritmetických výpočtov je však ľahké pochopiť, že nádvorie malo 110 lakťov krát 55 lakťov so 60 drevenými dutými valcovými stĺpmi, z ktorých každý bol vysoký 5 lakťov, 0,5-(1,5/π). ) = hrúbka 0,0225 lakťa, vonkajší priemer 0,5 lakťa a vnútorný priemer 1,5/π=0,4774 lakťa.

Vzdialenosť od stredu jedného stĺpca k ďalšiemu bola 5,5 lakťa.

Každý dvorný záves, ktorý visel medzi stĺpmi, meral 5 lakťov krát 5 lakťov. Strieborné spojky medzi každým párom stĺpov boli tiež dlhé 5 lakťov.

Na základe všetkých týchto výpočtov zostavil A. Sigalo najspoľahlivejší a najpodrobnejší plán „Tabernacle“. To úplne rozptýlilo všetky mystické vrstvy týkajúce sa štruktúry „Stánku“, podľa ktorého si môžete ľahko postaviť všetko sami. Bez čakania, kým sa zjaví Jehova. Bol by čas, túžby a príležitosti.

A takíto fanatici vedy sa našli. A dokonca na mieste postavili Tabernacles v životnej veľkosti.

Čo robili a ako to vyzeralo, si môžete pozrieť na týchto fotkách.

Ale Svätostánok mal okrem svojho účelu mobilného – chrámu pre Židov, aj účel skrytý pred ľuďmi.

Vedci už dlho venovali pozornosť tejto jej stránke, ktorú zrejme poznali len Mojžiš a veľkňaz Aron. Bolo tam aj viacero zamestnaní. Ale je lepšie sprostredkovať túto otázku mojim čitateľom populárnou formou Furduy R.S. vo svojej knihe "Krása záhady 2"

„Teraz budeme hovoriť o úžasnom artefakte mimozemského pôvodu.

Budeme hovoriť o biblickom príbehu, ktorý rozpráva príbeh o komunikácii patriarchu Mojžiša s Bohom.

Mojžiša a plán exodu z Egypta sme už spomenuli v kapitole o stroji na mannu.

Ukazuje sa, že Mojžiš dostal od Boha nielen stroj, ktorý živil Židov – „Starého Starca“, ale aj niečo iné.

Podľa textov sa Mojžiš a jeho spoluobčania na potulkách púšťou stretli s Bohom, ktorý zostúpil „v ohni“ na vrchol hory Sinaj:

Tam si vypočul a zapamätal si podrobné pokyny, ako postaviť a vybaviť špeciálny pojazdný prefabrikovaný chrám – bohostánok, vďaka ktorému mohol Mojžiš periodicky udržiavať, modernou technickou rečou, obojsmernú vizuálno-konverzačnú komunikáciu s Bohom.

Okrem ústnych pokynov dostal Mojžiš od Boha hotovú časť - takzvané „kamenné dosky“.

„...Mojžiš zostúpil z vrchu; v jeho rukách boli dve dosky zjavenia (kameň), na ktorých bolo z oboch strán nápis: na oboch stranách bolo napísané; dosky boli dielom Božím a nápismi na tabuliach boli napísané Božie písmená." ("Exodus", 32.15-16)

Keď Mojžiš postavil všetky súčasti svätostánku podľa Božích pokynov, namontoval ho a prijaté tabuľky vložil na vrch do špeciálnej truhly - archy zjavenia, získal príležitosť pravidelne komunikovať s Bohom, čo pravidelne robil počas dlhého obdobia. štyridsať rokov putovania kmeňa po púšti.

Ako bol postavený svätostánok?

Podľa biblických textov bol svätostánok umiestnený na zemi pravouhlou stavbou s rozmermi 28 x 40 lakťov, prísne orientovanou na svetové strany (predĺžené od západu na východ). Pôdorys svätostánku podľa opisov Josephusa je znázornený na obr. 10, kde 1-5 sú trámy samotného svätostánku, jeho nádvoria a vchod do neho; 6 - obetné dary"; 8 - 9 - sedemlampa 11 - oltár všetkých vecí a vchod do neho; 6 - archa; 7 - stôl na "predstavenie"; 8 - oltár na kadidlo; 9 - lampa so siedmimi lampami; 10 - umývadlo.

Svätostánok bol namontovaný z vertikálne umiestnených, tesne spojených, pomerne veľkých trámov, upevnených na vrchu vodorovnými tyčami.

Na všetkých stranách svätostánku boli zavesené špeciálne prikrývky. Svätostánok bol teda vlastne veľký obdĺžnikový stan.

Na južnej a severnej strane svätostánku bolo inštalovaných 20 takýchto trámov a na západnej strane 8. Boli upevnené tyčami z rovnakého dreva shittim (púštna akácia), prekrytými zlatom.

Vnútri bol svätostánok rozdelený na dve časti priečkou pozostávajúcou zo štyroch stĺpov, prekrytých zlatom, na strieborných podstavcoch.

Na priečku bola zavesená súkenná opona, rozdeľujúca svätostánok na dve miestnosti – prednú a zadnú, tzv. Svätý svätých.

Priečka pravdepodobne slúžila aj ako dodatočná podpera strechy svätostánku, ktorá pozostávala z plátenného panelu a dvoch vrstiev kože.

Napokon na východnej strane svätostánku, cez ktorý vchádzal kňaz-kňaz, bolo na liatych medených stoličkách osadených päť stĺpov obložených zlatom.

Všetky tieto podrobnosti boli jasne špecifikované: koľko stĺpov a akú výšku nainštalovať na každú stranu svätostánku, z akého materiálu vyrobiť stoličky atď.

Vo svätostánku bol súmrak, pretože... neboli v ňom okná a jediným zdrojom osvetlenia, a aj to len v prednej časti, oddelenej závesom od zadnej, bola lampa so siedmimi lampami s olivovým olejom.

Pravdepodobne bol taký súmrak vo Svätyni svätých naprogramovaný, pretože práve v tejto miestnosti, ako uvádza Biblia, sa v „oblaku ohňa“, s ktorým Mojžiš „dostal do kontaktu“, zjavil Boží obraz.

Okolo svätostánku bol sústredne obkolesený pravouhlý plot (50 x 10 lakťov), ktorý pozostával zo 60 stĺpov vysokých po päť lakťov, t. j. polovice výšky stĺpov samotného bohostánku.

Stĺpy tohto plota boli od seba vzdialené 3,5 lakťa (zatiaľ čo rozstup medzi stĺpmi samotného bohostánku bol len 0,5 lakťa). Stĺpy nádvoria svätostánku boli vyrobené z toho istého shittimového dreva, pokryté striebrom a osadené na podstavcoch z mosadze; bol cez ne zavesený látkový záves.

Na nádvorie svätostánku z východnej strany priliehal takzvaný vchod do nádvoria - obdĺžnik tvorený šiestimi stĺpmi vysokými 15 lakťov zo severu a juhu a štyrmi - 20 lakťami vysokými - z východu. Vstupné stĺpy boli prekryté striebrom, stáli na medených podnožiach a boli na nich zavesené látkové závesy. Pri analýze tohto opisu vás prekvapí počet a veľkosť častí, ktoré tvorili rám svätostánku. Na natiahnutie nie až tak veľkého stanu bolo použitých 57 (!) trámov impozantnej veľkosti.

V prvom rade si všimneme, že predmetný dizajn mal významný vodivý povrch a mohol byť použitý ako pasívny reflexný systém pre rádiové vlny s metrovými vlnami.

Svedčia o tom nasledujúce údaje. Všetky rozmery svätostánku (jeho dlhé strany, dlhé strany jeho plota, vzdialenosť medzi samotným svätostánkom a plotom, výška stĺpov atď.) sú násobky dĺžky 10 lakťov. Inými slovami, celý tento systém bol účinným reflektorom pre rádiové vlny s vlnovou dĺžkou X = 20 lakťov (alebo AU2 = 10 lakťov).

Ak to prepočítame na metre pomocou loketovej hodnoty (a v staroveku sa pohybovala od 44 do 54 cm), vlnová dĺžka bude podľa toho od 8 do 12 m, t.j. máme meter (ultrakrátka vlna od 20- rádiový dosah 30 megahertzov.

Mreže bohostánku s výškou 10 lakťov (obr. 12, 4) mohli plniť úlohu polvlnových vibrátorov, hore skratovaných vodivými pólmi, mreže nádvoria bohostánku, vysoké 5 lakťov. , mohli pôsobiť ako štvrťvlnové vibrátory s otvoreným okruhom v hornej časti, zatiaľ čo mreže vstupu na nádvorie mohli hrať úlohu, respektíve jeden a jeden a pol vlnových vibrátorov s otvoreným okruhom vyššie.

Všetky tieto prvky najefektívnejšie interagujú s vlnou A, = 20 lakťov. Je známe, že v uvažovanom rádiovom frekvenčnom rozsahu je vodičom suchá pôda (v tomto prípade púštny piesok).

Na efektívne odrážanie vlny je potrebné mať vodivý povrch, v ktorom je prípustná existencia zvislých štrbín. Presne to je realizované v dizajne svätostánku.

Je tiež veľmi dôležité, že pri uvažovaných parametroch anténneho poľa by chyba pri inštalácii jeho prvkov (tyčí) nemala presiahnuť 25 cm, čo mohol dobre zabezpečiť „personál údržby“ - kňazi. Ak by bol bohostánok navrhnutý pre rozsah kratších rádiových vĺn (napríklad centimetre), potom by Mojžišovi kňazi nemohli zostaviť časti zariadenia s požadovanou presnosťou.

Upozorňujeme tiež, že rádiový dosah merača je menej náchylný na vplyv atmosférického rušenia (výboje blesku) a zrážok ako rozsahy decimetrov a centimetrov.

Svätostánok by teda mohol dobre slúžiť ako pasívna reflexná mriežka pre rádiové vlny s metrovými vlnami.

Môže to však byť aj iné rádiové zariadenie, konkrétne časť prijímacej a vysielacej štruktúry.

Výpočty ukazujú, že pri polovičnej vlnovej dĺžke ako odrazená (t. j. 10 lakťov) mohol bohostánok slúžiť ako navádzacia anténa pre ožarovač, umiestnený v mieste, kde bola v ňom inštalovaná archa.

Západná stena svätostánku mohla hrať úlohu reflektora (reflektora) a priečka v ňom, východná stena a prvky „vchodu do nádvoria“ - režiséri (režiséri).

O tom, že svätostánok slúžil Mojžišovi ako prostriedok obojsmernej komunikácie na diaľku (s Bohom), sa v texte mnohokrát spomína.

Aby to mohol urobiť, musel Mojžiš v určitom čase vstúpiť do Svätyne a postaviť sa blízko archy, nad vekom ktorej sa medzi postavami dvoch cherubov objavil Boží obraz a bolo počuť jeho hlas.

Najdôležitejším detailom celého biblického rádiotechnického zariadenia boli nepochybne „kamenné stoly“ - dva kamenné stoly, ktoré Mojžiš dostal hotové z Božích rúk a vložil ich do archy.

Všetky ostatné časti svätostánku vyrobili Mojžišovi remeselníci podľa dodaných pokynov, ale tabuľky si sami vyrobiť nedokázali.

Je úžasné, že hlavná svätyňa chrámu je uložená v rakve vyrobenej z vzácny kov, bol vyrobený podľa Biblie ... z jednoduchého kameňa. Logický záver z toho môže byť nasledujúci: hmota, z ktorej boli dosky vyrobené, sa nomádskym pastierom zdala len ako kameň.

V ich chudobnom slovníku tej doby jednoducho neexistovali žiadne iné slová, ktoré by odkazovali na tento materiál. Súdiac podľa textu, málokto videl tieto tabuľky a pre tých, ktorí s nimi náhodou prišli do kontaktu, to malo tragické následky.

Predpokladáme, že Mojžiš dostal z rúk Božích (čítaj: zástupcu CC) dva bloky zložitého zariadenia, akým je rádiový obvod, zostavený z kryštalických prvkov („kameň“).

Dá sa tiež predpokladať, že o poradí vkladania kociek do archy sa rozhodlo veľmi dômyselne, a to: bolo určené textom 10 prikázaní napísaným na povrchu (pamätajte, že na tabuľkách na oboch stranách „bolo napísané ruka Boha").

Možno samotné písmená alebo niektoré prvky textu alebo ornamentu slúžili ako kontakty na spojenie oboch blokov dohromady. Dá sa tiež predpokladať, že samotné tablety obsahovali zdroj energie, ktorý zabezpečoval chod celého prijímacieho a vysielacieho zariadenia.

Na základe našej súčasnej úrovne poznania možno predpokladať, že takýmto zdrojom by mohla byť izotopová batéria, napríklad na plutóniu.

Rádiové zariadenie začalo fungovať, keď boli oba jeho bloky spojené v arche (je tiež možné, že vysielač bol zapnutý na diaľku).

Prirodzene, takéto závery nevyplývajú priamo z opisu archy a tabúľ – tento text je veľmi skromný a v zásade nemohol obsahovať údaje, ktoré by presahovali znalosti Mojžiša a jeho pomocníkov.

Tieto závery vyvodzujeme na základe nepriamych „dôkazov“, menovite opisov fungovania samotného svätostánku a vlastností, ktoré archa mala.

Na základe súčasnej úrovne vedomostí možno tvrdiť, že do škatule veľkosti Archy zmluvy bolo celkom možné umiestniť rádiové zariadenie s vysielačom a prijímačom a izotopový zdroj energie.

Pravda, transceiver musel pracovať v pulznom režime (dlhodobá akumulácia energie v batérii a relatívne krátkodobá prevádzka v režime príjem-vysielanie).

To nie je v rozpore s textom. Izotopový zdroj energie nemohol byť veľmi výkonný, pretože v tomto prípade by predstavoval príliš veľké nebezpečenstvo pre obsluhujúci personál.

Preto je potrebné pracovať v pulznom režime (periodicky). Z biblického textu to síce priamo nevyplýva, no na základe údajov z iného zdroja – knihy „Zohar“ – možno tiež predpokladať, že zdrojom energie pre rádiotechnické zariadenie bohostánku by mohlo byť, aspoň čiastočne , jadrový reaktor umiestnený v stroji na mannu.

Zohar sa nezmieňuje o tom, kde sa nachádzal samotný stroj na mannu – vo svätostánku, vo Svätyni svätých alebo niekde inde.

Nebezpečné zariadenie Okrem prijímania a vysielania plnili bohostánok a archa zrejme ešte nejakú inú funkciu.

Svedčia o tom biblické texty, z ktorých vyplýva, že v určitých momentoch samotný bohostánok a najmä archa predstavovali pre ľudí veľké nebezpečenstvo.

Boh opakovane varoval Mojžiša, že je zakázané vstúpiť do svätostánku alebo sa k nemu dokonca priblížiť v tých chvíľach, keď bol „zatienený svetlom“ alebo bol nad ním „ohnivý stĺp“ alebo „hmlistý oblak“: ^ „

"A Mojžiš nemohol vojsť do svätostánku stretnutia, lebo ho zatienil oblak a Hospodinova sláva naplnila stánok." ("Exodus", 40, 35)

Niekedy Mojžiš dokonca využil nebezpečné vlastnosti svätostánku, aby ešte viac posilnil svoju autoritu v očiach kmeňa alebo potrestal neposlušných.

Vyššie sme už povedali, že keď jeho brat a druhá osoba v kňazskej hierarchii Áron spolu so svojou nevestou Miriam zorganizovali sprisahanie proti Mojžišovi, spochybňujúc jeho jediné právo komunikovať s Bohom, vyzval ich, aby „predstúpili pred tvár Pána“ v tú najnevhodnejšiu chvíľu, totiž keď Pán „zostúpil do príbytku v oblačnom stĺpe“:

"A vzplanul proti nim hnev Hospodinov... A oblak odišiel od príbytku a hľa, Miriam bola pokrytá malomocenstvom ako sneh. Áron pozrel na Miriam a hľa, bola malomocná." ("Čísla", 12, 9-10)

V dôsledku tohto incidentu sa Áron a Mojžiš nezranili, pravdepodobne preto, že mali na sebe ochranný odev, ale podnecovateľka vzbury Miriam dostala smrteľnú dávku nejakého druhu žiarenia.

Mojžiš tak dal neposlušným vecné ponaučenie a opäť dokázal svoje výlučné právo ako veľkňaz komunikovať iba s Bohom.

Takže, keď Židia už vstúpili do „zasľúbenej zeme“ a bojovali s kmeňmi, ktoré ju obývali, došlo k nasledujúcej udalosti.

Počas potýčky s Filištíncami bola izraelská armáda porazená a ich svätyňa - Archa zmluvy - padla do rúk nepriateľov. Filištínci ho priniesli ako trofej do svojho mesta Azoth a umiestnili ho v chráme.

Púť sa začala - každý sa chcel pozrieť na archu a nazrieť dovnútra: „A ruka Pána bola ťažká na Azotanov a potrestal ich bolestivými výrastkami. ("First Book of Kingdoms", 5, 6) Azoťania dali nebezpečnú trofej obyvateľom iného filištínskeho mesta - Gath, ale tam sa stalo to isté - hromadné choroby a smrť ľudí, ktorí sa pozreli do archy

Potom archa skončila v treťom meste – Ascalone, ktorého obyvatelia, ktorí sa nič nenaučili, sa hrnuli do davu, aby si pozreli trofej. Prirodzený výsledok Zaujímavosťou bolo, že „Božia ruka na nich veľmi ťažila“ a začali masové úmrtia a choroby.

Nakoniec sa rozhodlo o vrátení nebezpečnej trofeje Izraelčanom.

Bol umiestnený na vozíku ťahanom dvoma kravami, ktoré smerovali pozdĺž cesty do izraelského mesta Betshemesh.

Izraelčania sa divoko zaradovali, keď videli návrat svojej svätyne. Archa bola inštalovaná na veľkom kameni a konala sa slávnostná bohoslužba a obete.

Do ich svätyne sa prišli pokloniť zástupy pútnikov.

Ale ukázalo sa, že ich radosť bola predčasná, lebo Boh „...zbil... obyvateľov Betsemeša, lebo nazreli do Hospodinovej archy, a zabil päťdesiattisícsedemdesiat z ľudu; a ľud plakal, Pán zasiahol ľud veľkou porážkou."

("Prvá kniha kráľov", 6, 19) Na inom mieste v Biblii sa hovorí o nehode súvisiacej s archou, ktorá sa stala 8 - 1-1821 o mnoho rokov neskôr, už za čias kráľa Dávida. Bolo rozhodnuté prepraviť archu do hlavného mesta: "

-; “A Božiu truhlu nasadili na nový voz a vyviezli ju z domu Abinadaba... A synovia Abinadaba, Uzza a Ahio, viezli nový voz... Uzza vystrel ruku k truhle. od Boha a chytili ho, lebo voly ho naklonili. Ale Hospodin sa na Uzu nahneval, a Bôh ho tam udrel pre jeho drzosť a zomrel tam pri truhle Božej.“ ("Druhá kniha kráľov", 6, 3-7)

Takáto náhla smrť z dotyku archy veľmi pripomína výsledok elektrického výboja.

Prečo však v tomto prípade Mojžiš nezomrel, keď zostúpil z vrchu Sinaj a v rukách držal tabuľky?

Tu sa môžeme len domnievať: tablety v tom čase neboli nabité alebo neboli na diaľku zapnuté, mohli byť pokryté izolačnou vrstvou (text nehovorí, či boli tablety v rukách Mojžiša niečím zabalené alebo nie ), atď.

Veľkňaz a jeho levitskí pomocníci museli pri údržbe svätostánku dodržiavať určité prísne pravidlá:

Po prvé, do svätostánku bol povolený veľmi obmedzený okruh ľudí.

Slúžili mu len Leviti, teda potomkovia Léviho, ktorých rod dal Mojžiša Izraelitom. Kňazi boli vybraní spomedzi Áronových potomkov.

Leviti mali na starosti stráženie svätostánku, jeho skladanie a rozoberanie, kňazi prinášali obete, balili posvätné predmety a nosili archu pomocou palíc a pred prenášaním ju zabalili do špeciálnej vlnenej látky (možno izolačnej).

Iba Mojžiš (a po jeho smrti - Áron) mal právo vstúpiť do Svätyne svätých (a aj to nie vždy).

Po druhé, samotný dizajn svätostánku sťažoval vstup nepovolaným osobám do nebezpečnej zóny.

Pripomeňme si, ako blízko stáli stĺpy svätostánku (asi 25 cm): týmito medzerami sa sotva dalo ľahko pretlačiť, najmä keď boli zakryté závesom z hrubej látky.

Okrem toho bolo prísne zakázané vstupovať do svätostánku a dokonca sa k nemu približovať; Leviti neustále strážili svätostánok, okolo neho bol plot, ktorý ohradzoval jeho nádvorie, a okolo tejto „zóny“ bola aj stráž.

Po tretie, veľkňaz vstupujúci do Svätyne svätých musel mať na sebe špeciálne oblečenie pozostávajúce z týchto komponentov:

1. Spodná bielizeň z ľanu, ktorá musí byť čistá („aby si neprivodil hriech a nezomrel“), inými slovami, izolant.

2. Dlhý vrchný odev (chitón a ornát) so zlatými niťami votkanými do látky a početnými zlatými ozdobami - náprsník, zlatý opasok a pod. - teda vodič, pravdepodobne uzemnený (oblečenie sa pravdepodobne dotýkalo zeme) .

3. Pozdĺž lemu rúcha sú zlaté zvončeky („aby od neho bolo počuť zvuk, keď bude vchádzať do svätyne pred tvárou Pána a keď bude vychádzať, aby nezomrel“) – a zvukový alarm varujúci, že osoba vstupuje do nebezpečnej zóny.

4. Na čelenke je masívna zlatá platňa - diadém („a vždy bude na jeho čele“).

5. K nohe veľkňaza bola priviazaná dlhá zlatá reťaz, pomocou ktorej sa dal vytiahnuť zo Svätyne, ak by tam stratil vedomie alebo zomrel.

Všetko toto bohato pokovované oblečenie veľkňaza pripomína tzv. "Maxwellova bunka", dobre známa moderným fyzikom.

Osoba zdržiavajúca sa v uzemnenej kovovej klietke sa môže bez poškodenia zdravia nachádzať vo vysokonapäťovom elektrickom poli.

Ako píšu J. Michel a R. Rickard,

„...ak na látkovú figurínu osoby položíte na „hlavu“ kovový hrebeň, na „hruď“ kovovú „brošňu“ a obopnete figurínu kovovým opaskom, potom elektrický výboj prejde cez tieto kovové predmety bez toho, aby sa dotkol figuríny."

Ale práve takéto kovové časti, vyrobené z ideálneho vodiča - zlata, obsahoval Mojžišov ochranný odev - "hrebeň" na hlave (diadém) a "brošňa" na hrudi (zlatý náprsník) a kovový opasok. !

Avšak ani v tejto Maxwellovej klietke Mojžišovi nebolo vždy dovolené vstúpiť do Svätyne svätých.“

Edvig Arzunyan a jeho kniha „Mimozemšťania v Biblii (prehľad starých textov)“, New York, „Lifebelt“, 2003.

VLÁKNOVÉ ZARIADENIA.

Uveďme opis dôverníka v Starom zákone. Boh hovorí Mojžišovi:

"- A VYROBÍ TO JEDNOTLIVÝ ÚSUDOK; ROVNAKOU PRÁcou AKO EFÓD (Efód), VYROBÍ TO; ZO ZLATÉHO, MODRÉHO, FIALOVÉHO A ŠARLÁTOVÉHO A Z CHLADU, ALE KRÁSNEHO VYROBÍ. BE QUARTERLAND, DVOUBLE, SPAND JE JEJ DĹŽKA A SPAND JE JEJ ŠÍRKA. A VLOŽTE DO NEHO VLOŽENIE KAMEŇOV, ŠTYRI RADY KAMENOV: RAD RUBÍNU, TOPAZU A SMAMARADU - JEDEN RAD A DRUHÝ RAD. : KARBUNKOL, ZAFÍR A DIAMANT A TRETÍ RAD: YACHONT, ACHÁT A AMETYST A ŠTVRŤ RAD: CRYZOLIT, ÓNYX A JAŠPHY, BUDÚ OSADENÉ DO ZLATÉHO RÁMU A TIETO KAMENY BUDÚ NÁZOV AF. IZRAEL, DVANÁSŤ PODĽA NÁZVU, TLAČENÉ REZBY, KAŽDÉ BUDE PRE DVANÁSŤ KMEŇOV.“ Exodus, 28, 15-21.

Zdalo by sa, že náprsník je jednoducho rituálny odev zdobený drahými kameňmi: „a tieto kamene by mali byť podľa mien synov Izraela, dvanásť podľa ich mien“.

Ale zvyčajne rezervovaný hebrejský historik Josephus ho opisuje emocionálne:

„VEC JE V TOM, ŽE MOJŽIŠ ZBAVIL FALOŠNÝCH PROROKOV, AK SA NACHÁDZALI A PREDÁVALI SA AKO PROGRAMÁTOROV BOŽEJ VÔLE, VŠETKÝCH MOŽNOSTÍ ZVÁDZAŤ ĽUD.

PÁN BOH MOHOL PODĽA SVOJHO UVÁŽENIA BYŤ PRÍTOMNÝ PRI SLUŽBE, ALEBO NIE, A ZÁROVEŇ ZA TAKÚ PRÍTOMNOSŤ ALEBO NEPRÍTOMNOSŤ VEČNÉHO MALI BYŤ POVAŽOVANÉ NIELEN ŽIDMI, ALE AJ NÁHODNÝMI CUDZINSTVAMI V SANCETORE. VZHĽADOM NA TO, VŽDY, KDY BOL PÁN BOH PRÍTOMNÝ NA SLUŽBE, TEN JEDEN Z DRAHÝCH KAMEŇOV..., KTORÝ BOL NA PRAVOM PLEME, SLÚŽIAL TAM AKO SVORKA, ZAČAL OBZVLÁŠŤ SILNE SVIETIŤ A VYDÁVAŤ TAK JASNÉ SVETLO. BEŽNÉ PRE ŇU, ALE NEBYLO VHODNÉ. ALE TERAZ POVEDEM O EŠTE ÚŽASNEJŠOM FENOMÉNE. IDE O TO, ŽE PÁN BOH HOVORIL ŽIDOM, KEĎ IDILI DO VOJNY, VÍŤAZSTVO POMOCOU TÝCHTO DVANÁSTICH DRAHÝCH KAMEŇOV, KTORÉ BOLI PRIPEVNENÉ NA PRVKU VEĽKŇAZA;

EŠTE PRED ODLIŠENÍM ARMÁD NA KAMPAŇ SA TIETO KAMENE ZAČALI ŽIRIEŤ A SVIETIŤ TAK, ŽE LASTENÁ PRÍTOMNOSŤ A OCHRANA PÁNA BOHA SA STALA ZREJMÝM PRE CELÚ MASU ĽUDU.

VZHĽADOM NA TOTO GRÉCI, KTORÍ VZŤAHUJÚ K NAŠIM INŠTITÚCIÁM, NEMÔŽU TÚTO SKUTOČNOSŤ POPRIERAŤ A NAZÁVAŤ PODPIS VEĽKŇAZA VEŠTOU. AJ KAMENE PRVCE AJ SARDONYX PLEMENO PRESTALI PRODUKOVAŤ TAKÉTO MIMORIADNE SVETLO TAKÉTO MIMORIADNE SVETLO 2STO ROKOV PRED SOM, KTORÉ SOM DOKONČIL TÚTO PRÁCU, PRETOŽE PÁN VIDIEL SVOJU MILOOSŤ PREČ OD ĽUDOV PICECONA DULUEWA."

Upozorňujeme: Flavius ​​sám nevidel božskú iskru, ktorú opísal, pretože „kamene náprsníka aj sardonyx prestali vyžarovať také mimoriadne svetlo dvesto rokov predtým, ako som zostavil toto dielo“, čo znamená, že tento opis bol vyrobený podľa niektorých starodávnejších rukopisov. Vo všeobecnosti, ak slúchadlá-Urim a mikrofón-thummim nefungovali stabilne už za Saula, potom sa šumenie zastavilo o ďalších tisíc rokov neskôr - to znamená, že celý rituálny systém postupne zlyhal.

Rituálny systém mal zabezpečiť, aby návštevníci chrámu – bez ohľadu na ich etnickú a náboženskú príslušnosť – boli presiaknutí vierou v moc židovského Boha: „prítomnosť alebo neprítomnosť Večného mali vidieť nielen Židia. , ale aj cudzincami, ktorí sa náhodou ocitli vo svätyni“; "Tí Gréci, ktorí rešpektujú naše inštitúcie, nemôžu poprieť túto skutočnosť."

Monopol na tajomstvá rituálneho systému tiež umožnil Mojžišovi brániť svoj osobný monopol na komunikáciu s Bohom: „zbavil falošných prorokov, ak sa nejakí našli a začali sa vydávať ako náhrady za Božiu vôľu, o akúkoľvek príležitosť zvádzať. ľudia."

V skutočnosti boli Urim a Thummim považované za orákulum, ale v epizódach z Biblie s Dávidom a Saulom bol spomenutý iba efod, pričom prítomnosť Urim a Thumim navrchu sa zdala byť samozrejmosťou. Zdá sa, že to isté bolo pre Flavia – prítomnosť Urim a Thummim bola samozrejmá, hoci nie na vrchu efodu, ale na vrchu náprsníka: „a náprsník veľkňaza nazývajú orákulom. .“

Rukopisy, o ktoré sa Josephus opieral, už s najväčšou pravdepodobnosťou nespomínali pre nich nepochopiteľné staroveké Urim a Thummim, ale nahradili ich zrozumiteľnejším trinástym a štrnástym drahokamom, ktoré v Starom zákone chýbajú: „SARDONYXY NA PLECIACH ZNAMENIE VEĽKŇAZA SLNKO A MESIAC...

„Urim a Thummim sú tu teda údajne len šperkovými obrazmi slnka a mesiaca.

Vo všeobecnosti, prečo Flavius ​​náhle prešiel na štýl, ktorý pre neho nebol typický, či už ide o rozprávača alebo spisovateľa sci-fi?

Podľa môjho názoru v tomto opise Flaviusa dôverník spolu s veštcom - Urim a Thummim - pripomína určitý diaľkový ovládač s kľúčmi, ktoré v najdôležitejšej chvíli začali náhle svietiť (t. j. diaľkové ovládanie zapnuté ?): „vždy, keď bol Pán Boh prítomný na bohoslužbách, tej z drahokamy... ktorý sa nachádzal na pravom ramene a slúžil tam ako spona, sa začal obzvlášť silno trblietať a vyžarovať také jasné svetlo, ktoré preň zvyčajne nebolo charakteristické“; „predtým, než sa armáda vydala na ťaženie, začali tieto kamene trblietať a trblietať sa tak silno, že celej mase ľudu sa stala zjavnou milosrdná prítomnosť a ochrana Pána Boha.“

Moderní izraelskí učenci poukazujú na to, že „učitelia zákona (autori Talmudu), podobne ako Josephus, boli toho názoru, že odpoveď Urim a Thummim bola poskytnutá lúčmi svetla.

V každom prípade nie nadarmo autori Talmudu nazvali slúchadlá-Urim „to, ktorého slová osvetľujú“.

Čo sú to vlastne tie lúče svetla? Je to naozaj od iskrenia ovládacieho panela? Alebo možno dokonca z použitia technológie optických vlákien?...

Akosi sa to odráža v príbehu zo sumerských hlinených tabuliek o preniknutí boha Ninurta do Veľkej pyramídy (dnes Cheops): „...Boli tam magické „kamene“ – minerály a kryštály, niektoré pozemské, niektoré nebeské. pôvodu a iných z nich nikdy predtým nevidel, vyžarovali pulzujúcu žiaru, ktorá viedla cestu astronautov a žiarenia na ochranu konštrukcie“.

Nemal aj veľkňaz Izraelitov tie isté „magické“ kamene?

Teraz sa vráťme k rozprávaniu R.S. Fardaya:

Niektoré zásady práce svätostánku.

Ako Mojžiš komunikoval s Bohom?

Z textov vyplýva, že v určitom čase Mojžiš vošiel do Svätyne, videl Boží obraz v ohnivom oblaku medzi postavami dvoch cherubov na veku archy a počul odtiaľ vychádzať hlas.

Aké by mohli byť princípy fungovania tohto komunikačného zariadenia?

Dá sa predpokladať, že postavy cherubínov s rozprestretými krídlami boli vybíjače, medzi ktorými sa objavil plazmový („oheň“) oblak a v ňom nám nejakým neznámym trojrozmerným (holografickým?) obrazom predplatiteľa. Bol stvorený Mojžiš. Z textu nie je jasné, či sa tento obrázok pohyboval.

S najväčšou pravdepodobnosťou išlo o statický obrázok (fotografiu) premietnutý počas komunikačnej relácie.

Dnešná komunikačná technika takéto zariadenia nepozná, ale to nerobí takýto predpoklad fantastickým. Iný výrok Biblie je nám oveľa jasnejší – že z tohto „ohnivého oblaku“ bolo počuť hlas. Moderná technológia sú známe zariadenia, v ktorých môže plazma (napríklad plameň elektrického oblúka začleneného do oscilačného obvodu) slúžiť ako zdroj zvukových vibrácií, t.j. reproduktor.

Takže v roku 1951 si podľa francúzskeho časopisu Science et Avenir vynálezca Z. Klein patentoval sľubný model reproduktora, tzv. ionofón, ktorý využíval princíp ionizácie vzduchu. V tomto zariadení generujúcom zvuk sa na kovový hrot aplikuje vysokofrekvenčné elektrické pole.

V dôsledku korónového výboja sa vzduch ionizuje, dekompresuje a mení sa na plazmu. Elektrický signál moduluje amplitúdu vybíjacieho napätia, čo spôsobuje kolísanie teploty, ktoré následne mení stupeň tlaku, a tým aj zvukové vibrácie plazmovej gule. Kvalita reprodukcie zvuku a ďalšie údaje tohto zariadenia sú oveľa lepšie ako všetky známe systémy reprodukcie zvuku.

Francúzske vojenské oddelenie odkúpilo patent na ionofón od vynálezcu s cieľom použiť toto zariadenie na komunikáciu na ponorkách.

„Znovu vynašiel“ 3. Klein zariadenie, ktoré Mojžiš úspešne používal 3200 rokov pred ním?

Z biblických textov teda vyplýva, že svätostánok umožnil Mojžišovi pravidelne vstúpiť do obojstranného kontaktu s Bohom

(Autorom sú v našom kontexte predstavitelia VC Anunakov Marduk).

Zároveň si nemožno nevšimnúť, že svätostánok bol veľmi ťažkopádnou stavbou, mimoriadne nebezpečnou, vyžadujúcou dodržiavanie zložitých pravidiel manipulácie.

Jeho údržba a preprava si navyše vyžadovala prítomnosť početného personálu.

Vynára sa legitímna otázka:

Ak by spojenie medzi poslom ES a Mojžišom bolo samoúčelné, nebolo by jednoduchšie vybaviť ho prenosným vysielačom a prijímačom, než ho prinútiť niesť cez púšť horu ťažkých pozlátených kmeňov a pravidelne ich rozbaľovať? celú stavbu, strážiť ju, vystavovať seba a celý kmeň nebezpečenstvu?

Keďže bola zvolená posledná možnosť, pravdepodobne to malo dobrý dôvod.

A zrejme to bolo tak, že svätostánok nebol len prijímacím a vysielacím rádiovým zariadením, ale aj niečím iným.

Venujme pozornosť ešte jednému aspektu tohto biblického príbehu. Podľa Biblie sa Boh zaviazal viesť kmeň starých Hebrejov z egyptského zajatia do zasľúbenej zeme.

Z nejakého dôvodu táto túra trvala neuveriteľne na dlhú dobu: cesta z údolia Nílu do údolia Jordánu (priama vzdialenosť asi 400 km) trvala...40 rokov!

Medzitým je celkom zrejmé, že taká vzdialenosť, aj v púštnych podmienkach, na vozoch ťahaných volmi, s početnými vecami a dobytkom, by sa dala celkom úspešne prekonať za pár mesiacov.

Povedzme, že táto cesta bola dvakrát taká dlhá, berúc do úvahy potrebu obchádzať oblasti obývané nepriateľskými kmeňmi, odpočívadlá atď. Napriek tomu sa dala prejsť povedzme len za šesť mesiacov.

Aj keď vezmeme do úvahy skutočnosť, že výraz „40 rokov“ mohol byť preceňovaný zostavovateľmi Biblie, ktorí boli jasne naklonení číslu 40 (spomeňte si na Mojžišove „chody“ na hore Sinaj, celosvetová potopa, trvajúce „40 dní a 40 nocí“ atď.), napriek tomu z textu vyplýva, že Mojžiš viedol svoj kmeň dlhé roky.

Text obsahuje napríklad odkazy na prvý a druhý rok cesty, počas kampane stihli Mojžiš a Áron zostarnúť, nastala výmena generácií a celovýskumné zariadenie, akýsi „rám“ s pomocou ktorých sa uskutočňovali akési diaľkovo riadené experimenty.

Ako jedna z hypotéz sa dá predpokladať, že oblakové „stĺpy“ počas dňa a „ohnivé oblaky“ v noci boli oblasťami ionizovaného vzduchu, ktoré žiarili v kanáli silného mikrovlnného žiarenia.

Jedna zo zápletiek sumerských hlinených tabuliek vyvoláva kuriózne asociácie s archou Mojžišovej zmluvy, hovoríme o prvom mestskom kráľovstve Kiš, kde bol vládca zvolený spomedzi ľudí. O Kišovi a jeho kráľoch sme už hovorili v kapitole.

Sumeri teda dlho pred objavením sa Mojžiša na Sinaji tvrdili – „Keď „kráľovstvo zostúpilo z neba“ a Kiš sa stal prvým kráľovským mestom, Anu („pán nebies a otec bohov“) a Enlil („najväčší z bohovia“) tam postavili „stan“ v nebi“.

„Do zeme, na ktorej navždy stojí“ položili SHU.HA.DA.KU – predmet vyrobený z kovovej zliatiny, ktorého názov sa doslova prekladá ako „najimpozantnejšia žiarivá zbraň“.

Keď sa kráľovstvo presťahovalo z Kiša do Erechu, tento božský predmet tam previezli.

Bol doručený do každého nového mesta, kam bolo kráľovstvo prenesené, ale iba ak sa tak stalo na príkaz Veľkých bohov.

Podľa zvyku Sargon doručil tento predmet do Akkadu.

Marduk („hlavný boh mesta Babylonu“) sa tomu však postavil proti, pretože Akkad bol jedným z nových miest, a nie jedným z tých, ktoré si za kráľovské hlavné mestá vybrali „veľkí bohovia neba a zeme“.

Bohovia, ktorí ohlasovali kráľovstvo v Akkade – Inanna („babylonská bohyňa lásky“ a jej priaznivci – boli podľa Marduka „vzbúrenci, bohovia, ktorí nosia nečisté šaty“.

Aby to vyriešil, Sargon odišiel do Babylonu, na miesto, kde sa nachádzala „posvätná zem“.

Mal v úmysle presunúť časť tejto zeme „na miesto oproti Akkadu“ a vykopať tam Božskú zbraň, čím legitimizoval jej prítomnosť v Akkade.

Ako trest za to, uvádza text, vyvolal Marduk vzbury proti Sargonovi a tým ho odsúdil k „nepokoju“ (niektorí bádatelia sa domnievajú, že toto slovo znamená „nespavosť“), ktorý sa stal príčinou jeho smrti.

Ďalej v tomto tajomnom texte čítame, že počas invázie útočníkov z Gutia, na konci vlády Naram-Sina, zostal božský predmet ležať v zemi „pri vodnej priehrade“, pretože „nevedeli, ako zaoberať sa stvorením bohov“.

Vyňali ho“ a „nedali ho žiadnemu z bohov“, kým „bohovia, ktorí spôsobili skazu, všetko neobnovia“.

Ale keď mala Innana príležitosť založiť kráľovstvo v Erechu, jej vyvolený kráľ Utu-Hegal „ukradol Shuhadaka z miesta, kde bol držaný; vzal ho do vlastných rúk“ – hoci „straty ešte neboli pokryté“. Utu-Hegal svojvoľne „zdvihol zbrane proti mestu, ktoré obliehal“. A len čo to urobil, okamžite padol mŕtvy. "Rieka odniesla jeho telo."

„Nebeský stan“, ktorý sa tu spomína, je predchodcom Mojžišovho svätostánku. Vo svojej úlohe a vplyve „SHU.HA.DA.KU“ v mnohých ohľadoch pripomína Archu zmluvy:

1. bol v Nebeskom stane - (aj židovskom) Svätostánku (ale inštalovaný natrvalo).;

2. nosili to z mesta do mesta;

3. požadovali špeciálne zaobchádzanie: „nevedeli, ako zaobchádzať so stvorením bohov“;

4. spôsobila smrť Sargona („odsúdila ho na „nepokoj“) a Utu-Hegala („neoprávnene“ sa chopila zbraní proti mestu, ktoré obliehal.“

A len čo to urobil, okamžite padol mŕtvy." Rovnako ako o tisíc rokov neskôr - izraelský Uzza.

Vôbec si nemyslím, že Tóra si túto zápletku požičala.

Áno, došlo k zapožičaniu, ale nie zápletky, ale samotného „SHU.HA.DA.KU“! Podobne ako projekt stavby svätostánku, aj Mojžiš zrejme dostal „SHU.HA.DA.KU“ priamo od hlavného mimozemšťana.

A „SHU.HA.DA.KU“ bolo v arche zmluvy spolu s tabuľkami.

(koniec časti 5, kapitola 5, kniha 2)

Predstavte si horúcu púšť, pot, prach, špinu, pražiace slnko... Možno aj váš život tak trochu pripomína púšť. Teraz si predstavte veľký svätostánok pokrytý mnohými vrstvami zvieracích koží. Vo vnútri bolo vždy ticho a chlad, ale to nebolo to najúžasnejšie - svätostánok mal špeciálnu priehradku nazývanú Svätyňa svätých. Boh tam žil...

Neskôr sa táborový svätostánok zmenil na najmajestátnejší chrám – Šalamúnov chrám. Stavba chrámu a svätostánku bola rovnaká. V Novom zákone je veriaci nazývaný Božím chrámom (1. Kor. 3:16-17). Preto svätostánok možno považovať za obraz vnútorného sveta veriaceho človeka a tiež ako obraz vstupu do uctievania Boha žijúceho v jeho znovuzrodenom duchu. Existujú aj iné prístupy k symbolickej interpretácii štruktúry svätostánku, ale nebudeme ich tu uvažovať.

God Worship hrá Dôležitá rola vo veci záchrany človeka. Spasiteľ povedal toto, keď odpovedal na otázku o najväčšom prikázaní: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou: toto je prvé a najväčšie prikázanie; druhé je mu podobné: miluj svojho blížneho ako seba samého; Na týchto dvoch prikázaniach visí celý zákon a proroci“ (Mt 22:37-40). Miluj svojho blížneho ako seba samého je paradoxné prikázanie. Čestný človek hneď pochopí, že je to absolútne nedosiahnuteľné. Ľudia nie sú schopní takto žiť. Na to potrebujete iné srdce, srdce ako sám Boh.

Preto nám Pán dal prvé prikázanie milovať Boha celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou. Ako ho uviesť do života? V prvom rade v modlitbe. V skutočnosti je hlavným účelom modlitby práve uctievanie Boha. Ak väčšinu svojich modlitieb zasvätíme uctievaniu Boha – vďakyvzdaniu, chvále, oslave, veľa sa začne diať takmer automaticky – „samo od seba“, a čo je najdôležitejšie, zmeníme sa my sami, naše duše. Potom môžete prejsť k druhej časti prikázania – milovať blížneho svojho.

Boh nás miluje bezpodmienečná láska, ale milenec túži po vzájomnej láske. Pán teda od nás očakáva prejav lásky. Samozrejme, láska k Bohu by sa mala prejavovať nielen v modlitbách. Naša poslušnosť Slovu, najmä v situáciách, keď nechceme poslúchať, je najjasnejším prejavom lásky: „Ak ma milujete, zachovávajte moje prikázania“(Ján 14:15).

Vráťme sa však k svätostánku, čo je veľmi poučné považovať za spôsob uctievania Boha. Svätostánok je plný najhlbších obrazov, ktoré nás môžu inšpirovať k hlbokému uctievaniu Pána v hĺbke našich sŕdc. Štúdium svätostánku je pre mňa silným zdrojom intelektuálnej a duchovnej inšpirácie. Dúfam, že nižšie krátka recenzia bude pre vás požehnaním.

Obrázok ukazuje, že svätostánok bol trojdielny a rozdelený na vonkajšie nádvorie, Svätyňu a Svätyňu. Vonkajšie nádvorie symbolizovalo ľudské telo, Svätyňa symbolizovala dušu a Svätyňa svätých symbolizovala ľudského ducha.

Ryža. Plán Mojžišovho stánku. Ilustrácia z 19. storočia.

Svätostánok bol potiahnutý zvieracími kožami, ktoré boli pripevnené zlatými háčikmi. V tom môžete vidieť obraz ľudského tela, ktoré existuje podľa zákonov určených Bohom. Zlato ako kráľovský kov často symbolizuje činy Boha a jeho zákony pôsobiace v duchovnom aj fyzickom svete.

Keď sa muž pozrel na svätostánok zvonku, videl na vrchu iba stan pokrytý kožou modrej farby. Veľkosť svätostánku bola pomerne malá. Pod modrými kožami boli ďalšie baranie kože, už červené, potom prikrývky z kozej srsti a potom zdobené svetlou ľanovou látkou. V štyroch prvkoch prekrytia svätostánku možno vidieť hlavné zložky duchovnej anatómie človeka. Modré kože označujú fyzické telo človeka, ktoré možno vidieť len vtedy, ak sa naň človek pozrie fyzickými očami. Pod nimi sú červené kože barana, ktoré naznačujú ľudskú dušu, o ktorej sa hovorí: „Život tela je v krvi“ (Lv 17:11). Červená farba tiež smeruje myšlienky k pravde o jedinom spôsobe, ako zachrániť dušu – cez Krv Ježiša Krista. Ešte ďalej sú prikrývky z kozej srsti, ktoré symbolizujú padlú hriešnu povahu človeka, jeho mäso. Zaujímavé je, že tam bolo jedenásť veľkých kozích prikrývok (Ex 26:7). Možno to naznačuje jedenásť hlavných zložiek telesnej povahy človeka (najzrejmejšie sú sebectvo, lenivosť, pýcha, žiadostivosť tela, žiadostivosť očí, láska k peniazom, chamtivosť atď.). Je jasné, že v telesnej povahe každého jednotlivého človeka môže mať tento alebo ten „závoj“ rôzne „veľkosti“.

Nakoniec, v hĺbke je najkrajšia a najsubtilnejšia časť prikrývky - desať záclon z krúteného ľanu a farebnej vlny (Ex 26:1), zdobených obrazmi cherubov. Krútené plátno sa v tých časoch používalo na výrobu šiat kráľov a kňazov. Tieto závoje označujú ľudského ducha, ktorý má priamu komunikáciu s anjelským svetom a samotným Bohom. Počet závojov – desať – môže naznačovať zložitosť najintímnejšej časti človeka – jeho ducha.

Teda prikrytie svätostánku má hlbokú symbolický význam. V tejto súvislosti si môžeme pripomenúť nasledujúci text z Písma: „Preto neklesáme na duchu; ale ak náš vonkajší človek chátra, potom sa náš vnútorný človek deň čo deň obnovuje. Lebo naše chvíľkové ľahké súženie spôsobuje večnú slávu v nesmiernej hojnosti, keď nehľadíme na to, čo je vidieť, ale na to, čo je neviditeľné, lebo to, čo je viditeľné, je dočasné, ale to, čo je neviditeľné, je večné“ (2 Kor 4:16- 18). Rozklad vonkajšieho človeka sa nazýva krátkodobé a ľahké utrpenie. Večná sláva sa objavuje v hojnosti, keď sa nepozeráme na ľudí okolo nás. viditeľný svet, ale do neviditeľného, ​​čo je práve skutočný a večný svet. Všetko závisí od toho, čomu venujeme pozornosť. Keď je duša človeka zamestnaná chválením Boha a duchovnou meditáciou o Božom Slove, povznáša sa do sveta ducha. Márnosť, telesné vášne a túžby sveta ju ťahajú späť. My robíme výber.

Svätostánok mal brány, o ktorých čítame v žalmoch: „Vchádzajte do jeho brán s vďakou, do jeho nádvorí s chválou. Oslavujte Ho, dobrorečte Jeho menu, lebo Pán je dobrý: Jeho milosrdenstvo trvá naveky a Jeho pravda naveky“ (Ž 99:4,5). Cestu uctievania Boha, ktorý žije v našom znovuzrodenom duchu, začíname doxológiou (vďakyvzdaním) a chválou. Vždy máme dôvod ďakovať Bohu, pretože je dobrý, a vždy máme dôvod ho chváliť, pretože je milosrdný a pravdivý!

Bránu podopierali štyri mreže z dreva shittim, ktoré možno spájať so štyrmi živlami (voda, zem, vzduch a oheň), s ktorými sa ľudské fyzické telo hlavne muselo vysporiadať. Podľa predstáv starých ľudí sa z týchto prvkov skladal celý hmotný svet. Strom shittim je tvrdá, hnijúca akácia, ktorej drevo symbolizovalo nedotknuteľnosť Božích zákonov, na ktorých spočíva vesmír. „...Lebo s Pánomzáklady zeme a na nich postavil svet."(1. Samuelova 2:8). Rovnaké duchovné a fyzikálne zákony, ktoré riadia planétu Zem, fungujú v celom vesmíre.

Vo vonkajšom nádvorí boli dva predmety – mosadzný oltár, na ktorom sa obetovali zvieratá, a mosadzný lavór, kde sa rituálne umývali kňazi, ktorí mali slúžiť vo svätyni. Mosadz v Písme symbolizuje súd.

Ak sa pri výzdobe Svätyne a svätyne používalo iba zlato, tak na vonkajšom nádvorí sa používala najmä meď a striebro (Ex 27, 10-11, 19). Duchovný svet je vo vzťahu k hmote vyšší svet, rovnako ako zlato je neporovnateľne drahšie a hodnotnejšie ako meď. Háčiky na vonkajší obal svätostánku však boli zo zlata, čo naznačuje neviditeľnú účasť Boha a Jeho Slova na všetkom, čo sa deje v hmotnom svete. Skutočnosť, že zlato bolo použité na výzdobu nielen Svätyne, ale aj svätyne, ktorá predstavuje dušu človeka, naznačuje, že je Božou vôľou, aby duša bola "oblečený vnútorným mužom"(Kol. 3:10), bol pod úplným podrobením ducha. V tomto prípade sa obrazne „oblieka do zlata“.

Vraciame sa k mosadznému oltáru. Prostredníctvom zvieracích obetí ľudia odsudzovali svoje hriechy a zakrývali ich. Oltár, samozrejme, odkazuje na dokonalú obetu, ktorú pre nás priniesol Pán Ježiš. Nie je možné priblížiť sa k Bohu iným spôsobom ako vierou v obetu Ježiša Krista. Po vzdávaní vďaky a chvály vzývame Kristovu Krv a hlásame vieru, že skrze vzácnu Krv sme vykúpení, odpustení, ospravedlnení, posvätení, omilostení a víťazíme nad mocnosťami Satana: „Preto, bratia, s odvahou vstúpiť do svätyne skrze krv Ježiša Krista, novou a živou cestou... pristúpme s úprimným srdcom v plnej viere, pričom naše srdcia sú pokropené zlým svedomím a naše telá umyté čistou vodou“ (Žid. 10: 19-22).

Mosadzný oltár je tiež miestom, kde si pripomíname obetu našich fyzických síl a samotného tela Bohu. Apoštol nás o to prosí: „Prosím vás teda, bratia, pre milosrdenstvo Božie, aby ste svoje telá priniesli ako živú, svätú, Bohu milú obetu, [na] vašu rozumnú službu“ (Rim 12:1) .

Ďalej bolo potrebné prejsť čistením v medenom umývadle. Apoštol Ján hovorí o odvahe, s ktorou môžeme prísť k Bohu: „Milovaný! Ak nás naše srdce neodsudzuje, máme smelosť voči Bohu."(1. Jána 3:21). Tu treba srdce chápať ako svedomie. Ak máme dobré svedomie, potom máme odvahu ďalej sa približovať k Bohu; čo máme robiť, ak to tak nie je, ak sa naše slová líšia od našich skutkov. V tom istom liste nachádzame odpoveď: „Ak kráčame vo svetle, ako je On vo svetle, potom máme spoločenstvo medzi sebou a krv Ježiša Krista, Jeho Syna, nás očisťuje od každého hriechu. Ak hovoríme, že nemáme hriech, klameme sami seba a nie je v nás pravda. Ak vyznáme svoje hriechy, on, keďže je verný a spravodlivý, nám odpustí hriechy a očistí nás od každej neprávosti“ (1 Ján 1:7-9). Hriech nie je taký hrozný, ako je nežiť vo svetle. Ak totiž vyznávame svoje hriechy bez toho, aby sme ich skrývali alebo zatemňovali, potom Pán dáva dva konkrétne prísľuby: (1) že nám odpustí, (2) obnoví našu spravodlivosť vierou v Krista.

Aj mosadzný lavór naznačuje potrebu nielen prijímať, ale aj dávať odpustenie: „A keď sa postavíte na modlitbu, odpustite, ak máte niečo proti niekomu, aby vám aj váš nebeský Otec odpustil hriechy. Ale ak vy neodpustíte, ani váš Otec, ktorý je na nebesiach, vám neodpustí vaše poklesky“ (Mk 11,25.26).

Potom sa začína druhá časť svätostánku, nazývaná Svätyňa a symbolizujúca ľudskú dušu. Do vnútra svätostánku mali v Starom zákone prístup iba kňazi. Z milosti Božej sme dnes všetci súčasťou kráľovského kňazstva. Vstup do posvätného miesta podopieralo päť stĺpov. Zdá sa mi, že označujú päť zmyslov, ktorými duša prijíma informácie z tela. Iný výklad spočíva v porovnaní stĺpov s piatimi hebrejskými písmenami, ktoré vysvetľujú slovo Boh („Elohim“) v hebrejčine.

Táto časť svätostánku obsahovala tri predmety: zlatý sedemramenný svietnik, stôl s chlebom a zlatý kadidlový oltár. Symbolika svätyne naznačuje úplné zasvätenie duše veriaceho Bohu.

Sedemramenný svietnik (menora) symbolizuje ľudskú myseľ obnovenú Božím Slovom. Menora mala 22 lámp, ktoré sa museli denne čistiť a následne svietiť. Derek Prince navrhol, že myseľ môže mať 22 činností, z ktorých každá musí byť osvietená Slovom. Číslo 22 má v symbolike Svätého písma ešte jeden zvláštny význam. Faktom je, že v starej hebrejčine, rovnako ako v modernej hebrejčine, abeceda pozostáva z 22 písmen. Počet lámp menory teda presne koreluje s písmenami abecedy, z ktorých možno poskladať akékoľvek slovo, akýkoľvek pojem alebo vyjadrenie akejkoľvek pravdy. Táto skutočnosť dáva ešte väčšiu hĺbku prirovnaniu sedemramenného svietnika s mysľou veriaceho človeka.

Kňazi denne pridávali do lampy čerstvý olej. Tento obrázok nám pripomína obrovskú dôležitosť toho, čím kŕmime svoju myseľ. Človek sa bude správať podľa svojich predstáv. Porážky, rovnako ako víťazstvá, začínajú myšlienkami. Božie Slovo osvecuje myseľ a dáva jej schopnosť hodnotiť všetko, čo sa deje, v správnom svetle: "Tvoje slovo je lampou mojim nohám a svetlom mojej ceste."(Ž 119:105). Žalmista hovorí o spojení medzi mysľou a Božím Slovom: „Začiatok múdrosti je bázeň pred Pánom; Všetci, ktorí konajú [Jeho Slovo], majú správnu myseľ.”(Ž 110:10).

O oleji je samostatný príkaz: „A prikáž synom Izraela, aby vám nosili čistý olej, vyšľahaný z olivovníkov, na svetlo, aby lampa vždy horela“ (2 Moj 27,20). Olej sa získaval z olejnatých semien. Zároveň sa vyhodili šupky a kôstky olív a brali sa len čisté. olivový olej. Naše myslenie je veľmi heterogénne. Máme duchovné myšlienky, ale často myslíme podľa tela alebo z hľadiska tohto sveta. To všetko sa dá obrazne prirovnať k šupke a kostiam, ktoré sa k sedemramennému svietniku v žiadnom prípade nehodia. Nemôžete preťažiť svoju myseľ všetkým. Olej musí byť „vyrazený“ - telesné, pozemské a ešte viac hriešne myšlienky musia byť odstránené. V tejto súvislosti si pamätám tieto Spasiteľove slová: „Bdejte a modlite sa, aby ste neprišli do pokušenia: duch je ochotný, ale telo je slabé“(Mt 26:41). Pred modlitbou sa musíme naučiť bdieť a nedovoliť, aby nám do mysle vstúpili telesné myšlienky. Inými slovami, olej do lampy musí byť starostlivo pripravený – čistý a „zbitý“.

Kňazi museli do lampy denne pridávať čistý olej. Je teda našou každodennou zodpovednosťou naplniť svoju myseľ milosťou Ducha a pravdou Slova. Lampa sa musela denne čistiť od karbónových usadenín úpravou a čistením knôtov. Bolo potrebné pridať čerstvý olej, ako sme už rozoberali, a tiež zapáliť oheň.

Oheň je jedným z biblických obrazov Ducha Svätého (pozri Skutky 2). Pôsobenie Ducha Svätého naznačuje materiál sedemramenného svietnika (čisté zlato), ako aj počet jeho ratolestí. Zvyčajne sa spájajú so siedmimi darmi alebo prejavmi Ducha, o ktorých hovorí prorok Izaiáš: „A z koreňa Izaiho vyrastie ratolesť a z jeho koreňa vyrastie ratolesť; a spočinie na ňom Duch Pánov, duch múdrosti a rozumu, duch rady a sily, duch poznania a zbožnosti (iný preklad – bázeň Božia A.B.)“ (Iz. 11:1,2 ). Duch Pána môže byť reprezentovaný centrálnou vetvou menory a Jeho milosťou naplnené dary ľudskej mysli ďalšími šiestimi vetvami.

Bez Ducha Svätého nie sme schopní porozumieť Písmu a žiť život, ktorý sa páči Bohu (pozri Príslovia 3:5-8). Bez milosti Ducha bude naša múdrosť len pozemská a duchovná. Ale keď je myseľ veriaceho naladená na Boha, prúdi do neho múdrosť zhora: „Ale múdrosť, ktorá je zhora, je najprv čistá, potom pokojná, mierna, poslušná, plná milosrdenstva a dobrého ovocia, nestranná a bez pokrytectva“ (Jakub 3:17). Mali by sme horieť pre Boha, zapáliť našu myseľ týmto svätým ohňom, a tak naplniť Jeho vôľu na zemi. Toto všetko je viac než len mentálne poznanie – je to Duch a oheň!

Na pravej strane svätyne bol stôl pokrytý zlatom s chlebom. Chlieb naznačoval zasvätenie vôle a času človeka Bohu, pretože múka, z ktorej sa pečie chlieb, pozostáva z drobných čiastočiek múky, rovnako ako čas pozostáva zo sekúnd, minút a hodín.

Chlieb je tiež bežným symbolom Božieho slova. Pripomeňme si slávne: „Nie len chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst“(Mt 4,4), kde Pán citoval text z 5M 8,3. Slovo pre ducha je ako chlieb pre telo a proces duchovnej reflexie možno prirovnať k starostlivému žuvaniu chleba, aby sme z neho mali čo najväčší úžitok a potešenie...

Reflexia by nemala byť len špekulatívnym cvičením. Končí to tým, že človek začína stelesňovať Slovo vo svojom Každodenný život, a to už vyžaduje snahu vôle.

Vôľa človeka by nemala viesť jeho rozhodnutia nezávisle, ale mala by byť podriadená duchu. Will je dobrý umelec, ale zlý vodca. Spravodliví všetkých čias túto pravdu poznali. Takto Dávid opisuje blaženého spravodlivého muža : "Ale jeho vôľa je v zákone Pánovom a o jeho zákone rozjíma dňom i nocou!"(Žalm 1:2).

Pán Ježiš vyzýva k úplnému odovzdaniu sa Jemu a Jeho Slovu : „Ak budete pokračovať v mojom slove, potom ste naozaj mojimi učeníkmi“(Ján 8:31). A opäť: „Ak chce niekto ísť za mnou, nech zaprie sám seba, vezme každý deň svoj kríž a nasleduje ma. Lebo kto chce zachrániť svoju dušu, zničí ju; Kto stratí svoj život pre mňa, zachráni si ho“ (Lukáš 9:23-24). Cesta spásy je cestou neodvolateľnej oddanosti.

Každú sobotu kňazi starostlivo ukladali čerstvé bochníky chleba do dvoch radov, alebo skôr „stĺpcov“, po šiestich bochníkoch v každom stĺpci. Môžeme povedať, že Pán skontroloval stav chlebov a dokonca aj ich polohu, pretože Boh nemá ani najmenšiu nepozornosť či nepozornosť. To naznačuje dôležitosť presnosti a pozornosti k detailom.

Dvanásť chlebov naznačuje určité hodnoty, ktorým sa človek musí znova a znova venovať, aby sa výber stal neotrasiteľne pevným. Chlieb bol rozdelený na dve časti, ktoré môžu prorocky poukazovať na najväčšie prikázanie, ktoré nám dal Pán: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou: toto je prvé a najväčšie prikázanie; druhé je mu podobné: miluj svojho blížneho ako seba samého; Na týchto dvoch prikázaniach visí celý zákon a proroci“ (Mt 22:37-40). Všetky naše rozhodnutia a činy majú teda podľa Pánovho plánu vyjadrovať lásku k Bohu, ako aj lásku k ľuďom. Šesť chlebov lásky k Pánovi môže zodpovedať rozhodnutiam týkajúcim sa štúdia Božieho slova, komunikácie s Bohom v modlitbe, pôstu, cirkevného života, služby Bohu a dávania sa Bohu. Iné chleby môžu symbolizovať službu ľuďom na pracovisku alebo v škole, službu deťom, službu manželovi a rodičom, službu príbuzným, priateľom, špeciálne služby Bohu a ľuďom.

Ako už bolo uvedené, chleby označujú rozloženie času. Ak robíme rozhodnutia, ale nevenujeme čas ich realizácii, rozhodnutia sa stanú bublinami. Preto kňazi vložili dvanásť chlebov plnej veľkosti. Každé rozhodnutie sa v určitom čase potvrdí a uvedie do praxe.

Sobota je dňom odpočinku, uctievania a duchovného uvažovania. Dnes sa väčšina kresťanov schádza v nedeľu na bohoslužby a spoločenstvo. Každá bohoslužba by teda mala veriacim pripomínať už uskutočnené zasvätenie a vyzývať tých, ktorí ešte nezasvätili všetky oblasti svojho života Bohu. Preto nás cirkev pravidelne povzbudzuje, aby sme priniesli Pánovi všetky svoje schopnosti, schopnosti a dary, a ak je to potrebné, aj život samotný.

Apoštol Peter nás vášnivo vyzýva: „Preto, bratia, stále viac sa usilujte o svoje povolanie a vyvolenie; Ak to urobíte, nikdy sa nepotknete, lebo tak sa vám otvorí voľný vstup do večného Kráľovstva nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista“ (2 Pt 1,10.11). Ak sa rozhodneme žiť podľa ducha a najvyššieho titulu Božích detí pevne, potom sa pády prirodzene zastavia. Človek, ktorý kvalitne zasvätil svoj život Všemohúcemu Bohu, nemôže padnúť.

Kňazi mali na každý rad chlebov položiť čisté kadidlo (Lv 24:7). Libanon (od slova „biely“) je biela, voňavá živica stromov, ktorú nazývame kadidlo. Kadidlo sa denne pálilo vo svätostánku ako príjemná vôňa a naznačovalo „voňavý“ život, ktorý by mal veriaci viesť. Každé rozhodnutie veriaceho musí slúžiť Božej vôli. Ako je napísané: „A čokoľvek robíte slovom alebo skutkom, všetko robte v mene Pána Ježiša Krista a skrze Neho vzdávajte vďaky Bohu Otcovi“ (Kol. 3:17). Keď kresťan podriadi svoju vôľu duchu, prejaví sa na zemi "Vôňa Krista"(2. Kor. 2:15).

Stôl bol vyrobený zo shittimového dreva pokrytého zlatom a po celom okraji mal korunu, aby nič zo stola nespadlo na zem. Každé naše rozhodnutie musí byť realizované. Nič by nemalo zostať na úrovni „dobrých úmyslov“.

Nakoniec, zlatý kadidlový oltár typicky poukazuje na jasné emócie bázne, radosti a pokoja, ktoré ľudská duša vždy prežíva, keď sa blíži k najväčšiemu tajomstvu, ktoré sa nachádza vo Svätyni svätých za posledným závojom.

Na zlatom oltári mala byť spálená len špeciálna kompozícia kadidla: „Pán prikázal Mojžišovi: „Vezmi vonné látky – nata?f, shehe?let a galban, pol na pol s čistým kadidlom – a urob z nich kadidlo na kadidlo – zručne pripravená kompozícia, ochutená soľou, čistá, svätá“ (Ex. 30:34,35 RBO).

Dmitrij Shchedrovitsky píše, že v origináli „vonné látky“ znamenajú nejaké špeciálne kadidlo, a nie zovšeobecnenie názvov štyroch látok, ako v ruskom preklade. To znamená, že Pán povedal Mojžišovi, že kadidlo malo obsahovať päť látok. Môže to naznačovať pozitívne emócie, ktoré človek prežíva v Božej prítomnosti (úcta, radosť, pokoj, obdiv).

Zaujímavosťou je aj to, že všetky tieto látky sú rastlinného pôvodu, okrem sheheletu. Shehelet bol extrahovaný zo starých fosílnych schránok, čo môže byť znakom „kamennej“ časti ľudskej emocionálnej sféry. To je známe obyčajný človek Existuje päť najničivejších emócií. Sú to úzkosť, strach, hnev, sklamanie, vina a hanba.

Výskum ukazuje, že kresťania, ktorí boli predtým závislí na alkohole alebo drogách, sú obzvlášť ohrození, pretože neovládajú svoje negatívne emócie. Tieto emócie ich privedú k starej, nechcenej, no osvedčenej metóde „uľavenia od stresu“ – droge.

Fosílie boli najprv rozdrvené, „rozdrvené na prach“ a potom spálené. Spálenie listu symbolicky naznačuje možnosť pred Božou prítomnosťou utíšiť akúkoľvek negatívnu emóciu, ba navyše ju nahradiť pozitívnou. V prvom rade zažite radosť a pokoj, ako je napísané: „Vždy sa radujte, lebo žijete v jednote s Pánom! A znova hovorím: radujte sa!(Flp 4,4) a „O nič sa nestarajte, ale vo všetkom modlitbou a prosbou, so vzdávaním vďaky, nech sú vaše žiadosti oznámené Bohu, a pokoj Boží, ktorý prevyšuje každý rozum, bude strážiť. vaše srdcia a vaše mysle v Kristovi Ježišovi“ (Flp 4:6,7). Osobne sa domnievam, že kadidlo, ktoré sa páli na zlatom oltári a dáva sa aj na výstavný chlieb, symbolizuje čistú duchovnú radosť.

Celá svätyňa mala byť neustále naplnená vôňou kadidla páleného na oltári. To nám pripomína, že každý kresťan musí neustále žiť v osobitnom duchovnom stave pred Pánom. Sväté písmo nazýva tento stav Kráľovstvom Božím, ktoré je v nás (Lukáš 17:21). Apoštol píše: "Lebo kráľovstvo Božie nie je pokrm a nápoj, ale spravodlivosť, pokoj a radosť v Duchu Svätom."(Rim 14:18). Kráľovstvo Božie je vo vnútri, vo Svätom mieste. Nie je to spojené s hmotným svetom (jedlo alebo pitie). Kráľovstvo je založené na spravodlivosti ako na správnom vzťahu s Bohom, ktorý si nás navždy adoptoval skrze vieru v Krista. Dôsledkom tohto vzťahu sú dve pozitívne emócie – pokoj a radosť. V skutočnosti je prítomnosť pokoja a radosti v srdci ukazovateľom správneho stavu kresťana. Nazývame sa kráľovským kňazstvom (1Pt 2:11) a tak ako sa od kňazov vyžadovalo, aby neustále pálili kadidlo, tak aj my sme zodpovední za to, aby sme pokračovali v spravodlivosti, pokoji a radosti. K tomu je veľmi dôležité naučiť sa, ako sa okamžite vrátiť do stavu vnútornej harmónie.

Najjednoduchší spôsob, ako vstúpiť do pokoja a radosti, je ísť ďalej do Svätyne svätých, pretože tam nič nenarušuje harmóniu, vládne tam nerozdelene Duch Boží. V Starom zákone ľudia nemali privilégium vstúpiť do Svätyne svätých okrem veľkňaza raz za rok, ale máme kvalitatívne lepšiu zmluvu a kvalitatívne lepšie zasľúbenia! Cesta k najsvätejšiemu miestu je dnes otvorená pre každého pravého veriaceho: „Preto, bratia, s dôverou vojsť do svätyne skrze Ježišovu krv, novou a živou cestou, ktorú nám opäť zjavil cez závoj, čiže Jeho telo“ (Žid. 10:20,21).

Je veľmi dôležité pamätať na to, na základe čoho vstupujeme do svätyne. Ak na základe našich skutkov (modlitby, pôsty, dary atď.), potom sa cesta uzavrie. Existuje len jeden základ – viera v to, čo Pán urobil na kríži, viera v moc Jeho Krvi a nič viac! Pamätám si, že keď som bol duchom nezrelý, často som bol prekvapený, že Božia prítomnosť prišla, keď som sa cítil úplne nehodný, a neprišla, keď som si v sebaspravodlivosti myslel, že som si niečo „zarobil“ pôstom, modlitbou a náboženskými skutkami. . Nová a živá cesta je otvorená len vierou a jedine skrze Kristovu Krv! To neznamená, že modlitby a dobré skutky nie sú vôbec potrebné. Sú dôsledkom toho, že mám blízky synovský vzťah k Bohu, ale nie základom tohto vzťahu. Jediným dôvodom je to, čo pre mňa urobil Spasiteľ!

Cestu k Bohu nielen začíname milosťou, ale milosťou sa aj pohybujeme celým svojím životom. Vo vlastnej sile nie sme schopní plniť Božie prikázania. Toto dokáže len nový duchovný človek. Už proroci Starého zákona predvídali túto pravdu: "Budem prúdiť cestou Tvojich prikázaní, keď rozšíriš moje srdce."(Žalm 119:32). Najprv Pán svojou milosťou rozširuje, oživuje, premieňa duchovnú prirodzenosť a až potom som milosťou schopný plniť Jeho prikázania, ktorých podstatou je láska „agapé“.

Svätyňa svätých predstavuje ducha človeka. Nechýbalo umelé osvetlenie. Bolo však svetlo – inak by veľkňaz nemohol vykonávať svoju službu. Svetlo pochádzalo zo zjavnej Božej prítomnosti. Takže v duchu človeka existuje neporušiteľná lampa: "Pánova lampa je duch človeka, ktorý skúma všetky hĺbky srdca."(Prísl. 20:27).

Do najtajnejšieho miesta svätostánku sa dalo vstúpiť len cez posledný záves, upevnený na štyroch stĺpoch. Množstvo stĺpov naznačuje to najintímnejšie – trvalú Božiu prítomnosť. Božie osobné meno, možno Jahve, sa píše pomocou štyroch hebrejských písmen. Keďže sa stratil presný zvuk, nazýva sa aj tetragramaton (v latinčine „štyri písmená“). Číslo štyri tiež zodpovedá štyrom aspektom Spasiteľovej služby pre nás, ktoré sú pomenované v 1. Kor. 1:30 : „Z neho ste aj vy v Kristovi Ježišovi, ktorý sa stal pre nás múdrosť od Boha, spravodlivosť a posvätenie a vykúpenie" Pán je naša (1) múdrosť od Boha, (2) spravodlivosť, (3) posvätenie a (4) vykúpenie. Napokon, ak si pamätáme, že duch človeka sa znovuzrodí skrze neporušiteľné Slovo evanjelia, potom by bolo rozumné spojiť štyri stĺpy so štyrmi evanjeliami.

Vo Svätyni svätých bola archa zmluvy, pokrytá čistým zlatom. Veko archy sa v slovanskom preklade nazývalo „očista“. Veľkňaz pokropil toto viečko krvou zvierat. V liste Rimanom sa Kristus nazýva „očisťovač“ (Rim 3:25), pretože je prítomný v duchu každého znovuzrodeného človeka skrze Ducha Svätého. Je to Kristus, ktorého pozývame do našich sŕdc ako Spasiteľa, a potom sa stane naším večným „očistením“.

Nad vekom boli zlaté plastiky dvoch cherubov, obrátených k sebe, ako aj veko archy. Cherubíni svojimi krídlami zatienili archu. Keď prví ľudia zhrešili, Pán určil cherubov, aby strážili rajskú záhradu, aby sa tam ľudia nemohli vrátiť. Ale tu už cherubíni neprekážajú, ale chránia, zatieňujúc duchovnú povahu znovuzrodeného človeka s krídlami.

Prečo boli vo Svätyni svätých dvaja cherubíni? Najprv to boli dve tablety. Jeden hovoril o láske k Bohu, druhý o láske k blížnemu. Cherubíni sa neustále pozerali na tabuľky cez veko a milovali Boha a jeden druhého dokonalou láskou.

Existuje ďalší veľmi krásny a hlboký výklad. Cherubín je jednou z najvyšších anjelských hodností. Každý z nich je veľký a nanajvýš mocný. Prorok Ezechiel opísal jedného cheruba: „Bol si pomazaný cherub, aby si zatienil, a ustanovil som ťa, aby si to urobil; bol si na svätom vrchu Božom a kráčal si medzi ohnivými kameňmi. Boli ste dokonalí vo svojich cestách odo dňa, keď ste boli stvorení, kým sa na vás nenašla neprávosť“ (Ez 28:14,15). Táto mocná anjelská bytosť sa stala pyšnou a padla z neba na zem (Ez 28:13-18). Dnes tohto cheruba poznáme ako diabla alebo satana. Pýcha sa rodí, keď človek alebo anjel začne venovať príliš veľa pozornosti sebe a svojim darom a talentom. Cherubíni nad zľutovnicou sú oproti sebe. To znamená, že v prvom rade nevidia seba, ale druhých. Ich pozornosť upúta krása a veľkosť druhého anjela, takže im nehrozí, že by sa stali pyšnými. Rovnako aj my musíme neustále upriamovať svoj vnútorný pohľad na Pána Ježiša a nekonečnú dokonalosť Jeho obrazu, aby sme sa nestali obeťou pýchy.

V arche boli dosky zmluvy, nádoba s mannou a rozkvitnutá Áronova palica. Tabuľky zmluvy naznačovali obsah znovuzrodeného ducha: jeho spravodlivosť a svätosť, múdrosť a duchovnú inteligenciu, plody ducha, z ktorých najdôležitejšia je láska agapé.

Proroctvá o obsahu znovuzrodeného ducha boli napísané niekoľko storočí pred príchodom Spasiteľa: „Toto je zmluva, ktorú uzavriem s domom Izraela po tých dňoch, hovorí Pán: Svoje zákony vložím do ich mysle. a napíšte im ich do srdca; a ja budem ich Bohom a oni budú mojím ľudom. A každý nebude učiť svojho blížneho a každý svojho brata hovoriť: Poznaj Pána! lebo ma poznajú všetci, od najmenšieho až po najväčšieho, lebo budem milosrdný k ich neprávostiam a na ich hriechy ani na ich neprávosti si už nespomeniem“ (Žid 8:10-12).

Boh sľúbil, že vloží svoje zákony do znovuzrodeného ducha človeka. V tejto súvislosti je vhodné pripomenúť úžasný fakt. Desať prikázaní napísaných na dvoch tabuľkách obsahovalo 613 písmen. Presne rovnaký počet prikázaní – 613 – obsahuje zákon Starého zákona! To znamená, že každé písmeno na tabuliach hovorilo o konkrétnom prikázaní... Toho je schopná len Božia múdrosť. Naozaj „Ó, hĺbka bohatstva, múdrosti a poznania Boha! Aké nepochopiteľné sú Jeho súdy a nevyspytateľné sú Jeho cesty!(Rim. 11:35 CASS). Každý z Božie prikázania už napísané v duchu znovuzrodeného kresťana!

Manna bola typom kŕmenia sa Božím Slovom. Nádoba s mannou v arche zmluvy je znakom toho neporušiteľného Slova, ktorým sa začal zázrak nového narodenia: „ako znovuzrodený, nie z porušiteľného semena, ale z neporušiteľného, ​​slovom Božím, ktoré žije a zostáva naveky.(1. Petra 1:23). Manna bola tiež neporušiteľná, čo naznačuje večný život, ktorý už existuje v obnovenom duchu: "Toto je večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha, a ktorého si poslal."(Ján 17:3).

Napokon, rozkvitnutá palica je symbolom vzkriesenia a moci. Prút poukazoval na zavŕšenie spásy človeka – vzkriesenie jeho smrteľného tela pre neporušiteľný a nevädnúci život. Tiež symbolizoval autoritu a moc, ktorá je v duchu každého znovuzrodeného veriaceho. Dostali sme moc nad zemou (Gn 1 kap.) a predovšetkým nad tým kúskom „prachu zeme“, ktorý tvorí naše fyzické telo. Musíme sa naučiť v duchu uplatňovať autoritu nad chorobami, kliatbami a démonmi, ktorí môžu zaútočiť na naše telá a duše.

Plán svätostánku je teda plánom skutočnej bohoslužby, kde človek postupne prechádza bránami vďakyvzdania a chvály, cez Kristovu Krv, cez očistu spovede. Potom ide hlbšie a začína byť naplnený Duchom Svätým prostredníctvom „pitia“ živej vody a uvažovania so Slovom. Venuje seba, svoju vôľu a čas Pánovi. Radosť z ducha, radosť a harmónia večný život vybuchne zvnútra ako modlitba chvály a uctievania. Veriaci je teraz pripravený na hlboké uctievanie v duchu.

Samotné slovo „uctievanie“ je vymyté a opotrebované. Často sa to vzťahuje na hudobnú časť bohoslužby alebo dokonca ako súčasť tej časti, keď sa spievajú pomalé hymny (nazývané „bohoslužobné piesne“). Skutočné uctievanie začína až vo Svätyni, iba v duchu. Pán Ježiš o tom jednoznačne povedal: „Príde a už prišiel čas, keď praví ctitelia budú uctievať Otca v duchu a pravde, lebo Otec si takých ctiteľov hľadá pre seba. Boh je duch a tí, čo ho uctievajú, musia sa mu klaňať v duchu a v pravde“ (Ján 4:23,24). To, čo sa deje za oponou Najsvätejšej svätyne, je vždy tajomstvom, ktoré sa nedá dostatočne vyjadriť v našom jazyku. Môžeme len povedať, že komunikácia začína Duchom Božím, ktorý žije v našom duchu. Komunikácia znamená určitý dialóg. Výsledkom uctievania je takmer vždy konkrétne Slovo, a preto Pán povedal: „ praví ctitelia budú uctievať Otca v duchu a pravde." Slovo Božie je pravda.

Pozoruhodný príklad nájdeme v knihe proroka Izaiáša, ktorý opísal jedinečný zážitok uctievania (uctievanie je však vždy jedinečné): „V roku smrti kráľa Uziáša som videl Pána sedieť na vysokom tróne. a vznešený a vlečka Jeho rúcha naplnila celý chrám. Serafíni stáli okolo Neho; každý z nich mal šesť krídel: dvoma si zakrýval tvár, dvoma si zakrýval nohy a dvoma lietal. A volali jeden na druhého a hovorili: Svätý, Svätý, Svätý je Pán zástupov! celá zem je plná Jeho slávy! A temena brán sa triasli pri hlase tých, ktorí kričali, a dom sa naplnil kadidlom. A povedal som: Beda mi! Som mŕtvy! Lebo som muž nečistých pier a bývam medzi ľudom nečistých pier a moje oči videli Kráľa, Pána zástupov. Potom jeden zo Serafov priletel ku mne a v ruke mal žeravé uhlie, ktoré vzal kliešťami z oltára, dotkol sa mojich úst a povedal: Hľa, toto sa dotklo tvojich úst a tvoja neprávosť je odňatá. ty a tvoj hriech je očistený. A počul som Pánov hlas: Koho pošlem? a kto pôjde za nás? A povedal som: tu som, pošli ma. A povedal: „Choď a povedz tomuto ľudu: ‚Svojimi ušami budete počuť a ​​nebudete rozumieť, a očami budete vidieť, a neuvidíte‘“ (Izaiáš 6:1-9).

Z tohto textu sa dá veľa naučiť. Veľmi zaujímavý je napríklad opis nebeských bytostí nazývaných Serafíni. Sú to tvory so šiestimi krídlami. Renomovaný učiteľ Biblie Derek Prince poznamenal, že štyri (dve tretiny) z nich slúžili na uctievanie. Vskutku, zakrývanie nôh a tváre je obrazom uctievania. Dve krídla (jedna tretina) slúžili na akciu alebo, dalo by sa povedať, na službu. Aký záver možno vyvodiť z tohto pozorovania? Ak je nebeský pomer pomeru uctievania a služby dva ku jednej, potom by mal byť ten pozemský rovnaký... Naozaj, o koľko neporovnateľne bohatší by bol náš život a služba, keby sme venovali bohoslužbám dvakrát toľko času a úsilia Boh ako neslúži...

Úžasný zážitok proroka sa skončil tým, že Izaiáš počul Pánov hlas: „ koho mám poslať? a kto pôjde za nás? a odpovedal s vierou a poslušnosťou: „ Tu som, pošli ma." Niekto povedal, že uctievanie začína svätým očakávaním, ale končí svätou poslušnosťou – to je duchovný princíp. Takto to bolo s prorokom Izaiášom, takto to býva vždy. Na Hore premenenia zažili Kristovi učeníci zvláštny zážitok uctievania. Bolo to pre nich také dobré, že si chceli postaviť príbytky a zostať navždy na tomto vrchu (Mt 17:4), ale zvláštne pôsobenie Ducha Svätého skončilo a Pán ich viedol dolu, kde slúžili démonom posadnutým. čakali ich chorí a stratení.

Apoštol Jakub vyjadril výsledok uctievania takto: „Čistá a nepoškvrnená zbožnosť pred Bohom a Otcom je toto: navštevovať siroty a vdovy v ich súžení a zachovať sa nepoškvrneným od sveta“ (Jak 1,27). Grécke slovo „treskeia“ sa zvyčajne prekladá ako uctievanie, ale v tomto texte ako zbožnosť. Takže výsledkom čistého a nepoškvrneného uctievania je, že veriaci začínajú pokrývať potreby sirôt a vdov a chránia sa pred znečistením svetom. Prečo hovoríme konkrétne o sirotách a vdovách? V spoločenských podmienkach prvého storočia pre nich neexistoval systém sociálneho zabezpečenia, preto Boží Duch povolal svojich ctiteľov, aby slúžili ich potrebám. Aj dnes Pán povoláva mnohých slúžiť tejto kategórii znevýhodnených ľudí, hoci, samozrejme, nie každý je povolaný slúžiť len sirotám a vdovám. Jacob zdôrazňuje všeobecný princíp– v dôsledku uctievania (účelom uctievania je práve uctievanie Boha v duchu) počujeme volanie Božej pravdy (Božie slovo je pravda), aby sme slúžili určitým potrebám konkrétnych ľudí a zasvätíme sa plneniu Božej vôle. Tým sa zároveň chránime pred týmto svetom. Tu, ako v texte 2 Pet. 1:4, pozitívna časť je dôležitejšia ako negatívna časť. Keď sa sústredíme na realizáciu Božia vôľa duša sa prirodzene približuje k duchu a tým sa stáva posvätenou. Naopak, ak všetko úsilie veriaceho smeruje len k tomu, aby nehrešil, zhreší skôr...

Služba teda plynie z uctievania, nie ako jeho náhrada. Uctievanie končí počutím Božieho hlasu a oddanosťou – svätou poslušnosťou – pripravenosťou slúžiť potrebám ľudí silou, ktorú poskytuje Pán. Bohoslužba sa začína svätým čakaním a končí svätou poslušnosťou.

Chcem skončiť modlitbou: „Drahý nebeský Otec! Predovšetkým Ti ďakujem, že si ma prijal za syna skrze Ježiša Krista a obnovil môjho ducha. Dal si mi moc byť povolaný a byť Tvojím dieťaťom! Sláva Ti za nekonečné poklady, ktoré sú z Tvojej milosti v mojom duchu. Verím, že môj duch je spravodlivý a svätý, môj duch má Kristovu myseľ, má múdrosť, ktorá prichádza zhora. Môj duch má veľkú moc a autoritu – rovnakú moc, ktorá vzkriesila Ježiša z mŕtvych!

V mojom duchu dozrieva vzácne ovocie: láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, dobrota, milosrdenstvo, vernosť, miernosť, sebaovládanie. Pane, osvieť oči môjho srdca, aby som poznal všetko bohatstvo tvojho slávneho dedičstva...

Pomôž mojej duši trpezlivo a verne kráčať po ceste premeny na Kristov obraz. Nauč ma žiť duchom a nie telom. Chráň ma pred pokušením legalizmu. Chráň ma pred ochudobnením viery!

Verím vo fyzické vzkriesenie mŕtvych. Verím, že príde taký slávny deň, keď mi dáš nové neporušiteľné telo, v ktorom Ťa budem navždy oslavovať a slúžiť Ti.

Ďakujem Ti za spasenie, ktoré mám skrze vieru v Krista! Prijmite všetku slávu, česť a chválu v mene Pána Ježiša Krista! Amen“.

V synodálnom texte v Gen. 3:24 hovoríme o jednom cherubínovi, ale slovo cherubín má koncovku množné číslo, preto je správnejšie chápať, že rajskú záhradu strážil nie jeden, ale dvaja alebo aj viacerí cherubíni.