Teória vojen primitívnych kmeňov. Primitívna éra ľudstva

V 60. a začiatkom 70. rokov 20. storočia. V predstavách antropológov o vojne v primitívnej spoločnosti dominoval koncept ritualizovanej agresie vytvorený Konradom Lorenzom, ktorý zahŕňal najmä demonštratívnu hrozbu. Stretnutia tohto druhu sú mimoriadne zriedkavo spojené so skutočným použitím sily. Výskum primátov,ako je uvedené vyššie , rozptýlil tieto ilúzie, keďže sa ukázalo, že aj veľké ľudoopy aktívne bojujú a zabíjajú sa navzájom. Koncept ritualizovanej agresie sa ukázal ako nesprávny.

Asymetrická vojna

Hlavným dôvodom Lorenzovej chyby bolo, že šimpanzy aj ľudia z primitívnych kmeňov sa snažia minimalizovať svoje vlastné riziká pri zrážke a uchyľujú sa k násiliu, keď majú nad nepriateľom výraznú prevahu. Násilie sa stáva tým atraktívnejšou možnosťou riešenia konfliktu, tým menšie je riziko straty alebo zranenia útočiacej strany. To, čo výskumníci považovali za rituálnu agresiu, bola len prvá fáza konfliktu. V ňom, za predpokladu hrozivého vzhľadu, sa každá strana snažila presvedčiť druhú, aby sa vzdala boja.

Pozorovania antropológov 19.–20. storočia. Vojenské akcie primitívnych národov, ktorých príkladmi sú austrálski domorodci, Yanomamo z ekvádorskej Amazónie a vysokohorskí obyvatelia Papuy-Novej Guiney, umožňujú jasne si predstaviť, ako sa rovnaký princíp asymetrického násilia realizuje v podmienkach ľudskej spoločnosti. . Či už hovoríme o hádkach jednotlivcov, konfliktoch malých skupín alebo stretoch celých klanov, všade možno vysledovať rovnaký princíp.

Skupina bojovníkov Yanomamo predvádza tanec, aby demonštrovala svoju odvahu počas návštevy susednej dediny.

Pri konfrontácii tvárou v tvár prevláda demonštratívna agresivita sprevádzaná krikom, hrozivými pózami a mimikou. Účastníci si často vymieňajú údery palicami alebo oštepmi, ale obete tohto typu akcie sú zvyčajne malé. Naopak, pri nájazdoch malých skupín, pri prepadoch a prekvapivých útokoch, keď je nepriateľ zaskočený, môžu byť straty veľmi vysoké, najmä medzi staršími ľuďmi, ženami a deťmi.

Inými slovami, hovoríme o asymetrickej vojne, v ktorej vystupujú útočníci aktívne akcie, len s viacnásobnou prevahou síl nad nepriateľom alebo s použitím faktora prekvapenia. V opačnom prípade zostávajú obe strany konfliktu pasívne.

Domorodci z Austrálie

V roku 1930 Lloyd Warner publikoval prácu o lovcoch-zberačoch z Arnhem Land v severnej Austrálii. Tam Warner opísal aj to, ako vyzerali ich vojny. Konflikt medzi veľkými skupinami alebo dokonca kmeňmi mal spravidla formu rituálnej konfrontácie, ktorej miesto a čas boli zvyčajne vopred dohodnuté. Obe strany sa takmer nikdy nepribližovali k sebe, ale udržiavali si vzdialenosť asi 15 metrov, pričom sa hádali a hádzali oštepy alebo bumerangy.

Takto by sa dalo pokračovať mnoho hodín. Len čo bola preliata prvá krv, alebo ešte predtým, len čo sa urovnali krivdy, bitka sa okamžite skončila. V niektorých prípadoch boli takéto bitky zinscenované na čisto slávnostné účely, niekedy po uzavretí mierovej dohody, v takom prípade boli sprevádzané slávnostnými tancami. Na vystrašenie nepriateľa a upokojenie duchov si ľudia nanášali na kožu vojnovú farbu.

Niekedy sa tieto rituálne bitky zmenili na skutočné v dôsledku vysokej intenzity konfliktu alebo zrady jednej zo strán. Keďže si však obe strany udržiavali bezpečnú vzdialenosť od seba, aj v týchto skutočných bitkách boli straty zvyčajne malé. Výnimkou bolo, keď sa jedna zo strán uchýlila k prefíkanosti a tajne poslala skupinu bojovníkov, aby obišli nepriateľa a napadli ho z jedného z bokov alebo zozadu. Straty počas prenasledovania a vyhladzovania utekajúcich môžu byť dosť vysoké.

Najpočetnejšie straty boli pozorované pri prekvapivých náletoch, keď sa protivníci snažili navzájom prekvapiť alebo zaútočili v noci. K tomu došlo, keď útočníci (zvyčajne malé skupiny) zamýšľali zabiť konkrétnu osobu alebo členov jej rodiny. Veľký nájazd mohli vykonať aj skupiny pozostávajúce z mužov z celých klanov alebo dokonca kmeňov. V takýchto prípadoch bol tábor, ktorý bol napadnutý, zvyčajne obkľúčený a jeho nepripravení, často spiaci obyvatelia boli bez rozdielu zabíjaní. Výnimkou boli ženy, ktoré si mohli útočníci odniesť.

Väčšina zabíjania počas takýchto vojen bola vykonaná v takýchto veľkých nájazdoch. Štatistiky citované v štúdii uvádzajú, že 35 ľudí zomrelo počas veľkých vojenských nájazdov, 27 pri miestnych útokoch na susedov, 29 vo veľkých bitkách, kde sa útočníci uchýlili k prepadom a trikom, 3 v bežných bitkách a 2 počas súbojov jeden na jedného.

Yanomamo Amazon

Napoleon Chagnon v roku 1967 opísal spoločnosť Yanomamo indiánov, lovcov a premiestňujúcich sa farmárov z rovníkovej Amazónie. Populácia Yanomamo je 25 000. Žijú v približne 250 obciach, ktorých počet sa pohybuje od 25 do 400 mužov, žien, starých ľudí a detí. Prieskumníci prezývali Yanomamö „krutí ľudia“, pretože žijú v neustálom vojnovom stave medzi sebou navzájom a so svojimi susedmi. 15 až 42 % mužov z Yanomamö zomiera násilne vo veku 15 až 49 rokov.

Yanomamo pästný súboj

Povesť brutálnych bojovníkov však nijako nenabádala účastníkov týchto stretov k tomu, aby sa vystavovali zvýšenému nebezpečenstvu. Kolektívne strety medzi Yanomamö boli prísne regulované pravidlami a mali turnajovú formu. Ich účastníci si museli vymieňať údery v zákrutách. V najjednoduchšej forme boja jeden udrel druhého päsťou do hrude. Ak odolal úderom, on zase dostal právo zasadiť ich nepriateľovi. Obrana nebola povolená, boj bol skúškou sily a vytrvalosti.

V inej verzii boja boli použité drevené žrde, ktorými sa súperi udierali do hlavy. Závažnosť zranení sa výrazne zvýšila, ale úmrtia zostali zriedkavé. Táto forma boja bola považovaná za čestnejšiu. Aby jasne demonštrovali svoje bojové vlastnosti, muži si oholili tonzúru na temene hlavy, ktorá bola „ako cestovná mapa“ úplne pokrytá sieťou jaziev.

Duel klubu Yanomamo

Bitky, v ktorých protivníci po dohode hádzali oštepy na seba, zostali veľmi zriedkavé, nehovoriac o použití lukov a šípov. Výhercovia takýchto súťaží si mohli vybrať ľubovoľný darček podľa vlastného vkusu.

Rozsiahle nájazdy na dediny spojené so zajatím a ničením ich obyvateľov, aké všade vidíme v iných bojovných kultúrach primitívnych národov, sa v Chagnonových správach neobjavujú. Namiesto toho Yanomamö uskutočňovali nepretržité nájazdy a protiútoky, pričom sledovali len veľmi obmedzené ciele.

Prepadu sa zúčastnilo 10 až 20 mužov. Často to boli príbuzní, ktorí boli navzájom spriaznení cez ženskú líniu manželské zväzky, alebo sesternice. Po absolvovaní ceremoniálnych rituálov zamierila sabotážna skupina k určenému cieľu, čo bolo zvyčajne 4-5 dní. Po dosiahnutí okraja nepriateľskej dediny zostali nájazdníci nejaký čas v zálohe a zisťovali situáciu.

Hlavnou zbraňou Yanomama je veľký drevený luk a takmer dva metre dlhé šípy. Kostené hroty šípov sú obalené jedom

Ak bolo cieľom razie uniesť ženu, počkali, kým odíde z dediny, aby získali drevo na kúrenie. Zvyčajne bol manžel, ktorý ju sprevádzal, zastrelený šípmi a žena bola odvezená s nimi. Ak sa nenašla vhodná obeť, útočníci vystrelili smerom na dedinu salvu šípov, po ktorej sa rýchlo dali na útek.

Hoci počet zabitých ľudí pri jednom takomto nálete bol zvyčajne malý, rýchlo sa zvýšil kvôli veľkému počtu podobných útokov. Chagnon napísal, že dedina, kde sa zastavil a žil 15 mesiacov, bola napadnutá 25-krát, pričom sa v útokoch striedalo takmer tucet rôznych miestnych skupín. Niekedy kvôli frekvencii útokov a úmrtí veľké čísloľudia, miestni obyvatelia opustili svoje dediny a presťahovali sa na iné miesto. V tomto prípade nepriatelia zničili ich opustené domy a pošliapali ich záhrady.

Neskoršie pozorovania Yanomama zaznamenali aj nájazdy na susedné dediny a zabíjanie žien a detí, ktoré tam zajali. Aby útočníci využili efekt prekvapenia, mohli sa vydávať za priateľov majiteľov dediny a prísť k nim na dovolenku. Helena Valero, Brazílčanka, ktorú v roku 1937 uniesli Yanomamo a žila medzi nimi mnoho rokov, bola prítomná, keď Karavetari zaútočili:

„...trhali deti z rúk svojich matiek a zabíjali ich, zatiaľ čo iní ich matky držali za ruky a postavili ich do radu. Všetky ženy plakali. A bojovníci stále zabíjali a zabíjali deti, malé, vyrastali - takmer všetkých. Matky a deti sa pokúsili o útek, no útočníci ich dostihli, zhodili na zem a strieľali do nich šípmi, takže zostali ležať prikované k zemi. Najmenšie deti brali za členky a mlátili ich o stromy a skaly. Bojovníci potom pozbierali mŕtve telá a rozhádzali ich medzi kamene a povedali im, aby tam zostali, aby ich ich otcovia našli a zjedli. Jedna žena sa snažila chrániť svoje dieťa a kričala, že je to dievča a nemalo by byť zabité. Ďalší sa pokúsil oklamať dvojročné dieťa, aby jej zachránilo život, pričom tvrdil, že je synom jedného z útočiacich bojovníkov. Povedala, že to bol syn ženy, ktorá bola kedysi v ich kmeni a utiekla, keď bola tehotná. Muž chvíľu premýšľal o jej slovách a potom odpovedal, že chlapec patril k inej indickej skupine a tá žena bola s nimi príliš dlho na to, aby sa niekto z nich stal otcom jej dieťaťa. Potom bojovník chytil chlapca za nohy a celou silou udrel o kamene. Tak sa to zvyčajne stávalo."

Papuánci z Novej Guiney

Najväčšia a zároveň najizolovanejšia spoločnosť primitívnych farmárov na svete sa nachádza na vysočine Novej Guiney. Až do polovice 20. storočia zostalo vonkajšiemu svetu úplne neznáme, a preto sa mu dnes venuje osobitná pozornosť zo strany antropológov. Miestni obyvatelia obývajú náhorné plošiny oddelené od seba horami a nepreniknuteľnou džungľou. Delia sa na klany, z ktorých každý zahŕňa niekoľko stoviek ľudí, a kmene, ktoré majú niekoľko tisíc ľudí.

Takmer každý kmeň hovorí svojim vlastným jazykom, ktorých počet tu dosahuje 700 z približne 5 000 v súčasnosti existujúcich na celom svete. Kmene sú medzi sebou v neustálom vojnovom stave, ktorý má podobu periodických útokov a odvetnej pomsty. Za 50 rokov pozorovaní medzi Eugskými Papuáncami napočítali antropológovia 34 zrážok. Maring, ktorý medzi nimi žil v rokoch 1962–1963 a 1966, opísal, ako k takýmto stretom medzi Papuáncami dochádza. antropológ E. Vaida.

Papuánci s veľkými štítmi

Útočné zbrane Papuáncov boli jednoduché mašle, dlhé oštepy a sekery s hlavicami z lešteného kameňa. Prostriedkom ochrany boli veľké drevené štíty v ľudskej veľkosti, ktorých povrch bol pestre natretý. Kvôli závažnosti počas bitky boli na zemi nainštalované štíty.

Samotná bitka bola zvyčajne usporiadaná na základe dohody strán a konala sa na špeciálnom mieste na hranici kmeňového územia. Obe strany, schované za veľkými štítmi, na seba z istej vzdialenosti hádzali oštepy a šípy. Inak zostali skôr pasívni, vymieňali si len posmešky a urážky. Pokiaľ zostali všetci účastníci na dohľad jeden druhého, zvyčajne sa dokázali ľahko vyhnúť projektilom, ktoré na nich vrhli, alebo ich zachytiť pomocou štítov. Podľa poznámok pozorovateľov sa účastníci súbojov málokedy zblížili a snažili sa vyhnúť skutočným zrážkam hruď na hruď.

Papuánci pózujú pred fotoaparátom s lukmi a kopijami

Len občas sa v neutrálnej zóne odohrávali súboje známych bojovníkov, v ktorých medzi sebou bojovali oštepy alebo sekery. Zranený v takomto súboji mohol utiecť pod ochranu svojich, no ak padol, nepriateľ mal možnosť ho dobiť. Vo všeobecnosti zostali smrteľné rany a zranenia pri slávnostných stretoch ľahké. Len v tých pomerne zriedkavých prípadoch, keď sa jednej strane podarilo prekvapiť druhú alebo úspešne založiť prepadnutie, sa straty bojovníkov zvýšili. Boje mohli pokračovať niekoľko dní bez toho, aby sa situácia výrazne zmenila. Boli prerušené, ak pršalo. Bojovníci sa rozišli, aby si napríklad oddýchli alebo sa občerstvili jedlom.

Podobne ako austrálski domorodci, najbežnejšou formou vojny medzi Papuáncami boli nájazdy, prepadnutia a útoky na dediny. Takéto podniky môžu vykonávať malé skupiny, ktoré riešia súkromné ​​konflikty, alebo celé kmeňové skupiny, ktoré sa snažia rozšíriť svoje územie alebo prevziať polia patriace ich susedom.

Zdá sa, že táto fotografia, urobená v 60. rokoch minulého storočia, ukazuje jednu z vojen, ktoré proti sebe vedú Papuánci.

Pri plánovaní útokov sa používal pestrý arzenál zákerných trikov. Aby sa naplno využil prvok prekvapenia, útoky sa zvyčajne uskutočňovali v noci alebo za úsvitu. Nájazdníci sa snažili chytiť svojich spiacich nepriateľov a zabiť ich čo najviac, najmä mužov, ale aj ženy a deti. Obyvatelia dediny, ktorá bola napadnutá, zvyčajne utiekli o život.

Vo väčšine prípadov, ak nájazdníci neboli dostatočne početní, po vyplienení dediny okamžite odišli. V iných prípadoch bola dedina zničená a polia porazených boli dobyté a spustošené. Obyvatelia na úteku, ktorí sa spamätali a obrátili sa na svojich spojencov o pomoc, sa mohli pokúsiť získať späť svoj majetok. Niekedy sa dalo s víťazmi dohodnúť pokojne.

Ak na odpor nebolo dosť síl, museli utečenci opustiť svoju osadu a usadiť sa na novom mieste. Aby sa ochránili pred útokmi, snažili sa vyberať si ťažko dostupné miesta pre osady. Dediny boli obklopené palisádami a na najnebezpečnejších miestach boli postavené vyhliadkové veže. Cudzincov sa báli a podozrievali. Porušovanie hraníc medzi komunitami bolo spojené so smrteľným rizikom, a preto sa mu zvyčajne snažili vyhnúť.

Dani Papuánci s dlhými kopijami a lukmi

Indiáni zo Severnej Ameriky

Ďalší príklad primitívnej vojny demonštruje spoločnosť lovcov a zberačov na americkom severozápadnom pobreží. Hlavnou formou vojny medzi Tlingitmi, ktorí tu žili, boli prepady, nájazdy a nájazdy na nepriateľské dediny.

„Nepriateľ bol napadnutý skoro ráno, keď bola ešte tma... Útočiaca strana len zriedka narazila na odpor, pretože sa snažila nepriateľa prekvapiť, kým ľudia ešte spali... Keď boli muži zabití, ich hlavy boli odseknuté sekerami. Obec bola vypálená. Ženy, ktoré sa páčili vojakom a ich deťom, boli vzaté do otroctva.“

Philip Drucker, ktorý napísal tento popis, poznamenal, že zbrane, taktika, ukoristené trofeje a ďalšie detaily Indiánov boli podobné feudálnej vojne.

„Obľúbenou taktikou Indiánov bol nočný útok... Ďalším typom taktiky bola zradná zrada... Jedna strana navrhovala druhej uzavrieť mier a dohodnúť vzájomné sobáše, aby tak spečatili zmluvu. Počas oslavy sa sprisahanci museli premiešať s nepriateľskými mužmi, každý musel zaujať miesto vedľa predpokladanej obete, aby ju na dohodnutý signál okamžite udreli nožom alebo palicou... Head-to -hlavové strety sa odohrali len z nevyhnutnosti, ak bola útočiaca skupina sama zaskočená a ocitla sa pod paľbou bez možnosti ústupu.

Rovnaké metódy používali Indiáni z Veľkých plání, pre ktorých bola vojna sériou nájazdov a prepadov. K najvyšším obetiam došlo, ak bola jedna skupina výrazne prevyšovaná druhou alebo dokázala svojich protivníkov zaskočiť. V tomto prípade bola slabšia strana zvyčajne podrobená veľkoobchodnému vyhladzovaniu. Počas veľkých stretov, ktoré sa v tom čase vyskytli aj medzi Indiánmi, boli straty oveľa nižšie, pretože ich účastníci zbytočne nevystavovali svoje životy nebezpečenstvu a zvyčajne sa vyhýbali boju proti sebe. Ako píše moderný americký historik John Evers,

"Ak by boli protichodné sily približne rovnaké, vytvorili by dve línie v dosahu luku." Z bezpečnej vzdialenosti na seba strieľali z lukov. Pred nepriateľskými šípmi sa chránili veľkými štítmi zo surovej kože a nosili aj brnenie z niekoľkých vrstiev kože... Koniec bitky zvyčajne prišiel až s tmou.“

V niektorých zdokumentovaných prípadoch sa boj proti sebe skutočne vyskytol, ale išlo skôr o výnimku ako o bežnú prax. S príchodom Európanov a objavením sa koní a strelných zbraní, ktoré Indom priniesli kolonisti, sa vojny stávajú oveľa krvavejšími. Straty Blackfeet počas vojen v rokoch 1805 a 1858, o ktorých výskumníci majú údaje, teda predstavovali 50% a 30% všetkých mužov kmeňa.

Literatúra:

• Kazankov A. A. Agresia v archaických spoločnostiach / A. A. Kazankov. – M.: Inštitút afrických štúdií RAS, 2002. – 208 s.
• Chagnon N. A. Yanomö: Divokí ľudia. New York, 1968. 224 s.
• Gat A. Vojna v ľudskej civilizácii. Oxford, 2006, 822 s.
• Keely L. Vojna pred civilizáciou. Oxford, 1997, 245 s.
• Vayda A. P. Vojna v ekologickej perspektíve. Pretrvávanie, zmena a adaptačné procesy v troch oceánskych spoločnostiach. New York, 1976, 129 s.
• Násilie a vojna medzi lovcami a zberačmi. Ed. od M. W. Allena a T. L. Jonesa. Orechový potok, 2014, 391 s.
• Warner L. Murngin warfare // Oceánia, 1930–1, zv. 1, 467p.

Konflikty sú neoddeliteľnou súčasťou života takmer každého živého tvora. Človek sa v boji proti svojmu druhu dokázal dostať čo najďalej od sveta zvierat. Už pred 1,5 miliónmi rokov používal Homo erectus na lov kamenné nástroje. Lovom v stádach mohol Homo erectus určite použiť lovecké nástroje proti iným stádam. Moderný človek- rozumný človek ( Homo sapiens) už používané oštepy, nože, palice pred 350 tisíc rokmi. Pred 90 tisíc rokmi sa objavili luky a šípy s kamennými hrotmi. Pravdepodobne pred 40-35 tisíc rokmi došlo k prvému spontánnemu globálnemu konfliktu medzi dvoma druhmi Homo sapiens: neandertálcami a kromaňoncami, ktorí prišli do Európy. Neandertálci žili v podmienkach doby ľadovej, v jaskyniach, v skupinách do 35-40 ľudí. Kromaňonci, ktorí boli fyzicky vyvinutejší a vlastnili približne rovnaké nástroje, vyhladili neandertálcov a stali sa jedinou inteligentnou rasou na Zemi.

Ako prebiehali vojny medzi primitívnymi skupinami, možno posúdiť na základe vojen kmeňov, ktoré boli na extrémne nízkej úrovni rozvoja: afrických národov, Polynézanov, Maorov, Paleosibírčanov (Čukchi, Eskimáci a iní), Indiánov zo Severnej Ameriky. Primitívne vojny sa viedli s extrémnou zúrivosťou. V primitívnom hospodárstve, keď sa nomádsky kmeň (napríklad Austrálčania žili v skupinách 40 – 100 ľudí, Tasmánci – do 50 ľudí) živí lovom a zberom, boj o zdroje (najmä v drsnom podnebí) si vyžaduje úplné vyhladenie. konkurenčného kmeňa alebo skupiny. Ani otroci neboli ekonomicky opodstatnení, pretože nie vždy bolo možné ich uživiť. Bádatelia z 18. a 19. storočia zaznamenali príklady takmer úplného vyhladenia protivníkov medzi spomínanými národmi či silného znižovania populácie po ničivých kmeňových vojnách. Krvavé etnické konflikty 20. storočia, keď boli vyvraždené státisíce ľudí (napríklad masaker v Rwande v roku 1996), sú istým spôsobom ozvenou doby kamennej. Existujú však príklady, keď skupiny ozbrojených mužov napadli zónu osídlenia iného kmeňa a vyhladili všetkých mužov, pričom si zvyšné ženy vzali za manželky. Takže v 14. storočí maorskí muži zo Severného ostrova Nového Zélandu vtrhli na Južný ostrov a vyhladili všetkých mužov z ľudu Mariori a potom sa oženili s ich ženami. V 15. storočí karibský ľud z Južnej Ameriky napadol Antily a vyhladil mužov z ľudu Arowac. Táto metóda naznačuje, že na bývalom území útočníkov vzniklo preľudnenie a mladí muži boli nútení hľadať rodiny a územie. V primitívnych vojnách sa používali zbrane „dvojakého použitia“, teda lovecké zbrane. Do konca doby ľadovej (pred 20 000 rokmi) sa okrem palíc, sekier, oštepov a nožov, vrhacia zbraň: luk, šípka, bumerang a prak. Vzhľadom na relatívne nízku populáciu kočovných skupín sa bitiek mohla zúčastniť celá dospelá populácia. Ak sa kmeň na dlhší čas usadil na jednom mieste, skupiny mužov hliadkovali na určitom území a prepadávali miesto konkurentov. Taktika sa nelíšila od taktiky lovu, používali sa prepady, pasce a zosuvy pôdy. V niektorých prípadoch sa oheň používal napríklad na vydymenie nepriateľa z úkrytu alebo jeho udusenie dymom.

Keď v 10. tisícročí pred Kristom ľudia domestikovali sobov, v kmeňových stretoch sa začal objavovať čisto ekonomický motív: lúpež. Približne v rovnakom čase ľudia začali jesť divé obilniny a usadili sa na miestach, kde rástli. V 8. tisícročí pred Kristom začali v centrách budúcich civilizácií (predovšetkým v Mezopotámii) prechádzať na poľnohospodárstvo. V dôsledku tejto revolúcie vznikajú stabilné osady a začína sa stabilný rast populácie. Teraz nemusí celý kmeň hľadať potravu, vzniká deľba práce. Spolu s „mestami“ sa okamžite objavia opevnenia. Vzniká tak organizovaná obrana sídiel. Najsilnejší a najzručnejší lovci tvoria vznikajúcu vrstvu bojovníkov. Okolo 3. tisícročia pred Kristom vznikli a formovali sa dva druhy hospodárenia: poľnohospodárstvo a kočovný chov dobytka. Primitívny spôsob existencie však nevymrel. V niektorých oblastiach Zeme až do 19.-20.

Kočovný chov dobytka je dosť závislý od úrodnosti pôdy, vyžaduje oveľa väčšiu plochu pre pastviny ako farmári pre ornú pôdu. Preto v oblastiach s obzvlášť úrodnou pôdou nevyhnutne vznikali konflikty medzi kočovníkmi a farmármi. A, samozrejme, materiálne hodnoty sa postupne koncentrovali v mestách, ktoré nemohli prilákať kočovníkov. Ak kočovníci jednoducho odišli v prípade porážky vo vojne, potom „mešťanom“ hrozila smrť porážkou. Nielen z rúk nepriateľa, ale aj z toho dôvodu, že vyhnané prebytočné obyvateľstvo sa už nemohlo a nemalo ako živiť lovom a zberom. Vojny mezolitu a neolitu (X-IV tisícročia pred Kristom) si vyžiadali veľa viac životov ako predtým. Je to pochopiteľné aspoň z tých výpočtov, podľa ktorých sa počet obyvateľov Zeme od 10. do 3. tisícročia pred Kristom zvýšil z 3 na 100 miliónov ľudí. Zdokonalili sa aj vražedné zbrane, objavili sa kovové (medené a bronzové) nástroje, hoci kamenné zbrane sa dlho nepoužívali.

Primitívne vojny sú najdlhším typom konfliktov medzi ľuďmi. Bol prevládajúci najviac história druhu Homo sapiens. Od 3. tisícročia pred Kristom začali vznikajúce civilizácie a nové formy sociálnej organizácie vytláčať primitívny komunálny systém na perifériu. Ale v tomto systéme stále žijú kmene (v džungliach Južnej Ameriky, na ostrovoch Tichého oceánu), čo znamená, že stále prebiehajú primitívne vojny.

Zdroje:

Averbukh M.S. Vojny a obyvateľstvo v predkapitalistických spoločnostiach. Veda. Moskva. 1970

Razin E.A. História vojenského umenia XXI storočia. BC. - VI storočia AD Polygón. St. Petersburg 1999

Harenberg B. Kronika ľudstva. Skvelá encyklopédia. 1996

Ľudová chronológia. Tretia edícia. Gale. 2006

Hoci defenzívna agresivita a krutosť nie sú spravidla príčinou vojny, tieto črty stále nachádzajú svoje vyjadrenie v spôsobe vedenia vojny. Preto údaje o vedení vojen primitívnymi národmi pomáhajú doplniť naše chápanie podstaty primitívnej agresivity.

Podrobnú správu o vojne kmeňa Walbiri v Austrálii nachádzame v Meggite; Služba sa domnieva, že tento popis predstavuje veľmi výstižný popis primitívnych vojen medzi poľovníckymi kmeňmi.

Kmeň Walbiri nebol zvlášť bojovný – nemal vojenskú triedu, neexistovala profesionálna armáda, ani hierarchický systém velenia; a veľmi zriedkavo sa uskutočňovali dobyvačné kampane. Každý muž bol (a zostáva) potenciálnym bojovníkom: je neustále ozbrojený a vždy pripravený brániť svoje práva; no zároveň bol každý z nich individualista a radšej bojoval sám, bez ohľadu na ostatných. V niektorých konfliktoch sa stávalo, že rodinné väzby zaradili mužov do radov nepriateľského tábora a všetci muži určitej komunity mohli náhodne patriť do niektorej z týchto skupín. Ale neboli tam žiadni vojenskí velitelia, volené či dedičné funkcie, žiadne veliteľstvá, plány, stratégie a taktiky. A aj keby sa našli muži, ktorí sa v boji vyznamenali, dostalo sa im rešpektu a pozornosti, ale nie práva rozkazovať iným. Boli však okolnosti, keď sa bitka rozvinula tak rýchlo, že muži presne a bez meškania vstúpili do boja, pričom použili práve tie metódy, ktoré viedli k víťazstvu. Toto pravidlo platí pre všetkých mladých nezadaných mužov aj dnes.

V každom prípade nebol dôvod, aby bol jeden kmeň nútený do masívnej vojny proti iným. Tieto kmene nevedeli, čo je otroctvo, čo je hnuteľný či nehnuteľný majetok; dobytie nového územia bolo pre víťaza len príťažou, lebo všetky duchovné väzby kmeňa súviseli s určitým územím. Ak občas došlo k malým dobyvateľským vojnám s inými kmeňmi, potom som si istý, že sa líšili len rozsahom od konfliktov v rámci kmeňa alebo dokonca klanu. Napríklad bitky pri Waringari, ktorá viedla k dobytiu nádrže Tanami, sa zúčastnili iba muži z kmeňa Vanaiga a nie viac ako dvadsať ľudí. A vo všeobecnosti neviem o jedinom prípade uzatvárania vojenských spojenectiev medzi kmeňmi za účelom napadnutia iných valbyrských komunít alebo iných kmeňov.

Z technického hľadiska možno tento druh konfliktu medzi primitívnymi lovcami nazvať „vojnou“. A v tomto zmysle môžeme dospieť k záveru, že človek od nepamäti viedol vojny v rámci svojho druhu a preto sa v ňom vyvinula vrodená túžba zabíjať. Ale takýto záver prehliada najhlbšie rozdiely vo vedení vojen primitívnymi spoločnosťami rôzneho stupňa rozvoja a úplne ignoruje rozdiel medzi týmito vojnami a vojnami civilizovaných národov. V primitívnych kultúrach na nízkej úrovni neexistovala žiadna centralizovaná organizácia ani stáli velitelia. Vojny boli veľmi zriedkavé a dobyvačné vojny neprichádzali do úvahy. Neviedli ku krviprelievaniu a nemali za cieľ zabiť čo najviac nepriateľov.

Vojny civilizovaných národov majú naopak jasnú inštitucionálnu štruktúru, trvalé velenie a ich ciele sú vždy agresívne: buď dobytie územia, alebo otroci, alebo zisk. Okrem toho sa prehliada ďalší, možno najdôležitejší rozdiel: pre primitívnych lovcov a zberačov nemá eskalácia vojny žiadny ekonomický prínos.

Populačný rast loveckých kmeňov je taký nepatrný, že populačný faktor môže byť veľmi zriedka príčinou dobyvačnej vojny jednej komunity proti druhej. A aj keby sa to stalo, s najväčšou pravdepodobnosťou by to neviedlo k skutočnej bitke. S najväčšou pravdepodobnosťou by sa to stalo aj bez boja: jednoducho väčšia a silnejšia komunita by si urobila nárok na „cudzie územie“, v skutočnosti by tam začala loviť alebo zbierať ovocie. A okrem toho, aký je zisk z loveckého kmeňa, tam nie je čo brať. Nemá dosť hmotný majetok, neexistuje štandardná výmenná jednotka, z ktorej sa skladá kapitál. Napokon taká častá príčina vojen v modernej dobe, ako je zotročovanie vojnových zajatcov, nemala v štádiu primitívnych lovcov pre nízku úroveň výroby žiadny zmysel. Jednoducho by nemali silu a prostriedky na udržanie vojnových zajatcov a otrokov.

Všeobecný obraz primitívnych vojen nakreslený Service je potvrdený a doplnený mnohými bádateľmi, ktorých sa pokúsim ďalej citovať. Pilbeam zdôrazňuje, že išlo o strety, ale nie vojny. Ďalej poukazuje na to, že v poľovníckych spoločnostiach hral príklad dôležitejšiu úlohu ako sila a autorita a že hlavnými zásadami života boli štedrosť, reciprocita a spolupráca.

Stewart uvádza zaujímavé body týkajúce sa vedenia vojny a konceptu teritoriality:

Medzi primitívnymi lovcami (nomádmi) sa veľa diskutovalo o vlastníctve územia: či mali trvalé územia alebo zdroje potravy, a ak áno, ako zabezpečovali ochranu tohto majetku. A hoci to nemôžem povedať jednoznačne, verím, že to bolo pre nich netypické. Po prvé, malé skupiny vo väčších kmeňových komunitách majú tendenciu uzatvárať manželstvá, prelínať sa, ak sú príliš malé, alebo sa rozdeľovať, ak sú príliš veľké. Po druhé, primárne malé skupiny nevykazujú tendenciu zabezpečiť si pre seba nejaké špeciálne územia. Po tretie, keď v takýchto komunitách hovoria o „vojne“, najčastejšie nehovoríme o ničom inom ako o aktoch pomsty za čarodejníctvo alebo niečo podobné. Alebo znamenajú dlhodobé rodinné spory. Po štvrté, je známe, že hlavný obchod vo veľkých oblastiach spočíval v zbere ovocia, ale neviem o jedinom prípade, že by niekto bránil oblasť s ovocím pred útokom. Primárne skupiny medzi sebou nebojovali a je ťažké si predstaviť, ako by kmeň mohol zvolať svojich mužov, ak by bolo potrebné spojiť sa na obranu svojho územia, alebo čo by to mohlo byť dôvodom. Je pravda, že je známe, že niektorí členovia skupiny si vzali na individuálne použitie jednotlivé stromy, orlie hniezda a iné špecifické zdroje potravy, ale zostáva úplne nejasné, ako by sa dali tieto „objekty“ chrániť, nachádzajúce sa vo vzdialenosti niekoľkých kilometrov od seba.

N. N. prichádza k podobným záverom. Turney High. V dokumente z roku 1971 poznamenáva, že hoci strach, hnev a frustrácia sú univerzálnymi ľudskými skúsenosťami, umenie boja sa vyvinulo neskoro v ľudskej evolúcii. Väčšina primitívnych komunít nebola schopná viesť vojnu, pretože im chýbala potrebná úroveň kategorického myslenia. Nemali žiadnu organizačnú koncepciu, ktorá je absolútne nevyhnutná, ak chce niekto zabrať susedné územie. Väčšina vojen medzi primitívnymi kmeňmi vôbec nie sú vojnami, ale bojom proti sebe. Ako uvádza Rapoport, antropológovia privítali Terney-Highovu prácu bez veľkého nadšenia, pretože kritizoval všetkých profesionálnych antropológov za nedostatok spoľahlivých informácií z prvej ruky v ich správach a všetky ich závery o primitívnych vojnách označil za nedostatočné a amatérske. Sám sa radšej spoliehal na amatérske výskumy etnológov predchádzajúcej generácie, pretože obsahovali spoľahlivé informácie z prvej ruky.

Monumentálne dielo Keysey Wrightovej obsahuje 1 637 strán textu vrátane rozsiahlej bibliografie. Tu je hĺbková analýza primitívnych vojen na základe štatistického porovnania údajov o 653 primitívnych národoch. Nevýhodou tejto práce je jej prevažne popisný a klasifikačný charakter. A napriek tomu jej výsledky poskytujú štatistiky a ukazujú trendy, ktoré sa zhodujú so závermi mnohých iných výskumníkov. Totiž: „Jednoduchí lovci, zberači a farmári sú najmenej bojovní ľudia. Lovci a roľníci vyššej úrovne prejavujú väčšiu bojovnosť a najvyššie postavení lovci a pastieri sú najagresívnejšími ľuďmi zo všetkých starovekých ľudí.“

Toto tvrdenie potvrdzuje hypotézu, že bojovnosť nie je vrodená ľudská vlastnosť, a preto o bojovnosti možno hovoriť len ako o funkcii civilizačného rozvoja. Wrightove údaje jasne ukazujú, že spoločnosť sa stáva agresívnejšou, čím je v nej vyššia deľba práce, a že najagresívnejšie sú sociálnych systémov, v ktorej je už delenie do tried. Napokon tieto údaje naznačujú, že čím menej militantnosti v spoločnosti, tým stabilnejšia je rovnováha medzi rôznymi skupinami, ako aj medzi skupinou a jej životné prostredie; Čím častejšie sa táto rovnováha naruší, tým skôr sa vytvorí pripravenosť na boj.

Wright rozlišuje štyri typy vojen: obranné, sociálne, ekonomické a politické. Obrannou vojnou myslí správanie, ktoré je nevyhnutné v prípade skutočného útoku. Dokonca aj ľudia, pre ktorých je vojna úplne netypická (nie je súčasťou jej tradície), sa môže stať predmetom takéhoto správania: v tomto prípade ľudia spontánne „chytia akúkoľvek zbraň, ktorá im príde pod ruku, aby ochránili seba a svoj domov, resp. túto nevyhnutnosť zároveň považovať za nešťastie."

Sociálne vojny sú tie, v ktorých sa spravidla „neprelieva veľa krvi“ (podobne ako vojny medzi lovcami, ktoré opisuje Service). Ekonomické a politické vojny vedú národy, ktoré majú záujem zmocniť sa pôdy, surovín, žien a otrokov, alebo aby si udržali moc určitej dynastie alebo triedy.

Takmer každý prichádza k rovnakému záveru: ak sú civilizovaní ľudia takí bojovní, o koľko bojovnejší museli byť primitívni ľudia. Wrightove výsledky však potvrdzujú tézu o minimálnej agresivite najprimitívnejších národov a raste agresivity s rastom civilizácie. Ak by deštruktívnosť bola vrodenou vlastnosťou človeka, potom treba pozorovať opačnú tendenciu.

Wrightov názor zdieľa aj M. Ginsberg:

Zdá sa, že hrozba vojny v tomto zmysle rastie s ekonomickým rozvojom a konsolidáciou skupín. Medzi primitívnymi národmi sa dá skôr hovoriť o stretoch na základe urážky, osobného odporu, zrady ženy atď. Treba priznať, že tieto komunity v porovnaní s vyspelejšími primitívnymi národmi vyzerajú veľmi mierumilovne. Ale dochádza k násiliu a strachu z moci a dochádza k bojom, aj keď malým. Nemáme veľa vedomostí o tomto živote, ale fakty, ktoré máme, hovoria, ak nie o rajskej idyle primitívnych ľudí, tak v každom prípade, že agresivita nie je vrodeným prvkom ľudskej povahy.

Ruth Benedict rozdeľuje vojny na „sociálne smrtiace“ a „nesmrtiace“. Tie posledné nemajú za cieľ podrobovať si iné kmene a vykorisťovať ich (hoci ich sprevádza dlhý boj, ako to bolo v prípade rôznych kmeňov severoamerických Indiánov).

Myšlienka dobytia nikdy neprišla do myslí severoamerických Indiánov. To umožnilo indiánskym kmeňom urobiť niečo výnimočné: oddeliť vojnu od vlády. Štát bol zosobnený v istom mierumilovnom vodcovi – hovorcovi verejný názor vo vašej skupine. Mierumilovný vodca mal trvalé „bydlisko“ a bol pomerne dôležitou osobou, hoci nebol autoritatívnym vládcom. S vojnou však nemal nič spoločné. Nemenoval ani vyšších dôstojníkov a nezaujímal sa o správanie bojujúcich strán. Každý, kto mohol zostaviť čatu, zastával miesto, kde sa mu zachcelo, a často sa stal veliteľom na celé obdobie vojny. Len čo sa však vojna skončila, stratil všetku moc. A štát sa v žiadnom prípade nezaujímal o tieto kampane, ktoré sa zmenili na demonštráciu bezuzdného individualizmu, namiereného proti vonkajším kmeňom, ale bez toho, aby spôsobili akúkoľvek škodu politickému systému.

Argumenty Ruth Benedictovej sa týkajú vzťahu medzi štátom, vojnou a súkromným vlastníctvom. Sociálna vojna „nesmrtiaceho“ typu je prejavom dobrodružstva, túžby predvádzať sa, vyhrávať trofeje, no bez akéhokoľvek cieľa zotročiť alebo zničiť iných ľudí. životne dôležité zdroje. Ruth Benedictová uzatvára: „Neprítomnosť vojny nie je taká zriedkavá, ako ju vykresľujú teoretici praveku... A je úplne absurdné pripisovať tento chaos (vojnu) biologickým potrebám človeka. Skutočne nie. Chaos je dielom samotného človeka.“

Ďalší slávny antropológ, E.A. Habl, ktorý charakterizuje vojny najstarších severoamerických kmeňov, píše: „Tieto strety skôr pripomínajú „morálny ekvivalent vojny“, ako hovorí William James. Hovoríme o neškodnom odraze akejkoľvek agresie: tu je pohyb, šport a potešenie (len nie ničenie); a požiadavky na nepriateľa nikdy neprekračujú rozumné hranice.“ Habl prichádza k rovnakému záveru, že sklon človeka k vojne nemožno v žiadnom prípade považovať za inštinktívny, pretože v prípade vojny hovoríme o fenoméne vysoko rozvinutej kultúry. A ako ilustráciu uvádza príklad mierumilovných šošonov a bojovných komančov, ktorí ani v roku 1600 nepredstavovali národnú ani kultúrnu komunitu.

Neolitická revolúcia

Detailný popisživoty primitívnych lovcov a zberačov ukazujú, že na prelome 50-tisíc rokov človek s najväčšou pravdepodobnosťou nebol krutým ničivým tvorom, a preto je nevhodné hovoriť o ňom ako o prototype „človeka zabijaka“, s ktorým sa stretávame v r. neskoršie štádiá evolúcie. Ale to nestačí. Aby sme pochopili postupnú premenu človeka na vykorisťovateľa a ničiteľa, je potrebné sledovať jeho vývoj v období raného poľnohospodárstva a potom študovať všetky jeho premeny: na urbanistu, obchodníka, bojovníka atď.

V jednom ohľade zostal človek nezmenený (od Homo sapiens (pred 0,5 miliónmi rokov) po človeka z obdobia 9 tis. pred Kristom: živil sa tým, čo získal v lese alebo lovom, ale nič neprodukoval. Bol úplne závislý od prírody, bez toho, aby niečo okolo seba menil. Tento vzťah k prírode sa dramaticky zmenil s príchodom poľnohospodárstva (a chovu dobytka), ktorý archeológovia datujú na začiatok neolitu (presnejšie do obdobia „protoneolitu“, datovaného do 9-7 tisíc pred Kristom). Archeológovia sa domnievajú, že v tomto období sa poľnohospodárstvo začalo rozvíjať na obrovskom území (viac ako tisíc míľ) od západného Iránu po Grécko, vrátane častí Iraku, Sýrie, Libanonu, Jordánska a Izraela, ako aj Anatolskej náhornej plošiny v Turecku. V strednej a severnej Európe sa rozvoj poľnohospodárstva začal oveľa neskôr.

Človek po prvý raz pocítil do určitej miery svoju nezávislosť od prírody, keď dokázal využiť vynaliezavosť a šikovnosť, aby vytvoril niečo, čo v prírode nebolo. S rastúcou populáciou je teraz možné zvýšiť plochu obrábanej pôdy a počet hospodárskych zvierat.

Prvou veľkou novinkou tohto obdobia bolo pestovanie pšenice a jačmeňa, ktoré v tomto regióne divo rástli. Objav spočíval v tom, že ľudia náhodne objavili: ak sa zrno danej obilniny spustí do zeme, vyrastú nové klasy a navyše je potrebné vybrať tie najlepšie semená na siatie. Okrem toho si pozorné oko všimlo to náhodné kríženie odlišné typy obilia vedie k vzniku novej odrody, ktorá zatiaľ medzi divo rastúcimi obilninami neexistuje. Nie sme schopní podrobne popísať cestu vývoja zrna od planých obilnín k modernej vysokoúrodnej pšenici. Bol to totiž dlhý proces mutácií, hybridizácie, duplikácie chromozómov a trvalo tisícročia, kým človek dosiahol súčasnú úroveň umelého výberu v poľnohospodárstve. Priemyselníkovi, ktorý je zvyknutý považovať predindustriálne poľnohospodárstvo za primitívne, sa objavy neolitu pravdepodobne zdajú bezvýznamné a neznesú žiadne porovnanie s technickými inováciami našej doby. V skutočnosti je ťažké preceňovať význam týchto prvých ľudských objavov. Keď bolo očakávanie prvej úrody korunované úspechom, spôsobilo to celú revolúciu v myslení: človek videl, že podľa vlastného uváženia a vlastnej vôle môže ovplyvňovať prírodu, namiesto toho, aby od nej čakal na milosť. Bez preháňania možno tvrdiť, že objav poľnohospodárstva sa stal základom vedeckého myslenia vôbec, vrátane technologického procesu všetkých budúcich období.

Druhou novinkou bol chov dobytka, ktorý vznikol takmer súčasne s poľnohospodárstvom. Už v roku 9 tisíc pred Kr. v severnom Iraku začali chovať ovce a okolo roku 6 tisíc pred Kr. ošípané a kravy. Hospodárske zvieratá sa stali dôležitým zdrojom výživy, poskytujúce mäso a mlieko. Tento bohatý a stály zdroj potravy umožnil ľuďom prejsť od nomádskeho k sedavému spôsobu života, čo viedlo k výstavbe dedín a miest.

V období protoneolitu sa v loveckých kmeňoch sformoval nový typ usadlého hospodárstva, založeného na pestovaní rastlín a domestikácii zvierat. Ak boli predtým zachytené úplne prvé stopy pestované rastliny pripisované do obdobia 7 tisíc pred Kristom, potom nové údaje naznačujú, že ich korene siahajú ešte ďalej (na úplný začiatok protoneolitu, asi 9 tisíc pred Kristom); záver bol urobený na základe skutočnosti, že do roku 7 tisíc pred Kr. Kultúra poľnohospodárstva a chovu zvierat už dosiahla vysokú úroveň.

Prešli ďalšie dve alebo tri tisícročia, kým ľudstvo urobilo ďalší objav, ktorý bol poháňaný potrebou uchovávať potraviny – toto je keramika; ľudia sa naučili vyrábať hrnce (koše sa začali tkať ešte skôr). S vynálezom hrnca došlo k prvému technickému objavu, ktorý si vyžadoval znalosť chemických procesov. Je ťažké poprieť, že „vytvorenie prvého plavidla bolo veľkým príkladom ľudskej tvorivosti“. V hraniciach staršej doby kamennej teda možno rozlíšiť predkeramický stupeň, kedy ešte nebola známa keramika, a keramický stupeň. Niektoré staré osady v Anatólii (napríklad lokalita Hakilar) pochádzajú z obdobia pred hrnčiarstvom a Çatalhöyük je mesto bohaté na keramiku.

Çatalhöyük je najrozvinutejším anatolským mestom neolitu. Keď v roku 1961 archeológovia vykopali relatívne malú časť mesta, vykopávky okamžite priniesli informácie mimoriadne dôležité pre pochopenie ekonomických, sociálnych a náboženských aspektov neolitickej spoločnosti.

Od začiatku vykopávok bolo odkrytých desať vrstiev, najhlbšia je z roku 6500 pred Kristom.

Po roku 5600 pred Kr stará osada Çatalhöyük bola z neznámych dôvodov opustená a na druhej strane rieky vzniklo nové mesto Çatalhöyük West. Existovala zrejme 700 rokov a potom ju ľudia aj opustili a nezanechali po nej žiadne stopy ničenia či násilia.

Najúžasnejšia vec na tomto meste je vysoká úroveň civilizácie. Na pohrebiskách sa našli veľmi pekné súpravy šperkov pre ženy, ale aj pánske a dámske náramky. Podľa Mellaarta rozmanitosť nájdených kameňov a minerálov naznačuje, že obchod a baníctvo boli dôležitými faktormi hospodárskeho života mesta.

Napriek týmto znakom vysoko rozvinutej kultúry v sociálnej štruktúre chýbajú prvky charakteristické pre neskoršie štádiá vývoja spoločnosti. Takže najmä medzi bohatými a chudobnými zjavne neboli žiadne triedne rozdiely. Hoci nie všetky domy sú rovnaké a samozrejme existuje určitý stupeň sociálneho rozlíšenia od ich veľkosti a povahy pohrebísk, Mellaart tvrdí, že tieto rozdiely nie sú „nikde nápadné“. A keď sa pozriete na nákresy vykopanej časti mesta, vidíte, že budovy sa veľkosťou (v porovnaní s neskoršími mestskými spoločnosťami) líšia len málo. V Childe sme videli náznak, že v dedinách raného neolitu nebola žiadna inštitúcia starších; Mellart na túto skutočnosť upozorňuje aj v súvislosti s vykopávkami Çatalhöyüku. Kňažiek (možno aj kňazov) bolo zjavne veľa, no nie je tu ani náznak hierarchickej štruktúry.

Pravdepodobne v Çatalhöyüku bol v dôsledku vysokej úrovne poľnohospodárstva prebytok potravín, čo prispelo k rozvoju obchodu a vzniku luxusného tovaru. V skorších a menej rozvinutých dedinách si Child všíma nedostatok známok blahobytu a verí, že tam bola väčšia rovnosť (predovšetkým ekonomická). Upozorňuje, že v dobe neolitu existovali remeslá; Asi sa môžeme baviť o domácej výrobe a navyše remeselná tradícia nebola individuálna, ale kolektívna. Členovia komunity si medzi sebou neustále vymieňali skúsenosti; takže môžeme hovoriť o sociálnej produkcii, ktorá vznikla ako výsledok kolektívnej skúsenosti. Napríklad keramika konkrétnej neolitickej dediny nesie jasný odtlačok kolektívnej tradície.

Okrem toho treba pripomenúť, že v tých časoch nebol problém s pozemkami. Ak by sa počet obyvateľov zvýšil, mladí ľudia mohli odísť a založiť si samostatnú osadu kdekoľvek. To znamená, že ekonomické podmienky nevytvárali predpoklady na rozdelenie spoločnosti na triedy a na vytvorenie inštitúcie permanentnej moci, ktorej funkciou by bolo riadenie ekonomiky. Nenašli sa teda žiadni organizátori, ktorí by za túto prácu dostali odmenu. To bolo možné oveľa neskôr, keď početné objavy a vynálezy viedli k takému zvýšeniu výroby, že nadprodukcia sa mohla premeniť na „kapitál“, a potom prišlo vykorisťovanie práce iných ľudí.

Z hľadiska problému agresivity sú pre mňa dôležité najmä dva body. Za 800 rokov existencie mesta Çatalhöyük nič nenasvedčuje tomu, že by sa tam páchali lúpeže a vraždy (podľa archeológov). Ešte pôsobivejším faktom je však úplná absencia známok násilia (medzi stovkami nájdených kostier ani jedna nemala známky násilnej smrti).

Jednou z najcharakteristickejších čŕt neolitických sídiel, medzi ktoré patrí aj Çatalhöyük, je ústredné postavenie matky v sociálnej štruktúre, ako aj veľká úloha náboženstva.

Podľa primitívnej deľby práce chodili muži na lov a ženy zbierali korienky a plody. Objavovanie poľnohospodárstva teda patrí žene a domestikácia zvierat bola pravdepodobne dielom mužov (vzhľadom na obrovskú úlohu, ktorú poľnohospodárstvo zohralo vo všetkých štádiách civilizačného vývoja ľudstva, môžeme s istotou povedať, že moderná civilizácia bola založené ženami).

Jedine žena a zem majú jedinečnú schopnosť rodiť a vytvárať živé veci. Táto schopnosť (u mužov absentujúca) vo svete primitívneho poľnohospodárstva bola bezpodmienečným základom pre uznanie osobitnej úlohy a miesta ženy-matky. Ľudia sa stali spôsobilými nárokovať si takéto miesto až vtedy, keď boli schopní vyrobiť hmotné veci svojím rozumom, takpovediac magickými a technickými prostriedkami. Matka bola božstvo, ktoré sa stotožňovalo s matkou zemou; bola najvyššou bohyňou náboženského sveta, a preto bola pozemská matka prirodzene uznávaná ako ústredná postava rodinného aj spoločenského života.

Priamym ukazovateľom ústrednej úlohy matky v Çatalhöyüku je skutočnosť, že deti pri pohreboch ležia vždy vedľa matky, a nie s otcom. Kostra ženy sa zvyčajne nachádza pod domom, na mieste, kde bývala matkina izba a posteľ. Táto izba bola hlavnou miestnosťou a bola väčšia ako izba môjho otca. Charakteristickým znakom Matriarchát spočíva v tom, že deti boli vždy pochované vedľa svojej matky. Rodinné väzby tu spájali deti predovšetkým s matkou, a nie s otcom, ako je to v patriarchálnych sociálnych systémoch.

Hypotéza o matriarchálnej štruktúre paleolitu nachádza konečné potvrdenie vďaka údajom o stave náboženstva v Çatalhöyüku a ďalších neolitických osadách v Anatólii.

Výsledky vykopávok spôsobili skutočnú revolúciu v našich predstavách o primitívnom náboženstve. V centre tohto náboženstva – a to je jeho hlavná črta – je obraz bohyne matky. Mellart píše: „Çatalhöyük a Hakilar dokazujú kontinuitu náboženstva od paleolitu po obdobie antického sveta (vrátane klasického), kde ústredné miesto zaujíma obraz bohyne matky a potom ťažko porozumieť obrazom bohyní Kybelé, Artemis a Afrodity."

Ústredná úloha bohyne matky sa prejavuje v námetoch basreliéfov a fresiek nájdených pri vykopávkach posvätných miest. Na rozdiel od nálezov na iných neolitických sídliskách sa v Çatalhöyüku nenachádzali len bohyne matky, ale aj mužské božstvo, ktorého symbolom bol býk alebo býčia hlava (prípadne len rohy). To však nič nemení na podstate veci, ktorou je, že Veľká Matka zaujala najvyššie postavenie ako ústredné božstvo. Medzi sochami bohov a bohýň objavených počas vykopávok tvorili väčšinu ženské postavy. Zo 41 sôch bolo, samozrejme, 33 ženských a 8 sôch s mužskou symbolikou by sa malo takmer stále chápať vo vzťahu k bohyni: sú to buď jej manžel, alebo synovia. (A v hlbších vrstvách boli počas vykopávok objavené výlučne sochárske postavy bohýň.) A niet pochýb o tom, že úloha bohyne matky bola ústredná: v každom prípade ani jeden obraz ženy nemožno interpretovať ako podriadený. k mužovi. A potvrdzujú to zábery tehotných či rodiacich žien, ako aj zábery bohýň, ktoré rodia býka. (Porovnajte s typickým patriarchálnym mýtom o žene vytvorenej z mužského rebra, ako Eva a Aténa.)

Bohyňa Matka je často zobrazovaná v sprievode leoparda, alebo odetá v leopardích kožiach, či symbolicky v podobe leoparda. Vysvetľuje to skutočnosť, že leopard bol v tej dobe najdravějším zvieraťom. A práve takéto obrazy mali z bohyne urobiť milenku divých zvierat. Okrem toho to naznačuje dvojitú úlohu bohyne: bola súčasne patrónkou života aj smrti. Pozemská matka, ktorá porodí deti a potom ich vezme späť do svojho lona, ​​keď sa ich životný cyklus skončí, nie je nevyhnutne matka ničiteľka. Aj keď to bolo veľmi zriedkavo (indická bohyňa Kálí), podrobné štúdium tejto problematiky by nás zviedlo z omylu a zabralo veľa času a priestoru.

Bohyňa matky v neolitickom náboženstve nie je len pani divokých zvierat, je aj patrónkou poľovníctva a poľnohospodárstva a ochrankyňou celej živej prírody.

Na záver chcem citovať záverečné závery Mellaarta o úlohe žien v neolitickej spoločnosti (vrátane Çatalhöyük):

V anatolskom náboženstve neolitickej éry je pozoruhodná úplná absencia erotiky v basreliéfoch, figurínach a obrazových predmetoch. Na obrázkoch sa nikdy nenachádzajú pohlavné orgány, a to si zaslúži osobitnú pozornosť, najmä preto, že obdobie neskorého paleolitu (ako aj neolit ​​a postneolit ​​mimo Anatólie) poskytuje veľa príkladov takýchto obrázkov. Na túto zdanlivo ťažkú ​​otázku je veľmi ľahké odpovedať. Keď v umení nachádzame dôraz na erotiku, vždy je to spojené s prenosom sexuálnych inštinktov a pudov, ktoré sú mužom vlastné. A keďže neolitická žena bola zároveň tvorkyňou náboženstva a jeho ústrednou postavou, dôvody cudnosti, ktoré charakterizujú umelecké obrazy súvisiace s touto kultúrou, sú úplne zrejmé. A preto vznikla jeho vlastná symbolika, v ktorej obraz pŕs, pupka a tehotenstva symbolizoval ženský princíp, kým mužskosť mala také znaky ako rohy a rohaté hlavy zvierat. V ranom neolitu (ako Çatalhöyük) samozrejme v percentuálnom vyjadrení existovali viac žien než muži (vykopávky to potvrdzujú). Okrem toho v nových formách hospodárskeho života žena vykonávala mnohé funkcie (v anatolských dedinách je to tak dodnes) – to je samozrejme dôvod jej vysokého spoločenského postavenia. Žena bola hlavnou tvorkyňou života – ako roľníčka a pokračovateľka rodu, ako matka-zdravotná sestra detí a domácich zvierat, ako symbol plodnosti a hojnosti. Tu vzniká náboženstvo, ktoré doslova požehnáva zachovanie života vo všetkých jeho podobách. Toto náboženstvo hovorilo o rozmnožovaní a plodnosti, o živote a smrti, narodení a kŕmení – t.j. o vzniku tých rituálov, ktoré boli organickou súčasťou života ženy a nemali nič spoločné s mužom. Takže s najväčšou pravdepodobnosťou všetky kultové akcie na počesť bohyne vyvinuli ženy, hoci nemožno vylúčiť prítomnosť mužských kňazov...

Zaujímavé sú fakty naznačujúce sociálnu štruktúru neolitickej spoločnosti, ktorá nemá zjavné stopy hierarchie, potlačovania či výraznej agresivity. Hypotéza, že neolitická spoločnosť (aspoň v Anatólii) bola v zásade mierumilovná, sa stáva ešte pravdepodobnejšou vo svetle skutočnosti, že anatolské osady mali matriarchálne (maticové) štruktúry. A dôvod na to treba hľadať v život potvrdzujúcej psychológii, ktorá je podľa Bachofena charakteristická pre všetky matriarchálne spoločnosti.

Výsledky archeologických výskumov neolitických sídlisk v Anatólii poskytujú ucelený materiál na dôkaz skutočnej existencie matriarchálnych kultúr a náboženstiev, ktoré Bachofen deklaroval vo svojom diele „Právo matky“, publikovanom po prvý raz v roku 1869. Len génius dokázal to, čo Bachofen riadené na základe analýzy gréckej a rímskej mytológie, rituálov, symbolov a snov; Pri takmer úplnej absencii faktografických údajov dokázal vďaka svojej analytickej intuícii zrekonštruovať úplne neznámu etapu vo vývoji spoločnosti a náboženstva. (Americký etnológ L.G. Morgan, úplne nezávisle od Bachofena, dospel pri štúdiu života severoamerických Indiánov k podobným záverom.) A takmer všetci antropológovia (až na zriedkavé výnimky) vyhlásili, že Bachofenove úvahy a závery nemajú žiadny vedecký význam. V skutočnosti to bolo prvýkrát publikované až v roku 1967 anglický preklad jeho vybrané diela.

Na odmietnutie Bachofenovej teórie boli pravdepodobne dva dôvody. Prvým bolo, že pre antropológov žijúcich v patriarchálnej spoločnosti bolo takmer nemysliteľné prekonať sociálny a psychologický stereotyp a predstaviť si, že prvenstvo mužov nie je „prirodzené“ a že nie vždy bolo výlučným privilégiom mužov dominovať a rozkazovať. (Freud, podľa toho istého práve preto, že prišiel so svojou koncepciou ženy ako kastrovaného muža). Po druhé, antropológovia boli takí zvyknutí dôverovať iba fyzickým dôkazom (kostry, nástroje, zbrane atď.), Že ich nebolo možné presvedčiť, že mýty a legendy nie sú o nič menej spoľahlivé ako artefakty. Táto pozícia viedla k tomu, že sila a hĺbka Bachofenovho teoretického myslenia jednoducho nebola ocenená. Tu je úryvok, ktorý poskytuje predstavu o tom, ako Bachofen pochopil ducha matriarchátu:

Zázrak materstva je stav, keď je žena naplnená pocitom spolupatričnosti s celým ľudstvom, keď východiskom je rozvoj všetkých cností a formovanie vznešenej stránky bytia, keď uprostred sveta násilie a problémy začína pôsobiť božský princíp lásky, mieru a jednoty. Pri starostlivosti o svoje nenarodené dieťa sa žena (skôr ako muž) učí nasmerovať svoju lásku a starostlivosť na inú bytosť (mimo seba) a nasmerovať všetky svoje schopnosti a inteligenciu na zachovanie a ozdobu bytosti niekoho iného. Odtiaľ pochádzajú všetky radosti, všetky požehnania života, všetka oddanosť a vrúcnosť a všetka starostlivosť a ľútosť... Materská láska sa však neobmedzuje len na svoj vnútorný predmet, stáva sa univerzálnou a pokrýva stále širší okruh... Otcovský princíp obmedzenie je v protiklade s materským princípom univerzálnosti; materinský cit nepozná hraníc, tak ako ich nepozná ani sama príroda. Materstvo má svoj pôvod aj v zmysle bratstva všetkých ľudí, ktorého vedomie a uznanie zaniklo so vznikom patriarchátu.

Rodina postavená na princípoch otcovského práva je orientovaná na individuálny organizmus. V rodine založenej na materskom práve prevládajú spoločné záujmy, empatia a všetko, čo odlišuje duchovný život od materiálneho a bez čoho nie je možný rozvoj. Matka zeme Demeter má v úmysle, aby každá žena navždy porodila deti - súrodencov, aby vlasť bola vždy krajinou bratov a sestier - a tak ďalej, kým sa s vytvorením patriarchátu nezjednotí ľudstvo. sa rozpadne a nerozdelené prekoná princíp rozdelenia.

V štátoch s materskou „vládou“ sa princíp univerzálnosti prejavuje mnohými spôsobmi. Je založený na princípe všeobecnej rovnosti a slobody (ktorý sa stal základom pre tvorbu zákonov mnohých národov); sú na ňom postavené pravidlá filoxénie (pohostinnosti) a rozhodné odmietanie obmedzujúcich hraníc akéhokoľvek druhu...; rovnaký princíp tvorí tradíciu verbálneho prejavu sympatie ( piesne chvály príbuzných, súhlas a povzbudenie), ktorý bez poznania hraníc rovnomerne pokrýva nielen príbuzných, ale celých ľudí. V štátoch s „ženskou“ mocou spravidla nie je miesto pre rozdvojenú osobnosť, zreteľne sa v nich prejavuje túžba po pokoji a negatívny postoj ku konfliktom... Nemenej príznačné je ublíženie na zdraví spoluobčana, alebo nejaké zviera, bol kruto potrestaný... Niet pochýb o tom, že črty mäkkého ľudskosti, ktoré vidíme na tvárach egyptských sôch, prenikli hlboko do všetkých zvykov a noriem života matriokratického sveta.

Súvisiace informácie.

Severní susedia Rímskej ríše - barbari, podľa Grékov a Rimanov kmene Germánov, ako aj Kelti, Slovania, Tráci, Sarmati - v prvých storočiach Nová éra Stále žili v primitívnom komunálnom systéme. Úroveň vývoja týchto kmeňov bola veľmi odlišná, ale v čase masívnych barbarských invázií do ríše v 4.-6. všetky tak či onak vykazovali znaky formovania tried a štátu a postupne sa čoraz viac prejavovala feudálna orientácia prebiehajúcich zmien. U Nemcov je táto tendencia obzvlášť zreteľná.

Ekonomický systém. Ekonomický systém starých Germánov zostáva predmetom búrlivých historiografických diskusií, čo je spôsobené predovšetkým stavom prameňov. Podľa prevládajúceho pohľadu, ktorý zohľadňuje popri písomných prameňoch aj výdobytky archeológie, onomastiky a historickej jazykovedy, Nemci už v 1. stor. viedol sedavý spôsob života, aj keď občasné presuny jednotlivých skupín i celých kmeňov na značné vzdialenosti stále prebiehali. Migrácia bola spôsobená z väčšej časti zahraničnopolitickými komplikáciami, niekedy narušením ekologickej rovnováhy v dôsledku klimatických výkyvov, demografického rastu a iných dôvodov, ale v žiadnom prípade nebola diktovaná povahou ekonomického systému. Najrozvinutejšie kmene boli tie, ktoré žili na hraniciach ríše, pozdĺž Rýna a Dunaja, pričom úroveň civilizácie klesala, keď sa vzďaľovali od rímskych limes.

Hlavným odvetvím nemeckého hospodárstva bol chov dobytka, ktorý zohral obzvlášť dôležitú úlohu v Škandinávii, Jutsku a Severnom (Dolnom) Nemecku, kde je veľa krásnych lúk; je málo pôdy vhodnej na poľnohospodárstvo a pôda je pomerne chudobná. Chovali hlavne veľké dobytka, ako aj ovce a ošípané. Poľnohospodárstvo bolo v úzadí, ale svojím významom už nezaostávalo za chovom dobytka, najmä v 4. storočí. Na niektorých miestach sa ešte zachovalo úhorové poľnohospodárstvo a pôda ležiaca úhorom, prevládlo však vykorisťovanie dlhodobo vyklčovaných a navyše neustále využívaných plôch. Spracovávali sa rawlom (pluhom) alebo pluhom poháňaným záprahom býkov alebo volov. Na rozdiel od pluhu, pluh pôdu nakyprenú radlicou jednoducho nerozrýva, ale diagonálne odreže blok zeme a pomocou špeciálneho zariadenia - noža - ho odhodí na jednu stranu brázdy, čím zabezpečí hlbšiu orbu. Pluh, ktorý umožnil výraznú intenzifikáciu poľnohospodárstva, bol skutočne revolučným vynálezom. Jeho využitie alebo nevyužitie v určitej oblasti však nebolo determinované ani tak stupňom vývoja, ako skôr charakteristikami pôdy: pluh je nevyhnutný na ťažkých ílovitých pôdach získavaných z lesa; na rozoraných lúkach s ich ľahkými, poddajnými pôdami to nie je potrebné; v horských oblastiach, kde je úrodná vrstva plytká, je používanie pluhu plné erózie.

Správne striedanie plodín sa ešte len formovalo, koncom sledovaného obdobia sa však začalo rozširovať dvojpoľné hospodárenie so striedaním jarných a ozimných plodín, menej často obilnín so strukovinami a ľanom, ktoré postupne získavalo pravidelnosť. . V Škandinávii sa sial najmä mrazuvzdorný nenáročný ovos a rýchlo dozrievajúci jarný jačmeň, úplne na juhu, v Skåne, aj jarné odrody raže a pšenice. Bol tu chronický nedostatok obilia, základom stravy bolo mäso, mliečne výrobky a ryby. V Jutsku a vo vlastnom Nemecku pšenica zaberala významné a stále sa rozširujúce oblasti, ale stále prevládal jačmeň, z ktorého okrem chleba a kaše vyrábali aj pivo - hlavný opojný nápoj Nemcov a najmä raž. Nemci pestovali aj niektoré záhradné plodiny, najmä koreňovú zeleninu, kapustu a šalát, ktoré neskôr priniesli na územie ríše, ale nepoznali záhradníctvo a vinohradníctvo, uspokojovanie potreby cukru cez med. Poľovníctvo už nemalo veľký hospodársky význam, ale najmä medzi pobrežnými kmeňmi zohrával významnú úlohu rybolov.

Na rozdiel od Tacitovej správy Nemcom nechýbalo železo, ktoré sa vyrábalo najmä lokálne. Prebiehala aj ťažba zlata, striebra, medi a olova. Tkanie, spracovanie dreva (aj pre potreby stavby lodí), úprava kože a výroba šperkov boli dosť rozvinuté. Naopak, kamenné stavby sa takmer vôbec nepraktizovali, keramika bola nízkej kvality: hrnčiarsky kruh sa rozšíril až v období veľkého sťahovania národov – procesu masovej migrácie v Európe v 4. – 7. storočí. Obchodná výmena zaujímala popredné miesto v hospodárskom živote Nemcov. Predmetom vnútroregionálneho obchodu boli najčastejšie kovové výrobky; Germáni zásobovali Rimanov otrokmi, dobytkom, kožou, kožušinami a jantárom, sami od nich kupovali drahé látky, keramiku, šperky a víno. Prevládala naturálna výmena, len v oblastiach hraničiacich s ríšou boli v obehu rímske mince.

Populácia celého germánskeho sveta vtedy sotva presiahla 4 milióny ľudí a v prvých storočiach nášho letopočtu mala tendenciu klesať v dôsledku epidémií, nepretržitých vojen a nepriaznivých zmien životného prostredia. V súlade s tým bola hustota obyvateľstva extrémne nízka a sídla boli zvyčajne oddelené veľkými oblasťami lesov a pustatín. Podľa Tacita Nemci „nedokážu zniesť, aby sa ich príbytky dotýkali; usadzujú sa od seba ďaleko, kde sa niekomu páči potok, čistinka alebo háj“. Tento dôkaz potvrdzujú vykopávky, ktoré odhalili osamelé usadlosti a malé usadlosti niekoľkých domov vo všetkých nemeckých krajinách. Známe sú aj veľké kupovité dediny, ktoré vyrástli z takýchto hospodárstiev, ktoré sa v polovici 1. tisícročia stávajú čoraz početnejšími, ale aj v tomto období zostala typická pomerne malá osada. Obydlia starých Germánov boli vysoké, podlhovasté budovy s veľkosťou až 200 metrov štvorcových. m, určený pre dve až tri desiatky ľudí; V nepriaznivom počasí sa tu choval aj dobytok. Okolo alebo v blízkosti ležali polia a pastviny, ktoré ich živili. Keď boli viaceré domácnosti v tesnej blízkosti, polia alebo ich parcely boli od susedných oddelené medzami, ktoré sa nedali orať, tvorili sa z kameňov odvezených z poľa a postupne držali pohromade nánosmi zeme a vyklíčenej trávy; Tieto hranice boli dostatočne široké na to, aby oráč priviedol svoj tím na svoj pozemok bez toho, aby poškodil ostatných. S nárastom obyvateľstva sa takéto polia niekedy rozdelili na niekoľko podielov porovnateľnej plochy, ale samotné hranice poľa zostali zjavne nezmenené. Tento poľný systém bol najcharakteristickejší pre otvorené nížiny severného Nemecka a Jutska. V strednom a južnom Nemecku, kde sa orné hospodárenie vykonávalo najmä na pozemkoch vyčistených od lesov, bola situácia pravdepodobne trochu iná, pretože lesné pôdy si vyžadovali dlhší odpočinok, ktorý nebolo možné nahradiť, ako na severe bohatom na hospodárske zvieratá, nadbytočným hnojom . Obdobie úhoru a s ním spojené periodické prekresľovanie parciel tu teda trvalo dlhšie.

Sociálno-ekonomická štruktúra. Komunita v predtriednej spoločnosti prešla tromi štádiami vývoja: 1) klan, alebo pokrvné spoločenstvo, založené na spoločnom hospodárení a spoločnom užívaní a vlastníctve pôdy pokrvnými príbuznými; 2) poľnohospodárska, v ktorej sa komunitné vlastníctvo územia spájalo s rozdelením orných pozemkov medzi veľké rodiny; 3) sused alebo obec, v ktorej dominovalo individuálne vlastníctvo malých rodín na pozemkoch ornej pôdy pri zachovaní kolektívneho vlastníctva obce na ostatných pozemkoch.

Obyvatelia starých germánskych fariem a dedín nepochybne tvorili aj akési spoločenstvo. V prvých storočiach našej éry hral klan v živote Nemcov stále veľmi dôležitú úlohu. Jeho členovia sa usadili, ak nie spolu, tak kompaktne (čo bolo zrejmé najmä počas migrácií), šli spolu do boja, na súde vystupovali ako spoluprísahajúci a v určitých prípadoch sa navzájom striedali. Ale klan už nemal miesto v každodennej ekonomickej praxi. Dokonca aj taká náročná práca, ako je klčovanie lesa, bola v rámci možností veľkej rodiny a bola to veľká rodina, ktorá obývala vyššie opísané priestranné obydlie a pozostávala z troch generácií alebo dospelých manželských synov s deťmi, niekedy s niekoľkými otrokmi, to bola hlavná výrobná jednotka nemeckej spoločnosti. Preto bez ohľadu na to, či obyvatelia osady pochádzajú od spoločného predka alebo nie, prevládali medzi nimi susedské väzby nad príbuzenskými.

Vzhľadom na nízku hustotu osídlenia a dostatok voľnej, aj keď zvyčajne ešte neupravenej pôdy, spory o obrábané plochy, ako aj bežné problémy spojené s ich obrábaním, pravdepodobne medzi domácnosťami často nevznikli. Dominancia primitívnych systémov hospodárenia, cudzieho prísnemu striedaniu plodín povinnej pre všetkých susedov a prísnemu dodržiavaniu rytmu poľnohospodárskych prác (ktorý je typický pre rozvinutý dvojpoľný a najmä trojpoľný systém), tiež neprispela. premena tejto komunity na harmonický výrobný organizmus, ktorým bola stredoveká roľnícka komunita. Fungovanie staronemeckej komunity ešte pomerne málo záviselo od organizácie orného hospodárenia a poľnohospodárstva vôbec. Väčší význam treba predpokladať, lebo pre túto komunitu bola regulácia ťažby neobhospodarovaných, no svojim spôsobom nemenej životne dôležitých území: lúk, lesov, nádrží atď. Hlavným odvetvím hospodárstva zostal dobytok chov, a na jeho normálnu organizáciu bol určite potrebný súhlas všetkých susedov, ktorých záujmy sú v tomto prípade už neboli automaticky chránené nedotknuteľnosťou hraníc poľa. Bez súhlasu susedov nebolo možné dosiahnuť uspokojivé využitie iných prírodných zdrojov: výrub lesa, zber sena atď. Členovia komunity boli tiež zjednotení. spoločná účasť v mnohých bežných záležitostiach: ochrana pred nepriateľmi a dravými zvieratami, uctievanie, udržiavanie základných zákonov a poriadku, dodržiavanie jednoduchých hygienických noriem a budovanie opevnení. Kolektívna práca však stále neprevážila prácu člena komunity v jeho domácnosti, ktorá bola teda zo sociálno-ekonomického hľadiska základným vzdelaním vo vzťahu ku komunite. V konečnom dôsledku práve z tohto dôvodu K. Marx pri porovnaní nemeckej komunity s ázijskou a starodávnou napísal, že „individuálne vlastníctvo pôdy sa tu nevyskytuje ani ako forma protikladná pozemkovému vlastníctvu komunity, ani ako sprostredkované to, ale naopak, spoločenstvo existuje len vo vzájomných vzťahoch týchto jednotlivých vlastníkov pozemkov navzájom“ *.

* (Marx K., Engels F. Soch. 2. vyd. T. 46 Časť I. P. 472)

„Jednotlivým vlastníkom“ v starovekej germánskej komunite bola, samozrejme, domácnosť. Hlava rodu mala vo všetkých veciach rozhodujúci hlas, no jeho moc sa predsa len výrazne líšila od moci rímskeho pater familias: nemecký hospodár mohol oveľa menej voľne nakladať so „svojím“ majetkom, ktorý bol považovaný a bol majetkom rodiny, čiastočne celého klanu.

Pre Nemca na začiatku nášho letopočtu nie je jeho pôda len predmetom vlastníctva, ale predovšetkým malou domovinou, „otcom a starým otcom“, dedičstvom dlhého radu predkov siahajúcich k bohom, ktorých zase musel odovzdať svojim deťom a ich potomkom, inak život stratil zmysel. Nie je to len a ani nie tak zdroj potravy, ale neoddeliteľná súčasť alebo pokračovanie jeho „ja“: dôkladne poznať všetky tajomstvá a rozmary svojej krajiny (a vedieť len málo okrem toho), byť súčasťou jej prirodzených rytmov. , človek bol jeden s tým, že som si to len ťažko vedel predstaviť celok a jeho celistvosť. Na rozdiel od dobytka, otrokov a riadu nebola pôda predmetom odcudzenia; predať alebo vymeniť ho, aspoň mimo klanu, bolo takmer také nemožné, absurdné a svätokrádežné ako opustiť ho. Nemec, ktorý opustil dom svojho otca a hľadal slávu a bohatstvo, sa s ním navždy nerozišiel a na jeho osobnom osude veľmi nezáležalo - hlavnou vecou bolo nedovoliť klanu, ktorý bol spojený s pôdou, ktorú obsadil tisíckami ľudí. väzby, ktoré majú byť prerušené. Keď bol pod tlakom okolností odstránený zo svojho miesta celý kmeň spolu s ekonomickými a sociálnymi základmi spoločnosti, hodnotový systém, ktorý sa v ňom vytvoril, sa začal deformovať. Zvýšila sa najmä úloha hnuteľného majetku a pozemky čoraz jasnejšie odhaľovali vlastnosti veci, ktoré sa dali zhodnotiť a nadobudnúť. Nie je náhoda, že ak neboli vykorenené archaické názory Nemcov na Zem, prešli zásadnými zmenami práve v období veľkého sťahovania národov.

Majetková a sociálna nerovnosť, známa nemeckej spoločnosti prinajmenšom v 1. storočí, zostala dlhodobo pomerne slabo vyjadrená. Najtypickejšou postavou tejto spoločnosti bol slobodný, od nikoho nezávislý človek – hospodár zaoberajúci sa poľnohospodárskymi prácami a zároveň bojovník, člen ľudového zhromaždenia a strážca zvykov a kultov svojho kmeňa. Toto ešte nie je sedliak v stredovekom zmysle slova, keďže ekonomická aktivita sa preňho zatiaľ nestala jedinou, ktorá pre neho zatieňuje a nahrádza akúkoľvek inú: s veľmi nízkou produktivitou práce, ktorá umožňovala živiť spoločnosť len osobnou účasťou takmer všetkých jej členov na poľnohospodárstve, spoločenskej deľbe práce a delimitácia spoločenských funkcií (výroba, manažment, kult atď.) bola len na začiatku. Treba poznamenať, že spojenie výrobných a spoločenských aktivít, ktoré spolu s ekonomickou nezávislosťou stelesňovali plné práva starého Nemca, bolo možné len vďaka jeho príslušnosti k veľkej rodinnej skupine, dostatočne silnej a zjednotenej, aby vydržala periodické neprítomnosť gazdu a jeho dospelých bez väčších škôd na hospodárstve synov. Preto sociálny status Nemca určovalo predovšetkým postavenie jeho rodiny, ktoré nezáviselo ani tak od bohatstva, ako skôr od počtu, rodokmeňa a všeobecnej povesti rodiny a rodu ako celku. Kombinácia týchto žiarlivo strážených vlastností určovala mieru ušľachtilosti človeka, teda úroveň občianskej dôstojnosti uznávanej spoločnosťou.

Veľká šľachta dávala určité privilégiá. Podľa Tacita poskytovala spolu s rešpektom výhodu pri delení pôdy a dávala vedenie vo vojne aj mladým mužom; súdiac podľa skutočnosti, že si tento mohol dovoliť zostať dlho nečinný, vyhýbať sa poľnohospodárskej práci, veľká šľachta sa spravidla spájala s veľkým bohatstvom. O vzrastajúcom vzťahu medzi spoločenskou nadradenosťou a bohatstvom svedčia aj vykopávky, z ktorých vyplynulo, že najúctyhodnejšie bohaté panstvo zvyčajne zaujímalo centrálne miesto v osade, susediace s cirkevnými priestormi a akoby okolo neho zoskupujúce ďalšie obydlia. V čase Tacita sa však šľachta medzi Germánmi ešte nepremenila na osobitné spoločenské postavenie. Všetci slobodní a slobodní ľudia zostali plnohodnotnými a vo všeobecnosti rovnocennými členmi kmeňa; rozdiely v ich prostredí v porovnaní s ich všeobecnou odlišnosťou od neslobodných boli stále relatívne nepatrné a neboli určené príslušnosťou k tej či onej spoločenskej hodnosti, ale ku konkrétnemu rodu.

Neslobodní, podobne ako Rimania, formálne stáli mimo spoločnosti, no inak zohralo otroctvo v živote Germánov zásadne inú úlohu. Hoci zvyky Nemcov nezakazovali zotročovanie spoluobčanov a neustále vojny so susedmi poskytovali stabilný zdroj doplňovania otrokov na úkor cudzincov, otroci tvorili dosť úzku vrstvu obyvateľstva. Zajatci boli často obchodovaní alebo predávaní Rimanom a niekedy zabití na bojisku alebo obetovaní, zatiaľ čo otroci boli po určitom čase často prepustení a dokonca adoptovaní. Zdá sa, že nie každá domácnosť mala otrokov a dokonca ani v tých najväčších a najprosperujúcejších bolo nepravdepodobné, že by ich bolo tak veľa, že by na nich mohla pánova rodina presunúť hlavné ekonomické starosti. Otroctvo zostalo patriarchálne a z hľadiska každodennej výrobnej činnosti a životných podmienok sa spôsob života otrokov len málo líšil od spôsobu života slobodných ľudí. Niektorí z otrokov pracovali ruka v ruke s majiteľom a delili sa s ním o prístrešie a jedlo, no Tacitovu pozornosť viac priťahoval fakt, že Nemci „využívajú otrokov inak ako my, ktorí rozdeľujeme povinnosti medzi sluhov – každý si hospodári po svojom. dom, vlastný statok. Pán ho ako stĺp zdaňuje len určitým množstvom obilia, dobytka alebo látky a len v tom sú vyjadrené jeho povinnosti otroka.“ Dá sa hádať, či to boli naozaj otroci alebo nejaká iná kategória obyvateľstva cudzia sociálnej skúsenosti Rimanov, ale samotný fakt existencie vrstvy súkromne vykorisťovaných, ale nezávisle ekonomických producentov svedčí. Vzťahy tohto typu, samozrejme, neurčovali sociálno-ekonomickú podobu nemeckej spoločnosti na konci 1. storočia, ktorá ešte nepoznala systematické vykorisťovanie človeka človekom. Napriek tomu sú zjavné príznaky rozpadu antického spoločenského systému a formovania kvalitatívne nového ekonomického mechanizmu.

Počas nasledujúcich troch alebo štyroch storočí urobila nemecká spoločnosť výrazný krok vpred. Archeologický materiál jasne hovorí o ďalšom majetkovom a sociálnom rozvrstvení: pohrebiská sa čoraz viac líšia hrobovou výbavou, najbohatšie z nich sprevádzajú symbolické atribúty moci; v preplnených osadách sa najväčšie panstvo postupne stáva nielen administratívnym, ale aj hospodárskym centrom: sústreďujú sa tu najmä remeslá a obchod. Prehĺbenie sociálnej diferenciácie zaznamenali aj neskoroantickí autori. Alamanská šľachta (šľachta) sa teda v zobrazení Ammiana Marcellina (koniec 4. storočia) už celkom určite stavia proti pospolitému ľudu a drží sa od seba aj v boji. Retrospektívne údaje z barbarských právd nám tiež umožňujú dospieť k záveru, že v ére veľkého sťahovania národov už slobodní netvorili jedinú masu, či už majetkovo alebo sociálno-právne. Spravidla prevláda trojčlenné delenie spoluobčanov na šľachticov, slobodných v užšom zmysle slova a poloslobodných, v nemeckých nárečiach obyčajne nazývaných litas. S väčšou či menšou prehľadnosťou sa tieto kategórie už líšili rozsahom práv. Napríklad podľa zvykov Sasov boli životy šľachticov chránené vyšším wergeldom (pokuta za vraždu - porov. staroruské "vira"), jeho prísaha bola hodnotená vyššie ako prísaha jednoducho slobodného človeka, no v mnohých prípadoch boli zločiny, ktoré spáchal, potrestané prísnejšie.

Stupeň šľachty v predvečer veľkého sťahovania národov bol stále do značnej miery určovaný pôvodom: zohľadňovalo sa napríklad, či sú v rodine neslobodní ľudia alebo predstavitelia podmanených kmeňov. Čoraz významnejšiu úlohu však zohrával majetkový stav osoby. Typický šľachtic barbarskej pravdy je obklopený mnohými príbuznými, otrokmi, slobodnými a závislými ľuďmi. Slobodný prostý občan, a dokonca aj litha, mohol mať otrokov a závislých, ale častejšie bol litha a niekedy aj slobodný človek v pozícii lithy sám sebe niečím človekom, ktorý bol svojmu pánovi zaviazaný poslušnosťou a nejakými povinnosťami. Jeho sloboda, chápaná v barbarskej spoločnosti ako nerozlučná jednota určitých práv a povinností, bola postupne narúšaná a on sám bol postupne zbavený participácie na veciach verejných, pričom sa čoraz viac zameriaval na ekonomické záujmy. Je príznačné, že aj niektoré z najstarších právd zaraďujú prepustených medzi Litov (ktorých postavenie je podľa nemeckých predstáv neprekonateľne chybné) a niekedy priamo kontrastujú Litov so slobodnými, čo naznačuje zostup nižšej skupiny slobodných ľudí a čoraz zreteľnejšie stieranie skutočných rozdielov medzi nimi a ľuďmi, ktorí to nesú, je na sebe škvrna neslobodného pôvodu. Najdôležitejšou vecou v tomto procese bolo, že pri zachovaní ekonomickej nezávislosti sa z neúplne slobodných stali závislý vykorisťovaní ľudia, čím sa priblížili k otrokom umiestneným na pôde. Pri všetkom význame tohto procesu v období pred veľkým sťahovaním národov sa mu však podarilo vytvoriť len predpoklady pre formovanie triednej feudálnej spoločnosti a v mnohých prípadoch tie najskoršie, najvzdialenejšie predpoklady.

Sociálno-politická organizácia. Prvé štáty Germánov vznikli v 5. – 6. storočí a iba tie kmene, ktoré po vpáde na územie Západorímskej ríše a jej čiastočnom dobývaní čelili potrebe prispôsobiť svoj systém vlády novým. samotným faktom nadvlády nad oveľa vyspelejšími národmi.podmienky. Medzi inými (zvyčajne zaostalejšími) kmeňmi, ktoré sa priamo nestretli s triednou spoločnosťou a politickými inštitúciami Rimanov, sa formovanie štátu vlieklo niekoľko storočí a opäť sa skončilo nie bez vonkajšieho vplyvu franských, anglosaských, resp. iné spoločnosti, ktoré ich vo vývoji predbehli. Nemecké kmene boli teda aj v predvečer veľkého sťahovania národov pomerne ďaleko od vytvorenia vládnych orgánov, ktoré by bolo možné kvalifikovať ako štátne. Spoločensko-politický systém starých Germánov je systémom charakteristickým pre najvyšší stupeň barbarstva a navyše ešte nevyčerpal svoje možnosti. V marxistickej literatúre sa tento systém zvyčajne nazýva vojenská demokracia, pretože v tomto štádiu vývoja sa „vojna a organizácia pre vojnu stávajú“, ako to povedal Engels, „pravidelnými funkciami“. ľudový život„*, ktoré majú silný vplyv na sociálne a ekonomické aktivity.

* (Marx K., Engels F. Soch. 2. vyd. T. 21. S. 164.)

Absencia štátu u starých Germánov sa prejavovala predovšetkým v tom, že každý plnohodnotný člen kmeňa sa osobne a priamo podieľal na vláde, a to nielen v princípe, ale aj v praxi ako nositeľ demokracie. Najvyšším orgánom bolo ľudové zhromaždenie alebo kmeňová rada, do ktorej mali prístup všetci dospelí slobodní muži s výnimkou tých, ktorí sa zneuctili zbabelosťou v boji. Z času na čas (ale zrejme nie menej ako raz do roka) sa zvolávalo ľudové zhromaždenie, aby sa riešili najdôležitejšie záležitosti, ktorými boli otázky vojny a mieru, súdne procesy za obzvlášť závažné alebo komplikované zločiny, zasväcovanie do bojovníkov a teda na plnoprávnych členov spoločnosti, ako aj nomináciu kmeňových vodcov. Títo mali podľa Tacita na starosti všetky aktuálne záležitosti, predovšetkým súdne; Okrem toho vo svojom kruhu predbežne diskutovali o problémoch nastolených na schôdzi a jej radovým účastníkom ponúkli vopred pripravené rozhodnutia, ktoré však mohli podľa zvyku odmietnuť hlukom a výkrikmi alebo trepaním zbraní. súhlasiť. Tacitus nazýva týchto vodcov princípmi („vedenie“, „vedenie“). Tacitus nemá špeciálny výraz na označenie rady princov, a zdá sa, že nie náhodou: zrejme to bola dosť amorfná formácia, ktorá spájala najvyšších predstaviteľov kmeňa. Caesar v tom však videl podobnosť so senátom a s najväčšou pravdepodobnosťou skutočne hovoríme o rade starších, ktorú však už netvorili patriarchovia všetkých rodov kmeňa, ale zástupcovia tzv. kmeňovej šľachty, ktorá sa na začiatku nášho letopočtu ocitla v spoločnosti „starších“.

Spolu s kolektívnou mocou ľudového zhromaždenia a rady starších mali Nemci individuálnu moc kmeňových vodcov. Starovekí autori ich nazývajú rôzne: niektorí - princeps, duxes, archonti, hegemóni, teda vodcovia, iní - rovnako ako ich vládcovia hrdinskej éry - rexes alebo basileus, inými slovami, králi. Tacitus napríklad hovorí, že keď sa Arminius, slávny vodca Cheruskov, ktorý v roku 9 nl spôsobil zdrvujúcu porážku légiám Quintiliusa Vara v Teutoburskom lese, chcel stať rexom, jeho slobodomilovskí spoluobčania zabili ho. Zmysel tejto opozície nám však uniká. Pred nami sú kmeňoví vodcovia alebo najvyšší vodcovia kmeňových zväzov, ktorých moc možno len podmienečne, berúc do úvahy historickú perspektívu, kvalifikovať ako monarchickú. Sila a sila postavenia týchto vodcov sa prirodzene líšila, ale či tieto rozdiely záviseli od úrovne rozvoja kmeňa a či sa prejavili aj v jazyku samotných Germánov, nie je jasné.

Prechodný charakter starovekých nemeckých mocenských inštitúcií, stále nepochybne predštátnych, no zďaleka nie primitívnych, sťažuje výber pojmov, ktoré by správne vyjadrili ich podstatu. To platí aj pre tituly. Vo vzťahu k vodcom Nemcov sa teda výrazy „basileus“ a „reke“ najčastejšie prekladajú do ruštiny ako „kráľ“. Medzitým toto slovo, ktoré vytvorili Slovania v mene Karola Veľkého (franského panovníka, ktorý zomrel v roku 814), už patrí do obdobia feudalizmu a politickej realite predtriednej spoločnosti ho možno pripísať len s výhradami.

Keď už hovoríme o germánskych starožitnostiach, je asi rozumnejšie osvojiť si slovnú zásobu samotných Nemcov, najlepšie bežné germánske slovo konung. Podobne ako príbuzný slovanský „knieža“ aj slovo „konung“ pochádza z indoeurópskeho keni – „klan“ (porov. latinsky gens). Kráľ je teda v primárnom význame tohto výrazu urodzená, vznešená, a teda vznešená osoba, a teda hodná úcty a poslušnosti, nie však vládca alebo pán.

Podľa Tacitových pozorovaní mal kráľ veľmi obmedzenú moc a ovládal svojich spoluobčanov skôr presviedčaním a uchvacovaním príkladom než rozkazovaním. Kráľ bol vojenským vodcom kmeňa, zastupoval ho v medzinárodných záležitostiach, mal výhodu pri delení vojenskej koristi a právo na viac-menej pravidelné, aj keď dobrovoľné dary od svojich spoluobčanov, ako aj na časť pokuty od odsúdených, čo mu prináležalo konkrétne ako hlave kmeňa. Nebol však ani sudcom, ani poručníkom, tým menej tvorcom kmeňových zvykov a nemal žiadnu osobitnú administratívnu právomoc. Dokonca aj vo vojne, píše Tacitus, „popravovať, väzniť v reťaziach, podrobovať sa telesným trestom nie je dovolené nikomu okrem kňazov“, ktorí konajú ako na príkaz božstva. Zároveň sám kráľ vykonával určité posvätné funkcie. Medzi množstvom kmeňov zohral o mnoho storočí neskôr významnú úlohu pri vykonávaní verejných veštení a obetí, bol považovaný za osobne zodpovedného za neúspech vo vojne a neúrodu a na základe toho mohol byť nielen odstránený, ale aj obetovaný v r. rozkaz upokojiť bohov.

Sila kráľa bola voliteľná. Bol zvolený na verejnom zhromaždení spomedzi najváženejších mužov, ktorí ešte nemuseli patriť do toho istého rodu, niekedy žrebom, ale častejšie vedomým rozhodnutím prítomných, ktorí potom svojho vyvoleného povýšili na štít. Na ľudovom zhromaždení, nie bez podnetu opozične zmýšľajúcej časti šľachty, došlo k odvolaniu kráľa, ktorý sa z nejakého dôvodu stal nevyhovujúcim. Niektorí z nich sa snažili povzniesť nad ľudové zhromaždenie a radu starších, čo s veľkou pravdepodobnosťou antickí autori interpretovali ako boj kmeňových vodcov o kráľovskú moc.

Vodcovia jednotiek zaujímali v starovekej germánskej spoločnosti osobitné miesto. Na rozdiel od armády kmeňových milícií, ktorá zahŕňala všetkých bojaschopných členov kmeňa, organizovaných klanom a rodinou a na čele s kráľom, čaty tvorili náhodní, nepríbuzní ľudia, ktorí sa rozhodli skúsiť šťastie v boji spoločne a za týmto účelom sa pridal nejaký skúsený, úspešný bojovník známy svojou odvahou. V podstate išlo o mladých ľudí, často šľachtického pôvodu, ktorí boli na dlhý čas, ak nie navždy, odtrhnutí od otcových domov a poľnohospodárskych prác a úplne sa oddali vojne, presnejšie lúpežným nájazdom na svojich susedov. V prestávkach medzi nájazdmi trávili bojovníci čas lovom, hodovaním, súťažami a hazardnými hrami, postupne jedli a mrhali korisťou. Tento podiel, možno žiadúci pre celú nemeckú mládež, si však nevyberali všetci: tí najušľachtilejší a najbohatší, ktorých rodiny si mohli dovoliť stratu robotníka, alebo tí najnepokojnejší a najrozpustilejší, dobrovoľní či nedobrovoľní vydedenci, ktorí sa rozišli so svojimi príbuznými. , šiel k vigilantes. , alebo dokonca s kmeňom. Často ich ako vojakov najali Rimania; Takto začal svoju kariéru napríklad Arminius.

V rámci čaty mala svoju špecifickú hierarchiu, postavenie v nej neurčovala ani tak šľachta rodu, ale osobná udatnosť. To vyvolalo rivalitu medzi bojovníkmi, ale všetky rozpory medzi nimi boli zatienené ich spoločnou bezpodmienečnou oddanosťou vodcovi. Verilo sa, že vodca dostal nielen slávu, ale aj korisť, zatiaľ čo bojovníci sa kŕmili, dostali zbrane, zrejme a úkryt pred jeho štedrosťou.

Keďže bol tím mimoriadne jednotný, zaujímal osobitné miesto v kmeňovej organizácii. Buď sa postavila proti kmeňu, najmä porušila zmluvy, ktoré uzavreli (čo, ako sa zdá, disciplinovaní Rimania nepochopili, pričom neoprávnené útoky jednotlivých oddielov považovali za zradu celého kmeňa), alebo tvorila jadro. kmeňového vojska, čo sa ukázalo ako ohnisko jeho moci a často poskytuje jeho vodcovi dôstojnosť kráľa. Ako boli takéto prípady čoraz častejšie, menil sa aj jeho vzhľad a postupne sa z bandy, ktorá existovala akoby na periférii kmeňa, stala skutočná kniežacia čata a v tejto funkcii sa stala základom moci kmeňový vodca. Neskôr, v ére veľkého sťahovania národov, z čaty, aspoň z jej „staršej“ časti, vyrástla nová, slúžiaca šľachta, ktorá postupne vytláčala starú, kmeňovú šľachtu, hoci mnohí predstavitelia novej šľachty boli prepojení. so starými podľa svojich koreňov.

Starovekí Germáni netvorili etnický celok a zjavne sa nevnímali ako jediný národ. Nám známe etnonymum Germani vzniklo ako názov jedného germánskeho kmeňa; ju Kelti rozšírili na všetkých svojich severovýchodných susedov a v tomto význame ju odovzdali Rimanom. Samotní Nemci, hoci si boli vedomí spoločného pôvodu, kultov a jazyka, zrejme necítili potrebu spoločného mena. Je príznačné, že slovo diutisk (od thiuda - „ľud“), ku ktorému sa viaže moderné vlastné meno Nemcov - Deutsch, bolo v prameňoch zaznamenané až od konca 8. - začiatku 9. storočia. Navyše na kontinente aj v Anglicku sa pôvodne používal (v zmysle „bežný“) iba vo vzťahu k jazyku Nemcov, na rozdiel od latinčiny. Etnickým znakom sa stal až v 11. storočí, no dovtedy bol priradený len Nemcom. S rovnakým koreňom súvisí etnonymum „Teutóni“, ktoré sa v stredoveku a v novoveku niekedy vzťahovalo na všetkých Germánov, v staroveku označovali iba jeden, aj keď slávny kmeň – prvý spolu s Cimbrmi, ktorých Stredomorské národy sa stretli a ktoré takmer zničili Rímsku ríšu.

Skutočnou politickou jednotkou starovekého germánskeho sveta bol kmeň. Kmeňové zväzy, ktoré z času na čas vznikali, neboli budované ani tak na príbuzenstve, ako skôr na územnom základe a v podmienkach neustáleho sťahovania často zahŕňali negermánske (keltské, slovanské, trácke) kmene. Takýmto spolkom bolo napríklad krátkotrvajúce „kráľovstvo“ Maroboda, vodcu Germánov a Keltov, ktorí obývali začiatok 1. storočia. n. e. území modernej Českej republiky.

Kmeňové zväzy na prelome starej a novej doby boli ešte veľmi voľné a krehké. Oživili ich dočasné, najmä zahraničnopolitické okolnosti (presídlenie sa do cudziny a jej dobytie alebo hrozba dobytia visiaca nad vlastnou krajinou) a s meniacimi sa pomermi sa rozpadli. Etnická heterogenita bola dôležitým, ale nie jediným dôvodom ich nestability; Nemenej podstatné je, že jednotlivo braný kmeň ešte nepredstavoval dostatočne silnú formáciu. Niekedy je vo všeobecnosti ťažké rozhodnúť, či zdroj skutočne hovorí o kmeni alebo o konglomeráte malých kmeňov.

V zobrazení rímskych autorov, ktorí mali tendenciu brať kmeňové oddiely Germánov ako čisto teritoriálne, germánske „civitas“ pozostávajú z dosť izolovaných oblastí, ktoré si žijú vlastným životom a riadia ich vlastné princpy. Rimania označili tieto oblasti slovom pagus, germánsky ekvivalent je zrejme slovo Gau. Súdiac podľa údajov o toponymii, tieto boli veľké, asi 1000 metrov štvorcových. km, územia, ktorých obyvatelia mali zvyčajne spoločné meno, ktoré ich odlišovalo od ostatných kmeňov. Príkladom je Breisgau, ktorý sa nachádza vo veľkom ohybe Rýna - „okres vánkov“. Vnútornú organizáciu okresov je potrebné skúmať najmä na základe materiálov ranostredovekých prameňov, ktoré zobrazujú inštitúcie vojenskej demokracie nielen zanikajúce, ale aj deformované. Pokiaľ je spätný rozbor týchto prameňov ešte opodstatnený, môžeme konštatovať, že každý okres mal svoje malé zhromaždenie, kde sa volil vojenský vodca, ako aj lagman - znalec a strážca miestnych zvyklostí. Okres bol zase rozdelený na niekoľko stoviek (hundertov), ​​ktorí boli povinní postaviť sto bojovníkov do kmeňovej milície, a preto sa tak nazývali. Stovka mala aj svoje zasadnutie (mallus „Salic pravdy“, gemot anglosaských sudcov), ktoré sa zvolávalo častejšie ako stretnutia vyššej úrovne, niekoľkokrát do roka. Na stom stretnutí sa uzavreli obchody, posúdili sa priestupky spáchané v rámci stotiny a vo všeobecnosti sa zvážili všetky otázky právnej povahy, ktoré boli preň významné. Prípady, ktoré sa týkali dvoch alebo viacerých stoviek naraz (napríklad súdne spory medzi členmi rôznych stoviek), sa prejednávali v okrese alebo dokonca na kmeňovom zhromaždení.

Keďže život kládol kmeňu pestrejšie a zložitejšie problémy ako okres či stovka, okruh problémov, o ktorých sa na kmeňovom stretnutí hovorilo, bol širší a problémy samotné boli vážnejšie. Preto dávalo zmysel, aby o záležitostiach zahraničnej politiky rozhodoval celý kmeň spoločne. Právomoci a funkcie zborov však boli v zásade rovnaké, kmeňové zhromaždenie nedokázalo prinútiť okresy a stotiny, aby vykonávali svoje rozhodnutia: všetko spočívalo na dobrovoľnom súhlase spoluobčanov združených v stovkách a okresoch. Keďže neboli politicky nezávislí, boli stále úplne životaschopnými entitami a ak boli rozhodnutia kmeňa v rozpore s ich súkromnými záujmami, pomerne ľahko a bezbolestne sa od neho odtrhli a potom sa v záujme sebazáchovy pripojili k inému kmeňu. . Stávalo sa, že k rozkolu došlo nie v dôsledku nezhôd, ale pod tlakom nepriateľov, ktorí si podmaňovali a odnášali obyvateľov jednotlivých okresov a stoviek, alebo aj ako nevyhnutné opatrenie – z dôvodu preľudnenia, vyčerpania pôdy a pod. losovalo sa a časť kmeňa sa vydala na cestu hľadať novú vlasť. To sa s najväčšou pravdepodobnosťou stalo medzi Semnonmi a neskôr medzi Vandalmi, Sasmi a niektorými ďalšími kmeňmi.

Vývoj politického systému Nemcov v IV-V storočiach. Do IV-V storočia. V politickom systéme Nemcov sa dejú dôležité zmeny. Kmeňové zväzy sa vyvíjajú do kmeňových zväzkov, ktoré sú jednotnejšie, stabilnejšie a spravidla početnejšie. Niektoré z týchto aliancií (napríklad alamanská, gótska, franská) mali niekoľko stoviek tisíc ľudí a obsadili alebo ovládali rozsiahle územia. Už len z tohto dôvodu bolo spoločné zhromaždenie všetkých riadnych členov zväzu prakticky nemožné. Normálne ďalej fungovali len okresné a storočné snemy, ktoré však postupne strácali politický charakter. Stretnutie kmeňového zväzu sa zachovalo len ako stretnutie vojsk, ktoré idú do vojny alebo sa ukážu na kontrolu. Takými sú marcové polia Frankov, vojenská Vec Longobardov. Na celozborovom zasadnutí pokračovali v riešení otázok vojny a mieru, vo vyhlasovaní a zvrhávaní kráľov, no v porovnaní s Tacitovou érou sa rozsah jej činnosti zúžil, jej činnosť a reálny význam ako samostatnej politickej sily klesol. Do popredia sa dostali iné orgány.

Rada kmeňových starších nakoniec ustúpila rade čaty, slúžiacej šľachty, zoskupenej okolo kráľa. Medzi poradcami vynikali vodcovia divízií kmeňového zväzu - „králi“ (reguli), ako ich nazýva Ammianus Marcellinus, na rozdiel od zvyšku šľachty (optimátov). Každý z nich mal svoju čatu, ktorá bola už výrazne oddelená od masy svojich spoluobčanov a bývala s ním v špeciálne vybudovanej pevnosti (burg), ktorá bola spočiatku čisto vojenskou osadou, neskôr aj obchodnou a remeselnou, no nie poľnohospodárska osada. Šľachta mala veľmi hmatateľný vplyv na činy najvyššieho spojeneckého kráľa, priamo alebo prostredníctvom vojenského zhromaždenia, čím ho nútila brať ohľad na jeho záujmy. Napriek tomu sa kráľovská moc nepochybne zvýšila. Keďže to ešte nebolo dedičné, stalo sa už výsadou jedného klanu, z ktorého bolo treba vybrať kráľa. Koncentrácia moci v rukách jednej rodiny prispievala k jej hromadeniu stále väčšieho bohatstva, čo následne posilňovalo politické pozície vládnucej dynastie. Vizigóti na tomto základe už v 5. storočí, ak nie skôr, mali pokladnicu – dôležitý prvok rodiacej sa štátnosti. Zvýšená autorita kráľovskej moci sa prejavila aj v zmenenom postoji k osobnosti kráľa. Urážku a dokonca zabitie kráľa možno ešte vykúpiť zaplatením wergeldu, ale jeho veľkosť je už badateľne (zvyčajne dvakrát) vyššia ako wergeld iných vznešených ľudí. Králi a ich príbuzní začínajú vystupovať vo svojom vzhľade: šaty, účes, atribúty moci. Napríklad Frankovia mali na znak príslušnosti k kráľovskej rodine Merovejovcov dlhé vlasy po plecia.

Počnúc 4. storočím. vodcovia jednotlivých germánskych kmeňov a kmeňových jednotiek čoraz častejšie vstupujú do služieb Rimanov, ktorí so svojimi čatami bojujú ako súčasť rímskej armády kdekoľvek ich pošlú (či už je to Sýria), ale vo väčšine prípadov zostávajú na tom istom mieste a zaväzujú sa chrániť celý kmeň na svojom úseku hranice ríše pred ostatnými Germánmi. Táto prax, ešte viac ako obchod s Rímom, prispela k oboznámeniu Germánov s rímskou kultúrou, vrátane politickej. Obdržiac od rímskej vlády vysoké pozície v armáde, potom v civilnej správe a tituly sprevádzajúce tieto pozície, sa králi snažili podľa toho obnoviť svoje vzťahy so svojimi spoluobčanmi.

Dôležitým prostriedkom spoločensko-politického vzostupu kráľov, ale aj šľachty vôbec, bolo u Nemcov vnímanie (samozrejme povrchné) kresťanstva, ktoré viac vyhovovalo meniacej sa sociálnej štruktúre. barbarský svet než staroveké pohanské náboženstvo Germánov. Ako prví sa touto cestou vydali Vizigóti. Začiatok masového šírenia kresťanstva medzi nimi sa datuje do polovice 4. storočia. a súvisí s misijnou činnosťou vizigótskeho kňaza Ulfila, ktorý prispôsobil latinskú abecedu gótskemu jazyku a preložil do nej Bibliu. Ulfilas, vysvätený za biskupa v roku 341, keď v cirkvi dočasne prevládli ariáni, hlásal ariánske kresťanstvo svojim spoluobčanom, čo bolo čoskoro v samotnej ríši vyhlásené za kacírstvo. Po oboznámení sa s kresťanským učením najmä prostredníctvom Vizigótov a bez toho, aby sa, prirodzene, aspoň spočiatku, ponárali do teologických sporov, ho aj iné germánske národy prijali väčšinou v podobe arianizmu. Rozdiely v náboženstve zhoršovali už aj tak ťažký vzťah medzi Nemcami a ríšou; Ariánstvo im často slúžilo ako zástava boja proti Rímu. V spoločensko-politickom vývoji nemeckých kmeňov však zohrala veľmi dôležitú úlohu samotná christianizácia, ktorá urýchlila a ideologicky formalizovala formovanie ich triednej spoločnosti a štátu.

V 60. a začiatkom 70. rokov 20. storočia. V predstavách antropológov o vojne v primitívnej spoločnosti dominoval koncept ritualizovanej agresie vytvorený Konradom Lorenzom, ktorý zahŕňal najmä demonštratívnu hrozbu. Stretnutia tohto druhu sú mimoriadne zriedkavo spojené so skutočným použitím sily. Výskum primátov tieto ilúzie rozptýlil, pretože sa ukázalo, že dokonca aj ľudoopy aktívne bojujú a zabíjajú sa navzájom.

Asymetrická vojna

Koncept ritualizovanej agresie sa ukázal ako nesprávny.
Hlavným dôvodom Lorenzovej chyby bolo, že šimpanzy aj ľudia z primitívnych kmeňov sa snažia minimalizovať svoje vlastné riziká pri zrážke a uchyľujú sa k násiliu, keď majú nad nepriateľom výraznú prevahu. Násilie sa stáva tým atraktívnejšou možnosťou riešenia konfliktu, tým menšie je riziko straty alebo zranenia útočiacej strany. To, čo výskumníci považovali za rituálnu agresiu, bola len prvá fáza konfliktu. V ňom, za predpokladu hrozivého vzhľadu, sa každá strana snažila presvedčiť druhú, aby sa vzdala boja.

Pozorovania antropológov 19.–20. storočia. Vojenské akcie primitívnych národov, ktorých príkladmi sú austrálski domorodci, Yanomamo z ekvádorskej Amazónie a horalovia z Papuy-Novej Guiney, umožňujú predstaviť si, ako sa rovnaký princíp asymetrického násilia realizuje v podmienkach ľudskej spoločnosti. Či už hovoríme o hádkach jednotlivcov, konfliktoch malých skupín alebo stretoch celých klanov, všade možno vysledovať rovnaký princíp.

Skupina bojovníkov Yanomamo predvádza tanec, aby demonštrovala svoju odvahu počas návštevy susednej dediny.

Pri konfrontácii tvárou v tvár prevláda demonštratívna agresivita sprevádzaná krikom, hrozivými pózami a mimikou. Účastníci si často vymieňajú údery palicami alebo oštepmi, ale obete tohto typu akcie sú zvyčajne malé. Naopak, pri nájazdoch malých skupín, pri prepadoch a prekvapivých útokoch, keď je nepriateľ zaskočený, môžu byť straty veľmi vysoké, najmä medzi staršími ľuďmi, ženami a deťmi.

Inými slovami, hovoríme o asymetrickej vojne, v ktorej útočníci vykonávajú aktívne akcie len tak, že majú viacnásobnú prevahu síl nad nepriateľom alebo využívajú faktor prekvapenia. V opačnom prípade zostávajú obe strany konfliktu pasívne.

Domorodci z Austrálie

V roku 1930 Lloyd Warner publikoval prácu o lovcoch-zberačoch z Arnhem Land v severnej Austrálii. Tam Warner opísal aj to, ako vyzerali ich vojny. Konflikt medzi veľkými skupinami alebo dokonca kmeňmi mal spravidla formu rituálnej konfrontácie, ktorej miesto a čas boli zvyčajne vopred dohodnuté. Obe strany sa takmer nikdy nepribližovali k sebe, ale udržiavali si vzdialenosť asi 15 metrov, pričom sa hádali a hádzali oštepy alebo bumerangy.

Takto by sa dalo pokračovať mnoho hodín. Len čo bola preliata prvá krv, alebo ešte predtým, len čo sa urovnali krivdy, bitka sa okamžite skončila. V niektorých prípadoch boli takéto bitky zinscenované na čisto slávnostné účely, niekedy po uzavretí mierovej dohody, v takom prípade boli sprevádzané slávnostnými tancami. Na vystrašenie nepriateľa a upokojenie duchov si ľudia nanášali na kožu vojnovú farbu.

Niekedy sa tieto rituálne bitky zmenili na skutočné v dôsledku vysokej intenzity konfliktu alebo zrady jednej zo strán. Keďže si však obe strany udržiavali bezpečnú vzdialenosť od seba, aj v týchto skutočných bitkách boli straty zvyčajne malé. Výnimkou bolo, keď sa jedna zo strán uchýlila k prefíkanosti a tajne poslala skupinu bojovníkov, aby obišli nepriateľa a napadli ho z jedného z bokov alebo zozadu. Straty počas prenasledovania a vyhladzovania utekajúcich môžu byť dosť vysoké.

Najpočetnejšie straty boli pozorované pri prekvapivých náletoch, keď sa protivníci snažili navzájom prekvapiť alebo zaútočili v noci. K tomu došlo, keď útočníci (zvyčajne malé skupiny) zamýšľali zabiť konkrétnu osobu alebo členov jej rodiny. Veľký nájazd mohli vykonať aj skupiny pozostávajúce z mužov z celých klanov alebo dokonca kmeňov. V takýchto prípadoch bol tábor, ktorý bol napadnutý, zvyčajne obkľúčený a jeho nepripravení, často spiaci obyvatelia boli bez rozdielu zabíjaní. Výnimkou boli ženy, ktoré si mohli útočníci odniesť.

Väčšina zabíjania počas takýchto vojen bola vykonaná v takýchto veľkých nájazdoch. Štatistiky citované v štúdii uvádzajú, že 35 ľudí zomrelo počas veľkých vojenských nájazdov, 27 pri miestnych útokoch na susedov, 29 vo veľkých bitkách, kde sa útočníci uchýlili k prepadom a trikom, 3 v bežných bitkách a 2 počas súbojov jeden na jedného.

Yanomamo Amazon

Napoleon Chagnon v roku 1967 opísal spoločnosť Yanomamo indiánov, lovcov a premiestňujúcich sa farmárov z rovníkovej Amazónie. Populácia Yanomamo je 25 000. Žijú v približne 250 obciach, ktorých počet sa pohybuje od 25 do 400 mužov, žien, starých ľudí a detí. Prieskumníci prezývali Yanomamö „krutí ľudia“, pretože žijú v neustálom vojnovom stave medzi sebou navzájom a so svojimi susedmi. 15 až 42 % mužov z Yanomamö zomiera násilne vo veku 15 až 49 rokov.

Yanomamo pästný súboj

Povesť brutálnych bojovníkov však nijako nenabádala účastníkov týchto stretov k tomu, aby sa vystavovali zvýšenému nebezpečenstvu. Kolektívne strety medzi Yanomamö boli prísne regulované pravidlami a mali turnajovú formu. Ich účastníci si museli vymieňať údery v zákrutách. V najjednoduchšej forme boja jeden udrel druhého päsťou do hrude. Ak odolal úderom, on zase dostal právo zasadiť ich nepriateľovi. Obrana nebola povolená, boj bol skúškou sily a vytrvalosti.

V inej verzii boja boli použité drevené žrde, ktorými sa súperi udierali do hlavy. Závažnosť zranení sa výrazne zvýšila, ale úmrtia zostali zriedkavé. Táto forma boja bola považovaná za čestnejšiu. Aby jasne demonštrovali svoje bojové vlastnosti, muži si oholili tonzúru na temene hlavy, ktorá bola „ako cestovná mapa“ úplne pokrytá sieťou jaziev.

Bitky, v ktorých protivníci po dohode hádzali oštepy na seba, zostali veľmi zriedkavé, nehovoriac o použití lukov a šípov. Výhercovia takýchto súťaží si mohli vybrať ľubovoľný darček podľa vlastného vkusu.

Rozsiahle nájazdy na dediny spojené so zajatím a ničením ich obyvateľov, aké všade vidíme v iných bojovných kultúrach primitívnych národov, sa v Chagnonových správach neobjavujú. Namiesto toho Yanomamö uskutočňovali nepretržité nájazdy a protiútoky, pričom sledovali len veľmi obmedzené ciele.

Prepadu sa zúčastnilo 10 až 20 mužov. Často to boli príbuzní príbuzní po ženskej línii cez manželstvo alebo bratranci. Po absolvovaní ceremoniálnych rituálov zamierila sabotážna skupina k určenému cieľu, čo bolo zvyčajne 4-5 dní. Po dosiahnutí okraja nepriateľskej dediny zostali nájazdníci nejaký čas v zálohe a zisťovali situáciu.

Hlavnou zbraňou Yanomama je veľký drevený luk a takmer dva metre dlhé šípy. Kostené hroty šípov sú obalené jedom

Ak bolo cieľom razie uniesť ženu, počkali, kým odíde z dediny, aby získali drevo na kúrenie. Zvyčajne bol manžel, ktorý ju sprevádzal, zastrelený šípmi a žena bola odvezená s nimi. Ak sa nenašla vhodná obeť, útočníci vystrelili smerom na dedinu salvu šípov, po ktorej sa rýchlo dali na útek.

Hoci počet zabitých ľudí pri jednom takomto nálete bol zvyčajne malý, rýchlo sa zvýšil kvôli veľkému počtu podobných útokov. Chagnon napísal, že dedina, kde sa zastavil a žil 15 mesiacov, bola napadnutá 25-krát, pričom sa v útokoch striedalo takmer tucet rôznych miestnych skupín. Niekedy kvôli frekvencii útokov a smrti veľkého počtu ľudí miestni obyvatelia opustili svoje dediny a presťahovali sa na iné miesto. V tomto prípade nepriatelia zničili ich opustené domy a pošliapali ich záhrady.

Neskoršie pozorovania Yanomama zaznamenali aj nájazdy na susedné dediny a zabíjanie žien a detí, ktoré tam zajali. Aby útočníci využili efekt prekvapenia, mohli sa vydávať za priateľov majiteľov dediny a prísť k nim na dovolenku. Helena Valero, Brazílčanka, ktorú v roku 1937 uniesli Yanomamo a žila medzi nimi mnoho rokov, bola prítomná, keď Karavetari zaútočili:

Papuánci z Novej Guiney

Najväčšia a zároveň najizolovanejšia spoločnosť primitívnych farmárov na svete sa nachádza na vysočine Novej Guiney. Až do polovice 20. storočia zostalo vonkajšiemu svetu úplne neznáme, a preto sa mu dnes venuje osobitná pozornosť zo strany antropológov. Miestni obyvatelia obývajú náhorné plošiny oddelené od seba horami a nepreniknuteľnou džungľou. Delia sa na klany, z ktorých každý zahŕňa niekoľko stoviek ľudí, a kmene, ktoré majú niekoľko tisíc ľudí.

Takmer každý kmeň hovorí svojim vlastným jazykom, ktorých počet tu dosahuje 700 z približne 5 000 v súčasnosti existujúcich na celom svete. Kmene sú medzi sebou v neustálom vojnovom stave, ktorý má podobu periodických útokov a odvetnej pomsty. Za 50 rokov pozorovaní medzi Eugskými Papuáncami napočítali antropológovia 34 zrážok. Maring, ktorý medzi nimi žil v rokoch 1962–1963 a 1966, opísal, ako k takýmto stretom medzi Papuáncami dochádza. antropológ E. Vaida.

Papuánci s veľkými štítmi

Útočnou zbraňou Papuáncov boli jednoduché luky, dlhé oštepy a sekery s hlavicami z lešteného kameňa. Prostriedkom ochrany boli veľké drevené štíty v ľudskej veľkosti, ktorých povrch bol pestre natretý. Kvôli závažnosti počas bitky boli na zemi nainštalované štíty.

Samotná bitka bola zvyčajne usporiadaná na základe dohody strán a konala sa na špeciálnom mieste na hranici kmeňového územia. Obe strany, schované za veľkými štítmi, na seba z istej vzdialenosti hádzali oštepy a šípy. Inak zostali skôr pasívni, vymieňali si len posmešky a urážky. Pokiaľ zostali všetci účastníci na dohľad jeden druhého, zvyčajne sa dokázali ľahko vyhnúť projektilom, ktoré na nich vrhli, alebo ich zachytiť pomocou štítov. Podľa poznámok pozorovateľov sa účastníci súbojov málokedy zblížili a snažili sa vyhnúť skutočným zrážkam hruď na hruď.

Papuánci pózujú pred fotoaparátom s lukmi a kopijami

Len občas sa v neutrálnej zóne odohrávali súboje známych bojovníkov, v ktorých medzi sebou bojovali oštepy alebo sekery. Zranený v takomto súboji mohol utiecť pod ochranu svojich, no ak padol, nepriateľ mal možnosť ho dobiť. Vo všeobecnosti zostali smrteľné rany a zranenia pri slávnostných stretoch ľahké. Len v tých pomerne zriedkavých prípadoch, keď sa jednej strane podarilo prekvapiť druhú alebo úspešne založiť prepadnutie, sa straty bojovníkov zvýšili. Boje mohli pokračovať niekoľko dní bez toho, aby sa situácia výrazne zmenila. Boli prerušené, ak pršalo. Bojovníci sa rozišli, aby si napríklad oddýchli alebo sa občerstvili jedlom.

Podobne ako austrálski domorodci, najbežnejšou formou vojny medzi Papuáncami boli nájazdy, prepadnutia a útoky na dediny. Takéto podniky môžu vykonávať malé skupiny, ktoré riešia súkromné ​​konflikty, alebo celé kmeňové skupiny, ktoré sa snažia rozšíriť svoje územie alebo prevziať polia patriace ich susedom.

Zdá sa, že táto fotografia, urobená v 60. rokoch minulého storočia, ukazuje jednu z vojen, ktoré proti sebe vedú Papuánci.

Pri plánovaní útokov sa používal pestrý arzenál zákerných trikov. Aby sa naplno využil prvok prekvapenia, útoky sa zvyčajne uskutočňovali v noci alebo za úsvitu. Nájazdníci sa snažili chytiť svojich spiacich nepriateľov a zabiť ich čo najviac, najmä mužov, ale aj ženy a deti. Obyvatelia dediny, ktorá bola napadnutá, zvyčajne utiekli o život.

Vo väčšine prípadov, ak nájazdníci neboli dostatočne početní, po vyplienení dediny okamžite odišli. V iných prípadoch bola dedina zničená a polia porazených boli dobyté a spustošené. Obyvatelia na úteku, ktorí sa spamätali a obrátili sa na svojich spojencov o pomoc, sa mohli pokúsiť získať späť svoj majetok. Niekedy sa dalo s víťazmi dohodnúť pokojne.

Ak na odpor nebolo dosť síl, museli utečenci opustiť svoju osadu a usadiť sa na novom mieste. Aby sa ochránili pred útokmi, snažili sa vyberať si ťažko dostupné miesta pre osady. Dediny boli obklopené palisádami a na najnebezpečnejších miestach boli postavené vyhliadkové veže. Cudzincov sa báli a podozrievali. Porušovanie hraníc medzi komunitami bolo spojené so smrteľným rizikom, a preto sa mu zvyčajne snažili vyhnúť.

Dani Papuánci s dlhými kopijami a lukmi

Indiáni zo Severnej Ameriky

Rovnaké metódy používali Indiáni z Veľkých plání, pre ktorých bola vojna sériou nájazdov a prepadov. K najvyšším obetiam došlo, ak bola jedna skupina výrazne prevyšovaná druhou alebo dokázala svojich protivníkov zaskočiť. V tomto prípade bola slabšia strana zvyčajne podrobená veľkoobchodnému vyhladzovaniu. Počas veľkých stretov, ktoré sa v tom čase vyskytli aj medzi Indiánmi, boli straty oveľa nižšie, pretože ich účastníci zbytočne nevystavovali svoje životy nebezpečenstvu a zvyčajne sa vyhýbali boju proti sebe. Ako píše moderný americký historik John Evers,

V niektorých zdokumentovaných prípadoch sa boj proti sebe skutočne vyskytol, ale išlo skôr o výnimku ako o bežnú prax. S príchodom Európanov a objavením sa koní a strelných zbraní, ktoré Indom priniesli kolonisti, sa vojny stávajú oveľa krvavejšími. Straty Blackfeet počas vojen v rokoch 1805 a 1858, o ktorých výskumníci majú údaje, teda predstavovali 50% a 30% všetkých mužov kmeňa.
Autor warspot