Banánový duch v čínskej mytológii. Japonské mýtické stvorenia

V tejto zbierke sme zhromaždili fotografie štyridsiatich japonských mýtických bytostí s ich podrobným popisom. Prezentujú sa tu aj obľúbené mystické zvieratá Japonska, o ktorých tu nikto nikdy nepočul. Dúfame, že pre vás bude také zaujímavé dozvedieť sa o nich ako pre redaktorov, ktorí pripravili tento „abstrakt s fotografiami“.

Japonsko je úžasná krajina kontrastov, kde sú úspechy vysoká technológia dokonale koexistujú s odvekými tradíciami a magickými záhradami a chrámami - s mrakodrapmi, ktorých miesto vám vyrazí dych už len pri pohľade naň. Hovorí sa, že na zažitie Japonska nestačí celý život. Nepredvídateľnosť živlov geografická poloha a národný charakter vytvorili akúsi mytológiu s vlastnými, niekedy až absurdnými, stvoreniami, ktorých obraz a účel sú pre chápanie Európanov paradoxné. Poďme sa spoločne pozrieť na to, aké príšery žijú v japonskej mytológii!

1) Yuki-onna

Niektoré legendy tvrdia, že yuki-onna, spojená so zimou a neznesiteľným chladom, je duchom dievčaťa, ktoré navždy zahynulo v snehu. Jej meno v japončine znamená „snežná žena“. Yuki-onna sa objavuje za zasnežených nocí ako vysoká, majestátna panna v bielom kimone s dlhými čiernymi vlasmi. Na pozadí snehu ju vďaka neľudsky bledej, takmer priehľadnej pokožke takmer nevidno. Napriek ich pominuteľnej kráse oči yuki-onny zasahujú do smrteľníkov strach. Pláva snehom bez zanechania stopy a môže sa zmeniť na oblak hmly alebo miesto snehu. Podľa niektorých názorov nemá nohy, a to je vlastnosť mnohých japonských duchov.

Povaha yuki-onna sa líši od príbehu k príbehu. Niekedy je jednoducho spokojná s tým, že vidí obeť umierať. Častejšie brutálne zabíja mužov pre ich krv a životnú energiu, niekedy pôsobí ako succubus. V mnohých príbehoch sa yuki-onna objavuje, keď sa cestujúci stratia v snehovej búrke. Po jej dychu, ľadovom ako samotná smrť alebo bozku, ostanú cestovatelia ležať bez života, znecitlivené mŕtvoly. Iné legendy dávajú yuki-onne ešte krvilačnejší a krutejší charakter. Niekedy vtrhne do domov tak, že fúkne na dvere silou búrky, aby zabila všetkých obyvateľov domu v spánku, ale niektoré legendy hovoria, že môže vstúpiť do domu a ublížiť ľuďom iba vtedy, ak je pozvaná dovnútra ako hosť.

2) Kappa

Typ morského muža, stelesnenie božstva Vody. Ich vonkajší vzhľad je veľmi špecifický – niečo medzi žabou a korytnačkou: žabia koža, zobák namiesto nosa, prsty na rukách a nohách spojené plávacími blanami, krátke vlasy na hlave. Telo vyžaruje rybí zápach. Kappa má na temene hlavy tanierik, ktorý mu dodáva nadprirodzenú silu. Musí byť vždy naplnená vodou, inak kappa stratí svoju silu alebo dokonca zomrie. Dve ramená chrániča úst sú navzájom spojené na lopatkách; ak za jeden potiahnete, druhý sa stiahne alebo môže dokonca vypadnúť.

Asi tretinu všetkých obrázkov tvoria kappovia, ktorí vyzerajú ako opice: celé telo je pokryté vlasmi, v ústach sú tesáky, nos je takmer neviditeľný, palec, na nohách - pätná kosť. Na rozdiel od bežného chrániča zubov je namiesto tanierika na hlave priehlbina v tvare oválneho taniera; nemusí tam byť pancier korytnačky. Kappa je fanúšikom zápasov sumo a miluje uhorky, ryby a ovocie. Verí sa, že ak chytíte kappa, splní vám každé želanie. bol v Japonsku považovaný za veľmi nebezpečného tvora, ktorý sa živil lákaním prefíkanosťou alebo násilným ťahaním ľudí a zvierat do vody.

3) Jorogumo

Pavúčí duch, ktorý má podobu zvodnej ženy. Podľa legiend hrá yorogumo na lutne v opustenej chatrči v lese, aby upútal pozornosť potenciálnych obetí okoloidúcich. Kým človek fascinovane počúva očarujúcu hudbu, yorogumo ho zabalí do svojej siete, aby zabezpečil potravu pre seba a svojich potomkov. Podľa niektorých názorov, keď pavúk žije na svete 400 rokov, získa magickú moc. V mnohých príbehoch jorogumo v podobe krásky žiada samuraja o ruku alebo, aby vzbudil dôveru a sympatie, má podobu mladej ženy s dieťaťom v náručí, čo je vlastne pavúčie hniezdo. . Staroveké japonské kresby a výtlačky zobrazujú yorogumo ako napoly ženu, napoly obklopenú svojimi deťmi.

4) Kitsune - mystická mačka z japonských mýtov

Obraz líšky, líška-duch, je v Ázii dosť rozšírený. No mimo japonských ostrovov sa takmer vždy javia ako ostro negatívne a nesympatické postavy. V Číne a Kórei sa líška zvyčajne zaujíma len o ľudskú krv. V krajine Vychádzajúce slnko Obraz líšky vlkolakov je oveľa mnohostrannejší. Japonský kitsune, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou japonského folklóru a literatúry, má črty elfa, upíra a vlkolaka. Môžu pôsobiť ako nositelia čistého zla aj ako poslovia božských síl. Ich patrónkou je bohyňa Inari, ktorej chrámy určite obsahujú sochy líšok. Niektoré zdroje uvádzajú, že Inari je najvyšší kitsune. Zvyčajne ju sprevádzajú dve snehobiele líšky s deviatimi chvostmi. Japonci zaobchádzajú s kitsune s rešpektom a zmesou obáv a sympatií.

Otázka pôvodu kitsune je zložitá a zle definovaná. Väčšina zdrojov súhlasí s tým, že niektorí ľudia, ktorí neviedli ten najspravodlivejší, najtajomnejší a najobskúrnejší spôsob života, sa po smrti stanú kitsune. Postupne kitsune rastie a naberá na sile, dospelosť dosahuje vo veku 50-100 rokov, kedy nadobúda schopnosť meniť tvar. Úroveň sily líška závisí od veku a hodnosti, ktorá je určená počtom chvostov a farbou kože. Ako líšky starnú, získavajú nové hodnosti - s tromi, piatimi, siedmimi a deviatimi chvostmi. Deväťchvosty sú elitné kitsune, staré najmenej 1000 rokov a majú striebornú, bielu alebo zlatú kožu.

Ako vlkolaci sú kitsune schopní meniť formy ľudí a zvierat. Nie sú však viazané na mesačné fázy a sú schopné oveľa hlbších premien ako. Podľa niektorých legiend sú kitsune v prípade potreby schopné zmeniť pohlavie a vek, pričom sa objavujú buď ako mladé dievča, alebo ako šedovlasý starec. Rovnako ako upíri, aj kitsune niekedy pijú ľudskú krv a zabíjajú ľudí, často však s nimi nadväzujú romantické vzťahy. Navyše deti z manželstiev medzi líškami a ľuďmi zdedia magické schopnosti a mnohé talenty.

5) Tanuki

Tradičné japonské zvieratá symbolizujúce šťastie a prosperitu, zvyčajne vyzerajúce ako psík mývalovitý. Druhá najpopulárnejšia šelma vlkolaka po kitsune. Na rozdiel od kitsune je obraz tanuki prakticky bez negatívnych konotácií. Verí sa, že tanuki sú veľkí milovníci saké. Preto bez jeho prítomnosti nie je možné robiť dobré saké. Z rovnakého dôvodu sú figúrky tanuki, niekedy dosť veľké, ozdobou mnohých pitné zariadenia. Tanukiho zobrazujú ako tučného, dobromyseľného muža s nápadným bruškom.

Existuje názor, že ak zabalíte kúsok zlata do kože tanuki a porazíte ho, zväčší sa. Vďaka tomu je tanuki uctievaný nielen ako patrón nápojov, ale aj ako patrón obchodu. Obzvlášť veľké množstvo príbehov o tanuki možno nájsť na ostrove Šikoku, čo je spôsobené absenciou líšok na tomto ostrove. Populárna legenda to vysvetľuje tým, že v minulosti boli všetky líšky vyhnané z ostrova.

6) Bakeneko - mačka v japonskej mytológii

Magická mačka, tretí najpopulárnejší japonský vlkolak po kitsune a tanuki. Existuje niekoľko spôsobov, ako sa mačka stať bakeneko: dosiahnuť určitý vek, dorásť do určitej veľkosti alebo mať dlhý chvost, ktorý sa následne rozvetvuje. sa môže stať bakenekom, ak buď žije viac ako trinásť rokov, alebo váži 1 kan (3,75 kg), alebo má dlhý chvost, ktorý sa potom rozvetvuje.

Bakeneko dokáže vytvárať strašidelné ohnivé gule, chodiť po zadných nohách; môže zjesť svojho pána a vziať si jeho podobu. Verilo sa tiež, že ak takáto mačka preskočí čerstvú mŕtvolu, oživí ju. Rovnako ako kitsune, bakeneko má predovšetkým ženskú podobu. Častejšie sa však ukáže, že bakeneko je duch zosnulej ženy, ktorý používa mágiu mačiek, aby sa pomstil manželovi, vinou ktorého zomrela, alebo inému páchateľovi.

7) Nue

Chiméra s hlavou opice, telom tanuki, labkami tigra a hadom namiesto chvosta. Nue sa môže zmeniť na čierny mrak a lietať. Prinášajú smolu a choroby. Jedna legenda hovorí, že japonský cisár ochorel po tom, čo sa v roku 1153 usadili na streche jeho paláca. Potom, čo samuraj zabil nue, cisár sa zotavil.

8) Nure-onna

Obojživelné monštrum s hlavou ženy a telom hada. Hoci sa opisy jej vzhľadu v jednotlivých príbehoch mierne líšia, je opísaná ako dlhá až 300 m, s hadími očami, dlhými pazúrmi a tesákmi. Zvyčajne ju vidno na brehu, ako češe svoju krásnu dlhé vlasy. Presná povaha správania a úmyslov nure-onny nie sú známe. Podľa niektorých legiend je to kruté monštrum, ktoré sa živí ľuďmi a je také silné, že jeho chvost drví stromy.

Nosí so sebou malý balíček v tvare bábätka, ktorý používa na prilákanie potenciálnych obetí. Ak niekto ponúkne Nure-onne svoju pomoc pri držaní dieťaťa, ona mu to ochotne umožní, ale taška je čoraz ťažšia a bráni osobe v úteku. Nure-onna používa svoj dlhý, rozoklaný jazyk ako had, aby vysal všetku krv z ľudského tela. Podľa iných príbehov nure-onna jednoducho vyhľadáva samotu a je nešťastná, keď je jej pokoj prerušený.

Posadnutá, ktorej meno znamená „žena s dvoma ústami“, jedna je normálna a druhá je ukrytá na zadnej strane hlavy pod vlasmi. Tam sa lebka rozdelí na kúsky, čím sa vytvoria pery, zuby a jazyk úplne plných druhých úst. V legendách futakuchi-onna do poslednej chvíle skrýva svoju nadprirodzenú povahu.

Vznik druhých úst často súvisí s tým, ako často a koľko budúca futakuchi-onna zje. Vo väčšine príbehov je vydatá za lakomca a jedáva striedmo a zriedka. Aby sa tomu zabránilo, na zadnej strane hlavy sa magicky objavia druhé ústa, ktoré sa správajú nepriateľsky k svojej majiteľke: nadávajú, vyhrážajú sa a dožadujú sa jedla, čím jej ubližujú, ak odmietne. silná bolesť. Vlasy ženy sa začnú pohybovať ako pár hadov a doručovať potravu do druhých úst, ktoré sú také nenásytné, že zjedia dvakrát toľko jedla, ako žena cez prvé.

V niektorých príbehoch sa vytvárajú ústa navyše, keď manžel pri rúbaní dreva omylom udrie sekerou do hlavy svoju lakomú manželku, miesto a táto rana sa nikdy nezahojí a časom sa premenia na ústa. Podľa inej verzie sa macocha stane posadnutou a vyhladuje svojho nevlastného syna alebo nevlastnú dcéru, zatiaľ čo jej vlastné dieťa veľa jedí. Duch dieťaťa, ktoré zomrelo od hladu, obýva macochu, alebo sa z nevlastnej dcéry trpiacej hladom stane futakuchi-onna.

10) Rokurokubi

Démon vlkolak s hadím krkom. Cez deň vyzerajú rokurokubi normálnych ľudí, no v noci získajú schopnosť natiahnuť si krk do obrovskej dĺžky a dokážu zmeniť aj tvár, aby lepšie vystrašili smrteľníkov. Rokrokubi majú vo svojej úlohe v japonských legendách blízko k nečestným postavičkám, ktoré strašia ľudí, špehujú ich a hrajú najrôznejšie kruté žarty, za ktoré sa niekedy vydávajú za bláznov, opitých, slepých a pod.

Niekedy sú zobrazovaní ako veľmi zlí: snažia sa ľudí vydesiť na smrť alebo dokonca na nich zaútočiť s cieľom zabiť a vypiť ich krv. Podľa japonských legiend niektorí rokurokubi často žijú v každodennom živote nenápadne a môžu mať ľudských manželov. Niektorí sa zúfalo snažia, aby sa v noci nepremenili na démonov, niektorým sa to, naopak, páči a niektorí o svojej druhej prirodzenosti vôbec nevedia. Niektoré príbehy opisujú, že sa rodia rokurokubi Obyčajní ľudia, ale premeniť sa na démonov zmenou svojej karmy v dôsledku vážneho porušenia akýchkoľvek prikázaní alebo doktrín budhizmu.

Mytológia národov Ázie, ktorí žili pred viac ako deviatimi tisíckami rokov v najstarších centrách civilizácií - starovekom Iráne, Indii, Číne a Japonsku, je nádhernou pamiatkou univerzálnej ľudskej kultúry. Pretože život starovekého človeka podliehal stáročiam opakovaným poľnohospodárskym cyklom, medzi panteóny mnohých východných náboženstiev patrilo umieranie a vzkriesenie bohov. Rozšírené východné náboženstvá a učenia - budhizmus, hinduizmus, zoroastrizmus atď. - ktoré podľa mýtov interpretovali tieto problémy odlišne, sa zhodli na tom, že spravodliví musia získať nesmrteľnú dušu a ísť do neba alebo dosiahnuť duchovnú dokonalosť, a hriešnici, Po absolvovaní série testov v kráľovstve mŕtvych, musia trpieť v ohnivých, ľadových alebo priestoroch obývaných strašnými stvoreniami.

webovej stránky

Vezmite prosím na vedomie, že mýtické bytosti Japonsko je v .

1) Devas (divas)

19) Karkadann

Bytosť spomínaná v stredovekej arabskej a perzskej literatúre, ktorej meno znamená v perzštine „pán púštneho miesta“. Predstavoval zúrivého jednorožca, ktorý sa nachádzal v Perzii a Indii; bol schopný zaútočiť na slona a zabiť ho. Zrejme hovoríme o nosorožcovi alebo blízkom príbuznom druhu vyhynutého živočícha (Elasmotherium). V modernej arabčine a perzštine toto slovo označuje nosorožca. Okrem príbehov Ibn Fadlana a Ibn Battutu možno zmienky o tomto stvorení nájsť aj v príbehu „Sindibád námorník“. Sindibád, ktorý navštívil jeden z ostrovov Ďalekého východu, sa tam stretol s tvorom, ktorý spájal črty nosorožca a jednorožca. V texte sa spomína, že al-karkadann je jedným zo zdrojov potravy vtáka roc.

20) Roc alebo sloní vták

V stredovekom arabskom folklóre je to obrovský vták o veľkosti ostrova, ktorý dokáže vo svojich pazúroch unášať a požierať slony a karkadany. Na Strednom východe sa jeho biotop zvyčajne považoval za hranice Číny av samotnej Číne - Madagaskar a ostrovy priľahlé k nemu. O vtákovi, ktorý je schopný niesť slony, sa prvýkrát zmienil v 10. storočí v knihe „Zázraky Indie“ perzského autora menom Buzurg ibn Shahryar. Al-Biruni, bez toho, aby nazval obrovského vtáka menom, skepticky hlási, že bol videný blízko hraníc Číny. Veľký cestovateľ Ibn Battuta píše, že na ceste do Číny osobne pozoroval, ako z hladiny mora vyletela hora – bol to vták Roc. Najznámejší opis vtáka je obsiahnutý v Arabských nociach: počas piatej plavby Sindibáda námorníka zničí vták roc v pomste za zničenie svojho vajíčka celú loď s námorníkmi.

Spojenie vtáka roc s Madagaskarom snáď nie je náhodné – až do 17. storočia obývali ostrov obrie vtáky z čeľade apiornis. Rovnako ako pštrosy nelietali, takže dospelého apyornisa s hmotnosťou do 500 kg a výšku do troch metrov si návšteva Arabov pomýlila s čerstvo vyliahnutým mláďaťom oveľa väčšieho lietajúceho vtáka.

Podľa židovskej legendy sa Lilith po rozlúčke s Adamom stala vrahom detí (táto postava je prítomná aj v arabských mýtoch). V mytológii starovekej Mezopotámie má podobné meno nočná démonka, ktorá zabíja deti a zosmiešňuje spiacich mužov. Meno Lilith sa objavuje v Epose o Gilgamešovi v druhom tisícročí pred Kristom. e. Spomína sa vo zvitkoch od Mŕtveho mora, v abecede Ben Sira a v knihe Zohar. V semitských jazykoch, najmä v hebrejčine, je toto slovo prídavné meno Žena„noc“. Okrem toho sa v hebrejčine slovo „lilit“ vzťahuje na sovu obyčajnú, typ sovy. S najväčšou pravdepodobnosťou je preto Lilith niekedy zobrazovaná so sovou.

V židovskom živote je Lilith známa najmä ako škodca pri pôrode. Verilo sa, že nielen rozmaznáva deti, ale aj ich unáša, pije krv novorodencov a nahrádza ich. webová stránka Ona bola tiež pripočítaná s rozmaznanie žien v práci a neplodnosti žien. Práve legendy, ktoré hovoria o Lilith ako o vrahyni novorodencov, vysvetľujú tradíciu vešania amuletu s menami anjelov blízko kolísky židovského dieťaťa.

22) Apsaras

Polobohyne v hinduistickej mytológii, duchovia mrakov či vody. Boli zobrazované ako krásne ženy oblečené v bohatých šatách a so šperkami. Podľa legendy apsary, ako Škandinávske Valkýry, upokojte hrdinov zabitých v boji v Indrovom raji. Počet apsár sa podľa rôznych zdrojov pohybuje od niekoľkých desiatok až po stovky tisíc. Apsary, ktoré boli v priamych službách bohov, nimi často využívali na zvádzanie askétov alebo svätých pustovníkov, ktorí sa askézou mohli stať rovným bohom.

Zlý duch v aškenázskom židovskom folklóre, ktorý je dušou zosnulého zlý človek. Duša dybbuka sa nemôže rozlúčiť s pozemskou existenciou kvôli svojim zločinom (napríklad samovražda) a hľadá živý organizmus, miesto, kde môže. Pojem dybbuks je podobný démonom a duchom, ktorí sú v Katolíckej cirkvi vyháňaní prostredníctvom procesu exorcizmu. Predpokladá sa, že duša, ktorá nedokončila svoj osud vo svojom pozemskom živote, ho môže dokončiť v podobe dybbuka. Koncept dybbukov sa v kabalistickej literatúre spomína už od 17. storočia. Dybbuka vyženie cadik a ďalších desať členov židovskej komunity, ktorí sú oblečení v pohrebných košeliach. Pri vyháňaní dybbuku sa spaľujú aromatické látky, recitujú sa modlitby a fúka sa šofar.

24) Naga

Stvorenia podobné hadom, symbol múdrosti v hinduizme a budhizme. Zobrazujú sa ako hady s ľudským trupom a ľudskou hlavou, navrchu pokryté vejárom hadích hláv. Žijú v jaskyniach a rybníkoch, na súši, vo vode alebo v podzemí. Mytológia „hadieho muža“ má staroveké korene. Predpokladá sa, že had naga bol totem jedného z mocných starovekých kmeňov, ktorých predstavitelia sa nazývali nagas. webová stránka Verí sa, že Budha kázal nágom. Uvádza sa, že nágovia držali pravdu v tajnosti, kým ľudia neboli zrelí, aby ju pochopili. Kundaliní je zobrazená v podobe hada – energie, ktorá stúpa v človeku počas duchovnej praxe od najnižšieho psychofyziologického centra (čakry) po najvyššie, kde dochádza k splynutiu s Bohom.

25) Garuda

V hinduizme jazdecký vták boha Višnu, bojovník proti hadom naga. Garudova hlava, hruď, trup, nohy po kolená sú ľudské; zobák, krídla, chvost, zadné nohy - orol. V chápaní hinduizmu sú korisťou vtáka Garuda hady, ktoré hniezdia v mysliach neveriacich a pochybujúcich o Bohu. V Indonézii sa spája s solárna energia. V hatha joge je Garudovi venovaná špeciálna póza - Garudasana. Pomenovaný po Garudovi veľká osa z Indonézie. Garuda je národný symbol a je zobrazený na erboch Indonézie, Thajska a hlavného mesta Mongolska Ulanbátaru. V ázijskej heraldike sa miesto najčastejšie zobrazuje s červeným a zlatým perím a môže byť úplne zlaté alebo biele.

26) Draslík

V hinduistickej mytológii obrovský viachlavý hadí démon, ktorý žil v rieke Jamuna v oblasti Vrindávanu a bol skrotený Krišnom. Jedného dňa sa Kaliya stal hrdým a zjedol obetu, ktorú priniesli iní nágovia pre kráľa vtákov - Garudu. Garuda sa rozzúril a zaútočil na Kaliyu v úmysle zabiť ho pre jeho drzosť. Ale vystrašený Kaliya utiekol a skryl sa pred ostrými pazúrmi Garudy a zmizol vo vodách Yamuny, kde sa k nemu Garuda nemohol dostať kvôli kliatbe, ktorá na neho bola uvalená. Všetka vegetácia na brehoch Yamuny vyschla kvôli smrtiacemu jedu Kaliya. Krišna, ktorý zahnal stádo teliat na napájadlo, videl smrť všetkého živého a rozhodol sa skrotiť Káliju. Začal sa špliechať, plávať a hrať sa vo vode, čo hada nahnevalo. Kaliya vyplávala na povrch a omotala pevné krúžky okolo tela malého Krišnu.

webovej stránky

Zrazu sa Krišnovo telo začalo rozširovať a otváralo cievky Káliji. Pri pohľade na chlapca, ktorý bol slobodný, Kaliya vzbĺkol zúrivým hnevom a vrútil sa na Krišnu, ktorý sa začal točiť ako vrch vo vode okolo hada, čo ho ešte viac rozzúrilo. Keď Kaliyova sila bola úplne vyčerpaná a on pustil hlavu do vody, Krišna naňho skočil a začal tancovať, skákajúc z jednej hlavy na druhú. Vyčerpaný Kaliya sa znova a znova márne pokúšal uhryznúť Krišnu, ktorý nedovolil zdvihnúť hlavu a klesal hlbšie a hlbšie do vody. Potom manželky Káliju, nágy, ktoré sledovali, čo sa deje, sa začali modliť ku Krišnovi a žiadali ho, aby ušetril ich manžela. Keď sa nad nimi Krišna zľutoval, prestal hada šliapať a oslobodil ho a prikázal mu, aby opustil Yamunu a usadil sa so všetkými svojimi príbuznými v oceáne na jednom z ostrovov Fidži, kde im Garuda nebude zasahovať.

27) Chollima

Okrídlený kórejský kôň, ktorý dokáže prejsť 400 kilometrov denne. Podľa legendy nebol na Zemi žiaden odvážlivec, ktorý by ho dokázal skrotiť, a tak Chollima vyletela do neba. Názov hnutia Chollima v KĽDR je spojený s mýtickým koňom, je to obdoba hnutia Stachanov v ZSSR v 30. rokoch 20. storočia. Chollima je symbolom pokroku a pohybu národa vpred.

Démon v hinduizme. Pravidelne pohlcuje Slnko alebo Mesiac, čím spôsobuje zatmenie. V hinduistickom umení je zobrazený ako drak bez tela jazdiaci na voze poháňanom ôsmimi čiernymi koňmi. V indickej astrológii vládne Rahu klamstvu a spája sa s podvodníkmi hľadajúcimi materiálny pôžitok, drogovými dílermi, trávičmi, pokrytectvom a nemorálnymi činmi. Rahu hrá kľúčová úloha pri posilňovaní moci, premene nepriateľov na priateľov. Tiež sa verí, že milosťou Rahu sa dá vyliečiť z uhryznutia jedovatým hadom.

webovej stránky

Morská príšera známa v indickej tradícii a medzi mnohými národmi ovplyvnenými touto tradíciou. Makara je často považovaná za obrovského vodného živočícha, ktorý kombinuje znaky delfína, žraloka a krokodíla. Je to hora Varuna, Ganga a symbol boha Kama. V hinduizme to zodpovedá označeniu súhvezdia Kozorožca. V sanskrte toto slovo znamená „morský drak“ alebo „vodná príšera“. Obrázky monštra sú široko používané v hinduizme a tibetskom budhizme a sú bežné v južnej a juhovýchodnej Ázii.

30) Surabhi

V hinduistickej mytológii je zázračný, plní priania majiteľa. Vznikla pri stúlení Oceánu mlieka a patrila mudrcovi rishi Vasisthovi. Známy ako „sladko voňajúca“ alebo „krava prianí“. Obraz Surabhi odráža úctu ku krave, ktorá pochádza z bežnej árijskej (indo-iránskej) pastierskej éry, keď bola krava hlavným zdrojom potravy a bohatstva, a je charakteristická pre indickú a iránsku mytológiu.

31) Stránka Kali

Démon v hinduizme, symbol ničenia, zosobnenie éry zla, nezhody a pokrytectva. Etymológia mena súvisí s pojmom „čierna“. Zobrazovaná ako štvorruká dlhovlasá žena s modrou pokožkou. V ľavej hornej ruke drží krvavý meč, ničiaci pochybnosti a dualitu, v ľavej dolnej ruke drží hlavu démona, symbolizujúcu odrezanie ega. Horná pravá ruka robí ochranné gesto, ktoré zaháňa strach, pričom pravou spodnou rukou žehná na splnenie všetkých túžob. Štyri ramená symbolizujú 4 svetové strany a 4 hlavné čakry. Častým námetom zobrazenia Kali je vražda jej manžela Šivu, ktorý bol obetovaný. Jej tri oči ovládajú tri sily: stvorenie, zachovanie a zničenie. Zodpovedajú trom časom: minulosti, súčasnosti a budúcnosti a sú tiež symbolmi Slnka, Mesiaca a blesku. Má na sebe opasok z ľudských rúk, ktorý symbolizuje neúprosné pôsobenie karmy.

Modrá farba jej tela je farbou nekonečného kozmického, večného času, ako aj smrti. Táto symbolika upozorňuje na nadradenosť Kali nad smrteľnou ríšou. Čierna farba symbolizuje nezakalený stav. Girlanda z lebiek, ktorými je ozdobená, znamená sériu ľudských inkarnácií. Lebiek je presne 50 – podľa počtu písmen sanskrtskej abecedy. Hlava, ktorú Kali nesie, predstavuje ego, myšlienku „Ja som telo“, ktorú ničí. Lebky tiež ukazujú jej schopnosť oslobodiť myseľ od stotožnenia sa s telom. Tento veniec symbolizuje múdrosť a silu. Jej strapaté vlasy tvoria tajomnú oponu smrti, ktorá zahaľuje celý život. Mŕtvola, na ktorej stojí, naznačuje pominuteľnosť a podradnosť fyzického tela. Krvavočervený jazyk symbolizuje kinetickú energiu vesmíru, ktorú symbolizuje červená farba. Na kozmickej úrovni je Kali spojená s prvkami vzduchu alebo vetra. Ona je vnímaním blesku pravdy, popierajúceho všetky ilúzie; Stránka stelesňuje tvorbu, uchovávanie a ničenie, vyvoláva lásku aj hrôzu. V ľudskom tele existuje Kálí vo forme dychu alebo životnej sily (prána). Za jeho symbol bol považovaný polmesiac.

Oddaní Kali pili víno na rituálne účely. Počas rituálu veriaci pili posvätnú vodu v troch dúškoch, oblasť medzi obočím označili červeným práškom, ponúkli červené kvety k obrazu bohyne a zapálili sviečky. Potom sa čítala modlitba, po ktorej veriaci vdychovali vôňu obetného kvetu a jedli obetné dary. Sviatok na jej počesť sa oslavoval začiatkom septembra. Rozkvet kultu Kali nastal v období sultanátov 13. - 14. storočia. Od 12. do 19. storočia bola v Indii rozšírená tajná sekta násilníkov – fanatikov, ktorí sa oddali službe Kali ako démonovi smrti a ničenia.

Hlinený gigant zo židovskej mytológie, oživený kabalistami pomocou tajných vedomostí - analogicky s Adamom, ktorého Boh stvoril z hliny. Legenda o Golemovi je veľmi rozšírená ako mýtus umelý človek, vytvorený z hliny na vykonávanie rôznych „podradných“ prác, náročných úloh, ktoré sú dôležité pre židovskú komunitu, a hlavne na zabránenie hanobenia krvi včasným zásahom a odhalením. Po dokončení svojej úlohy sa golem zmení na prach. Zdá sa, že v tejto legende ľudová fantázia ospravedlňuje odpor niektorých, dokonca bojazlivých, voči sociálnemu zlu: v obraze golema sa zdá byť legalizovaná myšlienka zosilneného boja proti zlu, prekračujúceho hranice náboženského zákona. .

33) Pishachi

V indickej mytológii sú zlí a škodliví, útočia na ľudí, požierajú ich a pijú im krv. Proti pishachom existujú špeciálne kúzla a bylinky, pretože sú schopné kradnúť duše ľudí. Žijú na miestach, kde sa zosnulí spopolňujú. Ich bydliskom sú navyše prázdne domy a cesty. Títo démoni sa pohybujú za súmraku. Kto uvidí pišachov, do 9 mesiacov zomrie, pokiaľ duchov neupokojí svojimi darmi. Sú schopní na seba vziať akúkoľvek podobu a dokonca sa stať neviditeľnými.

34) Ao

V starovekých časoch Čínska mytológia obrovská korytnačka plávajúca v mori. Často sa tvrdí, že na jej chrbte sú tri posvätné hory – Yingzhou, Penglai a Fangzhang, kde žijú nesmrteľní. Ao hrá dôležitú úlohu v populárnej legende o opravách oblohy, ktorá existuje v mnohých variantoch. Tieto legendy hovoria, že keď boli rozbité štyri stĺpy, na ktorých spočíva obloha (podľa jednej verzie, počas bitky bohov), bohyňa Nuwa zbierala kamene piatich rôznych farieb, aby zachránila zem pred nebeským ohňom a potopou. , roztavil ich a zaplátal diery na nebeskej klenbe, cez ktoré sa voda a oheň liali na zem. Potom odrezala nohy obrovskej korytnačke a položila ich na rohy zeme a podoprela nimi oblohu. Čínsky atlas bol teda obrovská morská korytnačka.

V arabsko-perzskom folklóre má dlhé nohy bez kostí pripomínajúce hady alebo opasky a nad pásom pôsobí ako človek. Skrátka, legendy o Dawlpe sú si v mnohých detailoch podobné. Davalpa žije v púštnych oblastiach, lesoch alebo na ostrovoch. Ponáhľa sa na ľudí, ktorí sú náhodou nablízku, no častejšie ich oklame, aby ho prijali na chrbát. Keď je na pleciach muža, pevne ho ovinie nohami podobnými opasku, bije ho a núti ho pracovať na sebe.

Práca zahŕňa najmä zber plodov zo stromov. Je zrejmé, že s takýmito nohami nie je sám davalpa schopný zbierať ovocie ani zo spodných konárov, pretože sa o ne nemôže oprieť. Človek musí poslúchať dawlpu, až kým nezomrie od vyčerpania, ale existuje spôsob, ako sa zbaviť dawlpy, prenášaný mnohými zdrojmi. Treba natrhať hrozno, vytlačiť z neho šťavu do nejakej nádoby, počkať, kým vykvasí, a dať netvorovi niečo na pitie. Davalpa sa opije, nohy stratia zovretie a väzňa prepustí. Zbierka „Tisíc a jedna noc“ hovorí o stretnutí Sindibáda námorníka s podobným tvorom a jeho úspešnom vyslobodení z dawlpy.

Vo vydaniach Číňanov boli božstvá proti zlým duchom - gui (鬼). Spočiatku výraz gui označoval všetky druhy duší mŕtvych a nebol úplne jasne odlíšený od pojmu božstvo - šen (神). Postupom času sa stal všeobecným názvom pre zlých duchov a odpor bohov a démonov vytvoril základ náboženského svetonázoru v Číne. Tradičná čínska démonológia predstavila obraz nemenej pôsobivý ako nespočetné množstvo nebeských úradov. V každodennom živote Číňanov to malo ešte väčší význam, pretože ak sa z času na čas obrátili božstvá, zlí duchovia ohrozovali ľudí dňom i nocou.

V každom prípade boli zlí duchovia nezničiteľní: v Číne, ako aj inde, boli tiež jedinečnými zosobneniami temných a desivých prírodných síl, ktoré človek nemôže ovplyvniť.

Prototyp zlých duchov skutočný život boli tu všelijakí cudzinci, ktorí nevyhnutne vzbudzovali podozrenie a strach, najmä marginalizovaní ľudia: tuláci, žobráci, zbojníci atď. V širšom zmysle boli všetky sily, ktoré ohrozovali normy spoločnosti, zosobnené na obraz démonov. Strach z takýchto síl mohol byť niekedy príčinou masovej paniky. Typickou správou z miestnej kroniky je, že v roku 1557. Prov. Guangxi bolo zaplavené davmi démonov, ktorí v podobe opice, netopiera alebo psa, alebo jednoducho v podobe oblaku čierneho dymu, v noci vliezli do ich domov a tam páchali „smilstvo a ohavnosti. “ Všade dedinčania celú noc bili na gongy a bubny, čím odháňali zlých duchov.

V starovekej Číne boli démoni zvyčajne reprezentovaní ako humanoidné stvorenia s telom pokrytým vlasmi, špicatou hlavou, červenými vlasmi a tmavou tvárou, ktorým často chýbala nejaká časť – nos, jedno oko, ústa, pery alebo brada. Verilo sa, že démoni, ktorí sa pokúšali obťažovať ľudí, dýchali na nich skazeného ducha, pľuli studené sliny, klopali na steny domov, pískali ako lupiči alebo sa smiali „démonickým smiechom“.

Ľudia verili, že démoni sa potulujú všade a sú schopní na seba vziať rôzne podoby. Čínsky folklór je plný príbehov o duchoch z kameňa alebo dreva, ktorí sa menia na chlapcov alebo dievčatá a zvádzajú mladých ľudí opačného pohlavia. Rozšírené boli presvedčenia o horských démonoch – opičích, jednookých, jednorukých a jednonohých trpaslíkoch s nohou otočenou dozadu. Horskí démoni posielali horúčky, zvádzali ženy, bránili im otehotnieť a vo všeobecnosti sa snažili ľuďom čo najviac ublížiť. V Číne boli za vlkolakov považované aj líšky, o ktorých sa verilo, že sa dokážu premeniť na zvodné ženy a spôsobiť mužom nemalé problémy. Podľa autora doby Ming boli presvedčenia o horských démonoch obzvlášť populárne v oblastiach južne od Yangtze a o vlkolakoch - v severnej Číne.

Číňania tiež pripisovali démonické vlastnosti vlkovi, tigrovi, niektorým skutočným a fantastickým vtákom, ako aj „piatim plazom“, medzi ktoré patrili pavúk, had, škorpión, ropucha a jašterica. Niektoré nebeské telesá boli tiež považované za stelesnenie škodlivých prvkov, napríklad hviezda Tai-sui (Veľký rok), ktorá bola identifikovaná s Jupiterom a bola známa ako pán epidémií. Sedem súhvezdí západnej oblohy bolo spájaných s krvilačným démonom Bai-hu (Bielym tigrom), požieračom dojčiat. Ďalší nebeský démon, Tian-gou (Nebeský pes), podľa populárna fáma, vysielali kométy a zatmenia Slnka a hlavne lovili deti. Počas stredoveku správy o vzhľade sluhov Nebeský pes, ktorý mal železné tesáky, neraz vyvolal medzi ľuďmi paniku a kvas.

Ako veľká bola légia démonov, taký obrovský bol arzenál prostriedkov na jej rozohnanie. V celej Číne jasné svetlo a hlasný zvuk, recitovanie sútier, pľuvanie a dokonca aj močenie, broskyňové a vŕbové konáre, červená fazuľa, palina, bambusové výhonky, farebné hodvábne šnúry, kohúty a mačky, krv psov, zrkadlo a meč, obraz tiger, drevené uhlie, zem z hrobu, klinec z rakvy, staré mince, kúsky jaspisu, tesárske olovnice, zvyšky rybárskej siete atď. Kamenné zásteny na bránach domov a kamene vyvýšené na začiatku ulíc chránených pred zlými duchmi - amulety. Široko používané boli aj všetky druhy kúziel. Na odohnanie zlých duchov boli v domoch zavesené obrazy najpopulárnejších démonických zaklínačov v ľudovom panteóne, ako sú Zhong Kui, Jiang tai-gong (Jiang minister) a Zhang Tian-shi (Nebeský mentor Zhang).

Snažili sa zlých duchov nielen zastrašiť, ale aj utíšiť obetami, pričom sa od nich držali ďalej. Ak sa obetovali bohom na oltároch v domoch alebo chrámoch, potom sa jedlo pre hladných démonov vystavovalo na otvorenom mieste a priamo na zemi. Bohovia osobne v deň svojich narodenín, zatiaľ čo démoni boli beztvárnou a amorfnou masou a všetci si ich spoločne pripomenuli na sviatku hladných duchov v polovici 7. mesiaca podľa čínskeho kalendára.

Z knihy "Spiritual Culture of China", Encyklopédia v piatich zväzkoch: zväzok. Mytológia, Náboženstvo str. 104-106

Baxian, Paxian („osem nesmrteľných“), v čínskej taoistickej mytológii najobľúbenejšia skupina hrdinov, symboly šťastia. Všetci dosiahli nesmrteľnosť ako výsledok pochopenia Tao alebo „cesty“. Prvým, kto dosiahol nesmrteľnosť, bol Li Tieguai („železná palica“), žiak zakladateľa taoizmu, Lao Tzu. Lee, ktorý dosiahol nesmrteľnosť, odišiel na posvätnú horu a po návrate a zistení, že jeho telo bolo náhodne spálené, vstúpil do tela chromého tuláka, ktorý zomrel od hladu. Li nechcel žiť v ohavnom tele, no Lao Tzu ho presvedčil, aby sa nevzdával života a dal mu železnú palicu. Verilo sa, že Li Tieguai uviedol Zhongli Quan, druhého z „ôsmich nesmrteľných“, do taoistickej doktríny. Podľa jedného z mýtov sa pred Zhongli Quanom rozdelila stena jeho domova a on tam našiel návod, ako sa stať nesmrteľným. Zhongli ich poslúchol a vyletel do neba na oblaku a stal sa poslom bohov. Zvyčajne bol zobrazovaný ako tučný, holohlavý, s dlhou bradou, často s vejárom peria alebo palmových listov. Nesmrteľný Lu Dongbin, ktorý videl prorocký sen o márnosti všetkých pozemských vecí, sa rozhodol opustiť svet a zamieril do hôr. Lü Dongbin je zakladateľom mnohých čínskych siekt a najobľúbenejším nesmrteľným v čínskej mytológii. Ďalší nesmrteľný Han Xiangzi je považovaný za žiaka Lü Dongbina, ktorý ho vzal do neba a ukázal mu broskyňu s plodmi nesmrteľnosti. Tak sa Han stal nesmrteľným; zobrazoval sa s broskyňou, flautou alebo kyticou kvetov. Nesmrteľný Cao Guojiu bol mladším bratom cisárovnej Cao, ktorá žila počas éry Song. Jedného dňa opustil dvor a odišiel do hôr, aby tam viedol asketický život. Zhang Guolao, tiež jeden z ôsmich nesmrteľných, je starší, ktorý žil za čias cisárovnej Wu z dynastie Tang. Zhang, ktorý prináša deti bezdetným a novomanželom, bol často zobrazovaný s večnými broskyňami
Lan Caihe je nesmrteľný, ktorého si Číňania predstavovali ako dievča alebo zženštilého muža s košíkom kvetov a ovocia.

Ilustrácia - Han Xianzi, slonovina, obdobie Ming, XIV - XVII storočia.

Strelec I

Yi, Xoy Yi („božský strelec“), v čínskej mytológii syn najvyššieho božstva, strelec, ktorý vykonal mnoho statočných činov: šípmi zasiahol deväť sĺnk; dostal elixír nesmrteľnosti od Xi Wangmu; pokoril vetry, ktoré pustošili ríšu. Keď sa na oblohe objavilo desať sĺnk súčasne, veľký boh dal červenú mašľu a tulec s bielymi šípmi, aby upokojil svietidlá, ktoré vysušovali úrodné krajiny. Strelec A strieľal šíp za šípom do neba a zakaždým, keď jedno zo sĺnk zmizlo, a trojnohý havran spadol na zem. Takže na oblohe zostalo len slnko a ja som zabil divé zvieratá a príšery, ktoré požierali ľudí. Na zemi vládol pokoj a poriadok a všetci chválili Yi.Božský strelec spolu so svojou manželkou Chang E vystúpili do neba, no na jeho prekvapenie im Boh prikázal vrátiť sa na zem. Strelec Yi bol šťastný a Chang E zo strachu pred smrťou prinúti svojho manžela ísť k „Pani západu“ Xi Wangmu po elixír nesmrteľnosti. Bohyňa im dá elixír, ktorý stačí na to, aby sa stali nesmrteľnými. Chang E však tajne vypije elixír a odletí na Mesiac a Yi začne byť zúfalý: veď on, smrteľník, sa určite musí vzdať svojho života. Podľa jedného z mýtov Yi zabil jeho milovaný učeník Fengmen. Podľa inej verzie bohovia odpustili A a vrátili ho do neba.

Huangdi

Huangdi („žltý predok“, „žltý panovník“), v čínskej mytológii zosobnenie magické sily pôda; teda jeho spojenie s žltá sprašové pôdy. Verilo sa, že Huangdi bol obrovskej výšky (asi 3 m), mal tvár draka, slnečný roh, štyri oči alebo štyri tváre. Zaslúžil sa o vynález sekery, mažiara, luku, šípov, oblečenia a obuvi; údajne učil ľudí odlievať zvony a trojnožky, vŕtať studne, vyrábať vozíky a člny. Začiatok liečiteľstva a medicíny ako vedy bol spojený s Huangdi. „Žltý cisár“ šikovne ovládal kopijou a potrestal vládcu na juhu Yandi, ktorý k nemu neprišiel s poctou. Huangdi zhromaždil všetky tigre, leopardy a medvede, pobil sa s tým neposlušným a porazil ho. Podľa niektorých zdrojov nikdy nemal pokoj. Huangdi vyčistil horské svahy pre plodiny a položil cesty. Bol uctievaný ako prvý panovník Číny, údajne vládol v rokoch 2698 až 2598 pred Kristom. e. Verí sa, že Huangdi, ktorý mal 25 synov, bol pochovaný na vrchu Caoshan, hoci mnohí verili, že tam boli pochované iba jeho šaty a že on sám, keď sa stal nesmrteľným, vystúpil do neba.

Yu

Yu, v starovekej čínskej mytológii hrdina, potláčač záplav; bol uctievaný za svoju tvrdú prácu; v dávnych dobách bol Yu zobrazený ako polovičný drak, pretože drak Gun bol považovaný za jeho otca a neskôr - v maske muža. Yu pracoval 13 rokov na zastavení potopy. Riadil vody, prerezával kanály v horách, vytváral rieky, pramene a ústia riek. Ruky a nohy mal pokryté mozoľmi, bol vyčerpaný a ledva chodil. Yu však pokračoval v práci a vytvoril zavlažovací systém na odvádzanie vody do mora. V dôsledku jeho aktivít sa pôda stala vhodnou na pestovanie plodín a všetkých deväť provincií Číny sa zjednotilo. Cisár bol Yuovi taký vďačný, že sa vzdal trónu a dal mu trón. Yu sa tak stal prvým cisárom mýtickej dynastie Xia. Predpokladá sa, že Yu vládol v rokoch 2205 až 2197 pred Kristom. e. a každý nasledujúci cisár je inkarnáciou draka Yu. Existuje známy mýtus o tom, ako sa Yu zmenil na medveďa, aby dokončil svoje dielo. Keď bol čas obeda, vzal na seba podobu muža a bil na bubon. Potom mu manželka priniesla jedlo. Jedného dňa Yu rozbil skaly a jeho žena si myslela, že počuje bicie bubny. Svojmu unavenému manželovi priniesla obed, no keď uvidela medveďa, od strachu utiekla. Yu sa ponáhľal za ňou; manželka čakala dieťa a ťažko sa jej unikalo. Spadla a zmenila sa na kameň, ktorý začal rásť. Keď prišlo narodenie, Yu rozbil kameň a odtiaľ sa objavil jeho syn Qi.

Démon Zhong Kui

Zhong Kui („klub“), v neskorej čínskej mytológii pán démonov. Zvyčajne bol natretý červenou farbou chytajúcou démonov a dizajn bol potom zavesený na magické účely. Zvykom bolo nalepiť obrázky démonického pána Zhong Kui na obe dvere, aby plnil povinnosti boha dverí. Verilo sa tiež, že Zhong Kui vykonáva spravodlivosť pre duše mŕtvych.

Yanwan

Yanwang („princ“), v čínskej mytológii pán podsvetia; verilo sa, že vyšetroval pozemský život mŕtvych a potom ich poslal na trest k jednému z desiatich kráľov-sudcov, z ktorých každý mal svoj vlastný súd. Osem kráľov trestalo duše a tí, ktorí išli k ďalším dvom sudcom, dostali nové telá na reinkarnáciu. Podľa iných verzií mýtu však musela každá duša určite prejsť všetkými desiatimi súdmi. Starí Číňania verili, že na veľkých hriešnikov čakajú strašné muky: skorumpovaní úradníci všetkých hodností prehltli roztavené zlato a tí, ktorí sú najviac zakorenení v hriechu, boli varení vo vriacom oleji, mletí obrovskými kamennými mlynskými kameňmi alebo rozrezaní na polovicu.

Ilustrácia - Pán mŕtvych Yanwang, keramika, 1523

Drak Longwang

Longwang, v čínskej mytológii majster vodného živlu; Boh hromu Leigong, pán dažďa Yushi a boh vetra Fengbo ho poslúchli. Podľa skorých textov je Longwang tvor, ktorý medzi ostatnými drakmi vyniká svojou mimoriadnou veľkosťou - asi 1 li (asi 0,5 km) na dĺžku. Obraz Longwana vznikol v prvých storočiach nášho letopočtu. Taoistická klasifikácia sa rozšírila - myšlienka Longwanga ako najvyššieho draka štyroch morí (v súlade so starodávnou čínskou kozmogóniou): Guan-te („zvyšujúca sa cnosť“) - Longwang z východného mora, Guan-li („“ zvyšovanie bohatstva") - južné, Guan -zhong ("zvyšovanie priazne") - západné a Guang-tse ("zvyšovanie štedrosti") - tiež západné. Všetci sú považovaní za bratov, z ktorých najstarší je Guan-de. Objavila sa aj predstava o Longwangu zo štyroch hlavných riek Číny. IN ľudové rozprávky a legendy sa zvyčajne objavujú jednoducho ako Longwan alebo Donghai Longwan („kráľ drakov Východného mora“). V neskorších ľudových presvedčeniach je Lunwang často vnímaný ako pán živlov, ktorému je podriadený boh hromu, bohyňa blesku, boh vetra a pán dažďa. V neskoršom ľudovom synkretickom mytologickom systéme je Longwang podriadený najvyššiemu pánovi Yudimu. Lunwan, kráľ drakov, ktorý prináša dážď, mal vlastnú armádu pozostávajúcu z morských obyvateľov: korytnačky, sépie a ďalší obyvatelia hlbín. Príhovor tohto dračieho kráľa, darcu dažďa, vyhľadávali roľníci, námorníci, rybári a nosiči vody. Kult Longwanga bol v starej Číne mimoriadne populárny. V každom meste, v každej dedine mu boli zasvätené chrámy. Verilo sa, že Longwang prináša dážď.

Fenghuang

Fenghuang, v čínskej mytológii nádherný kráľovský vták; v západoeurópskej literatúre sa interpretuje ako vták fénix. Existuje predpoklad, že v staroveku slovo „fen“ znamenalo božstvo vetra, ktoré bolo poslom bohov. Číňania verili, že fenghuang, vták s rôznofarebným perím, má zobák kohúta, lastovičku, krk hada, na tele má vpredu vzory ako drak, rybí chvost. je ako labuť, v chrbte je ako jednorožec qilin a chrbát je ako korytnačka. Vzhľad fenghuangu sľuboval mier a prosperitu pre Čínu. Existuje dôvod domnievať sa, že tento vták s obrovskými očami a zvláštnym hrebeňom na hlave, ktorý pripomína páv, má slnečnú povahu, to znamená, že je blízko prvkov ohňa a slnka.

Ilustrácia - Fenghuang, socha mestského parku Nanjing, Čína

Mýty a legendy starovekého východu, -M.: Norint, 2002

V mýtoch starovekej Číny je svetová harmónia založená na energii Jin a Jang. Mužský duch v čínskych mýtoch má osobitné postavenie a je zastúpený vo forme energie Yang, stelesnenej v nebeských a ohnivých stvoreniach. Dokonca aj predstavitelia energií vodného a zemského elementu sú muži, čo priamo naznačuje nadradenosť mužského nad ženským na východe.

Mužský duch vo východných legendách

Podľa mytológie starovekej Číne, svet bol stvorený z vajíčka, tvora zvaného Hundun. Monštrum je opísané ako stvorenie bez očných jamiek, úst alebo nosových dutín, s 3 rukami a 4 krídlami. S dobromyseľnou povahou hostil všetkých duchov podsvetia, ktorí sa rozhodli poďakovať majiteľovi nezvyčajným darčekom, ktorý spočíval v pocite z hmotných vecí.

Dar sa ukázal byť pre Hunduna príliš silný, čo viedlo k jeho smrti. Po sebe zanechal vajce, v strede ktorého vznikli energie Jin a Jang. Keď škrupina praskla, vytryskli prúdy energie a vytvorili svet, kde Yin je symbolom ženy, temnoty a chladu a Yang je symbolom muža, svetla a odvahy. Predstaviteľmi energie Yang sú vták Phoenix a drak.

Čínski démoni

Démoni v čínskej mytológii, majúci mužský princíp, sú služobníkmi bohov.

Typy démonov ženského pôvodu boli považované za škodlivé a škodlivé. Vo východných legendách je len sedem najznámejších mužských duchov.

Timimore - démoni žijúci v divoké lesy a pohoria, ktoré sa často vyskytujú v riekach. Tvory jedia polorozložené ľudské a zvieracie telá, no živé tvory nerušia.
Zhongkui je vládcom sveta mŕtvych, rozhoduje o tom, kam poslať dušu zosnulého - do neba alebo do pekla.
Bochi - je morský život a sluha pánov vodného živlu Gun-gun, má postavu domáceho barana, ktorý má na chrbte druhé oči.
Yaoguai sú zatrpknuté duše mŕtvych zvierat, ktoré boli zabité alebo mučené počas života. Po smrti sa z nich stávajú démoni smrti, služobníci božstiev, ktorí na oplátku za svoju službu dávajú možnosť potrestať svojich trýzniteľov.
Daolao sú démoni, ktorí obývajú horské oblasti a strieľajú jedovaté šípy na cestujúcich s lukom.
Nu Movan je princ démonov, humanoidnej postavy s býčou hlavou.
Fu-yu je služobníkom Gong-gun a symbolizuje hnev. Fu-yu má tvár ako muž a jeho telo je ako medveď.

Bohovia starovekého východu

Božstvá v mýtoch starovekého východu sú predstaviteľmi mužskej šľachty - je to spôsobené patriarchálnou štruktúrou spoločnosti, zbožšťovaním vládcov Číny. V mytológii je čínske božstvo často historickou postavou, pretože cisári patriaci do dynastie boli zbožštení.

Božstvá starovekej Číny sú patrónmi lesov, morí a neba. Veľkí predstavitelia energie Yang vytvorili svet a život v ňom.

Gong-gong

Čínske božstvo Gong-gun je patrónom vodného živlu a riadi tok vody. Nahnevaný duch nasmeruje vody riek k ľudským príbytkom a pastvinám, čím vytvorí potopu.

Mýtus o vodnom pánovi hovorí, že mladý Gun-gun raz vyzval svojho rodiča Ču-čuna, ktorý ovláda element ohňa, a precenil svoje sily, prehral, načo v zúrivosti narazil na vysokú horu a jej úlomky vytvoril veľkú potopu.

Pištoľ je opísaná ako:

humanoidný tvor v hornej časti tela;
namiesto dolných končatín má chvost hada;
Božie oči sú vždy červené.

Čínske božstvo Shennong, dobrodinca flóry a pestovateľov, naučil človeka rozlišovať bylinky liečivé zloženie, otvoril chuť a liečivé vlastnosti zelený čaj.

Shennong má tvar človeka, jeho telo je pokryté hadou kožou a má zelený odtieň. Namiesto ľudskej tváre má božstvo býčiu papuľu a tigrí nos.

Zhu-rong

Je patrónom elementu ohňa a ovláda svetlo, jeho syn je vládcom vodných elementov, Gun-gun. Vždy je medzi nimi boj o moc a silu. Duch má silnú, svalnatú postavu podobnú zvieraťu, s hlavou hada a očami hmyzu.

Gándhí

Zosobnením vojenských záležitostí, bohatstva a výberu ľudí podľa stavu bol boh Gandi. Patrón vojenských vodcov a čínskej šľachty.

Božstvo malo mimoriadnu silu a zručnosť vo vojenských záležitostiach, obrazom božstva je vojenský vodca, ktorý žil v 2. storočí pred Kristom.

Fenbo

Božstvo, ktoré chráni vietor, sa nazýva Fenbo. Pán vetra vyzerá ako letný jeleň, oblečený v leopardej koži, s plazím chvostom a jelením parohom. Fenbo bol sluhom Draka, ktorý potrestal ľudí, zapálil polia a boh vetra rozdúchal oheň.

Podľa legiend, najvyššie božstvo Yudi je patrónom kozmických energií. Všetky božstvá a démoni sú mu podriadení. Boh sedí na obrovskom tróne vyrobenom z nefritu. a z nebeských výšin hľadí na každého obyvateľa zeme. Yudi opisuje všetky prehrešky ľudí na svojej nefritovej doske.

Ak človek žije dôstojným životom, najvyššie božstvo ho odmení darom, ale odpadlíci a zločinci upadajú do hanby Boha, ktorý v reakcii na hnev, chamtivosť a lichôtky posiela na človeka démonov.

Duch sucha

Čínska civilizácia je považovaná za najstaršiu, jej legendy siahajú až do BC. e. Dlho bolo zvykom, že veľké božstvá Číny sú muži. Duch sucha v čínskej mytológii vôbec nie je muž. Podľa legendy ide o ženu menom Ba, dcéru veľkého vládcu Huang Di.

V mytológii je bohyňa vysoké stvorenie podobné človeku s očami v hornej časti chrbta. Ba vždy chodí nahá, má obrovskú moc, je schopná spôsobiť sucho na veľmi veľkej ploche zeme, čím odsúdi ľudí na hlad.

V Čínskej republike je chrám, kde učia bojové umenia, s názvom Shaolin. Od staroveku tam mnísi vyznávali taoizmus, vieru v zložitú hierarchiu božstiev. Existuje len 7 druhov legendárnych duchov, ktorí zosobňovali mužský princíp v starovekom učení Číny.

Xin-chan je bezhlavé obrovské monštrum, symbol odvahy. Ústa netvora boli umiestnené na bruchu a jeho oči boli na hrudi.
Drak, nazývaný Feyi, bol považovaný za predzvesť dlhého sucha.
Pulao je malý dráčik, ktorý miluje zvuk zvončeka. Napriek svojej malej veľkosti je vrčanie Pulao veľmi hlasné.
Zhulong je drak temného žalára pekla.
Haechi je démon s telom leva a chvostom medveďa.
Fenghuang je obrovský ohnivý vták s 2-metrovým chvostom.
Yayu je obyvateľom jazier, živí sa ľudským mäsom a chytá cestujúcich stratených v lese.

Záver

Mužský princíp v čínskych legendách označujú ohnivé a nebeské prvky. Zástupcovia cisárskej dynastie v mužskej línii sú zastúpení ako božstvá a pod nimi sú démoni, ktorí plnia ich príkazy.