Tým myslíme smer vývoja. Koncept sociálneho pokroku a jeho kritériá

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakteristický progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem verejná organizácia k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresie, pre ktorý je charakteristický spätný pohyb – z vyššieho na nižší, degradácia, návrat k už zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet atď.) - Videli kritérium pokroku vo vývoji ľudskej mysle, pri šírení osvietenia. Takýto optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie myšlienky. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali za podstatu pokroku komplikáciu sociálnej štruktúry a rast sociálnej heterogenity. V modernej sociológii je historický pokrok spojený s procesom modernizácie, to znamená s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a potom k postindustriálnej.
Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, pozerajú sa na históriu ako na cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (G. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“ alebo potvrdzujú myšlienky o multilineárnom, od každého nezávislého. iný, paralelný pohyb rôznych spoločností (N. Ya Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Teda A. Toynbee, ktorý opustil tézu o jednote svetová história, identifikoval 21 civilizácií, vo vývoji každej z nich rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a rozpadu. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Zvlášť nápadný je „antiprogresizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k akémukoľvek cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.
Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresy, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne lineárny charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred a návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti vzťahy s verejnosťou môžu byť sprevádzané a dokonca spôsobiť regresiu do inej. Vývoj nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no priviedli svet na pokraj ekologickej katastrofy a vyčerpali Prírodné zdroje Zem. Moderná spoločnosť Obviňujú ich z úpadku morálky, rodinnej krízy a nedostatku duchovna. Cena pokroku je tiež vysoká: napríklad vymoženosti mestského života sú sprevádzané mnohými „chorobami urbanizácie“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vyvstáva otázka: je vôbec možné hovoriť o tom, že ľudstvo napreduje?
V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji rozumu, v miere racionality sociálnej štruktúry. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred podľa stavu verejnej morálky. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pohybu vpred v stále narastajúcom podriadení prírodných síl človeku, redukoval K. Marx sociálny vývoj napredovať vo výrobnom sektore. Za pokrokové považoval len také spoločenské vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl a otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom a nie prostriedkom akéhokoľvek spoločenského pokroku je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.
Kritérium pokroku by preto malo byť mierou slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi, aby maximalizovala jeho potenciál. Miera progresívnosti konkrétneho sociálneho systému sa musí posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti sociálneho systému) .

3. stupeň - postindustriálny (D. Bell), alebo technotronický (A. Toffler), alebo technologický (Z. Brzezinski).

V prvej fáze hlavná oblasť ekonomická aktivita je poľnohospodárstvo, na druhom - priemysel, na treťom - sektor služieb. Každá etapa má svoje špeciálne formuláre spoločenská organizácia a svoju vlastnú sociálnu štruktúru.

Hoci tieto teórie, ako už bolo naznačené, boli v rámci materialistického chápania procesov spoločenského vývoja, výrazne sa odlišovali od názorov Marxa a Engelsa. Podľa marxistickej koncepcie sa prechod od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej uskutočňoval na základe sociálnej revolúcie, ktorá bola chápaná ako radikálna kvalitatívna revolúcia v celom systéme. verejný život. Čo sa týka teórií industriálnej a postindustriálnej spoločnosti, tie sú v rámci hnutia nazývaného sociálny evolucionizmus: podľa nich technologické revolúcie prebiehajúce v ekonomike, hoci zahŕňajú revolúcie v iných sférach spoločenského života, nie sú sprevádzané sociálne konflikty a sociálne revolúcie.

3. Formačné a civilizačné prístupy k štúdiu spoločnosti

Najrozvinutejšie prístupy ruskej historickej a filozofickej vedy k vysvetľovaniu podstaty a charakteristík historického procesu sú formačné a civilizačné.

Prvý z nich patrí k marxistickej škole spoločenských vied. Jeho kľúčovým konceptom je kategória „sociálno-ekonomická formácia“

Formácia bola chápaná ako historicky špecifický typ spoločnosti, uvažovaný v organickom prepojení všetkých jej aspektov a sfér, vznikajúci na základe určitého spôsobu výroby materiálnych statkov. V štruktúre každej formácie sa rozlišovala hospodárska základňa a nadstavba. Základom (inak sa to nazývalo výrobné vzťahy) je súbor sociálnych vzťahov, ktoré sa rozvíjajú medzi ľuďmi v procese výroby, distribúcie, výmeny a spotreby materiálnych statkov (hlavnými z nich sú vzťahy vlastníctva výrobných prostriedkov) . Nadstavba sa chápala ako súhrn politických, právnych, ideologických, náboženských, kultúrnych a iných názorov, inštitúcií a vzťahov nezastrešených základňou. Napriek relatívnej nezávislosti bol typ nadstavby určený charakterom základne. Predstavoval aj základ formácie, určujúci formálnu príslušnosť konkrétnej spoločnosti. Výrobné vzťahy (ekonomický základ spoločnosti) a výrobné sily tvorili spôsob výroby, často chápaný ako synonymum pre sociálno-ekonomickú formáciu. Pojem „výrobné sily“ zahŕňal ľudí ako výrobcov materiálnych statkov s ich vedomosťami, zručnosťami a pracovnými skúsenosťami a výrobné prostriedky: nástroje, predmety, pracovné prostriedky. Výrobné sily sú dynamickým, neustále sa rozvíjajúcim prvkom spôsobu výroby, pričom výrobné vzťahy sú statické a strnulé, nemenia sa po stáročia. V určitom štádiu vzniká medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi konflikt, ktorý sa rieši počas sociálnej revolúcie, rozbitia starého základu a prechodu na novú etapu spoločenského vývoja, k novej sociálno-ekonomickej formácii. Staré výrobné vzťahy sa nahrádzajú novými, ktoré otvárajú priestor pre rozvoj výrobných síl. Marxizmus teda chápe historický proces ako prirodzenú, objektívne determinovanú, prírodno-historickú zmenu spoločensko-ekonomických formácií.

V niektorých dielach samotného K. Marxa sú identifikované len dve veľké formácie – primárna (archaická) a sekundárna (ekonomická), ktorá zahŕňa všetky spoločnosti založené na súkromnom vlastníctve. Tretiu formáciu bude reprezentovať komunizmus. V iných dielach klasikov marxizmu sa sociálno-ekonomická formácia chápe ako špecifická etapa vývoja výrobného spôsobu so zodpovedajúcou nadstavbou. Práve na ich základe sa v sovietskej spoločenskej vede do roku 1930 vytvorila takzvaná „päťčlenná skupina“, ktorá nadobudla charakter nespochybniteľnej dogmy. Podľa tejto koncepcie všetky spoločnosti vo svojom vývoji striedavo prechádzajú piatimi sociálno-ekonomickými formáciami: primitívnou, otrokárskou, feudálnou, kapitalistickou a komunistickou, ktorej prvou fázou je socializmus. Formačný prístup je založený na niekoľkých postulátoch:

1) Idea histórie ako prirodzeného, ​​vnútorne determinovaného, ​​progresívneho, svetohistorického a teleologického (smerovaného k cieľu - budovaniu komunizmu) procesu. Formačný prístup prakticky popieral národnú špecifickosť a originalitu jednotlivých štátov, zameriaval sa na to, čo bolo spoločné pre všetky spoločnosti;

2) rozhodujúca úloha materiálnej výroby v živote spoločnosti, myšlienka ekonomických faktorov ako základu pre iné sociálne vzťahy;

3) potreba zosúladiť výrobné vzťahy s výrobnými silami;

4) nevyhnutnosť prechodu z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej.

V súčasnej etape rozvoja spoločenských vied u nás prežíva teória sociálno-ekonomických formácií zjavnú krízu, mnohí autori vyzdvihujú civilizačný prístup k analýze historického procesu.

Pojem „civilizácia“ je jedným z najkomplexnejších moderná veda: Bolo navrhnutých veľa definícií. Samotný výraz pochádza z latinského slova pre „civilný“. V širšom zmysle sa civilizácia chápe ako úroveň, stupeň rozvoja spoločnosti, materiálnej a duchovnej kultúry, nadväzujúca na barbarstvo a divokosť. Tento pojem sa používa aj na označenie súboru jedinečných prejavov spoločenských poriadkov, ktoré sú vlastné určitej historickej komunite. V tomto zmysle je civilizácia charakterizovaná ako kvalitatívna špecifickosť (originalita materiálna, duchovná, sociálny život) určitá skupina krajín alebo národov na určitom stupni vývoja. Slávny ruský historik M.A. Barg definoval civilizáciu takto: „...Toto je spôsob, akým daná spoločnosť rieši svoje materiálne, sociálno-politické a duchovno-etické problémy.“ Rôzne civilizácie sa od seba zásadne líšia, pretože nie sú založené na podobných výrobných technikách a technológii (ako spoločnosti tej istej formácie), ale na nezlučiteľných systémoch sociálnych a duchovných hodnôt. Každá civilizácia nie je charakteristická ani tak svojou výrobnou základňou, ako skôr špecifickým spôsobom života, hodnotovým systémom, víziou a spôsobmi vzájomného vzťahu s vonkajším svetom.

V modernej teórii civilizácií sú bežné tak koncepty lineárneho štádia (v ktorých sa civilizácia chápe ako určitá etapa vývoja sveta v kontraste s „necivilizovanými“ spoločnosťami), ako aj koncepty lokálnych civilizácií. Existencia tých prvých sa vysvetľuje eurocentrizmom ich autorov, ktorí predstavujú svetový historický proces ako postupnú inklúziu barbarské národy a spoločnosti k západoeurópskemu systému hodnôt a postupnému napredovaniu ľudstva k jednotnej svetovej civilizácii založenej na rovnakých hodnotách. Zástancovia druhej skupiny pojmov používajú pojem „civilizácia“ v množné číslo a vychádzať z myšlienky rozmanitosti ciest rozvoja pre rôzne civilizácie.

Rôzni historici identifikovali mnoho miestnych civilizácií, ktoré sa môžu zhodovať s hranicami štátov (čínska civilizácia) alebo pokrývať viacero krajín (staroveká, západoeurópska civilizácia). V priebehu času sa civilizácie menia, ale ich „jadro“, ktoré odlišuje jednu civilizáciu od druhej, zostáva. Jedinečnosť každej civilizácie by sa nemala absolutizovať: všetky prechádzajú etapami spoločnými pre svetový historický proces. Zvyčajne je celá rozmanitosť miestnych civilizácií rozdelená na dve časti veľké skupiny- východný a západný. Tie prvé sa vyznačujú vysokou mierou závislosti jednotlivca od prírody a geografického prostredia, úzkym prepojením človeka s jeho sociálnou skupinou, nízkou sociálnou mobilitou, dominanciou tradícií a zvykov medzi regulátormi spoločenských vzťahov. Západné civilizácie sa naopak vyznačujú túžbou podriadiť prírodu ľudskej moci, prednosťou individuálnych práv a slobôd pred sociálnymi komunitami, vysokou sociálnou mobilitou, demokratickým politickým režimom a právnym štátom.

Ak teda formácia sústreďuje pozornosť na univerzálne, všeobecné, opakujúce sa, civilizácia sa sústreďuje na miestne-regionálne, jedinečné a zvláštne. Tieto prístupy sa navzájom nevylučujú. V modernej sociálnej vede sa hľadá smer ich vzájomnej syntézy.

4. Sociálny pokrok a jeho kritériá

Zásadne dôležité je zistiť, akým smerom sa uberá spoločnosť, ktorá je v stave neustáleho vývoja a zmien.

Pokrok je chápaný ako smer rozvoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresie, pre ktorý je charakteristický spätný pohyb – z vyššieho na nižší, degradácia, návrat k už zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet atď.). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle a v šírení osvietenia. Takýto optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie myšlienky. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali za podstatu pokroku komplikáciu sociálnej štruktúry a rast sociálnej heterogenity. V modernej sociológii. historický pokrok je spojený s procesom modernizácie, t.j. prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a potom k postindustriálnej.

Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď pozerajú na históriu ako na cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (G. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo potvrdzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom od seba, paralelný pohyb rôznych spoločností (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, teda identifikoval 21 civilizácií, z ktorých vo vývoji každej rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a rozkladu. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Zvlášť nápadný je „antiprogresizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k akémukoľvek cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresy, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne lineárny charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred a návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže spôsobiť regres v inej. Vývoj nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no priviedli svet na pokraj environmentálnej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, rodinnej krízy a nedostatku spirituality. Cena pokroku je tiež vysoká: napríklad vymoženosti mestského života sú sprevádzané mnohými „chorobami urbanizácie“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vyvstáva otázka: je vôbec možné hovoriť o tom, že ľudstvo napreduje?

V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji rozumu, v miere racionality sociálnej štruktúry. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred z hľadiska stavu verejnej morálky a jeho prístupu k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pohybu vpred v čoraz väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len také spoločenské vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl a otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom a nie prostriedkom akéhokoľvek spoločenského pokroku je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Pokrok je chápaný ako smer rozvoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Viacerí myslitelia hodnotili pohyb vpred na základe stavu verejnej morálky. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pohybu vpred v čoraz väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len také spoločenské vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl a otvárali priestor pre rozvoj človeka. Cieľom a nie prostriedkom akéhokoľvek spoločenského pokroku je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritérium pokroku by preto malo byť mierou slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť. Mieru progresívnosti konkrétneho sociálneho systému treba posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka.

Koncepcia sociálno-ekonomickej formácie (SFŽP). Teória formovania a reálny sociálny proces. Moderné diskusie o probléme formačných a civilizačných prístupov k svetovým dejinám.

Spoločnosť je samorozvíjajúci sa systém, je v zmene a vývoji. OEF - sociálny systém, pozostávajúce

vzájomne prepojených prvkov a v stave nestabilnej rovnováhy.

Formácia zahŕňa výrobné sily a výrobné vzťahy, ktoré tvoria jej materiálny základ; niektoré sociálne subjekty, reprezentované rôznymi historickými formami spoločenstva ľudí: klany a kmene, stavy a triedy, národnosti a národy, politické strany a verejné organizácie. Kritika teórie formácie: 1) Marx vyvinul túto teóriu na základe vývoja západných krajín. Európa a

rozhodol, že jeho zákony sú univerzálne pre všetky spoločnosti.2) považuje sociálno-ekonomické. faktor ako hlavný 3) spoločnosť je založená na jednom základe, ale akékoľvek zníženie na jeden je neudržateľné. Civilizácia (C) je veľké sebestačné spoločenstvo krajín a národov, identifikovaných na sociokultúrnom základe a zachovávajúcich si svoju originalitu a jedinečnosť počas dlhých historických období, napriek všetkým zmenám a vplyvom, ktorým sú vystavené.

Kritériá na identifikáciu civilizácií: náboženstvo, história, jazyk, zvyky. C sa vyznačuje sebaurčením - vlastným osudom, vyvinulo sa. len na základe seba. Civilizačný prístup: 1 C vytvárajú ľudia 2. Štúdium vplyvu kultúrnych foriem. 3. Horizontálna analýza (C, ktorá dnes existuje) 4 Kulturologická. analýza (určité podoby ducha života) 5. História vývoja spoločnosti mimo nej. Formačný prístup: 1História je prirodzený proces.2.Ide o existenciálnu analýzu dejín – musíme nájsť základný princíp dejín.Z. Vertikálna analýza - od staroveku po súčasnosť.4.Sociálno-ekonomická analýza spoločnosti.5 Pozornosť je zameraná na vnútorné zdroje rozvoja. 6. Viac sa skúma, čo ľudí rozdeľuje.

43. Pojmy „technologického determinizmu“. Priemyselná a postindustriálna spoločnosť. Postindustriálna perspektíva a možnosti prežitia iných regionálnych typov.

Technologický determinizmus (60-70-te roky XX storočia) – odráža myšlienku, že vývoj spoločnosti je determinovaný rozvojom techniky, t.j. rozvoj technológií. 3 stupne vývoja: tradičná, priemyselná, postindustriálna.

Charakteristika priemyselnej komunity:

1) Vysoká úroveň technologického rozvoja je zdrojom sociálneho rozvoja

2) Hromadná výroba

3) Zvýšila sa spotreba energie, namiesto prírodných zdrojov – umelo vytvorených

4) Nové komunikačné prostriedky

5) Zrušte tradície

Kľúčové hodnoty priemyselnej spoločnosti:

1) Hodnota úspechu a úspechu

2) Individualizmus

3) Hodnota aktivity a práce

4) Viera v pokroku

Zmeny v priemyselnej spoločnosti:

1) dôležitá úloha informácie a informačné technológie sa stávajú bežnými – kľúčová zmena

2) výrazne starnúca úloha hospodárstva a služieb;

3) výroba sa stala vedeckou (s využitím veľkého množstva objavov a vývoja). Postindustriálna spoločnosť považuje investovanie do človeka za dôležitú súčasť svojho rozvoja, do jeho zdravia a vzdelania.

Charakteristika postindustriálnej spoločnosti:

1) základom života sú informačné technológie;

2) osoba, ktorá je nositeľom vedomostí;

3) v postindustriálnej spoločnosti sa zachovali základné princípy industriálnej spoločnosti; 4) kvantitatívny rast, ale žiadna hĺbka rastu

2. Politický proces.

3. „Ekonomický život je ovplyvnený všetkými aspektmi spoločenského života a následne ich ovplyvňuje.“ Rozšírte toto tvrdenie pomocou konkrétnych príkladov a sociálnych situácií.

1. Zásadne dôležité je zistiť, akým smerom sa uberá spoločnosť, ktorá je v stave neustáleho vývoja a zmien.

Pod pokrok chápe smer vývoja, ktorý charakterizuje progresívny pohyb spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Pojem „pokrok“ je opakom pojmu „regresia“, ktorý sa vyznačuje spätným pohybom – z vyššieho na nižší, degradáciou, návratom k už zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet atď.). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle a v šírení osvietenia. Takýto optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie myšlienky. Marxizmus teda videl pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej – vyššej. Niektorí sociológovia sa domnievali, že podstata pokroku spočíva v komplikovanosti sociálnej štruktúry a raste sociálnej heterogenity. V modernej sociológii je historický pokrok spojený s procesom modernizácie, to znamená s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a potom k postindustriálnej. Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď pozerajú na históriu ako na cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (G. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo potvrdzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom od seba, paralelný pohyb rôznych spoločností (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, teda identifikoval 21 civilizácií, z ktorých vo vývoji každej rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a rozkladu. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Zvlášť nápadný je „antiprogresizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k akémukoľvek cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresy, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne lineárny charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred a návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže spôsobiť regres v inej. Vývoj nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no priviedli svet na pokraj environmentálnej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, rodinnej krízy a nedostatku spirituality. Cena pokroku je tiež vysoká: vymoženosti mestského života sú napríklad sprevádzané početnými „chorobami“ urbanizácie. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vyvstáva otázka: je vôbec možné hovoriť o tom, že ľudstvo napreduje?

Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji rozumu, v miere racionality sociálnej štruktúry. Niektorí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred stavom verejnej morálky, jej prístupom k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pohybu vpred v čoraz väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len také spoločenské vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl a otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom a nie prostriedkom akéhokoľvek spoločenského pokroku je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritériom pokroku by preto mala byť miera slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi na maximálny rozvoj jeho potenciálu. Miera progresívnosti konkrétneho sociálneho systému sa musí posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti sociálneho systému) .

Existujú dve formy sociálneho pokroku – revolúcia a reforma.

revolúcia - Ide o úplnú alebo komplexnú zmenu vo všetkých alebo vo väčšine aspektov spoločenského života, ktorá ovplyvňuje základy existujúceho sociálneho systému.

Oveľa častejšie dochádzalo k zmenám v spoločnosti v dôsledku reforiem. reforma -toto je premenareorganizácia, zmena akéhokoľvek aspektu generelspoločenský život, bez toho, aby sa zničili základy existujúcej sociálnej štruktúry, pričom moc zostala v rukách bývalej vládnucej triedy.

2. Slovo „politika“ (grécky roNShsa) znamená „štátne záležitosti“, „umenie vládnuť“.

Politika neexistovala vždy. Príčinou jeho vzniku bola polarizácia spoločnosti, vznik sociálnych rozporov a konfliktov, ktoré bolo potrebné riešiť, ako aj zvýšená zložitosť a dôležitosť riadenia spoločnosti, ktorá si vyžadovala vytvorenie osobitných autorít oddelených od ľudí. Vznik politickej a štátnej moci je najdôležitejším predpokladom politiky.

Veda ponúka rôzne definície rozumiem tia "politika".

1. Politika sú vzťahy medzi štátmi, triedami, sociálnymi skupinami, národmi, ktoré vznikajú v súvislosti s prevzatím, výkonom a udržaním politickej moci v spoločnosti, ako aj vzťahy medzi štátmi na medzinárodnej scéne.

2. 1. Politika je činnosť vládnych orgánov, politických strán, verejných združení v oblasti vzťahov medzi sociálnymi skupinami (triedy, národy, štáty), zameraná na integráciu ich úsilia s cieľom posilniť alebo získať politickú moc.

2 . politika- sféra činnosti skupín, strán, jednotlivcov, štátu, spojená s realizáciou všeobecne významných záujmov pomocou politickej moci.

Pod funkcie politiky pochopiť súhrn procesov, ktoré vyjadrujú jeho účel v spoločnosti. Medzi funkcie politiky patria:

1) vyjadrenie významných záujmov všetkých skupín a sektorov spoločnosti;

2) integrácia rôznych sociálnych vrstiev, zachovanie integrity spoločnosti;

3) zabezpečenie ďalšieho rozvoja spoločnosti;

4) riadenie a usmerňovanie sociálnych procesov, riešenie konfliktov a rozporov;

5) politická socializácia jednotlivca (t. j. proces asimilácie spoločensko-politických vedomostí, noriem, hodnôt a zručností jednotlivca, v dôsledku čoho preberá určitú politickú úlohu).

Autor: stupnica rozlišovať medzi lokálnou, regionálnou, národnou a medzinárodnou politikou a podľa termínov realizácie - aktuálne, dlhodobé a dlhodobé.

Predmety politiky - ide o jednotlivcov, sociálne skupiny, vrstvy, organizácie priamo alebo nepriamo zapojené do procesu výkonu politickej moci alebo jej ovplyvňovania. Subjektmi politiky môžu byť: a) sociálne spoločenstvá (triedy, národy a pod.); b) rôzne organizácie a združenia (štáty, strany, hnutia, cirkvi atď.); c) politické elity (privilegované skupiny zastávajúce vedúce pozície vo vládnych štruktúrach, priamo zapojené do rozhodovania vlády); d) jednotlivci (vrátane politických vodcov). Stupeň a hranice politickej činnosti subjektov politiky závisia od:

Sociálna štruktúra spoločnosti, prítomnosť alebo absencia sociálnych bariér (kvalifikačné, kastovné, národnostné, náboženské, triedne a iné obmedzenia);

Sociálne postavenie určitej vrstvy, osobnosti, sociálnej inštitúcie;

Subjektívne faktory (osobné vlastnosti človeka, početnosť a hodnotový systém politických hnutí a strán a pod.);

Iné okolnosti (napríklad politická situácia v krajine).

Predmety politiky(t. j. sociálne vzťahy, oblasti verejného života, ku ktorým smeruje politika) sú rôznorodé. Domáca politika upravuje vzťahy vyplývajúce z výkonu politickej moci v rámci spoločnosti a vonkajšia politika vzťahy medzi štátmi na medzinárodnom poli. atď.

Politika, ako každá vedomá činnosť, má špecifické ciele. Môžu byť dlhodobé a aktuálne, relevantné aj irelevantné, skutočné aj nereálne.

3. Spoločnosť je zložitý dynamický systém, ktorý ako subsystémy zahŕňa viacero sfér spoločenského života. Ekonomická sféra je najdôležitejšou z nich, zohráva významnú úlohu v existencii spoločnosti: zabezpečuje samotnú možnosť života ľudí (výroba potrebných statkov), možnosť „neekonomickej“ ľudskej činnosti (vedeckej, kultúrnej atď.). ), účasť každého člena spoločnosti tak či onak na jej hospodárskom živote (práca v domácnosti, spotreba priemyselných výrobkov atď.). Ako poznamenal jeden moderný filozof: „Táto sféra nie je len historicky prvá, je tiež „predchodcom“ všetkých ostatných sfér života spoločnosti – sociálnej, politickej, duchovnej, environmentálnej. Je to ekonomická sféra, ktorá ako základ integruje všetky ostatné subsystémy spoločnosti do integrity.“

Ekonomiku však ovplyvňujú aj iné oblasti spoločenského života. Náboženské hodnoty protestantizmu tak zohrali z pohľadu nemeckého sociológa M. Webera výnimočnú úlohu vo vývoji ekonomiky kapitalistickej spoločnosti. Podľa jeho názoru to bol protestantizmus, ktorý dal morálne ospravedlnenie bohatstva a obchodného úspechu, ktorý otvoril príležitosť pre široký rozvoj podnikateľskej činnosti - „motora“ novej ekonomiky.

Fungovanie spoločnosti je teda nemožné bez komplexnej organizovanej interakcie hlavných sfér života spoločnosti, bez toho, aby vykonávali určité funkcie. Iba koordinovaná práca všetkých sfér života spoločnosti jej umožňuje dosiahnuť stav sebestačnosti.

Zásadne dôležité je zistiť, akým smerom sa uberá spoločnosť, ktorá je v stave neustáleho vývoja a zmien.

Pokrok je chápaný ako smer rozvoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je opačný ako koncept regresia, ktorá sa vyznačuje spätným pohybom - od vyššie na nižšie, degradácia, návrat k už zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet atď.). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle a v šírení osvietenia. Takýto optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie myšlienky. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali za podstatu pokroku komplikáciu sociálnej štruktúry a rast sociálnej heterogenity. V modernej sociológii. historický pokrok je spojený s procesom modernizácie, t.j. prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a potom k postindustriálnej.

Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď pozerajú na históriu ako na cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (G. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo potvrdzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom od seba, paralelný pohyb rôznych spoločností (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, teda identifikoval 21 civilizácií, z ktorých vo vývoji každej rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a rozkladu. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Zvlášť nápadný je „antiprogresizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k akémukoľvek cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresy, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne lineárny charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred a návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže spôsobiť regres v inej. Vývoj nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no priviedli svet na pokraj environmentálnej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, rodinnej krízy a nedostatku spirituality. Cena pokroku je tiež vysoká: napríklad vymoženosti mestského života sú sprevádzané mnohými „chorobami urbanizácie“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vyvstáva otázka: je vôbec možné hovoriť o tom, že ľudstvo napreduje?

V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji rozumu, v miere racionality sociálnej štruktúry. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred z hľadiska stavu verejnej morálky a jeho prístupu k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pohybu vpred v čoraz väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len také spoločenské vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl a otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom a nie prostriedkom akéhokoľvek spoločenského pokroku je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritériom pokroku by preto mala byť miera slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi na maximálny rozvoj jeho potenciálu. Miera progresívnosti konkrétneho sociálneho systému sa musí posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti sociálneho systému) .

Existujú dve formy sociálneho pokroku: revolúcie A reformy.

Revolúcia - Ide o úplnú alebo komplexnú zmenu vo všetkých alebo väčšine aspektov spoločenského života, ktorá ovplyvňuje základy existujúceho sociálneho systému. Až donedávna bola revolúcia vnímaná ako univerzálny „zákon prechodu“ z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej. Vedci však nikdy nedokázali odhaliť známky sociálnej revolúcie počas prechodu z primitívneho komunálneho systému na triedny. Pojem revolúcia bolo potrebné natoľko rozšíriť, aby bol vhodný pre akýkoľvek formačný prechod, čo však viedlo k oslabeniu pôvodného obsahu pojmu. „Mechanizmus“ skutočnej revolúcie bolo možné objaviť len v sociálnych revolúciách modernej doby (počas prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu).

Sociálna revolúcia je podľa marxistickej metodológie chápaná ako radikálna revolúcia v živote spoločnosti, ktorá mení jej štruktúru a znamená kvalitatívny skok v jej progresívnom vývoji. Najčastejším, hlboko zakoreneným dôvodom nástupu éry sociálnej revolúcie je konflikt medzi rastúcimi výrobnými silami a existujúcim systémom spoločenských vzťahov a inštitúcií. Prehlbovanie ekonomických, politických a iných rozporov v spoločnosti na tomto objektívnom základe vedie k revolúcii.

Revolúcia vždy predstavuje aktívnu politickú akciu más a jej prvým cieľom je odovzdať vedenie spoločnosti do rúk novej triedy. Sociálna revolúcia sa líši od evolučných premien tým, že je sústredená v čase a masy v nej priamo pôsobia.

Dialektika pojmov „reforma – revolúcia“ je veľmi zložitá. Revolúcia ako hlbšia akcia zvyčajne „pohltí“ reformu: akcia „zdola“ je doplnená akciou „zhora“.

Dnes mnohí vedci volajú po tom, aby sa v histórii upustilo od zveličovania úlohy sociálneho fenoménu nazývaného „sociálna revolúcia“ a aby sa vyhlásil za povinný vzor pri riešení naliehavých historických problémov, keďže revolúcia nebola vždy hlavnou formou spoločenskej transformácie. Oveľa častejšie dochádzalo k zmenám v spoločnosti v dôsledku reforiem.

reforma - ide o transformáciu, reorganizáciu, zmenu v akomkoľvek aspekte spoločenského života, ktorá nezničí základy existujúcej sociálnej štruktúry a ponechá moc v rukách bývalej vládnucej triedy. V tomto zmysle chápaná cesta postupnej transformácie existujúcich vzťahov je v kontraste s revolučnými výbuchmi, ktoré zmietajú starý poriadok, starý systém na zem. Marxizmus považoval za evolučný proces, ktorý sa zachoval na dlhú dobu mnohé relikvie minulosti sú pre ľudí príliš bolestivé. A tvrdil, že keďže reformy vždy vykonávajú „zhora“ sily, ktoré už majú moc a nechcú sa s ňou rozlúčiť, výsledok reforiem je vždy nižší, ako sa očakávalo: transformácie sú polovičaté a nekonzistentné.

Pohŕdavý postoj k reformám ako formám sociálneho pokroku vysvetľoval aj slávny postoj V. I. Uljanova-Lenina o reformách ako o „vedľajšom produkte revolučného boja“. V skutočnosti už K. Marx poznamenal, že „sociálne reformy nie sú nikdy podmienené slabosťou silných, musia a budú privedené k životu silou „slabých“. Popretie možnosti „vrcholu“ mať stimuly na začatie transformácií posilnil jeho ruský nasledovník: „Skutočným motorom dejín je revolučný boj tried; reformy sú vedľajším produktom tohto boja, vedľajším produktom, pretože vyjadrujú neúspešné pokusy oslabiť, uhasiť tento boj.“ Dokonca aj v prípadoch, keď reformy zjavne neboli výsledkom masových povstaní, sovietski historici ich vysvetľovali túžbou vládnucich tried zabrániť akýmkoľvek zásahom do vládnuceho systému v budúcnosti. Reformy v týchto prípadoch boli výsledkom potenciálnej hrozby revolučného hnutia más.

Ruskí vedci sa postupne oslobodili od tradičného nihilizmu v súvislosti s evolučnými transformáciami, najskôr uznali rovnocennosť reforiem a revolúcií a potom, meniac znamenia, zaútočili na revolúcie s drvivou kritikou ako na extrémne neúčinné, krvavé, plné mnohých nákladov a vedúce k diktatúre. .

Dnes sa veľké reformy (t. j. revolúcie „zhora“) považujú za rovnaké sociálne anomálie ako veľké revolúcie. Oba tieto spôsoby riešenia sociálnych rozporov sú v protiklade k normálnej, zdravej praxi „permanentnej reformy v samoregulujúcej sa spoločnosti“. Dilemu „reforma – revolúcia“ nahrádza objasňovaním vzťahu medzi permanentnou reguláciou a reformou. V tomto kontexte reforma aj revolúcia „liečia“ už pokročilú chorobu (prvá - terapeutickými metódami, druhá - chirurgická intervencia), pričom konštantný a príp včasná prevencia. V modernej sociálnej vede sa preto dôraz presúva z antinómie „reforma – revolúcia“ na „reforma – inovácia“. Inovácia je chápaná ako obyčajné, jednorazové zlepšenie spojené so zvýšením adaptačných schopností sociálneho organizmu v daných podmienkach.


| |