Obraz boha otca s guľou v ruke. Na obraz Boha Otca v pravoslávnej cirkvi
Boh je vo svojej bytosti úplne nepochopiteľný, vo svojej podstate nepochopiteľný a nepoznateľný. Akoby odetý v nedobytnej temnote nepochopiteľnosti. Nielenže sú nemysliteľné pokusy zobraziť Boha v Jeho bytosti, ale ani žiadne definície nedokážu obsiahnuť a vyjadriť podstatu Boha, je to nedostupné ľudskému vedomiu, je to nepreniknuteľná temnota podstaty Boha.
Samotná teológia môže byť len apofatická, teda zložená v negatívnych pojmoch: nezrozumiteľná, neprístupná, nepoznateľná. Svätý Gregor Palamas vo svojej obhajobe pravoslávneho učenia o nestvorenom svetle Tábora nás učí nemenne rozlišovať medzi božskou, úplne nepoznateľnou podstatou a Božstvom vo svojom konaní adresovanom stvorenému svetu, vo svojej prozreteľnej starostlivosti o každé stvorenie. Palamas učí rozlišovať medzi bytím Boha a Jeho božskými energiami-silami, vyžarovaním milosti, ktoré udržiavajú svet.
Prozreteľnostné Božie pôsobenie vo svete je prístupné vedomiu, poznateľné, Boh adresovaný svetu, Boh rozširuje svoju starostlivosť, svoju lásku, svoju nikdy nekončiacu starostlivosť o svet. Toto je múdrosť, ktorá všetko zariaďuje, svetlo sveta, ktoré všetko osvecuje, Božia láska, ktorá všetko napĺňa, toto je zjavenie Boha – prejav Boha svetu. A svet je navrhnutý Bohom tak, aby vnímal a prispôsobil sa tomuto Božiemu pôsobeniu, aby prijal túto kráľovskú pečať, aby sa stal úplne kráľovským majetkom. Konečným zmyslom a účelom všetkého stvoreného je stať sa Božím vlastníctvom.
Celý vesmír ako celok a každé stvorenie vo svojich jedinečných, inherentných jedine črtách v sebe ukrývajú akoby záhadný príbeh o Stvoriteľovi.
Preto je nesprávne hovoriť o Bohu Otcovi ako o hypostáze obklopenej úplnou temnotou. Od samého stvorenia sveta vidíme Boha Otca v Jeho neprestajnej starostlivosti o svet, v neprestajnej starostlivosti o ľudské pokolenie a v neutíchajúcej komunikácii s ľuďmi, až po Jeho zjavenie sa, viditeľne a hmatateľne, až po Abraháma a Sáru. v podobe jedného z troch anjelov.
Celé starozákonné dejiny Izraela sú plné ochrannej starostlivosti Boha Otca o vyvolený národ. Svätý Gregor Teológ hovorí o spoločenstve Izraela s Bohom Otcom toto: "Izrael sa obrátil predovšetkým k Bohu Otcovi." A táto blízkosť Pána zástupov k jeho vyvolenému ľudu bola predovšetkým blízkosťou k prorokom. Boh Otec sa takpovediac nechal kontemplovať, zjavil svoj obraz s možnou jasnosťou a možno jedno z najúplnejších zjavení dostal prorok Daniel vo videní súdu, v ktorom Boh Otec akoby , duchovne načrtáva Jeho obraz, odhaľuje Jeho Otcovskú Tvár. Tu je prorocké svedectvo Daniela (VII, 9, 13, 14): „Konečne som videl, že tróny boli postavené a Starovek dní sa posadil; Jeho rúcho bolo biele ako sneh a vlasy Jeho hlavy boli čistá vlna, Jeho trón bol ako plameň ohňa, Jeho kolesá plápolajú ohňom... Videl som v nočných videniach, hľa, s oblakmi neba prišiel jeden ako Syn človeka, prišiel k Staroveku dní a bola privedená k Nemu a bola mu daná moc, sláva a kráľovstvo, aby Mu slúžili všetky národy, národy a jazyky; Jeho vláda je večná vláda, ktorá nepominie a Jeho kráľovstvo nezanikne. zničené.” Ale iba vo svetle Vtelenia a iba v ňom sa stáva obraz Boha Otca možným.
V bohoslužbe v jej vizuálnej časti vidíme symbolický obraz Boha Otca. Zapnuté Veľké vešpery, zatiaľ čo duchovenstvo spieva „Požehnaj, moja duša, Pane... Múdrosťou si stvoril všetko,“ vychádza z oltára, cez kráľovské dvere, kňaz, ktorého predchádza diakon, páliť kadidlo a kráča okolo chrámu. Kňaz tu znamená Boha Otca, ktorý tvorí vesmír, a je akoby ikonou Boha Otca všemohúceho, Stvoriteľa neba a zeme. Ale ani vo vizuálnej časti bohoslužby, podobnej ako pri výčitke „Pane, plakal som“, nevidíme sebestačný obraz Boha Otca, ale len vo vzájomnom vzťahu k ďalším dvom hypostázam alebo v prozreteľnosti. pre vesmír a v tomto zmysle negatívny postoj cirkevných otcov k obrazu Boha Otca zostáva v platnosti a pôsobí v Cirkvi napriek takému bohatstvu otcovských obrazov.
Existuje prorocká definícia, ktorú Cirkev neodmieta, že na konci vekov bude postavený chrám zasvätený Bohu Otcovi. Veľký a slávny medzi všetkými národmi, tento chrám bude možnou plnosťou zjavenia Boha Otca v Cirkvi. Takáto úplnosť zjavenia Otca predchádza poslednému súdu, kde Otec prenáša Súd na Syna, Syn súdi vesmír z vôle Otca.
Opakovane a za rôznych okolností sa v Cirkvi vynára otázka, ako má byť zobrazená prvá hypostáza – Boh Otec a či ikona Boha Otca má vôbec miesto v množstve cirkevných obrazov. Rozsudky súvisiace s touto otázkou boli niekedy protichodné. A táto nezrovnalosť, zdá sa nám, nie je náhodná. Táto zdanlivá dualita je vlastná samotnému životu obrazov „Otcov“.
Otázka obrazu Boha Otca zaznela už na siedmom ekumenickom koncile, aj keď nie ako formálna diskusia. A rozsudky, ktoré vyslovil sv. Jána z Damasku a sv. Theodore Studite, veľkí obhajcovia úcty k ikonám, odmietajú obraz Boha Otca. Jedným z hlavných dôvodov odmietnutia takéhoto obrazu je, že Boh Otec, zobrazený v ľudskej podobe, môže vyvolať dojem alebo vyvolať predstavu o nejakej svojej prvotnej ľudskej podobe. Svätý Ján z Damasku hovorí: „Nezobrazujeme Pána Otca, pretože Ho nevidíme, ale keby sme Ho videli, zobrazovali by sme Ho.“
Zo slov vyslovených na koncile na obranu ikon púta pozornosť Slovo Jána Solúnskeho: „Vyrábame ikony tých, ktorí boli ľuďmi a služobníkmi Božími a nosili telo, v telesnej podobe nezobrazujeme žiadne netelesné bytosti. Ale ak robíme ikony Boha, teda nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista, potom Ho zobrazujeme tak, ako Ho videli na zemi, ako medzi ľuďmi.“
IN ďalší vývoj vedomie spojené s uctievaním ikon, takýto materialistický základ prešiel významnými zmenami. Kruh obrazov zahŕňal nielen tých, ktorí boli ľuďmi a svätými Božími služobníkmi a nosili telo, ale aj obrazy anjelského sveta, obrazy anjelov, ktoré, aj keď sa objavili na viditeľnom obraze, tento jav sa nedal nazvať “ nosiť telo." Skôr môžeme povedať, že anjeli sa obliekli do viditeľného obrazu ako symbolu vypovedajúceho o ich netelesnej povahe. Vznikli aj ikony, ktoré boli nielen čistým dôkazom toho, čo bolo bezpodmienečne viditeľné, ale boli skôr naplnené doktrinálnym a dogmatickým obsahom.
V Rusku na koncile Stoglavy (1551) opäť vyvstala otázka obrazov Boha Otca. Rade bol predložený na prerokovanie list, ktorý vypracoval istý úradník Viskovaty, v ktorom tento referent spochybňuje prípustnosť obrazov Boha Otca. Tieto pochybnosti zrejme spôsobil obraz, ktorý v novopostavenom paláci cára Ivana Hrozného realizovali novgorodskí ikonopisci. Diakon Viskovaty predložil zoznam ikon s obrazom Boha Otca a požadoval ich odstránenie z cirkevného používania. Petícia referenta bola posúdená samostatne po skončení zasadnutí Rady. Diakon Viskovaty nebol uznaný za správne a jeho petícia bola zamietnutá. Rozhodnutie bolo prijaté všeobecne, bez toho, aby sa každý obrázok posudzoval individuálne. Zdá sa, že prozreteľnosť tohto rozhodnutia spočívala v tom, že koncil, ktorý prijal ikony s veľmi kontroverznou ikonografiou, zachoval a prijal túto ikonu, bez ktorej je nemysliteľné predstaviť si Cirkev. Ide o ikonu Najsvätejšej Trojice - Abrahámovej Trojice, ako je definovaná v listine úradníka Viskovatyho. Táto ikona bola zaradená do zoznamu osôb podliehajúcich konfiškácii z dôvodu, že obsahuje obraz Boha Otca. Stoglav schválil obraz Najsvätejšej Trojice so zvláštnym povolením.
O niekoľko rokov neskôr sa na Veľkom moskovskom koncile (1655) uskutočnila ďalšia diskusia o obrazoch Boha Otca, ktorý na rozdiel od Stoglava úplne odmieta obraz Boha Otca, pričom výnimku robí len pre obrazy sv. Apokalypsa, kde považuje obraz Boha Otca za prijateľný „pre tamojšie videnia“. Kvôli videniam Boha Otca v podobe Staršieho, Starého, daného v Zjavení.
Zákaz Veľkého moskovského koncilu má varovný charakter. Záujem koncilu je determinovaný obavou, že ľudský obraz Boha Otca môže inšpirovať myšlienku ľudskej podoby prvej osoby Najsvätejšej Trojice. Veľká moskovská rada tiež poukazuje na neprípustnosť ikony, ktorá niesla názov „Vlasť“ a bola široko distribuovaná.
Táto ikona je zaradená do vyššej otcovskej hodnosti ikonostasu, akoby zatieňuje celý chrám a podľa ikonografického plánu sa snaží čo najplnšie vyjadriť otcovskú povahu prvej Osoby.
Táto ikona je veľmi starobylého pôvodu – prvý z dochovaných obrázkov pochádza zo začiatku 11. storočia a je zachovaný vo Vatikánskej knižnici. Ide o miniatúru umiestnenú v rukopise Johna Klimacha (z knihy Adelheima Gaimana). Jeho ikonografia je úplne ustálená a úplná a len málo sa líši od ikon zo 16. a 17. storočia, ktoré boli umiestnené na ikonostasoch.
Boh Otec je zobrazený ako starý muž sediaci na tróne. Vzhľad starého muža je majestátny a pokojný, obe ruky sú zdvihnuté v požehnaní. Tvár lemuje sivá, dosť dlhá a trochu rozdvojená brada. Pramene vlasov sú tiež rozdelené na dve polovice v strede, ako to zvyčajne zobrazuje Spasiteľ, a padajú cez ramená. Črty tváre sú slávnostne blažené. Rúcha pozostáva z dvoch šiat: tuniky, ktorá padá na zem, a chitónu – rúcha podobného tomu, v ktorom je zobrazený Spasiteľ. Všetky záhyby rúcha Boha Otca sú prepichnuté tenkými zlatými lúčmi, asist, znamenajúcimi vyžarovanie božských síl-energií. Tieto lúče pokrývajú vrchný a spodný odev Boha Otca a trón a podnožku. Hlava Boha Otca je podľa cirkevných predpisov korunovaná svätožiarou, ktorá je zvyčajne vlastná len obrazu Boha Otca alebo Spasiteľa, kde je zobrazený v sláve Otca, napríklad na ikonách sv. Anjel ticha, stará Denmi. Koruna sa skladá z dvoch štvorcov: jeden je ohnivý, svedčí o božstve Pána, druhý je čierno-zelený (alebo modro-čierny), označujúci temnotu nepochopiteľnosti Božstva. Takáto koruna, ale nie vo forme svätožiary, ktorá pokrýva celý obraz, sa nachádza na niektorých ikonách Matky Božej, napríklad na Horiacom kríku. Večný Boh Syn je zobrazený na kolenách Boha Otca. Jeho rúcho, rovnako ako Otcovo rúcho, je osvetlené zlatými lúčmi – asist. Hlava je korunovaná prekríženou svätožiarou. Hlava Božského dieťaťa spočíva vzpriamená, jeho črty tváre sú veliace. Čelo je neúmerne veľké, aby pripomínalo Božiu vševedúcnosť. Poloha tela sediaceho Božieho dieťaťa je taká voľná a majestátna ako poloha tela Otca. V útrobách Emanuela je zobrazený Duch Svätý v podobe holubice. Duch Svätý je obklopený guľou modrej farby, preniknutý lúčmi vychádzajúcimi z Neho. Spasiteľ zvyčajne drží guľu obklopujúcu holubicu oboma rukami. Niekedy je Spasiteľ zobrazený s dvoma žehnajúcimi rukami ako Otec.
Ak sa vrátime k ikone „Vlasť“ a pozorne sa pozrieme na jej konštrukciu, je zrejmé, ako sa táto ikona snaží stať ikonou Trojice a nemôže sa ňou úplne stať. Vo svojej konštrukcii sa nesprávne zhoduje s obrázkami Faces. Hlavným pohybom tohto obrazu je akoby pohyb dovnútra. Zdá sa, že Boh Otec v podobe starca úplne absorbuje obrazy Syna a Ducha Svätého so svojimi majestátnymi obrysmi. A Duch Svätý, zobrazený v podobe holubice, je vo vzťahu k prvej a druhej osobe nesmierne zmenšený. Výsledkom je obraz Trojice, nasmerovaný akoby do seba, v ktorom sa dôstojnosť osôb neustále znižuje. Tak ako napríklad obraz troch osôb na kríži, na ktorom Pán zástupov, umiestnený na vrchole kríža, žehná a Duch Svätý krídlami zatieňuje ukrižovaného Pána, úplne a vo svojom ako celok tvoria obraz Najsvätejšej Trojice. To isté možno povedať o ikone, často umiestnenej v ikonostase, „Sediac po pravici Otca“ alebo, ako sa to často nazýva, „Trojica v Novom zákone“.
Základom tejto ikony bola túžba zobraziť Pána Ježiša Krista pri Jeho Nanebovstúpení, sediaceho po pravici Otca. Boh Otec je zvyčajne zobrazený na pravej strane ikony v podobe staršieho sediaceho na tróne, oblečeného do kráľovského rúcha, osvetleného lúčmi a s kráľovskou korunou. Otec drží v ľavej ruke guľu. Hlavu Boha Otca obklopuje osemcípa svätožiara, vpísaná do okrúhlej svätožiary. Pravou rukou Boh Otec zvyčajne žehná Krista, ktorého obraz je umiestnený na ľavej strane ikony. Spasiteľ, rovnako ako Boh Otec, má na hlave kráľovskú korunu a jeho hlavu obklopuje zvyčajná pokrstená svätožiara pre Spasiteľa. Kristovo oblečenie je podobné Otcovmu odevu. Kristova tvár je obrátená k Otcovi a akoby od Neho dostáva požehnanie. Na vrchole je umiestnená holubica uzavretá v trojuholníku alebo v okrúhlej guli - Duch Svätý.
Na tejto ikone vidíme, ako sa v dôsledku nejakej vnútornej potreby ikona „Sedenie po pravici Otca“ zmenila na ikonu „Trojica“ a rovnako ako ikona „Vlasť“ nevyjadrovala úplne obraz trojica. Pri pohľade na hlavné obrysy tejto ikony vidíte, ako sa zmenšuje, ako podradné je miesto, ktoré zaujíma obraz Ducha Svätého, ktorý je spojovacím princípom medzi obrazmi prvej a druhej osoby a je zbavený úplne hypostatického obrazu. . Ale Boh Otec je zobrazený s rovnakou hmotnou silou ako Kristus a takáto materialita obrazu môže podľa úsudku mnohých cirkevných otcov viesť k falošnej predstave o Jeho prirodzenosti. A tu vidíme rovnakú nemožnosť vytvorenia nemenného a úplne dokonalého obrazu vyjadrujúceho udalosť.
Rovnakým spôsobom, alebo ešte kontroverznejšie, sú tváre Najsvätejšej Trojice zobrazené na hviezde av mnohých iných prípadoch, napríklad na antimenzii. Najsvätejšia Trojica, hoci je reprezentovaná priamym alebo často symbolickým obrazom troch osôb, nenachádza svoj úplne bezpodmienečný obraz.
Pri pohľade na ikonu „Vlasť“ vidíte, aké neriešiteľné, aké bolestivé ťažkosti vznikajú v Cirkvi v súvislosti s obrazom Boha Otca a najmä s týmto obrazom. Zdá sa, že obraz Boha Otca, ktorého vznik sa zrodil z nejakej potreby mať takýto obraz, si pre seba nenachádza úplne správne miesto. Ak by sme obrazy prvej osoby prezentovali ako nezávislé obrazy, bola by porušená miera zdržanlivosti ohľadom obrazu Boha Otca, ku ktorej sa Cirkev pridržiava. A skutočne, v Cirkvi nebola a nie je taká sebestačná ikona Boha Otca, rovnako ako neexistuje zasvätenie chrámu Bohu Otcovi, ani sviatok, v ktorom by sa slávenie vzťahovalo priamo na Otca. . A vďaka tejto dispenzácii už samotný obraz Boha Otca vyvoláva potrebu nebyť izolovaný, ale byť zobrazovaný s druhou a treťou osobou Najsvätejšej Trojice, so Synom a Duchom Svätým...
Potreba myslieť na Boha Otca nie izolovane nie je v žiadnom prípade falošná, je to samotný život Cirkvi a nikdy nevyschne. Potreba, ktorá vytvára obraz Trojice, vyvierajúci z obrazu Boha Otca, nenachádza úplne správne riešenie. Takýto obraz Najsvätejšej Trojice nie je odetý do nebeskej slávy, nežiari rovnakou jednotou a stáva sa horou bez snehobieleho vrcholu. Tu vidíme určitú, ako sa nám zdá, neprekonateľnú neúplnosť, ktorá spočíva v tom, že rovnosť osôb Najsvätejšej Trojice nenachádza svoje vyjadrenie. Vo všetkých týchto konštrukciách nie je tretia hypostáza – hypostáza Ducha Svätého – zobrazená osobne a nemá plnosť hypostatickej dôstojnosti. Na všetkých týchto ikonách je Duch Svätý vždy zobrazený v podobe holubice a tento obraz sa nemôže rovnať obrazu Otca a Syna, pre ktorých obrazy je obraz človeka. A preto všetky takto koncipované ikony Trojice, ktoré samy osebe nemajú zmysel, sa nemôžu stať tou nemennou plnohodnotnou ikonou, tou svätou pečaťou, ktorá plne vtláča dogmatické vyznanie Trojice.
Súdy Otcov týkajúce sa obrazov Boha Otca na ikonách, ktoré prijala Siedma Ekumenický koncil, nosiť negatívny charakter. Koncil uznáva, že je nevhodné zobrazovať Otca, ktorého podľa Spasiteľa nikto nevidel. Podľa úsudku otcov sa obraz Boha Otca neuznáva ako vhodný a dokonca ani prijateľný. A zároveň je Cirkev plná obrazov Pána zástupov. Obrazy Boha Otca vidíme na chrámovej maľbe, v kupole chrámu, na ikonostase v hodnosti predkov, na mnohých ikonách, ako napríklad „Epiphany“, „Otecland“, „Trojica“, „Boh of Zástupy v sláve, sediace na cherubínoch“. Tieto ikony sa nachádzajú všade tam, kde je pravoslávna cirkev a patria k nej rôzne časy. Sú tam byzantské obrazy z 11. a 12. storočia a neskôr a mnoho ruských ikon z rôznych čias. 16. a 17. storočie je zjavne ikonograficky obzvlášť bohaté na obraz Boha Otca.
Ako vysvetliť tento zdanlivo nezlučiteľný rozpor? Sú všetky tieto obrazy heretické, falošné, úplne cudzie Cirkvi, a teda podliehajú konfiškácii a úplnému zničeniu, alebo zákaz obrazov Boha Otca nie je bezpodmienečný? Treba si myslieť, že zákazy zobrazovania Boha Otca nemajú ontologickú povahu, nie sú to zákazy, ktoré vo svojej podstate a úplne popierajú možnosť zobrazovania Boha Otca, ale sú obmedzujúcimi, asketickými opatreniami s cieľom uvalenie pôstu na obrazy Boha Otca.
Zdá sa, že prvým a hlavným dôvodom takéhoto obmedzenia bola potreba pevne stanoviť základ, na ktorom spočíva úcta k ikonám. Základom schváleným siedmym ekumenickým koncilom je dogma o vtelení. Toto je základ a potvrdenie posvätných obrazov: Boh, ktorého nemožno opísať ako Božstvo, sa stal opísateľným ako telo, a keďže sa neviditeľné Božstvo stalo viditeľným a hmatateľným telom, do tej miery ho možno zobraziť a opísať. Obraz Krista - vtlačená hypostáza - spája dve prirodzenosti dohromady a táto inkarnácia Boha je pre nás základom ikony, podobne ako ikona ikon. Tak ako kameň umiestnený na vrchole rohu spája dve steny budovy, Kristus, vtelené Slovo, spája so sebou dve nezlúčené hypostázy: neopísateľné Božstvo a opísateľnú ľudskosť. A v tomto zmysle sa uctievanie ikon stalo možným iba Kristom a skrze Krista a nemôže existovať žiadny iný základ. Podoba Bohočloveka Krista sa stala znakom víťazstva cirkvi a základom, ktorý Cirkvi dal sám Spasiteľ a vtlačil svoj obraz do ubrusu. A cirkevní otcovia, ktorí obhajovali úctu k ikonám, svojou prácou vždy potvrdzujú tento neotrasiteľný základ. Ikona Boha Otca je mysliteľná vo svetle ikony Krista. V mysliach veriacich mohol nastať rozkol, ako keby sa obraz Krista zdvojil s obrazom Boha Otca. Zákaz zobrazovania Boha Otca pripomína zákaz Starý testament vytvárať posvätné obrazy. Tu i tam tento zákaz nepopiera možnosť obrazov v ich samotnej podstate, ale ukladá zákaz posvätných obrazov, podobne ako zákazy pôstu vo vzťahu k jedlám. Pôst v podstate nezruší jedenie jedla, ale na určitý čas zabráni tomu, aby sme ho nejedli. A tak ako v Starom zákone bol obraz cherubov vo svätostánku zmluvy vyčerpaním zákazu posvätných obrazov, tak aj v novozákonnej cirkvi sa zvyk umiestňovať obrazy Boha Otca na ikony, ktorý pevne vstúpil do cirkevný život, už zbavil zákaz jeho nemenného charakteru, urobil ho akoby objasneným, nie celkom nepreniknuteľným. Tieto dekréty začali pripomínať záves, ktorý nedovoľuje preniknúť svetlom v plnej sile, no nie je zdrojom úplnej tmy.
To isté vidíme v liturgickom systéme. Cirkev nepozná sviatky zasvätené výlučne Bohu Otcovi, ale slávi Otca „uctievaného v Trojici“ na sviatok Premenenia Pána, na Zjavenie Pána a najmä na Turíce – Zostúpenie Ducha Svätého, sviatok, ktorý nás uvádza do plnosti poznania Boha: Trojica – sviatok Zostúpenia Ducha Svätého – sa pri bohoslužbách vyznačuje postavením dvoch ikon na pultíku: ikony Zostúpenia Ducha Svätého na apoštolov a ikonu Najsvätejšej Trojice. Toto možno považovať za základ ikon, na ktorých je zobrazený Boh Otec.
Obrazy bohov v rozvinutých náboženských a mytologických systémoch sú veľmi zložité v štruktúre a v zložení prvkov, ktoré sú do nich votkané, no mnohé z nich sú hlboko zakorenené v primitívnosti. V mytológii národov, ktoré nedospeli do štádia vzniku triednej spoločnosti, prevláda viera v duchov, démonov atď., neexistujú jasné predstavy o Bohu, ale existujú jednotlivé prvky budúceho obrazu Boha. Jedným z najstarších zdrojov myšlienok o božstve je mytologický obraz kultúrneho hrdinu. V monoteistických náboženstvách sa viera v jedného Boha stala hlavnou náboženskou dogmou. Navyše, v kresťanstve, na rozdiel od judaizmu a islamu, sa monoteizmus objavuje v kompromisnej forme: jeden Boh má tri osoby (hypostázy): Boh otec, Boh syn a Boh svätý duch („svätá trojica“). obraz Boha, do tohto pojmu zahŕňame predovšetkým Ježiša Krista as ním Boha Ducha a Boha Otca. Ikona Najsvätejšej Trojice je vizuálnym vyjadrením dogmy o Najsvätejšej Trojici. Priame zobrazenie Trojice by bolo v rozpore s koncepciou večného, nepochopiteľného a trojjediného Boha: „Boha nikto nikdy nevidel“ (Ján 1:18), preto sa za kanonické uznávajú iba symbolické obrazy. Najčastejšie používanou zápletkou je „Abrahámova pohostinnosť“ – zjavenie sa mu troch anjelov. Traja anjeli symbolizujú hypostázy Boha, ktoré sú poňaté ako neoddeliteľné, ale aj nezlúčené – ako jednopodstatná Svätá Trojica.
Na prvých obrázkoch je obraz mimoriadne historický, ale už v prvých kompozíciách je možné zaznamenať zdôraznenú rovnosť Abrahámových hostí. Izocefália, rovnosť cestovateľov, sa prejavuje tým istým oblečením a rovnakými pózami. Neskôr je historická rovina obrazu úplne nahradená symbolickou. Traja anjeli sú teraz považovaní len za symbol trojičného božstva. Ikonografické kompozície však naďalej zahŕňajú Abraháma a jeho manželku Sarah, mnohé drobné sekundárne detaily obraz „uzemňujú“ a vracajú ho k historickej udalosti.
Chápanie troch anjelov ako obrazu Trojice vyvoláva túžbu rozlíšiť medzi nimi hypostázy a záver o možnosti alebo nemožnosti takejto izolácie vedie k dvom hlavným typom kompozície: izokefálnej a neizokefálnej. V prvom prípade sú anjeli zdôraznení, rovní a kompozícia je extrémne statická, v druhom je jeden z anjelov (zvyčajne centrálny) zvýraznený tak či onak, jeho svätožiara môže obsahovať kríž a samotný anjel je podpísaný skratkou IC XC (atribúty Krista). Spory okolo takýchto kompozícií dokonca viedli k objaveniu sa ikon, kde každý anjel mal atribúty Krista. Reverend Andrej Rublev dosiahol na svojej ikone najvyšší stupeň odhalenia duchovnej podstaty Najsvätejšej Trojice. Kompozícia s postavami anjelov vpísaných do kruhu nezvýrazňuje jednotlivé hypostázy medzi nimi, ale každý z anjelov má svoju osobitosť. Rublev vo svojom zobrazení dosiahol jednoduchosť a stručnosť, bez zbytočných prvkov či postáv. Podľa rozhodnutia Rady Stoglavy (Moskva, 1551) by sa ikony mali maľovať podľa starých gréckych vzorov a podľa vzoru Rubleva, to znamená bez rozlišovania medzi hypostázami a podpisovať iba „Svätá Trojica“. Spolu s ikonografickou kompozíciou Andreja Rubleva (tzv. „Trojica Starého zákona“) je tu aj neskoršia „Trojica Nového zákona“ – obraz Trojice v bezprostrednej podobe. Existujú dva hlavné typy ikonografie: „Co-trón“ - obraz Boha Otca v podobe sivovlasého starca (Ancient of Days), Syna v podobe manžela sediaceho na tróne. pravá ruka Od neho; Duch Svätý v podobe holubice nad trónom; a „Vlasť“, vyznačujú sa tým, že Boh Syn je zobrazený ako mladík na Otcových kolenách. Vyobrazenia novozákonnej Trojice sú rozšírené, ale nie kanonické. Boh Otec je nepoznateľný a neopísateľný a zobrazenie Boha Syna ako mladíka na kolenách Boha Otca sa považuje za neprijateľnú aplikáciu kategórie času na Boha, ktorého existencia je bez počiatku a nekonečná. Duch Svätý sa zjavil ľuďom v podobe holubice a v podobe ohnivých jazykov, ale nikto nevie, ako vyzerá v bezčasovej a bezpriestorovej existencii. Podľa definície Veľkého moskovského koncilu z roku 1667 boli zakázané ikony Pána zástupov alebo „starobylých dní“, ako aj „vlasti“. V súlade so starozákonnou tradíciou, potvrdenou v Novom zákone, kresťanská náuka zakazovala predstavovať si a zobrazovať Boha inak ako v podobe Ježiša Krista, keďže táto podoba je jediným viditeľným zjavením neviditeľného Boha ľuďom. A predsa, počnúc epochou zrelého stredoveku, sa ikonografia Hostií ako sivovlasého a sivobradého starca, neskôr zobrazovaného sediaceho na oblakoch, rozšírila v katolíckej a potom pravoslávnej oblasti. Teológia tvrdila nepredstaviteľnosť, mytológia – predstavivosť. Obrazy novozákonných príbehov, transformované a sprostredkované sekundárnou mytologizáciou v apokryfnom písaní a ľudových presvedčeniach, mali univerzálny vplyv na umeleckej tvorivosti. Až do raného stredoveku literatúra a najmä výtvarné umenie zdôrazňujú motívy kráľovskej nebeskej slávy (témy „umučenia“ Krista a utrpenia mučeníkov zostávajú veľmi dlho zriedkavé a sú interpretované podmienečne). Neskorší stredovek otvára emocionálne možnosti napodobňovania Krista v jeho pozemskom ponížení, súcitu s utrpením Panny Márie; na byzantsko-slovanskom východe vzniká nová citlivosť. Napríklad v obrazoch Golgoty alebo náreku Krista sa na Západe, najmä v nemčine, spája s drsným naturalizmom pri zobrazovaní umučených tiel Krista a mučeníkov. Od renesancie, v kultúre západná Európa Prvýkrát dochádza k vedomému využívaniu kresťanského systému ako mytológie, jeho prekladu do konvenčného jazyka obrazov, vypožičaných z klasicky interpretovaného antického mýtu. Takto vzniká najmä kresťanský mytologický epos.
Hlavné symboly sú prirodzene spojené s tým najpodstatnejším v živote Cirkvi – Spasiteľom, Jeho smrťou na kríži a Ním schválenou sviatosťou spoločenstva s Bohom – Eucharistiou. Hlavné eucharistické symboly: chlieb, hrozno, predmety súvisiace s vinohradníctvom sa teda najviac rozšírili v maľbe katakomb a v epigrafii; zobrazovali sa na posvätných nádobách a domácich predmetoch kresťanov. Medzi skutočné eucharistické symboly patria obrazy viniča a chleba. Vinič je evanjeliový obraz Krista, jediný prameň života pre človeka, ktorý dáva skrze sviatosť. Symbol viniča má aj význam Cirkvi: jej členmi sú ratolesti; strapce hrozna, ktoré vtáky často klujú, sú symbolom prijímania – spôsobu života v Kristovi. Vinič v Starom zákone je symbolom zasľúbenej zeme, v Novom zákone je symbolom raja; V tomto zmysle sa vinič ako dekoratívny prvok používa už dlho.
Obrázky rýb sú spojené so samotným Spasiteľom ako druh odkazu na Kristovo meno; Dobrý pastier, Baránok - Jeho starozákonný prototyp, ako aj jeho meno vyjadrené znakom (monogramom) a na krycom obrázku kríža v podobe kotvy, lode.
Obraz Dobrého pastiera v ranokresťanskom umení susedí s obrazom Baránka - starozákonným prototypom obety Krista (obeta Ábelova; obeta Abraháma, veľkonočná obeta) a evanjeliového Baránka. Baránok – Kristus je často zobrazovaný s doplnkami pastiera. Baránok je eucharistický obraz a v kresťanskej ikonografii sa často zobrazuje na dne liturgických nádob. V modernej liturgickej praxi sa baránok nazýva aj časťou prosfory konsekrovanej v Eucharistii. Baránok môže byť zobrazený na skale alebo kameni, z ktorého úpätia tečú prúdy zo štyroch prameňov (symboly štyroch evanjelií), ku ktorým sa ponáhľajú ďalší baránkovia - apoštoli alebo v širšom zmysle kresťania. V Novom zákone je symbolika ryby spojená s kázaním; Kristus nazýva bývalých rybárov a po apoštoloch „rybármi ľudí“ (Matúš 4:19; Marek 1:17) a prirovnáva Kráľovstvo nebeské k „sieti hodenej do mora a zachytávajúcej ryby každého druhu“ (Matúš 13:47). Eucharistický význam ryby sa spája s výchovnými evanjeliovými jedlami: kŕmenie ľudí na púšti chlebmi a rybami. Ikona Krista - vteleného Boha Slova zaujíma hlavné miesto, ako v Pravoslávna cirkev a v dome veriaceho. Kanonický obraz Boha v ľudskej podobe bol schválený v 9. storočí: „... Urastený... s pleteným obočím, krásnymi očami, s dlhým nosom, hnedými vlasmi, sklonený, pokorný, krásny vo farbe tela, s tmavá brada, na pohľad farba pšenice, materinský vzhľad, s dlhými prstami, milý, milý v reči, veľmi krotký, tichý, trpezlivý...“ V súčasnosti existujú dva typy obrazov Spasiteľa:
1) vo forme Všemohúceho a Sudcu - Kráľa vlád;
2) v podobe, v akej bol medzi ľuďmi a vykonával svoju službu (aj v podobe bábätka alebo mladosti).
Niekedy môžete nájsť aj obrazy Krista v podobe anjela. Ale ak sú spôsoby zobrazenia také odlišné, je ľahké rozpoznať Spasiteľa na ikonách? Áno, je to jednoduché - vďaka jednému detailu: obraz Krista má svätožiaru v tvare kríža. Svätožiara je symbolom nestvoreného Božského svetla. Svätožiara na ikonách Spasiteľa má tiež napísaný kríž. Cez obraz svätožiary sa v Kristovi vyznávajú dve prirodzenosti – Božská a ľudská. Na ikonách je Kristus často zobrazený s knihou - môže byť zatvorená alebo otvorená. Otvorená kniha obsahuje citát z evanjelia. Aj kniha môže byť zobrazená vo forme zvitku, ale symbolický výklad je vždy rovnaký – spásonosné učenie, s ktorým Kristus prišiel na svet.
Pozrime sa teraz na Kristove šaty. Bohočlovek je zvyčajne zobrazovaný oblečený v červenom chitóne (oblečenie v podobe košele) a modrej himation (plášť, plášť). Červená farba symbolizuje pozemskú a ľudskú, modrá - nebeskú a Božskú povahu Spasiteľa.
Obraz Všemohúceho Otca sa považuje za jedinečný a je známy už od staroveku. Na ikonách sa Hosti častejšie objavujú ako sivovlasý starec na tróne, v Jeho očiach je viditeľná veľká múdrosť a pokoj. Tvár Pána Otca na obrazoch je umiestnená v symbolickom trojuholníku, ktorý pravoslávnym veriacim hovorí o prítomnosti Najsvätejšej Trojice, pochádzajúcej od samotného Všemohúceho a jediného Boha.
Pred ikonou Zástupov prosia o odpustenie zhubných hriechov, o dodanie sily konať prospešné skutky očisťujúce srdce a prostredie.
Historický odkaz
Hostie - jedno z mien Najvyššieho Boha, spomínané vo Svätom písme, má hebrejský pôvod a v preklade znamená „armáda“ (to znamená Pán, ktorý stvoril armádu).
Boh zástupov. Obraz V.M. Vasnetsovej
Armádami Stvoriteľa máme na mysli:
- obrancovia izraelských krajín;
- nebeskí služobníci Boží;
- zástupy svätých, ktoré Ho obklopujú;
- hviezdy a iné podobné vesmírne objekty.
Výraz „Pán zástupov“ sa zakorenil v období Starého zákona. Ako kultové meno sa používalo vo svätyniach hebrejského mesta Shiloh a spájalo sa s kresťanskou archou zmluvy.
Popis ikony
V Byzancii sa obrazy Všemohúceho otca nevytvárali ani nepoužívali, v ruskej ikonografickej tradícii sa obraz objavil v 16. storočí. V srdci stvorenia bola tvár Spasiteľa Starého Denmi (Vtelenie Večného Syna). Pán žehná svojim vlastným ľuďom oboma rukami alebo drží zvitok či knihu. Oblečenie má snehobiele, záhyby chitónu sú vyplnené ružovými odtieňmi, himation (plášť) zelený, vlasy mu splývajú rovnomerne po plecia. Svätožiara má tvar hviezdy, ktorý tvorí priesečník dvoch kosoštvorcov.
Ikona Pána zástupov
Obrázok sa prvýkrát objavil na ikone s názvom „Posledný súd“. Otec Hosts je zobrazený niekoľkokrát v každej zo štyroch kompozícií tohto obrazu.
- Na prvom znaku - Boh po stvorení sveta odpočíva na lôžku, v Jeho rukách je kríž a nádoba (symbol poslania Syna na obetu) a na Jeho hlave je koruna.
- V druhej kompozícii je Pán zástupov zobrazený po pás s medailónom.
- Na treťom sedí na tróne a drží zvitok, vedľa vpravo je vzkriesený Kristus a medzi nimi je Duch Svätý, korunujúci Trojicu.
- Štvrtý znak s názvom „Poďte, ľudia“, ukazuje Boha sediaceho na cherubínskom tróne, žiariaceho slávou a otvoreným Sväté písmo v správnych rukách.
- Obraz Boha zástupov bol široko používaný pri maľovaní ikon, vytváraní literárnych miniatúr a nástenných malieb. V ruských kostoloch 16. storočia bol obraz Pána Otca často umiestnený na vnútornej strane hlavnej kupoly. Obrazy bolo možné vidieť v katedrálach moskovského Kremľa, kostole vo Vyazyome (Odintsovo) a tiež v kláštore Jaroslavľ.
Treba mať na pamäti: ikona je akýmsi sprievodcom pre tých, ktorí si ešte nevyčistili myseľ od hriešnosti. Svätí vidia Boha svojím vnútorným svetlom, ktoré sa tiež nedá opísať.
História ikonografie
Ortodoxné obrazy Hostiteľa Otca v kompozícii s názvom „Vlasť“ priamo korešpondovali s tvárou starovekého Denmi (vtelenie večného syna) používaného v byzantskej kultúre. Podobný štýl bol použitý pre nástenné maľby a ako pultové tváre.
Ďalšie možnosti zobrazenia Pána v rôznych podobách sa nachádzajú v kompozíciách mnohých ikon, ako napríklad: „Zvestovanie“, „Narodenie Matky Božej“, „Ochrana Matky Božej“, „Zostúpenie Ducha Svätého na Kristovi učeníci, „Zvrchovaná“ ikona Presvätej Bohorodičky atď.
- V miniatúrach vytvorených v 16. storočí je zobrazený ako v nebeských sférach a žehnajúci ľudstvo. V jeho ľavej pravej ruke je sila, ako v scéne s názvom „Stvorenie“.
- V období od 17. do 18. stor. Pán Otec sa objavuje na nástenných maľbách kostolov v balkánskom regióne. Kompozícia „Vlasť“ nachádza miesto v kláštoroch v Macedónsku a Rumunsku.
Ikona "Vlasť"
- Na moskovskom koncile, ktorý sa konal v roku 1667, bolo zakázané používať obraz Najvyššieho otca na ikonách, stenografii a miniatúrach. Zákon vychádzal z názoru, že tento obraz nezodpovedá kánonom pravoslávnej viery, keďže Boha – Prvú hypostázu Najsvätejšej Trojice – si nemožno predstaviť a zobraziť v pravom svetle.
- Zákaz však nezabránil tomu, aby najvýznamnejšie skladby („Otčina“ a „Spolutrón“) naďalej vznikali. Boli umiestnené na vnútorných stranách hlavných kupol a iných častí kostolov. Napriek ľahko viditeľnému symbolickému spojeniu medzi Pánom zástupov a prvou hypostázou Najsvätejšej Trojice nebolo pod ikonami napísané meno „Boh Otec“. Široká distribúcia týchto obrazov v Rusku je spôsobená ich koreláciou s tvárami Ježiša.
Modlitby k Bohu Otcovi
V Rusi mala modlitebná prosba adresovaná priamo prvému Hypostázu veľký význam. Od dávnych čias sa akatist, ktorý je súčasťou štruktúry určitých slávnostných modlitieb, čítal počas bohoslužieb.
Existuje malý rozdiel od všeobecne uznávaných textov: slovo „Raduj sa“, ktoré tradične končí ikos, je nahradené slovom „Pán Boh“. Zástupy sa tu nazývajú Vodca nebeských Zástupov a samotný akatista je presiaknutý atmosférou hlbokej úcty k Stvoriteľovi. Preto veta "zmiluj sa nado mnou!" znie ako legitímna výzva stvorenej bytosti k jej Stvoriteľovi.
Modlitba k Bohu Otcovi, Pán zástupov
Ó, Všemohúci zvrchovaný Kráľ! Sadni si na oblaky, odpočívaj na Najvyššom, ktorý je požehnaný na nebeskej klenbe. Svätý, Svätý, Svätý, Pane zástupov, naplň nebesia i zem svojou slávou! Hosanna na výsostiach! Splň, ó, všemohúci Bože, túto pokornú modlitbu a prosbu svojich služobníkov, nech sú tvoje uši pozorné na hlas našich modlitieb, ó, svätý Pane! Milosrdne pozri a počuj nás, tvojich služobníkov od zeme až po neba, ktorí k tebe volajú: zachráň, zachovaj a zmiluj sa nad nami, zbav nás všetkých problémov a nešťastí a všetkého zla, ochraňuj Duchom Svätým dňom i nocou a každú hodinu daj nám víťazstvo a všetkým, Ty tým, ktorí sa modlia, Tvoja Božská moc, zázračná milosť, naplnená silou a silou. Mocou čestného a životodarného kríža Pána poraz všetkých našich nepriateľov, viditeľných i neviditeľných, stvor ich ako ovce a rozpráš ich ako prach pred vetrom, aby poznali Tvoje meno, Pane, nech hanbi sa naveky, lebo si Najvyšší na celej zemi a na veky vekov nebude zima tým, ktorí v teba dôverujú. Amen.
Pri pozornom čítaní textu modlitby Boh Otec vidí vyhlásenie kresťanskej náuky o Najsvätejšej Trojici. Výstižnou, ale presnou formou akatist odhaľuje hlavné udalosti dejín Cirkvi od dní stvorenia až po nadovšetko milosrdnú Kristovu obetu. Táto vlastnosť spolu s vysoko umeleckým štýlom výstavby a prenosu informácií povyšuje modlitbovú výzvu k Pánovi na úroveň najväčších hymnografických diel.
Na plátnach sa Pán často objavuje ako múdry sivovlasý starec, ktorý symbolizuje prvú tvár Trojice. Ikony Boha Otca sa rozšírili od 16. storočia, veriaci sa k nim obracajú, aby získali oslobodenie od hriešnosti.
Napriek teologickému zákazu používať obraz Hostií sú Jeho obrazy viditeľné na vnútorných stranách kupol, ikonografických kompozíciách a rôznych miniatúrach.
Akatist Pánovi zástupov
obraz Boha Otca v pravoslávnej cirkvi?
Obraz Boha Otca v Pravoslávna cirkev má dlhú históriu a s najväčšou pravdepodobnosťou.
od druhej polovice 12. storočia. v Byzancii. Možno došlo k zámene kvôli nepochopeniu obsahuByzantská ikona „Ancient Denmi“, ktorá nie je obrazom Boha Otca, ale je klasickým obrazom Boha Syna, ako ho videl prorok Daniel. Svätí otcovia interpretujú proroka Daniela takto:
„Najťažšia pasáž z proroka Daniela (7:13) – videnie dvoch rôznych postáv s menami „Syn človeka“ a „Starý deň“ – sv. Cyril Alexandrijský chápe, že Syn v ľudstve, ktoré prijal dosahuje slávu Otca, z ktorej podľa Božstva Jeho vlastné neodišlo a Danielova vízia predstavuje prozreteľnosť dvoch stavov jedného a toho istého Krista: poníženého vo vtelení (Syn človeka) a v sláve Jeho Božstvo, ako Sudca Druhého príchodu (Staroveký deň). Chápanie Danielovej vízie ako dvoch rôznych osôb nie je nič iné ako aplikácia logických kategórií na proroctvo, ktoré presahuje.“
Skutočnosť, že je zobrazený Boh je syn, naznačuje svätožiara v tvare kríža, evanjelium a zle zachované symboly evanjelistov v rohoch ikony (vľavo hore je Orol-Ján). Neskôr sa tento obraz zmenil na všeobecne známy obraz „Spasiteľa v moci“. Ale na obraze „Starovekého dňa“ je Spasiteľ zobrazený so sivými vlasmi ako symbol Jeho nezačiatkov. Tento obraz sa objavuje na freskách Nereditsa, Ubisi, Ferapontovo (vpravo), na ikonách „Ustyugského zvestovania“, novgorodského „Nanebovzatia“ atď. Až v druhej polovici 12. byť mylne chápaný ako obraz Prvej hypostázy (fresky v Kastorii, miniatúry v knihách).
Príklady rúhania:
www.pagez.ru/olib/index.php?id=books&letter=29&q=&offset=1850
Tak už Rada sto hláv, zvolaná v Moskve v roku 1551, dávajúca pokyny maliarom ikon, definovala vo svojom 43. pravidle základnú nepopierateľnosť Božstva. Koncilní otcovia sa odvolávali na sv. Jána z Damasku, ktorý učil, že Boh je zobrazený v tele iba v osobe Ježiša Krista, narodeného z Večnej Panny Márie. Len v tomto prípade „možno opísať neopísateľné Božstvo podľa ľudskosti“. Vo všetkých ostatných prípadoch konajú umelci podľa „sebamyslenia“. Otcovia koncilu tiež navrhli, aby maliari ikon nasledovali kánon Andreja Rubleva, ktorý zobrazoval Najsvätejšiu Trojicu, bez toho, aby zvýraznili niektorého z anjelov krížovou svätožiarou alebo nápismi, čím by vytvorili nehypostatický obraz Najsvätejšej Trojice. ..
Potvrdil to aj Veľký moskovský koncil, ktorý zasadal v rokoch 1666-1667. V kapitole 43 Skutkov tohto koncilu, ktorá sa volá „O ikonopiscoch a zástupoch“, bol daný veľmi jasný dekrét: „Odteraz by sa obraz Hospodina Zástupov nemal maľovať v absurdných alebo neslušných víziách, pretože nikto nevidel zástupy v tele, ale až po vtelení. Iba Kristus bol videný v tele, ako je zobrazený, teda zobrazený podľa tela, a nie podľa božstva, podobne. Svätá Matka Božia a iných svätých Božích...“ Aj konkrétne vo vzťahu ku skladbe „Vlasť“ sa koncil vyjadril veľmi kategoricky: „Pán zástupov (teda Otec) so sivými vlasmi a jednorodený Syn v lone písať na ikony a holubicu medzi nimi je mimoriadne absurdné a neslušné, lebo kto videl Otca podľa božstva... a Duch Svätý nie je vo svojej podstate holubica, ale vo svojej podstate je Boh a nikto nikdy Vidieť Boha, ako dosvedčuje Ján Evanjelista, iba na Jordáne pri Kristovom krste sa Duch Svätý zjavil v podobe holubice, a preto by mal byť Duch Svätý na tomto mieste zobrazený v podobe holubice. . A na inom mieste, majúc rozum, neznázorňuj Ducha Svätého v podobe holubice...“ Všetky tieto argumenty sa týkajú nielen kompozície „Novozákonná trojica“, ale aj všetkých ostatných prípadov, keď sa v určitých scénach („Vyznanie viery“ “, „Posledný súd“, „Šiesty deň“ atď.) zobrazujú Sabaotha v podobe starého muža a znamenajú pod týmto obrazom Prvú osobu Trojice – Boha Otca. Koncil, odvolávajúc sa aj na Svätých Otcov, zdôraznil, že meno „Savaoth“, čo znamená „Boh zástupov“ alebo „Boh armád“, sa vzťahuje na celú Trojicu, a nie na jednu konkrétnu osobu (hypostáza). Podobne všetky prorocké vízie, na ktoré sa odvolávajú obrancovia obrazov Boha Otca, sú svätými Otcami interpretované ako videnia Boha bez rozdielu osôb, lebo hypostatická diferenciácia v Bohu je možná až po inkarnácii.Napríklad svätý Cyril Alexandrijský o tom píše: „Čo to znamená? „dosiahol starý deň“ - je priestorový? To by bola nevedomosť, pretože Božské nie je v priestore, ale spĺňa všetko. Čo to znamená „dosiahnuť starý deň“? To znamená, že Syn dosiahol slávu Otca“ (Dan 7,13).
Takže antropomorfný obraz Boha Otca, sv. Otcovia ho vždy odmietali a zobrazovanie takýchto obrazov považovali za nevedomosť. Okrem toho ikona plní doktrinálne funkcie, takže nesprávne chápaný obraz je nebezpečný, pretože nesie skreslené informácie a stáva sa heretickým. Preto boli tak znepokojení úradník Dumy Ivan Michajlovič Viskovaty a otcovia Veľkého moskovského koncilu, ktorí dali jednoznačný príkaz odstrániť z kostolov a modlitební obrazy, ktoré nezodpovedali pravoslávnemu učeniu. Ale koncil prišiel v hroznom čase, keď cirkev v Rusku bola otrasená vášňami schizmy. Zrušenie patriarchátu a definitívne zajatie Cirkvi štátom nebolo ďaleko. Bolo to pred obrázkami? Ale ikona nie je len obrazom Boha, je aj obrazom našej viery. Ona je veľmi zakaleným sklom, cez ktoré kontemplujeme realitu (1 Kor 13,12). A ak kedysi ikona, jej jasné tváre a transparentná teológia boli dôkazom triumfu pravoslávia, teraz sa stala dôkazom úpadku viery – „pravovernosti bez ortopraxie“.
Niektoré kroky smerom k odstráneniu heretických obrazov boli urobené aj v Ruskej pravoslávnej cirkvi. Napríklad dekrétom Svätej synody z roku 1792 bolo zakázané zobrazovať Boha Otca na antimenziách, ako to bolo predtým. Nahradilo ho hebrejské hláskovanie Božieho mena, ktoré je viac v súlade s odhalením významu sviatosti Eucharistie. Prijímaním prijímania sa spájame s Ním, ktorý, keďže je netelesný, prijal telo pre našu spásu. „To meno som objavil Váš ľuďom"(Ján 17,6), Kristus sa modlí k Otcovi vo svojej poslednej pozemskej modlitbe. A to je tiež dôkaz tajomstva Najsvätejšej Trojice....
Hlavný príbeh Starého zákona je plný ochrannej starostlivosti Boha Otca o svoj trpezlivý ľud. Táto blízkosť sa prejavila najmä v blízkosti prorokov, ktorí sprostredkúvali Božie Slovo pravým kresťanským veriacim a tým, ktorí práve spoznali vieru v Boha. Na svätej ikone Boha je Otec zobrazený ako starý muž, ktorý sedí na tróne majestátne a pokojne.
Obe Jeho ruky sú zdvihnuté. Jeho tvár lemuje dlhá sivá brada. Ako na všetkých obrazoch Spasiteľa, vlasy mu padajú na ramená. Odev na ikone Boha Otca pozostáva z tuniky a chitónu siahajúceho až po zem. Všetky záhyby odevu staršieho sú prešpikované tenkými zlatými lúčmi slnka, ktoré symbolizujú vyžarovanie božských energetických síl. Okolo hlavy Boha Otca je svätožiara, ktorú zobrazuje iba Boh Otec a Spasiteľ.
Táto staroveká ikona bola nejaký čas zakázaná VII ekumenickým koncilom, ktorý bol zvolaný proti heréze ikonoklazmu. V ruskej cirkvi boli takéto obrazy druhýkrát odsúdené Veľkým moskovským koncilom v 17. storočí. Ikona Boha Otca dnes existuje v pravoslávnej ikonografii, napriek tomu, že v cirkevných modlitbách a pravoslávnych bohoslužbách oslavujú Boha Syna.
Prítomnosť ikony Boha Otca v ruských kostoloch
Už viac ako štyri storočia je obraz na kresťanských ikonách
Boh Otec zdobí mnohé kostoly nielen v Rusku. Okrem slávnej a veľmi starodávnej ikony Vlasti možno na niektorých slávnych vidieť ikony s Jeho obrazom. Za zmienku stoja dômyselné maľby príhovornej katedrály v Moskve, na ktorých môžete vidieť umelecké ikonomaľby zobrazujúce Boha Otca, ktorého staroveká ikona sa nazýva ikona Hostí.
Ak odmyslíme neustále spory medzi kňazmi a ikonopiscami o oprávnenosť tohto obrazu, môžeme s istotou povedať, že tento obraz je dôstojne jednou z hlavných dekorácií pravoslávnych kláštorov. V súčasnosti vznikajú nové verzie tejto svätyne, zručne stelesnené v ikonách vyrobených z jantáru, ikonách vyšívaných korálkami alebo maľovaným typografickým spôsobom. Ikonu Boha Otca vytvorenú modernými maliarmi ikon si môžete kúpiť v internetových obchodoch. Vintage zoznamy tejto slávnej ikony možno vidieť v obchodoch so starožitnosťami a na výstavách popredných zberateľov.