P l vavríny revolučného hnutia. Petr Lavrov: biografia, aktivity a zaujímavosti

Na prelome 60. a 70. rokov sa populizmus stal hlavným smerom ruského revolučného demokratického hnutia. Názory populistov, ktorí hájili záujmy roľníckych más, si zachovali kontinuitu s postojmi revolučných demokratov 60-70-tych rokov, pretože tak ako predtým v ruskom roľníctve videli hlavnú silu schopnú uskutočniť viac-menej blízkej budúcnosti revolučný prevrat, ktorý by zničil monarchiu a celý hospodársky a sociálny poriadok, ktorý v krajine existoval.

V.I. Lenin, ktorý študoval ruský populizmus, identifikoval tri jeho charakteristické črty: 1) uznanie kapitalizmu v Rusku ako úpadok, regresia, 2) uznanie originality ruského ekonomického systému vo všeobecnosti a roľníka s jeho komunálnym artelom atď. . najmä 3) ignorovanie prepojenia „inteligencie“ a právno-politických inštitúcií v krajine s materiálnymi záujmami niektorých spoločenských vrstiev.

Populisti nechápali historický význam kapitalizmu, verili, že Rusko môže a má ísť inou, nekapitalistickou cestou rozvoja, odmietali politický boj (alebo podceňovali jeho význam).

V 70. rokoch boli ideológmi populistov M. A. Bakunin, P. L. Lavrov a P. N. Tkačev.

„Rebelantský“ (anarchistický) smer viedol M. A. Bakunin. Bakuninove názory vo veľkej miere reprezentovali anarchistické myšlienky francúzskeho socialistu P.-J.Proudhona, upravené radikálnym smerom. Bakunin volal po revolučnom zvrhnutí existujúceho systému a videl hlavné „historicky nevyhnutné zlo“ v štátnej moci, ktorej všetky formy musia byť zničené. Rozhodujúcu úlohu by v tom podľa neho mali zohrať masy, ktoré do boja ženie pud slobody. V Rusku sa takouto revolučnou silou môže stať roľník, ktorý je neustále pripravený konať. Treba ju len zjednotiť a vychovávať praktickým, militantným a rebelským spôsobom. Bakunin odmietol potrebu revolučného vzdelávania más a politického boja proti cárizmu. Hlavným cieľom revolúcie malo byť podľa neho nastolenie rovnosti medzi ľuďmi. Zároveň v novej spoločnosti bez štátnej príslušnosti vznikne „voľná federácia“ robotníckych združení, tak poľnohospodárskych, ako aj továrenských remesiel.

Bakunin zohral významnú úlohu v európskom hnutí, poznal Karla Marxa a sám sa označoval za zástancu materialistického chápania dejín, no v skutočnosti mal k marxizmu ďaleko a spôsobil rozkol v internacionále. V roku 1872 bol z tejto organizácie vylúčený pre rušivé aktivity.

V Rusku si Bakuninove názory a jeho výzvy „ísť k ľuďom“ našli svojich prívržencov, najmä medzi revolučnou mládežou.

Iný teoretický smer populizmu („propaganda“) viedol P. L. Lavrov. Na rozdiel od Bakunina Lavrov neveril, že ruský ľud je pripravený konať. Iba systematická propaganda a výchova vodcov z radov samotného ľudu mohla podľa jeho názoru poskytnúť potrebné podmienky pre revolučnú akciu.

Zároveň Lavrov zveličil úlohu inteligencie a považoval „kriticky mysliaceho človeka“ za motor sociálneho pokroku. Lavrov zároveň veril, že inteligencia dlhuje ľudu, pretože „civilizovaná menšina“ sa rozvíjala prácou, utrpením a krvou ľudí.

Ďalším smerom v revolučnom hnutí 70. rokov bola činnosť blanquistských populistov („konšpiračný“ smer) na čele s P. N. Tkačevom. Tkačev veril, že ľudia nemôžu realizovať myšlienky sociálnej revolúcie, toho je schopné iba sprisahanie intelektuálov – „revolučná menšina“. Podľa jeho názoru v Rusku činnosť sprisahancov značne uľahčila skutočnosť, že autokracia je fikcia, „visiaca vo vzduchu“, bez podpory a podpory. Niekoľko úderov „opustenej vláde“ by malo viesť k jej pádu, po ktorom zajatý štátny aparát použijú revolucionári. Tkačevovi priaznivci si mysleli, že komunistické inštinkty, ktoré sú vlastné ruskému roľníkovi, potom umožnia realizovať socialistické myšlienky v krajine a premeniť Rusko na príkladnú socialistickú krajinu.

Praktické aktivity ľudovcov v období nového revolučného vzopätia 70. rokov smerovali k realizácii úlohy pripraviť a uskutočniť revolúciu, pričom isté nádeje sa vkladali do očakávaného nárastu roľníckych nepokojov v dôsledku uplynutia 9. -ročné obdobie, počas ktorého sedliaci nemohli opustiť pôdu.

V roku 1869 sa v hlavnom meste vytvoril populistický kruh „Čajkovcov“ (M.A. Nathanson, N.V. Čajkovskij atď.), vplyvný medzi študentskou mládežou, ktorý v roku 1871 (zjednocujúci okolo seba kruhy viacerých univerzitných miest) tvoril jadro. takzvanej „Spoločnosti veľkej propagandy“ (A.I. Želyabov, S.M. Kravchinsky, P.A. Kropotkin, N.A. Morozov, S.L. Perovskaya atď.). Členovia organizácie šírili revolučné myšlienky medzi študentmi, robotníkmi (neskôr roľníkmi), venovali sa publikačnej činnosti. Najpopulárnejšie tu boli nápady P.L. Lavrova. Na jeseň 1874 zatýkaním oslabená organizácia zanikla. „Veľká spoločnosť propagandy“ vychovala celú generáciu populistických revolucionárov, ktorí zohrali dôležitú úlohu v ďalšom rozvoji revolučného demokratického hnutia.

V roku 1872 bol v Petrohrade vytvorený kruh A.V.Dolgushina, ktorý mal tajnú tlačiareň. Tu tlačili a roznášali pre ľudí brožúry a proklamácie. Tento populistický kruh, držiaci sa Bakuninovho trendu, bol čoskoro odhalený tajnou políciou a zničený.

Na jar roku 1874 bolo asi 40 provincií Ruska zajatých novým masovým hnutím revolučnej mládeže, nazývaným „ísť k ľudu“. Toto hnutie ovplyvnené Bakuninovou teóriou nebolo ani dostatočne pripravené, ani centralizované. Pokusy o vytvorenie v zime 1873-1874. jediné koordinačné centrum neprinieslo viditeľné výsledky. Populisti chodili po dedinách, viedli rozhovory s roľníkmi a snažili sa vyvolať nepokoje a neposlušnosť voči úradom. Čoskoro sa však ukázalo, že takto vychovávať sedliactvo nebude možné. Dlhšia propaganda na dedinách, ktorú robili niektorí ľudovci, tiež nepriniesla výsledky.

Už v lete 1874 vláda hromadne zatýkala účastníkov „prechádzky medzi ľuďmi“ (zatknutých bolo asi tisíc ľudí). Zdĺhavé vyšetrovanie sa skončilo politickým „Súdom z 193. rokov“, ktorého ústrednou udalosťou bol slávny prejav I. N. Myškina, v ktorom vyjadril vieru v nevyhnutné ľudové povstanie v krajine.

„Ísť k ľudu“ bol prvým hrdinským pokusom o rozšírenú priamu komunikáciu medzi ruskými revolucionármi a roľníkmi. Ukázal, že ľud nie je pripravený na okamžitú revolučnú akciu, a podnietil hľadanie nových organizačných foriem boja. Úspech revolúcie bol teraz spojený s vytvorením novej tajnej spoločnosti „Land and Freedom“ v roku 1876, ktorá sa stala najväčšou organizáciou populistov v 70-tych rokoch (nezamieňať s organizáciou rovnakého mena v 60-tych rokoch ).

Členovia „Land and Freedom“ si dali za úlohu zjednotiť revolučné kruhy pôsobiace v strednom Rusku, na Ukrajine, v Bielorusku, Poľsku, Zakaukazsku a Povolží. Podarilo sa im vytvoriť dobre organizované petrohradské centrum (O.V. Aptekman, D.A. Lizogub, A.D. Michajlov, V.A. Osinskij, G.V. Plechanov atď.), ktoré okolo seba združovalo niekoľko skupín, ktoré plnili rôzne funkcie. Organizácia vydala tlačený leták s rovnakým názvom.

Najdôležitejším bodom programu spoločnosti bol „prevod všetkej pôdy do rúk vidieckej robotníckej triedy“ a bolo predložených niekoľko demokratických požiadaviek, ktoré bolo možné dosiahnuť „iba násilnou revolúciou“. Príprava prevratu mala byť podľa názoru Zemských dobrovoľníkov uskutočňovaná neustálou propagandou a agitáciou na vidieku a vytváraním tamojších hradísk. Pozornosť sa venovala aj práci v „centrách koncentrácie priemyselných robotníkov, továrňach a továrňach“. Robotníkov však považovali len za silu schopnú podporiť roľnícke povstanie. Propagandistická činnosť Zamlevolovcov sa uskutočňovala aj medzi nespokojnými študentmi a inteligenciou, robili sa pokusy prilákať uvedomelých pokrokových dôstojníkov a úradníkov.

Hlavné sily a prostriedky „Krajiny a slobody“ boli zamerané na vytváranie „osad“ na vidieku (kolónie v Samare, Saratove, Tambove a ďalších provinciách), ktoré nepriniesli výrazný úspech. Pokus o rozpútanie „agrárneho teroru“ na vidieku a vyburcovanie roľníkov k ozbrojeným povstaniam tiež nepriniesol výsledky. V atmosfére krachu nádejí, masových politických procesov a brutálnych represálií sa začal meniť postoj vlastníkov pôdy k metódam dosahovania ich bezprostredných cieľov. Narastalo presvedčenie o potrebe teroristických metód na boj proti vláde. Prvé teroristické činy mali charakter sebaobrany alebo odvety. V januári 1878 V.I.Zasulich strieľal na petrohradského starostu F.F.Trepova (ten vystavil politického väzňa telesným trestom), v lete toho istého roku S.M.Kravčinskij zabil náčelníka žandárov N.V.Mezenceva. 2. apríla 1879 na Palácovom námestí urobil A.K.Soloviev neúspešný pokus o Alexandra II.

Postupne vznikli v rámci „Krajiny a slobody“ dva prúdy. Zástupcovia jedného z nich (A.D. Michajlov, N.A. Morozov a ďalší) boli zástancami teroristických metód politického boja. Druhá časť, takzvaní „dedinský ľud“ (G.V. Plechanov, M.R. Popov, O.V. Aptekman), sa zasadzovali za zachovanie propagandy a agitačnej práce v obci. Už v roku 1879 vytvorili priaznivci teroru v rámci organizácie skupinu „Sloboda alebo smrť“, v júni toho istého roku sa v Lipecku konal ich kongres, na ktorom sa rozhodlo nerozísť sa s „Krajinou a slobodou“, ale dobyť to zvnútra. O niekoľko dní sa vo Voroneži konal všeobecný kongres, ktorý prijal kompromisné rozhodnutie o prípustnosti teroristických metód boja spolu s agitáciou a propagandou. Rozhodnutia kongresu však nemohli zachovať jednotu „krajiny a slobody“, ktorá sa v auguste 1879 rozdelila na dve organizácie: „čierne prerozdelenie“ (G.V. Plekhanov, P.B. Axelrod, P.G. Deitch, Ya.V. Stefanovich atď. ) a „Vôľa ľudu“ (A.I. Zhelyabov, S.L. Perovskaya, N.A. Morozov, N.I. Kibalchich, A.D. Michajlov atď.).

Názory organizátorov „Čierneho prerozdelenia“ sa v tom čase zásadne nelíšili od názorov členov Zemlya Volya. Pokusy pokračovať v propagande v obci skončili neúspechom a viedli k novým zatknutiam. Niektorí členovia organizácie emigrovali do zahraničia. Vo všeobecnosti „čierne prerozdelenie“ nehralo v populistickom hnutí významnú úlohu.

"Vôľa ľudu" bola dobre tajná organizácia na čele s výkonným výborom. V podmienkach demokratického rozmachu konca 70. rokov sa organizácia aktívne zapájala do politického boja. K programovým ustanoveniam organizácie patrilo uchopenie moci revolučnou stranou a realizácia demokratických zmien v krajine. Podľa členov Narodnaja Volja nemala ruská vláda žiadnu podporu a v dôsledku série teroristických útokov mohla byť ľahko dezorganizovaná. V rokoch 1880-1881 Narodnaja Volja uskutočnila množstvo pokusov o život Alexandra II. (5. februára 1880 S. Khalturin vykonal výbuch v Zimnom paláci).

Boj Vôle ľudu proti ruskej autokracii, ktorý sa skončil atentátom na Alexandra II. (1. marca 1881), v podmienkach novej revolučnej situácie rokov 1879-1881. mal veľký politický význam.

Je dôležité pochopiť fenomén populizmu, aby sme študovali jeho korene a zdroje. V tomto zmysle je zaujímavý pohľad Jamesa Billingtona, ktorý vo svojej práci venovanej N.K. Michajlovskij celkom správne poukazuje na skutočnosť, že populizmu nemožno plne porozumieť len na základe toho, čo povedali alebo urobili samotní populisti, pokiaľ sa nevenuje pozornosť názorom a presvedčeniam, ktoré sú za slovami alebo činmi, zdroju týchto názorov a presvedčení (Billington, J. Michajlovský a ruský populizmus. Oxford, 1958). Billington sa domnieva, že tieto názory vyjadrovali určitú formu protestu v ruskej spoločnosti, ktorá na rozdiel od západnej Európy vo svojej dobe neprešla fázami obrodenia a reformácie (op. cit. s. 120). Tento protest mal podľa Billingtona kresťanský, hoci odlišný od protestantského charakteru. O náboženských koreňoch ruského populizmu hovorí aj množstvo moderných prác na túto tému publikovaných v samotnom Rusku, ako napríklad v dizertačnej práci E.S. Ebalkyan. Nech je to akokoľvek, je zrejmé, že názory a presvedčenia hlavných postáv populizmu sa formovali pod vplyvom prostredia, v ktorom sa nachádzali.

Jedným z prvých ideológov populizmu je Alexander Herzen, o ktorého „ruskom socializme“ som už písal. Je zrejmé, že svojrázna zmes westernizmu a slavjanofilstva, pochádzajúca z Herzenových diel, čoskoro pokračovala v myšlienkach populizmu. Kľúčovým tu bol rok 1869, keď sa takmer súčasne objavili tri diela, ktoré mali zásadný vplyv na vznik populizmu: "Historické listy" Petra Lavrová, „Čo je pokrok?"Nikolaj Michajlovský a" Situácia robotníckej triedy v Rusku"Bervi-Flerovský. Pri prvých dvoch sa budeme podrobne venovať.

Pjotr Lavrovič Lavrov (pseudonym Mirtov; 1823 - 1900) - ruský sociológ, filozof, publicista a revolucionár. Jeden z ideológov populizmu.

V "Historických listoch" P.L. Lavrov rozhodne nastolil otázku vzťahu medzi prírodnou vedou, vedeckými zákonmi a históriou. Podľa jeho názoru spolu všetky úzko súvisia:

"Historik, ktorý opovrhuje prírodovedcom, nerozumie histórii; chce postaviť dom bez základov, hovoriť o výhodách vzdelania, popierajúc potrebu gramotnosti. Prírodovedec, ktorý opovrhuje historikom, len dokazuje úzkosť a nerozvinutosť svojho myslenia." Nechce alebo nevie, ako vidieť, že stanovovanie cieľov a snaha o ne je rovnako nevyhnutná a prirodzená skutočnosť v ľudskej prirodzenosti ako dýchanie, krvný obeh alebo metabolizmus."

(Lavrov P.L. Filozofia a sociológia: Vybrané diela v dvoch zväzkoch. Moskva, 1965. s.23)

Aké sú však tieto ciele a ako ich možno stanoviť? Len subjektívne! odpovedá Pyotr Lavrov (a zároveň Nikolaj Michajlovský). Toto je podstata slávneho "subjektívna metóda", ktorý tvorí základ filozofie populizmu. Popieranie objektivistickej tendencie vysvetľovať celú históriu ľudstva z hľadiska objektivity a logickej nevyhnutnosti - nevyhnutný dôsledok materialistického prístupu k myšlienke ľudského pokroku, ktorý priamo súvisí s dielami Hegela a jeho postulátom „všetko“. že existuje, je racionálne“ – ideológovia populistov sa držali pozícií tzv. "subjektívna sociológia", sociológia založená na viere v ľudskú individualitu a slobodu voľby. Podľa ich názoru tvorí históriu človek a nie nejaké „nevyhnutné zákony“.

Lavrov identifikuje tri etapy vývoja pokroku v myslení ľudstva, pričom postupuje podľa zákona „uhádnutého Hegelom a odôvodneného, zdá sa, v mnohých sférach ľudského vedomia“ (op. cit. s. 22):

1) Subjektívne obdobie, v ktorom si človek predstavoval, že je centrom všetkého, čo existuje;

2) Objektívne obdobie, v ktorom človek začal študovať nemenné zákonitosti vonkajšieho sveta v jeho objektivite, aby dosiahol stav ľudskosti, ktorý by bol subjektívne uznávaný ako najlepší a najspravodlivejší.

3) Zdanlivá konvergencia s prvým stupňom, ale skutočné vyriešenie rozporu medzi prvým a druhým: človek sa opäť stáva stredobodom celého sveta, ale nie pre svet, ktorý existuje sám o sebe, ale pre svet chápaný človek, podmanený svojou myšlienkou a nasmerovaný k svojim cieľom (tamže).

Človek si podľa Lavrova nielen môže, ale aj musí dávať ciele, a v dôsledku toho iba jeho subjektívna voľba určuje smer dejín. Subjektivizmus sa tak stáva vedomým protestom človeka pred neľudskými zákonmi Hegela. Weltgeist„Pokrok môže byť vedome riadený podľa etických a morálnych hľadísk stanovených samotnými ľuďmi, presnejšie tými, ktorých Lavrov nazýva „kriticky zmýšľajúcimi jednotlivcami.“ Zároveň pokrok ľudstva samotného nie je nijako zaručený. „cieľ“ a nefunguje automaticky. Hlavným problémom je teda problém výberu kritérií, podľa ktorých sa má určiť, čo je skutočne dôležité a významné v otázke pokroku?
Takéto kritérium, veril Lavrov, je vždy subjektívne, ale netreba sa ho báť:

„Viem, že rozumiem tomu slovu pokrok mnohým sa to nebude páčiť. Každý, kto chce dať histórii objektívnu nestrannosť, ktorá je vlastná prírodným procesom, bude rozhorčený nad skutočnosťou, že pokrok podľa mňa závisí od osobného pohľadu bádateľa. Všetci, ktorí veria v bezpodmienečnú neomylnosť svojho morálneho svetonázoru, by sa radi ubezpečili, že nielen pre nich, ale tiež v sebe Dôležitejšie je len to, že v historickom procese, ktorý je najbližšie k základom tohto svetonázoru. Ale naozaj je čas, aby sa mysliaci ľudia naučili veľmi jednoduchú vec: že rozdiel medzi dôležitým a nedôležitým, prospešným a škodlivým, dobrým a zlým sú rozdiely, ktoré existujú len pre ľudí, ale úplne cudzie prírode a veciam samým o sebe... Pre muža Dôležité sú všeobecné zákony, nie jednotlivé fakty, pretože predmety chápe len ich zovšeobecňovaním; ale veda so svojimi všeobecnými zákonitosťami javov je vlastná iba človeku a mimo človeka existujú len simultánne a postupné kombinácie faktov, také malé a zlomkové, že ich človek v celej ich malosti a roztrieštenosti len ťažko dokáže pochopiť.... Veda neuvádza žiadne údaje, podľa ktorých by nestranný vyšetrovateľ mal právo preniesť svoj morálny úsudok o význame všeobecného zákona, génia či hrdinskej osobnosti z oblasti ľudského chápania a túžby do oblasti nevedomej a nezaujatej povahy. ."

(Lavrov, op. cit. str. 45-46)

Lavrov opísal svoj vlastný ideál, o ktorý by sa malo ľudstvo usilovať, aby sa jeho pohyb považoval za pokrok, takto:

„Rozvoj osobnosti vo fyzickom, duševnom a morálnom zmysle; stelesnenie pravdy a spravodlivosti v spoločenských formách“ (op. cit. s. 54)

V tomto vzorci Lavrov nevidí nič nejasné a považuje tieto pojmy za celkom určité a „neumožňujúce rôzne interpretácie pre každého, kto s nimi zaobchádza v dobrej viere“. (tamže). Dosiahnutie pokroku alebo „vývoja vedomia a stelesnenia ľudstva“ vyššie opísaného ideálu je podľa Lavrova možné iba „prostredníctvom práce kritického myslenia jednotlivcov o modernej kultúre“ (Lavrov, P. Vzorec pokroku N.K. Michajlovský. 2. vydanie, Petrohrad, 1906. s. 42). Zároveň samotný zrod „kriticky mysliacich jednotlivcov“ znamená transformáciu. kultúra"(stacionárna sociálna štruktúra založená na náboženstve, tradícii a národných charakteristikách) do toho, čo Lavrov nazýva" civilizácie".

Je zaujímavé, že pre Lavrova, ako aj pre Michajlovského, ak je výsledkom kultúra organické, spontánny a nevedomý vývoj ľudstva, potom je civilizácia definovaná ako výsledok inteligentnej činnosti "mysliaci jednotlivci", v dôsledku čoho sa formuje dynamická spoločnosť, kde náboženstvo nahrádza veda a pravidlá založené na tradícii sú nahradené zákonmi. Prirodzene sa tak vynára otázka: ako môže do tohto svetonázoru zapadnúť idealizácia roľníckej komúny, postavenej výlučne na tradíciách ruskej spoločnosti? kultúra? Vidíme rozhodujúci odklon od ideálov slavjanofilov a úplný opak ich ideálov. Samozrejme, zo všetkých populistov sú Lavrovove myšlienky najbližšie k západnej pozícii.

Silná kritika myšlienok Pyotra Lavrova prišla z rôznych strán, vrátane z tábora „radikálnych“ populistov, od Pyotra Tkačeva.

Pyotr Nikitich Tkachev (1844 - 1886) - ruský literárny kritik a publicista, ideológ jakobínsky trend v populizme.

Podľa Tkačeva sa pustil do jeho práce "Čo je to Strana pokroku"(1870), keď nahradil „objektívne“ kritérium „subjektívnym“, Lavrov nahradil „skutočný“ koncept „formálnym“ (Tkachev P.N. Sklady múdrosti ruských filozofov. Moskva, 1990. s. 42). Ak prijmeme takýto prístup ako prijateľný, tvrdí Tkačev, potom každú veľmi reakčnú ideológiu možno nazvať „progresívnou“! Ak sa budete riadiť touto logikou, potom

„Pravda každého morálneho svetonázoru je vždy relatívna, a preto pochybná, .., čo znamená, že pre pravdu nemôže existovať vôbec žiadne bezpodmienečné kritérium, .. nič nemožno považovať za pravda. To, čo považujete za pravdu, je pravdou len pre vás, a nie samo osebe; iný môže mať inú pravdu (o tej istej téme), tretí môže mať tretiu atď.“

(op. cit. str. 44)

Tkachev s týmto prístupom kategoricky nesúhlasí. Podľa jeho názoru
Napriek tomu existuje objektívne kritérium pravdy –“ samozrejmosť. A ak, Tkachev verí,

„Morálny svetonázor človeka sa dá zredukovať na taký povinný pre každý predmet samozrejmosť, potom nehovor, že je to len pravda pre neho, pre túto osobu; nie, je to pravda sám od seba pretože to musí platiť pre každého."

(op. cit. str. 45)

Absolútne jediné kritérium pravdivosti akéhokoľvek svetonázoru teda podľa Tkačeva určite existuje, len ho treba nájsť a potom nájdeme povinné kritérium pokroku. Tkačev verí, že pre spoločnosť je kritériom sociálneho pokroku jej priblíženie sa k určitému cieľu (alebo vzďaľovanie sa od neho). Tento cieľ ďalej definuje takto:

„Všetci myslitelia... sa zhodujú v tom, že ľudia sa zjednocujú v spoločnosti, aby lepšie a plnšie realizovali svoje ľudské, individuálne ciele, a že preto kolektívne spojenie ľudí nemôže mať inú úlohu, ako úplnejšiu a dokonalejšiu realizáciu životných cieľov. jej členov Každý súhlasí aj s tým, že súhrn všetkých týchto životných cieľov človeka môže byť redukovaný alebo, lepšie povedané, obsiahnutý v jednom cieli - v túžbe človeka po šťastnom živote, našťastie."

(op. cit. str. 74)

A tu začína to najzaujímavejšie v Tkačevových úvahách. Tkačev súhlasí s tým, že myslitelia chápu šťastie veľmi odlišne. Každý má svoje osobné kritérium šťastia. Tkačev sa však pri hľadaní kritéria obracia na biológiu, kde definuje cieľ ako splnenie určitých potreby, pričom to chápeme „v širšom zmysle“ (tamže, s. 77). Uspokojenie základných potrieb je z jeho pohľadu „prvou a najnevyhnutnejšou podmienkou pre realizáciu objektívneho cieľa celého ľudstva“ – šťastia. A tento cieľ treba dosiahnuť „pre všetkých rovnako“ (s. 80). Preto je pre šťastie ľudstva nevyhnutné, aby základné potreby všetkých jeho členov boli rovnaké a nepresahovali priemernú úroveň určenú úrovňou rozvoja samotnej spoločnosti. Tkačevov záver na prvý pohľad vyzerá úplne neuveriteľné:

„Spoločnosť tak môže naplno splniť svoju úlohu len vtedy, keď: po prvé zjednotí životné ciele všetkých svojich členov, t. j. postaví ich do úplne rovnakých podmienok vzdelávania a ďalšej činnosti, zredukuje ich na jedného menovateľa, na jednu spoločnú mieru, všetky chaotická diverzita jednotlivcov, rozvíjaná regresívnym historickým pohybom, po druhé bude zosúlaďovať prostriedky s potrebami, t. j. bude vo svojich členoch rozvíjať len tie potreby, ktoré je možné uspokojiť danou produktivitou práce alebo ktoré môžu túto produktivitu priamo zvýšiť, resp. znížiť výdavky na udržanie a rozvoj individuality; po tretie, keď všetky potreby každého budú rovnako garantované možný stupeň (hovoríme: možný stupeň, pretože nastolenie absolútneho súladu prostriedkov s potrebami je len ťažko dosiahnuteľný ideál) spokojnosti."

(Tkačev, op. cit. s. 82)

Toto je plán „urobiť ľudstvo šťastným“ – maximálne vyrovnanie, žiadne „výnimočné postavy“, žiadne talenty a géniovia – všetci sú na rovnakej úrovni a potom sú všetci „šťastní“. Tkačevov plán sa však zdá neuveriteľný len na prvý pohľad - Tkačev na rozdiel od Herzena, Lavrova, Michajlovského a iných populistov pochopil jednu jednoduchú vec - nemožno slúžiť dvom bohom! Treba si vybrať medzi jednotlivcom a spoločnosťou, a ak si vyberiete záujmy SPOLOČNOSTI, potom môžete a mali by ste zabudnúť na jednotlivca, tohto jednotlivca vyrovnať až na úroveň spoločnosti. Inak nie je jasné, ako spojiť komunitu a individualitu?

Nad rovnakým problémom rozmýšľal aj N.K., ktorého sme spomínali minule. Michajlovský. Michajlovský však na rozdiel od Tkačeva nenašiel odvahu ísť do konca. V jeho dielach sú neustále pokusy skúšať jednotlivca so spoločnosťou, nájsť medzi nimi kompromis. Nie, že by to bolo v zásade nemožné, ale pre narodnikov bol problém ešte prehĺbený tým, že svoje ideály zakladali na realite ruského života a v ruskom živote pre narodnikov bolo hlavnou vecou, ako sme už uviedli, vyhnúť sa socializmu a zachovať roľnícku komúnu.

V mojej práci" Čo je pokrok„N. K. Michajlovskij išiel cestou kritickej analýzy diel toho istého, čo už spomínali Lavrov a Tkačev, vtedy veľmi módne v Európe aj v Rusku, a dnes si na ňu málokto pamätá, G. Spencer.

Herbert Spencer (anglicky: Herbert Spencer; 1820 - 1903) – anglický filozof a sociológ, jeden zo zakladateľov evolucionizmu, ktorého myšlienky boli na konci 19. storočia veľmi populárne, zakladateľ organickej školy v sociológii; ideológ liberalizmu.

Spencer sa vo svojich dielach snažil uvažovať o modernej spoločnosti z prírodno-biologického hľadiska a zistil, že je medzi nimi veľa spoločného. Z rovnakého pohľadu Spencer vo svojej práci "Pokrok, jeho zákon a dôvod" riešil otázku pokroku. Spencer, pozitivista, hoci nepatrí do Comteovej školy, sa sťažuje, že slovo „pokrok“ je mimoriadne vágne a že sa s ním neustále spája teleologický koncept – „všetky javy sa posudzujú z hľadiska ľudského šťastia“ (citované z Diela N.K. Michajlovský. 2. vydanie, Petrohrad, 1888. T.4 s.22)

Spencer sa obracia na konkrétnu formu toho, čo nazýva „pokrok“ – organický rozvoj, a používa tzv „Pivov zákon“, podľa ktorého organický pokrok je prechod od jednoduchého k zložitému, od homogénneho k heterogénnemu, prostredníctvom postupného delenia alebo diferenciácie. Z pohľadu Spencera dochádza v spoločnosti k rovnakej diferenciácii, v dôsledku čoho sa stáva zložitejšou, heterogénnou a jednotlivci a vetvy sa oddeľujú a špecializujú, čo sa okrem iného prejavuje aj v súčasnej forme vlády spoločnosť ústavného typu, v ktorej dochádza k deleniu autorít. Spencer zdôrazňuje organickú povahu takéhoto vývoja a práve organickosť je z jeho pohľadu „pokrokom“.

Michajlovskij zas vychádzajúc zo Spencerovho diela (hoci sa tomu vysmieval), pozrel sa na spoločnosť a dospel k presne opačným záverom ako Spencer. Podľa Michajlovského Spencer ignoroval skutočnosť, že „pokrok“ celého ľudstva a pokrok jedného jednotlivca sú veľmi odlišné procesy, ktoré sa nie vždy zhodujú. Čo je dobré pre spoločnosť, nemusí byť dobré pre jednotlivca. Spoločnosť sa stáva zložitejšou a drví jednotlivca, zjednodušuje ho, primitivizuje a mení ho na svoje vlastné koleso bez tváre. S dielom mladého Marxa, ktorý písal o „odcudzení“ už v 40. rokoch 19. storočia, je prekvapivo veľa spoločného, hoci Michajlovský nemohol poznať jeho rané diela, pretože sa našli a vydali až v 20. storočí. Majú však spoločné zdroje: napríklad sám Michajlovský priznáva, že o antinómii deľby práce čítal v r. "Systém ekonomických rozporov" Proudhon, v listoch" o estetickom vývoji človeka"Schiller a v práci" La Democratie atď“ v Tocqueville (Michajlovskij, op. cit. s. 45).

Na prvý pohľad sa môže Michajlovského pozícia (podobne ako Marxova) zdať trochu paradoxná – ak spoločnosť drví človeka, ako potom možno obhajovať socializáciu a podporovať roľnícku komúnu? Ale Michajlovský má na to odpoveď: podľa jeho názoru existujú v spoločnosti dva rôzne typy spolupráce - „jednoduchá“ a „komplexná“. Tu, ako vo všeobecnosti vo svojich názoroch, Michajlovský jasne prejavuje to, čo Walicki nazýva „sociologickým romantizmom“ (Walicki, A. The Controversy over Capitalism. Oxford, 1969, s. 56).

Takže Michajlovský, podobne ako Lavrov, si všíma tri štádiá vývoja ľudstva:

1) Objektívno-antropocentrické obdobie keď sa človek považuje za objektívny, bezpodmienečný, skutočný, navonok umiestnený stred prírody; (op. cit. str. 99)

2) excentrické obdobie, v ktorom sa realita rozpadla na autonómne zložky, z ktorých každá deklaruje svoju schopnosť existovať „sama o sebe“

3) Subjektívne-antropocentrické obdobie, keď človek pochopí, že v skutočnosti nie je centrom, ale subjektívne dostáva právo považovať sa za takého. Toto je obdobie dominancie „jednoduchej spolupráce“, keď človek bude len pre človeka a všetko bude pre ľudstvo.
(cit. op. s. 135)

Spolupráca, ktorú Michajlovský nazýva „jednoduchá spolupráca“, a ktorá sa stane korunou subjektívne-antropocentrického obdobia, sa však zásadne líši od spolupráce vo forme „komplexnej“ spolupráce, no zároveň sa stále formuje. v počiatočnom období. Mikhailovsky opisuje takúto spoluprácu takto:

"Pri jednoduchej kooperácii ľudia vstupujú do skupiny s celou svojou heterogenitou, v dôsledku čoho je celá skupina úplne homogénna. Pri komplexnej kooperácii nastáva opačný jav: členovia skupiny strácajú každý jeden resp. druhú časť ich individuálnej heterogenity sa stávajú homogénnejšími a celá skupina dostáva viac-menej ostro vymedzený charakter heterogenity.V prvom prípade máme homogénnu spoločnosť s heterogénnymi, rovnými, slobodnými a nezávislými členmi, ktorá sa nachádza v nejaký hierarchický poriadok. V primitívnom svete má spoločnosť podľa typu jednoduchej spolupráce čisto dočasný a náhodný charakter: na konci príčina, pre ktorú sa ľudia zjednotili, sa spoločnosť rozpadá.“

(Michajlovskij, op. cit. s. 103)

Ako príklad „jednoduchej spolupráce“ uvádza Mikhailovsky skupinu poľovníkov - každý z nich je nezávislý, každý je sebestačný a napriek tomu skupina úspešne spolupracuje. Michajlovský nazýva takúto spoluprácu „mechanickou“ a uvažuje pozitívne.

„Organická“ alebo komplexná spolupráca sa javí ako kontrast:

„Zároveň v tej istej oblasti existuje spolupráca s charakterom komplexnej spolupráce, teda deľby práce. Jeho elementárnou formou je rodina(zvýraznenie moje - ja_va). Sexuálna túžba v najvzdialenejších časoch existencie ľudskej rasy mala pre primitívneho človeka odlíšiť ženu od zvyšku prírody... V tejto primitívnej rodine, reprezentujúcej embryo alebo jedno z embryí budúcej rasy , komunita, zajatie, štát, vzťahy medzi spolužijúcimi členmi sú úplne vybudované nie také ako v spoločnosti slobodných lovcov. Tam máme rovnakých ľudí, ktorí rovnakým úsilím sledujú rovnaký cieľ, ale tu sú predstaviteľmi spolupráce silný muž, aspoň periodicky slabšia žena alebo niekoľko žien a úplne slabé deti...
Pri jednoduchej spolupráci piatich lovcov si každý z nich, poznajúc účel, pre ktorý alianciu vytvoril, nemôže pomôcť, aby videl, že tento cieľ je im všetkým spoločný, že ich záujmy sú úplne jednotné. V primitívnej rodine, keď sú mužom zverené vonkajšie činnosti a ženám vnútorné, domáce činnosti, sa vedomie spoločného cieľa stáva oveľa nejasnejším; zároveň sa čoraz viac posilňuje ich fyziologická nerovnosť.“

(cit. op. s. 105 – 106)

Pre Michajlovského je teda rodina raným príkladom komplexnej spolupráce, z ktorej vyrástol súčasný systém deľby práce a kapitalistického vykorisťovania. Netreba sa čudovať tomuto záveru – presne k rovnakým výsledkom dospeli vo svojich úvahách Marx a Engels, pre ktorých bola rodina základom buržoáznej spoločnosti a podliehala zničeniu a úplnému zničeniu.

V súčasnosti prekvitá práve komplexná spolupráca excentrický etapa rozvoja spoločnosti, ktorej začiatok vyhlasuje Michajlovský

„tie momenty vo vývoji rôznych sfér spoločenského života, keď kooperácia podľa druhu delenej práce stanovuje nejaké špeciálne ciele, ktoré sú prístupné len určitej sociálnej skupine, špeciálne ciele, ktoré boli dovtedy len prostriedkami“ (op. cit. 115-116)

A tu vidíme zásadný rozdiel s Lavrovom:
Ak Lavrovova spoločnosť napreduje s „kriticky zmýšľajúcimi jednotlivcami“, potom podľa Michajlovského nie sú potrebné žiadne „špeciálne“, „oddelené“ „osobnosti“ pre pohyb spoločnosti a pokrok sa musí dosiahnuť v rámci každého jednotlivca osobitne. Samotný pokrok je podľa Michajlovského v skutočnosti pohybom k realizácii ideálu integrálnej osobnosti. To, čo znižuje heterogenitu spoločnosti a zvyšuje heterogenitu jej členov, je teda progresívne a to, čo tomu bráni, je regresívne.

Ale čo zase tá sedliacka komúna? Veď sám Michajlovský priznáva, že má ďaleko od ideálu „jednoduchej spolupráce“ a nesie v sebe všetky tie hrôzy „organického“ rozvoja, postaveného na ruskej tradícii a kultúre? Tu Mikhailovsky používa malý trik - zavádza pojmy ako „typ“ a „úroveň“ rozvoja:
Roľnícka komúna predstavuje vyšší typu sociálnej štruktúry (jednoduchá spolupráca), no zároveň je na nižšej úrovni úrovni tento typ. Úlohou budúcnosti teda nie je tento typ odstrániť, ale rozvinúť ho na najvyššiu úroveň.

Lenin vo svojich dielach veľmi presne zaznamenal hlavný problém Michajlovského:

„Ak pán Michajlovský začína svoju „sociológiu“ „osobnosťou“ protestujúcou proti ruskému kapitalizmu, ako náhodnému a dočasnému vybočeniu Ruska zo správnej cesty, tak sa tu už bije, nechápe, že iba kapitalizmus vytvoril podmienky, umožnil tento protest osobnosti.“

(Lenin, V.I. Úplné zloženie spisov. 5. vydanie. Moskva, 1967. T.1. str.434)

Samozrejme, aj keď nie je možné vysledovať priamu súvislosť medzi vývojom ruského kapitalizmu a názormi a hodnotovými smermi ruskej inteligencie, je ťažké poprieť, že obe sa zrodili v Európe ako dôsledok antifeudálnej, “ buržoázny“ pokrok v jeho chápaní ako súbor ekonomických a sociálnych transformácií, ktoré viedli k zničeniu predkapitalistických štruktúr, ktoré sa pánovi Michajlovskému zdajú oveľa „progresívnejšie“. Sú to hodnoty a myšlienky generované týmto procesom, ktoré majú tendenciu byť orientované na autonómiu a v konečnom dôsledku presahujú formát poskytovaný samotnou buržoázno-kapitalistickou spoločnosťou, keď je jej nezlučiteľnosť s nimi zrejmá. (pozri Walicki, tamtiež, s. 69)

Zostáva poznamenať, že hoci sú názory Michajlovského v ich romantizme do istej miery podobné s názormi slavjanofilov - možno v trochu väčšej miere ako názory Lavrova - stále sa od nich zásadne rozchádzajú v niekoľkých zásadných bodoch - jeho postoj ku kultúre, tradíciám a organický rozvoj spoločnosti sú v priamom protiklade k slavjanofilom. Ak by slavjanofilstvo bolo v podstate konzervatívnym hnutím, odpoveďou na deštrukciu tradičnej spoločnosti zvonku a kategorickým popretím akéhokoľvek „racionalizmu“, v ktorom slavjanofili videli znaky „choroby prinesenej zo Západu“, a vyzýval bojovať proti nej ponorením sa do pravoslávnej viery, potom boli naopak teórie populistov postavené na myšlienkach osvietenstva a racionalizmu prinesených zo Západu.

Po krátkom období prosperity v 70. rokoch 19. storočia sa populizmus dostal pod útok úradov v dôsledku atentátu na Alexandra II. v Petrohrade 1. (13. marca) 1881. V nasledujúcich rokoch bola Narodnaja Volja prakticky zlikvidovaná a mnohí slávni populisti boli buď poslaní do exilu, alebo boli nútení emigrovať. Do polovice 80. rokov populizmus ako hnutie prakticky vymizol a prešiel do obdobia tzv. "malé veci" Ešte vážnejšia pre ideológiu populizmu bola výzva rastúcej sily marxizmu. Plechanovova kritika práce Michajlovského čoskoro zasadila jeho pozícii obrovskú ranu a v dôsledku toho bola popularita populizmu medzi radikálnou inteligenciou do konca 20. storočia prakticky anulovaná. Za ideového pokračovateľa kauzy Narodnik sa považuje strana SR – „socialistickí revolucionári“, aj keď to možno len s veľkou rezervou.

Vo svojom jadre možno populizmus považovať za posledný pokus spojiť vychádzajúce myšlienky romantizmu a nastupujúcej éry racionality do spoločného celku. Jeho korene spočívajú v náboženských a historických tradíciách ruského ľudu, v myšlienkach Herzena a Chernyshevského; Ideológovia populizmu sa ich pokúsili ďalej integrovať a rozvíjať na základe tohto nového systému názorov, novej morálky, novej verzie náboženstva, novej pravdy. Ideológovia populizmu sa pri zachovaní materialistickej vízie sveta snažili skombinovať ju s kresťanskými koncepciami cnosti a etickým postojom k človeku a ľudskosti. V tomto smere je zaujímavé, že v dnešnom Rusku je opäť záujem o populizmus.

Určujúci princíp poznania a tvorivosti Peter Lavrovič Lavrov(1823-1900) bola vedecká, vedecká kritika.

Na rozdiel od marxistov, ktorí pri posudzovaní sociálnych javov a ich reštrukturalizácii vychádzali z objektívnych kritérií, Lavrov venoval väčšiu pozornosť vedome cieľavedomej činnosti jednotlivca zameranej na transformáciu existujúcich spoločenských vzťahov a sociálneho systému. V snahe abstrahovať od náhodného subjektivizmu a voluntarizmu, ktoré skresľujú realitu, podložil teóriu etického subjektivizmu a úzko ju prepojil s teóriou pokroku.

Lavrov spájal podstatu politického pokroku s „odstránením akejkoľvek povinnej politickej dohody pre jednotlivcov, ktorí s ňou súhlasia, to znamená s minimalizáciou štátneho prvku v spoločnosti“. To znamená, po prvé, zničenie separatistických ašpirácií v samom zárodku; po druhé, vyriešenie otázky prirodzených hraníc štátov zahrnutých do jednej únie; po tretie, spájať ľudí na základe kultúrnych a vedeckých záujmov.

Lavrov sa zamýšľal nad politickým pokrokom a tvrdil, že túžba asimilovať a zjednotiť cudzie národnosti, ničiac ich charakteristiky, je anti-progresívnou skutočnosťou. Lavrov uznal právo utláčaných národov Ruskej ríše na sebaurčenie, dokonca až po oddelenie od nej. Politický štátny zväzok je podľa Lavrova zároveň silným faktorom v boji o pokrok.

S rastúcim vplyvom buržoázneho nemoralizmu v spoločnosti založeného na „súkromnom kapitále ovládajúcom proletariát a vyostrujúcom triedny boj“ sa moderný buržoázny štát stáva najnepremožiteľnejším nepriateľom socializmu a proletariátu. Preto na rozdiel od Lassalleovcov, ktorí považovali za postačujúce zmocniť sa buržoázneho štátu a použiť ho na svoje účely, Lavrov vyzval na jeho zničenie, pretože „vo svojej podstate je nadvládou, je to nerovnosť, je to obmedzovanie slobody“. Pravicový štát už nie je mysliteľný bez víťazstva práce v boji s kapitálom.

Pri zdôvodňovaní svojho ideálu socializmu bol Lavrov silne ovplyvnený Marxom, ale na rozdiel od neho nevidel základ svetového socialistického hnutia nie v rozvoji ekonomických vzťahov, ale v ideológii, v podobnosti ideológií určitých tried v r. rozdielne krajiny. Podľa jeho koncepcie sa „socializmus objavil na javisku dejín ako požiadavka solidarity celého ľudstva“, preto je robotnícky socializmus doktrínou solidarity proletariátu všetkých krajín. Špecifikom aplikácie tejto teórie na ruské pomery je, že mestská robotnícka trieda má širokú podporu, sociálny základ pre solidaritu všetkých pracujúcich v dedinskej komunite, ktorá vo svojom rámci vykonáva spoločné obrábanie pôdy a spoločné užívanie. produktov práce.

V závislosti od sociálno-ekonomických, právnych a duchovných ruských tradícií Lavrov definuje aj ciele socializmu.

Hlavnými sú verejný majetok, sociálna práca, federácia robotníkov, ktoré vykonávajú pracujúci ľudia pod vedením malej skupiny dobre organizovanej inteligencie.

Sociálnu spravodlivosť možno dosiahnuť len prostredníctvom socialistickej revolúcie, ktorá vytvorí ľudovú federáciu ruských komunít. Lavrov vo svojom diele „Štátny prvok v budúcej spoločnosti“ (1876) vysvetľuje dôvod, prečo sa k tomu proletariát obrátil, len tým, že „vládcovia sveta a vodcovia moderného štátu sa dobrovoľne nevzdajú svojho výhodná pozícia pre pracujúci proletariát... Medzi moderným štátom a robotníckym socializmom nie je zmierenie, dohoda neexistuje a ani nemôže byť." Lavrov bol presvedčený, že socializmus má väčšie šance v boji medzi moderným štátom a socializmom. robotníkov, víťazstvo proletariátu bolo osudovo predurčené.

Za socializmu Lavrov úplne vylučuje akúkoľvek diktatúru a verí, že „každá diktatúra kazí najlepších ľudí“. Nepripúšťa ani predstavu, že by jeden človek mohol mať moc vo všetkých sférach verejného života. Najväčšia osobnosť sa bude podieľať len na niektorých formách moci a v rovnako významnom podiele odvetví verejného života bude obsadzovať podriadené pozície. Každý osobitný prípad bude mať svoj vlastný volený orgán.

Nový model „ruského socializmu“ navrhnutý Lavrovom a plán jeho implementácie na etickom a vedeckom základe mali obrovský ideologický vplyv na nadšencov 70. rokov. XIX storočia na Západe a v Rusku pripravený žiť a zomrieť pre vznešené ciele.

V rokoch 1860-1910 sa zameral na „priblíženie sa“ ľuďom pri hľadaní ich koreňov, ich miesta vo svete.

Ideológia populizmu bola založená na systéme „identity“ a pôvodnej ceste rozvoja Ruska smerom k socializmu, obchádzajúc kapitalizmus. Objektívnymi podmienkami pre vznik takejto myšlienky v Rusku bol slabý rozvoj kapitalizmu a prítomnosť roľníckeho pozemkového spoločenstva. Základy tohto „ruského socializmu“ sformuloval na prelome 40. a 50. rokov A. I. Herzen.

Porážka revolúcií v rokoch 1848-1849. v krajinách západnej Európy urobil na Herzena hlboký dojem, čo vyvolalo nedôveru v európsky socializmus a sklamanie z neho. Porovnaním osudov Ruska a Západu dospel Herzen k záveru, že socializmus sa musí najskôr etablovať v Rusku a jeho hlavnou „bunkou“ bude roľnícke pozemkové spoločenstvo. Roľnícke obecné vlastníctvo pôdy, roľnícka myšlienka práva na pôdu a svetská samospráva budú podľa Herzena základom budovania socialistickej spoločnosti. Takto vznikol Herzenov „ruský (alebo komunálny) socializmus“.

Herzenov „ruský socializmus“ bol zameraný na roľníctvo ako svoju sociálnu základňu, a preto dostal aj názov „roľnícky socializmus“. Jeho hlavným cieľom bolo oslobodiť roľníkov pôdou bez akéhokoľvek výkupného, odstrániť statkárstvo, zaviesť roľnícku obecnú samosprávu nezávislú od miestnych úradov a demokratizovať krajinu.

„Zachovať komunitu a oslobodiť jednotlivca, rozšíriť vidiecku a slobodnú samosprávu na mestá, na štát ako celok, pri zachovaní národnej jednoty, rozvíjať súkromné práva a zachovať nedeliteľnosť pôdy – to je hlavná otázka. revolúcie,“ napísal Herzen. Tieto Herzenove ustanovenia následne prijali populisti, a preto je označovaný za zakladateľa, „predchodcu“ populizmu.

Myšlienku komunálneho socializmu, ktorú sformuloval Herzen, rozvinul N. G. Chernyshevsky. Černyševskij sa však na rozdiel od Herzena pozeral na komunitu inak. Komunita je pre neho patriarchálnou inštitúciou ruského života, ktorá je povolaná v prvom rade plniť úlohu „súdružskej formy výroby“ paralelne s kapitalistickou výrobou. Potom vytlačí kapitalistickú ekonomiku a nakoniec zavedie kolektívnu výrobu a spotrebu. Potom komunita zanikne ako forma výrobného združenia.

Tento termín, ktorý vznikol v 70. rokoch 19. storočia, sa používa na označenie rôznych prúdov sociálneho hnutia. A tak na začiatku 80. rokov 19. storočia, keď prebiehala búrlivá diskusia medzi „liberálnym“ žurnalizmom a pouličným patriotizmom, slovo „populisti“ niekedy označovalo predstaviteľov hrubého šovinizmu a neskrotných davových inštinktov.

Pojem „populizmus“ sa často používal ako synonymum demokracie a vo všeobecnosti záujmu o obyčajných ľudí. V prehľadoch ruskej literatúry teda zvyčajne vyčleňovali „populistických spisovateľov beletrie“ do jednej všeobecnej skupiny a zahŕňali G. I. Uspenského aj N. N. Zlatovratského, hoci ide o predstaviteľov veľmi odlišných názorov na ľudový život. Takmer nikto zo spisovateľov a publicistov nerozpoznal pre seba názov „populista“.

Iba Kablitz-Yuzov nazval jeho názory „základy populizmu“, čo výrazne prispelo k tomu, že mnohí, ktorí sa vo svojej podstate k populizmu veľmi približovali, protestovali proti tomu, aby ich nazývali populistami. V Juzovovom populizme bolo príliš veľa zmierenia sa s javmi, ktoré pobúrili občianske cítenie, a čo bolo ešte odpudzujúcejšie, boli hrubé útoky na inteligenciu, označovanie takých spisovateľov ako N. K. Michajlovský, A. N. Pypin a iných za „liberálnych bdelých“ atď. d.

Piotr Lavrovič Lavrov (1823-1900) pochádzal zo šľachtickej rodiny. Dostal dobré vzdelanie, vyučoval matematiku na vyšších vojenských vzdelávacích inštitúciách a vo veku 35 rokov sa stal plukovníkom. Tento mysliteľ vošiel do dejín ako vodca propagandistického trendu v revolučnom populizme.

Jeho publikácie, z ktorých najznámejšie sú „Historické listy“, obsahujú dôslednú analýzu súčasnej situácie v Rusku. Lavrov veril, že na vytvorenie nového, spravodlivého systému v Rusku sú potrební kriticky zmýšľajúci jednotlivci a revolucionári, a videl len jeden spôsob, ako vybudovať spravodlivú spoločnosť – revolúciu. Sociálna revolúcia sa podľa Lavrova mala uskutočniť v podobe úplnej ekonomickej revolúcie a úplného zničenia starých štátnych štruktúr.

Michail Alexandrovič Bakunin (1814-1876) - dedičný šľachtic. Získal vynikajúce vojenské vzdelanie a v roku 1840 odišiel do západnej Európy, kde prežil celý svoj nasledujúci život. Bakunin bol zakladateľom a vedúcim anarchistického smeru v ruskom populizme.

Jeho kniha „Štátnosť a anarchia“ mala významný vplyv na názory jeho súčasníkov. Ekonomickým základom budúceho ideálneho systému by podľa Baku-nina mal byť prevod všetkej pôdy v štáte na roľnícke poľnohospodárske komunity. Čo sa týka robotníkov, robotnícke spolky, a nie jednotliví robotníci, mali mať podľa Bakuninovej myšlienky úplne k dispozícii všetky prostriedky priemyselnej výroby.

Lídrom takzvaného „konšpiračného“ trendu bol Petra Nikitiča Tkačeva(1844-1885). Šľachtic, ktorý vo svojej vlasti získal dobré vzdelanie, prežil väčšinu svojho dospelého života na Západe. Tkačev nazval roľnícku komunitu, socialistického ducha, hlavným jadrom premeneného Ruska. Bol presvedčený, že komunistické inštitúcie sú „vrodené“ ruskému roľníkovi. Tkačev prejavil záujem o súčasné západné ekonomické teórie, najmä marxizmus, učenie Malthusa atď., a veril, že štúdium sociálnych a ekonomických procesov vo verejnom živote je mimoriadne dôležité 17.

Hlavnou sociálno-ekonomickou myšlienkou raného populizmu bolo „vyhnúť sa“ kapitalizmu a spoliehať sa na spontánne socialistické tendencie medzi roľníkmi. Predstavitelia neskorého, liberálneho, populizmu 80-90-tych rokov (V.P. Voroncov, S.N. Južakov, N.F. Danielson, S.N. Krivenko atď.) tiež tvrdili, že kapitalizmus pre Rusko znamená regresiu, ktorá povedie k jeho úpadku. Preto myšlienka oddialiť rozvoj kapitalizmu. Neskorí populisti považovali ruský ekonomický systém za zásadne odlišný od západnej Európy. Zároveň popierali objektívne zákonitosti spoločenského vývoja a verili, že vedomé činy úzkych skupín ľudí môžu zmeniť samotný smer tohto vývoja.

Populisti tvrdili, že potrebu zahraničného trhu určujú zákony predaja sociálneho produktu a nadhodnoty. Po Sismondi, opakujúc „Smithovu dogmu“, verili, že hodnotu celého spoločenského produktu tvoria iba príjmy – mzdy, zisk a nájom. Vzhľadom na zložky hodnoty ignorovali konštantný kapitál. Z tejto mylnej teórie vyvodili populisti rovnako chybné závery: domnievali sa, že výroba by mala zodpovedať spotrebe, t.j. určený podľa príjmu. Tvrdili, že nie je možné realizovať nadhodnotu v rámci krajiny, a preto sú potrebné iba zahraničné trhy.

V liberálnom smere vynikli profesionálni ekonómovia - predstavitelia univerzitnej vedy - profesori A.S. Posnikov, A.I. Čuprov, N.A. Kablukov, I.V. Vernadského. Zastavme sa pri pohľadoch Chuprova a Vernadského. Obaja boli slávni profesori na ruských univerzitách, vášniví publicisti a vynikajúci historici ekonomického myslenia. Obaja boli oddaní Ricardians, ale ich názory sa v mnohom líšili.

Liberálna ríša, liberálny imperializmus- koncepcia vnútornej a zahraničnej politiky, v rámci ktorej sa silný demokratický štát s trhovou ekonomikou rozširuje do ďalších štátov s cieľom nastoliť a udržať v nich politickú stabilitu, vytvoriť jednotný kultúrny a ekonomický priestor, čo je výhodné pre obe štáty k samotnej ríši a k národom týchto štátov. Zóna vplyvu impéria je tak vnímaná skôr ako „zóna zodpovednosti“. Základom liberálneho impéria na rozdiel od konvenčného impéria nie je vojenská sila a nátlak, ale príťažlivosť, imidž zdroja mieru a spravodlivosti a silné ekonomické väzby.

Koncepty pod podobným názvom existovali vo Francúzsku a Veľkej Británii v 19. storočí a v súčasnosti zažívajú renesanciu v Spojených štátoch. Pojem „liberálna ríša“ zaviedol do moderného ruského politického slovníka A. B. Chubais v roku 2003. Navyše, ak sa na Západe za najdôležitejší aspekt liberálneho imperializmu považuje zabezpečenie stability prostredníctvom nastolenia bábkových režimov, a to aj prostredníctvom vojenských metód, potom v Rusku je to ekonomická a kultúrna expanzia bez použitia ozbrojených síl.

Populizmus je ideologické hnutie radikálneho charakteru, ktoré sa postavilo proti nevoľníctvu, za zvrhnutie autokracie alebo za globálnu reformu Ruskej ríše. V dôsledku akcií populizmu bol zabitý Alexander 2, po ktorom sa organizácia skutočne rozpadla. Neopopulizmus bol obnovený koncom 90. rokov 19. storočia v podobe činnosti Socialistickej revolučnej strany.

Hlavné dátumy:

1874-1875 – „populistické hnutie medzi ľuďmi“.
1876 – vytvorenie „Zeme a slobody“.
1879 – „Pôda a sloboda“ sa rozdelila na „Vôľa ľudu“ a „Čierne prerozdelenie“.
1.3.1881 – vražda Alexandra 2.

Významné historické postavy populizmu:

Bakunin Michail Aleksandrovič je jedným z kľúčových ideológov populizmu v Rusku.
Lavrov Petr Lavrovič - vedec. Pôsobil aj ako ideológ populizmu.
Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - spisovateľ a verejná osobnosť. Ideológ populizmu a hovorca jeho základných myšlienok.
Zhelyabov Andrey Ivanovič - bol súčasťou vedenia „Narodnaya Volya“, jedného z organizátorov pokusu o atentát na Alexandra 2.
Nechaev Sergei Gennadievich - autor „Katechizmu revolucionára“, aktívny revolucionár.
Tkačev Petr Nikolajevič je aktívny revolucionár, jeden z ideológov hnutia.

Ideológia revolučného populizmu

Revolučný populizmus v Rusku vznikol v 60. rokoch 19. storočia. Spočiatku to nebolo nazývané „populizmus“, ale „verejný socializmus“. Autorom tejto teórie bol A.I. Herzen N.G. Černyševskij.

Rusko má jedinečnú šancu prejsť k socializmu a obísť kapitalizmus. Hlavným prvkom prechodu by malo byť roľnícke spoločenstvo so svojimi prvkami kolektívneho využívania pôdy. V tomto zmysle by sa Rusko malo stať príkladom pre zvyšok sveta.
Herzen A.I.

Prečo sa populizmus nazýva revolučný? Pretože vyzývala na zvrhnutie autokracie akýmikoľvek prostriedkami, vrátane teroru. Dnes niektorí historici hovoria, že to bola inovácia populistov, ale nie je to tak. Ten istý Herzen vo svojej myšlienke „verejného socializmu“ povedal, že teror a revolúcia sú jednou z metód na dosiahnutie cieľa (hoci extrémnou metódou).

Ideologické trendy populizmu v 70. rokoch

V 70-tych rokoch vstúpil populizmus do novej etapy, keď bola organizácia vlastne rozdelená na 3 rôzne ideologické hnutia. Tieto hnutia mali spoločný cieľ – zvrhnutie autokracie, no spôsoby dosiahnutia tohto cieľa sa líšili.

Ideologické prúdy populizmu:

Propaganda. Ideológ – P.L. Lavrov. Hlavnou myšlienkou je, že historické procesy by mali viesť mysliaci ľudia. Populizmus preto musí ísť k ľuďom a osvietiť ich.
Rebelské. Ideológ – M.A. Bakunin. Hlavnou myšlienkou bolo podporovanie propagandistických myšlienok. Rozdiel je v tom, že Bakunin nehovoril len o osvietení ľudí, ale o tom, že ich vyzval, aby sa chopili zbraní proti svojim utláčateľom.
Konšpiračná. Ideológ – P.N. Tkačev. Hlavnou myšlienkou je, že monarchia v Rusku je slabá. Preto netreba pracovať s ľudom, ale vytvárať tajnú organizáciu, ktorá vykoná prevrat a uchopí moc.

Všetky smery sa vyvíjali paralelne.

Joining the People je masové hnutie, ktoré začalo v roku 1874 a do ktorého sa zapojili tisíce mladých ľudí v Rusku. V skutočnosti implementovali ideológiu Lavrova a Bakuninovho populizmu a viedli propagandu s obyvateľmi dediny. Presťahovali sa z jednej dediny do druhej, rozdávali ľuďom propagandistické materiály, rozprávali sa s ľuďmi, vyzývali ich k aktívnej činnosti a vysvetľovali, že takto nemôžu ďalej žiť. Pre väčšiu presvedčivosť vstup do ľudu predpokladal používanie sedliackeho odevu a rozhovor v jazyku zrozumiteľnom pre roľníkov. Túto ideológiu však roľníci vítali s podozrením. Boli ostražití voči cudzincom, ktorí hovorili „strašné reči“ a tiež zmýšľali úplne inak ako predstavitelia populizmu. Tu je napríklad jeden zo zdokumentovaných rozhovorov:

- „Kto vlastní pozemok? Nie je Božia?" - hovorí Morozov, jeden z aktívnych účastníkov spájania sa s ľuďmi.

- "Je to Božie miesto, kde nikto nežije." A kde ľudia žijú, je ľudská zem,“ znela odpoveď roľníkov.

Je zrejmé, že populizmus si len ťažko vedel predstaviť spôsob myslenia bežných ľudí, a preto bola jeho propaganda mimoriadne neúčinná. Predovšetkým preto sa na jeseň roku 1874 „vstupovanie medzi ľudí“ začalo vytrácať. V tom čase začali represie zo strany ruskej vlády proti tým, ktorí „chodili“.

V roku 1876 bola založená organizácia „Land and Freedom“. Bola to tajná organizácia, ktorá sledovala jeden cieľ – vznik Republiky. Na dosiahnutie tohto cieľa bola zvolená sedliacka vojna. Preto od roku 1876 hlavné úsilie populizmu smerovalo k príprave na túto vojnu. Na prípravu boli vybrané tieto oblasti:

Propaganda. Členovia „Land and Freedom“ sa opäť prihovorili ľuďom. Našli si prácu ako učitelia, lekári, zdravotníci a menší úradníci. V týchto pozíciách agitovali ľud k vojne podľa vzoru Razina a Pugačeva. Ale opäť raz, propaganda populizmu medzi roľníkmi nepriniesla žiadny efekt. Roľníci týmto ľuďom neverili.
Individuálny teror. V skutočnosti hovoríme o dezorganizačnej práci, pri ktorej sa páchal teror proti významným a schopným štátnikom. Na jar 1879 v dôsledku teroru veliteľ žandárov N.V. Mezentsev a guvernér Charkova D.N. Kropotkin. Okrem toho sa na Alexandru 2 uskutočnil neúspešný pokus.

V lete 1879 sa „Land and Freedom“ rozdelila na dve organizácie: „Black Redistribution“ a „People’s Will“. Predchádzal tomu zjazd populistov v Petrohrade, Voroneži a Lipecku.

Čierne prerozdelenie

„Čierne prerozdelenie“ viedol G.V. Plechanov. Vyzval na zanechanie teroru a návrat k propagande. Myšlienka bola taká, že roľníci jednoducho ešte neboli pripravení na informácie, ktoré im priniesol populizmus, no čoskoro začnú roľníci všetkému rozumieť a sami „vezmú do rúk vidly“.

Vôľa ľudí

„Narodnaya Volya“ bola kontrolovaná A.I. Zhelyabov, A.D. Michajlov, S.L. Petrovská. Vyzvali tiež na aktívne využívanie teroru ako metódy politického boja. Ich cieľ bol jasný – ruský cár, ktorého začali loviť v rokoch 1879 až 1881 (8 pokusov). To viedlo napríklad k pokusu o atentát na Alexandra 2 na Ukrajine. Kráľ prežil, ale zomrelo 60 ľudí.

Koniec aktivít populizmu a stručné výsledky

V dôsledku pokusov o atentát na cisára začali medzi ľuďmi nepokoje. V tejto situácii vytvoril Alexander 2 špeciálnu komisiu na čele s M.T. Loris-Melikov. Tento muž zintenzívnil boj proti populizmu a jeho teroru a navrhol aj návrh zákona, podľa ktorého by sa niektoré prvky miestnej samosprávy mohli presunúť pod kontrolu „voličov“. V skutočnosti to bolo to, čo roľníci požadovali, čo znamená, že tento krok výrazne posilnil monarchiu. Tento návrh zákona mal podpísať Alexander 2 4. marca 1881. Ale 1. marca spáchali populisti ďalší teroristický čin, ktorým zabili cisára.

K moci sa dostal Alexander 3. „Narodnaja Volja“ bola uzavretá, celé vedenie bolo zatknuté a popravené súdnym verdiktom. Teror, ktorý rozpútala Narodnaya Volya, obyvateľstvo nevnímalo ako prvok boja za oslobodenie roľníkov. V skutočnosti hovoríme o podlosti tejto organizácie, ktorá si stanovila vysoké a správne ciele, no na ich dosiahnutie si vybrala tie najodpornejšie a najzákladnejšie príležitosti.