Pestov Nikolay Evgrafovich moderná prax. nie

Nikolaj Evgrafovič Pestov

Moderná prax pravoslávnej zbožnosti

Druhý zväzok

(pokračovanie štvrtej časti)

Nepretržitá modlitba

Rôzne formy nepretržitej modlitby

Vždy sa treba modliť.

Modlite sa bez prestania.

1 Tess. 5, 17

Možno pozorovať, že modlitba a život kresťana často nie sú spojené do jedného celku. Človek venuje modlitbe ráno a večer čas a počas zvyšku dňa zabúda na modlitbu, na Boha, na Kristovo učenie a na Jeho prikázania.

V tomto prípade sa zdá, že modlitba je izolovaná a nepreniká do života. Z toho sa život kresťana v takýchto prípadoch príliš nelíši od života tých, ktorí žijú mimo Boha: človek ľahko podlieha vplyvu vášní, je pobúrený duchovnými búrkami, cíti sa bezbranný a opustený. tvár každodenného nešťastia.

Deje sa to preto, lebo človek nevie neustále ovládať mocnú zbraň kresťana – neprestajnú modlitbu. Je to, ako keby si ráno a večer vyskúšal zbraň, cez deň si ju zložil a bez zbrane vyrazil do každodenného boja s nepriateľom.

„S výnimkou neprestajnej modlitby sa nemôžeme priblížiť k Bohu,“ hovorí sv. Izák Sýrčan.

A sv. Gregor Teológ píše:

„Musíme sa nielen sami vždy modliť, ale tiež vždy učiť ostatných, aby robili to isté, všetkých vo všeobecnosti: mníchov, laikov, múdrych i jednoduchých, manželov, manželky a deti – a povzbudzovať ich, aby sa neprestajne modlili.

Svätý Simeon Nový teológ učí:

"Ten, kto sa neustále modlí, spája v tejto jedinej veci všetko dobré."

Svätí otcovia tiež hovoria, že „ak sa modlíte, len keď vstanete, aby ste sa modlili, potom sa nikdy nemodlíte“.

Musíme tiež pochopiť, že sme vystavení neustálemu prúdu pokušení: v myšlienkach a pocitoch, v práci, pri odpočinku, v posteli atď. Preto aj hlavný prostriedok boja proti pokušeniam – modlitba – musí byť nepretržitý. Zvyk neprestajnej modlitby je teda najdôležitejší, najpotrebnejší zo všetkých zvykov a kresťan by nemal vynakladať žiadne úsilie, aby si ho osvojil.

Existuje niekoľko foriem neustálej modlitby. Jeden z nich učí sv. Bazil Veľký:

„Musíte sa stále modliť, pri každej príležitosti... Keď jete chlieb, ďakujte tomu, ktorý ho dal. Ak si oblečieš, poďakuj Tomu, ktorý nám dal prikrývky... Ak prišiel deň, poďakuj Tomu, ktorý nám dal slnko... Keď sa pozrieš na oblohu a uvidíš krásu hviezd, modli sa k Pánovi viditeľného a uctievame najlepšieho Boha umelca, ktorý „stvoril všetku múdrosť“ (Ž. 103, 24).

Keď uvidíte, že celá príroda je pohltená spánkom, opäť sa pokloňte tomu, ktorý nás spánkom oslobodzuje od kontinuity práce... Takto sa budete modliť bez prestania, modlitbu neukončujte slovami, ale celým priebehom. svojho života, približovať sa k Bohu, aby tvoj život bol nepretržitou a neprestajnou modlitbou."

Ako vidno z vyššie uvedeného úryvku, sv. Bazil Veľký chápe neprestajnou modlitbou neutíchajúci stav myslenia na Boha, to znamená neustálu spomienku na Boha a závislosť nás a všetkých našich záležitostí a celej prírody od nášho Stvoriteľa a Poskytovateľa.

Ako píše Rev. John Climacus:

"Musíme vrátiť svoju myseľ k Bohu nielen vtedy, keď stojíme v modlitbe, ale musíme sa na to pripravovať celý deň, celý život - a to samo o sebe bude modlitba."

O rovnakej forme neprestajnej modlitby vo svojich dielach píše aj veľká modlitebná kniha o. John S:

„Všade a vždy, či chodím, šoférujem, sedím alebo ležím, myšlienka na Boha ma nikdy neopustí. V duchu sa k Nemu modlím, v duchu stojím pred Ním a kontemplujem Ho pred sebou.“

Trochu iná forma neprestajnej modlitby je uvedená v učení biskupa Theophana Samotára:

„Musíme volať k Bohu zo srdca častejšie počas dňa. v krátkych slovách, súdiac podľa potreby duše a aktuálneho diania. Začnete tým, že poviete napríklad: „Požehnaj, Pane“. Keď dokončíte prácu, povedzte: „Sláva ti, Pane,“ a to nielen jazykom, ale aj citom svojho srdca. Nech sa objaví akákoľvek vášeň, povedzte: „Zachráň, Pane, hyniem. Temnota pochybných myšlienok sa ocitne - zvolajte: "Vyveďte moju dušu z väzenia." Pred nami sú zlé skutky a hriech k nim vedie – modlite sa: „Veď ma, Pane, na cestu“; hriechy potláčajú a vedú k zúfalstvu - zvolajte mýtnikovým hlasom: "Bože, buď milostivý mne, hriešnemu." Tak mimochodom.

Alebo jednoducho často hovorte: „Pane, zmiluj sa“, „Naša Pani Theotokos, zmiluj sa nado mnou!“, „Anjel Boží, môj svätý strážca, ochraňuj ma,“ alebo kričte iným slovom. Urobte tieto vzývania tak často, ako je to možné, a vždy sa snažte zabezpečiť, aby vychádzali zo srdca.“

Tu, ako vidíme, Bp. Feofan nás po celý deň pozýva, aby sme sa neustále vyvyšovali krátke modlitby, v závislosti od našich záležitostí a stavu, so žiadosťami o pomoc, ochranu a posilnenie nás.

Tu je vhodné pripomenúť, ako zvyk trikrát spomínať na Boha a neustále sa modliť zachránil staršieho Silouana pred smrteľným nebezpečenstvom.

Priamo proti nemu bežal šialený pes - už sa pred ním nedalo utiecť. Silouan sa zmohol iba na modlitbu: "Pane, zmiluj sa." A nejaká sila odhodila psa nabok a prebehol okolo. Inokedy sa k nemu z vysokej hory privalilo veľké poleno. Znovu volal k Pánovi o pomoc a poleno sa zastavilo a o niečo sa zachytilo.

Tretíkrát mu v priedušnici uviazla rybia kosť. Okamžite sa obrátil v modlitbe k veľkému mučeníkovi a liečiteľovi Panteleimonovi a bolo mu povedané, aby prudko zakašľal - a kosť vyšla z hrtana s veľké množstvo krvi.

Počuli sme aj príbeh o jednom kaukazskom pustovníckom staršom, ktorý sa neustále modlil. Nejako náhodou, keď kráčal po horách, bola jeho modlitba prerušená. Zrazu sa pošmykol a spadol zo svahu do priepasti. Keď padal, pokračoval v modlitbe a okamžite sa jeho pád zastavil a zistil, že stojí pevne na nohách.

Petrohrad nám dáva zvláštny príklad neprestajnej modlitby. Macrina – sestra sv. Bazila Veľkého. Svätica si od detstva privykala na neutíchajúce rozjímanie a modlitby prostredníctvom posvätných spevov, ktoré neprestávali v jej ústach. V životopise svätca je napísané:

„Či už (ešte ako dievča) vstala z postele alebo sa pustila do nejakej práce, sadla si k večeri alebo vstala od stola, na poludnie a večer – nenechala sa prejsť bez spievania žalmov.

Bez ohľadu na formu neprestajnej modlitby vedie kresťana k tomu, že neustále komunikuje s Bohom, čerpá z neho silu, zachováva si svoju duchovnú štruktúru, a tým dosahuje cieľ svojho života – neustále prebývanie v Duchu Svätom.

St. Ján Climacus hovorí o potrebe neustáleho bdenia v modlitbe:

"Pamätaj, že sa musíš zachovať aj po modlitbe a musíš vedieť, že davy démonov, ktoré si porazil, ťa znova obkľúčia."

Aby ste sa priblížili k neustálej modlitbe, musíte doplniť ranné a večerné pravidlá modlitbami počas dňa.

Ako známe minimálne prp. Seraphim pozýva laikov, aby vystúpili modlitebné pravidlo trikrát denne - ráno, na obed a večer. Počas dňa mních umožňuje, aby sa pravidlo vykonávalo uprostred podnikania - na cestách, ak nie je možné vybrať si čas na samotu.

Jeho pravidlo pre laikov, ponorených do zhonu dňa, pozostáva z čítania: trikrát „Otče náš“, trikrát „Theotokos“ a raz „Verím“. Kto si ráno a večer prečíta obvyklé cirkevné pravidlá, môže si na stred dňa vziať aspoň regulu sv. Seraphim.

Okrem krátkych výziev k Pánovi uprostred dňa, ako to učí biskup. Theophan the Recluse, môžeme odporučiť vysloviť (nahlas alebo v mysli) určité modlitby, ktoré Cirkev ponúka za rôznych okolností.

V modlitebnej knižke teda možno nájsť modlitby vykonávané pred a po začatí akéhokoľvek nového podnikania, pred cestou, pred vyučovaním, ďakovať Bohu za Jeho požehnania, ktoré neustále dostávame od Pána atď.

Beda nám, ak sa zanedbáme modliť načas: to sa okamžite prejaví na našich skutkoch a na našom blahobyte. Vykonávanie takýchto modlitieb počas dňa tiež priblíži kresťana k naplneniu zmluvy o neprestajnej modlitbe.

Keď sa človek neustále modlí, nemal by sa hanbiť za žiadne vonkajšie aktivity alebo postavenie a nikdy by sa nemal prestať modliť. Toto o tom hovoria mnísi. Barsanuphius Veľký a Ján:

„Či už sedíte, či ste niečím zaneprázdnení, či jete alebo robíte čokoľvek iné pre telesné potreby, či ste náhodou otočení na Východ alebo Západ – neváhajte sa modliť, lebo sme dostali prikázanie robiť to stále a na každom mieste...

Prvá časť knihy.

„Každá ľudská duša sa vyznačuje túžbou po radosti a šťastí, každý človek hľadá cestu k nim. Ako ich nájsť? A čo máme na mysli pod pojmom dokonalá radosť?..."

CD1 12 hodín 25 minút

01 Životopis N.E. Peštová

Časť 1. Základy kresťanskej viery

01 Predslov
02-03 Účel kresťanského života a „cesta spásy“

ZDROJ VŠETKÉHO ŽIVOTA JE SVÄTÁ TROJICA
04-05 Boh a poznanie Boha
06-07 Spoločenstvo s Bohom. Syn Boží Pán nášho Ježiša Krista
8 Duch Svätý
9 Božie kráľovstvo a večný život
10 Víťazný kostol

KONTAKT DUŠE S VEČNOSŤOU
11 Tri obdobia života ľudskej duše
12 Vhodnosť smrti tela
13 Kráľovstvo nebeské (raj)
14 Satan a temné sily
15 Smrť duše. Peklo. "Vonkajšia tma." "Oheň a večné trápenie"

Časť 2. Ľudská duša.

PRVKY DUŠE
16 Duša a telo
17-18 Myseľ a rozum. Myšlienky
19 Srdce (duchovné)
20 Ľudská vôľa
21 Naplnenie slabej ľudskej vôle a mysle Božou milosťou

ODCHYLENIE DUŠE OD OBRAZU A PODOBNOSTI BOHA
22 Hriech, otroctvo duše a hĺbka pádu
23 Vášeň
24 Závislosť. Pokušenia
25 Choroby vôle, hypnóza a posadnutosť
26 Krásne

PREMENA ČLOVEKA
27 Vznik „vnútorného“, „duchovného“ človeka. Rast „vnútorného“, „duchovného“ človeka
28 Vlastnosti „vnútorného“, „duchovného“ človeka. Vnútorné oko a vnútorný sluch „duchovného“ človeka. Rozdiel medzi „vonkajšou“ a „vnútornou“ osobou

ZÁKONY RASTU ĽUDSKEJ DUŠE
29 Vplyv prostredia: prenos pocitov a napodobňovanie
30 návykov
31 Od vonkajšieho k vnútornému
32 Úplnosť. Počuť Boží hlas – Svedomie

NA VLASTNOSTI A SCHOPNOSTI DUŠE
33 Sny, slzy, plač a neha
34 Kontemplácia a chápanie neviditeľného. Vnímanie mien a obrázkov
35 Pochopenie a zobrazenie krásy duše. Špeciálne schopnosti a schopnosti človeka

———————————————————————————————————

CD 2 13 hodín 53 minút

Časť 3. Odhalenie pokladov a krás duše

1 Predslov
2 Kresťanská viera
3 Najvyššie stupne kresťanskej viery. Nádej

KONCENTRÁCIA A MYŠLIENKY KRESŤANA
4 Bázeň pred Pánom. Prekonanie strachu a odvahy
5 Smrteľná pamäť
6 Triezvosť je duchovná bdelosť. Horlivosť za spásu
07-08 Nebezpečenstvo vlažnosti. Pobyt vo vonkajšom kresťanstve a farizejstve. Príčiny smútku

ČNOSŤ TRPEZLIVOSTI
9 Súženia spravodlivých. Spontánne utrpenie
10 Vhodnosť smútku
11 Vnímanie smútku kresťanom
12 Poslušnosť a jej význam
13 Voľba duchovného otca a rozvážnosť v poslušnosti. Božie učenie podľa svätých otcov
14 Pochopenie Božej vôle
15 Diskrétnosť

POKORA
16 Chudoba ducha. Esencia pokory
17 Známky pokory. Pokora
18 spôsobov, ako získať pokoru
19 Pokora svätých. Miernosť. Pokora
20 Nedostatok pokory je pýcha

MILOSRDENSTVO
21 Milosrdenstvo. Podobenstvo o „nesprávnom správcovi“
22 Cesty k milosrdenstvu a jeho význam. Formy milosrdenstva a obozretnosti v ňom

LÁSKA KRISTOVA
23 Láska Kristova. Láska a úplnosť jednoty. Láska k blížnym podľa tela a k sebe
24 Podstata a charakteristika Kristovej lásky
25 Láska Kristova medzi svätými
26 Cesty k získaniu Kristovej lásky a obozretnosti v nej
27 Veľkorysosť a odpustenie. Láskavosť a láska k nepriateľom

SVET DUŠE
27 Korene duchovného pokoja a cesta k nemu. Udržiavanie mieru
28 Štádií zlepšenia a blahoslavenstiev

Časť 4. Cesty k domu môjho otca

MODLITBA
30 Význam modlitby
31 Vonkajšie prostredie a príprava na modlitbu
32 Vyrovnanosť a pozornosť v modlitbe. Trvanie modlitby
33 Vnútorná príprava na modlitbu
34 Kroky a obdobia v modlitbe
35 Obsah modlitby

V jednom cykle je 71 prevodových stupňov. Celkový čas 26 hodín 18 minút
Veľkosť archívu zip je 1,35 GB.

Kapitola 40. Korene sveta a cesta k nemu

V dôsledku rozvoja pokory a lásky v kresťanovi vzniká v ňom duchovný pokoj. Starší Silouan zo Starého Athosu o tom píše:

"Duša nemôže mať pokoj, ak zo všetkých síl neprosí Pána o dar milovať všetkých ľudí."

Apoštol Pavol píše: „Ovocie Ducha je láska, radosť, pokoj...“ (Gal 5:22). Pokoj je teda zároveň ovocím spolužitia Ducha Svätého s človekom a je aj tým duchovným pokladom, ktorý by mal hľadať každý kresťan.

Pri rozhodovaní o otázke nášho stavu: „Sme v duchu? - prítomnosť pokoja v duši je jedným z najdôležitejších ukazovateľov. Pokoj v duši kresťana musí vládnuť neustále a nesmie byť rušený za žiadnych okolností alebo skúseností.

Ep. Ignác (Brianchaninov) charakterizuje význam pokoja pre kresťana:

„Dverou do zeme ducha je Boží pokoj, ktorý prevyšuje každú myseľ a utápa všetky myšlienky človeka vo svojej nevýslovnej sladkosti. Tento Kristov pokoj ničí všetok zmätok a strach, ktorý tak silne pôsobí na telesného človeka...

Existuje činnosť krvi, ktorá sa neskúseným javí ako dobrá, duchovná, ale nie je dobrá a nie je duchovná, je z našej padlej prirodzenosti a je známa tým, že prudko, horlivo porušuje mier. v nás a našich blížnych. Duchovné pôsobenie sa rodí zo sveta a rodí svet.“

Aké dôležité je pre kresťana vždy zachovávať duchovný svet, možno vidieť zo slov staršieho o. Alexy Zosimovsky, ktorý povedal jednému páru novomanželov (zo svojich duchovných detí):

„Neprajem ti bohatstvo, slávu, úspech, ba ani zdravie, ale len pokoj v duši. Je to najdôležitejšie. Ak budeš mať pokoj, budeš šťastný."

Ten istý starší tvrdil, že „len vtedy nájdete pokoj, keď uveríte v Božiu prozreteľnosť“.

Ako povedal starší z Optiny Barsanuphius:

"Kto má pokoj v duši, nájde nebo v tvrdej práci."

Svet je teda taký poklad, pre ktorý treba v živote obetovať všetko. Abba Dorotheos nariaďuje zanechať akúkoľvek prácu, ak ohrozuje stratu „dispenzácie“, teda pokoja duše.

Ako vzniká pokoj v duši? Na túto otázku dáva odpoveď sám Pán. Hovorí: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok. Vezmite na seba moje jarmo a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok pre svoje duše“ (Matúš 11:28-29).

Keď teda kresťan nasleduje Krista v Jeho miernosti a pokore, dostáva tu na zemi odmenu – pokoj duše. A prítomnosť pokoja je zároveň indikátorom toho, že človek skutočne nasleduje Krista a je v ňom Duch Svätý. Naopak, stav podráždenia hovorí o chorobe duše a neprítomnosti Ducha Svätého v nej.

Ako prekonať podráždenie? O tomto sv. Paisius Veľký sa pýtal Pána. Pán mu povedal: „Ak nechceš byť podráždený, potom si nič neželaj, nikoho nesúď ani nenáviď – a nebudeš podráždený.

Tu treba chápať pojem „nič si neželať“: neželajte si ani to, čo sa vám zdá dobré a absolútne nevyhnutné. Človek sa často mýli v tom, čo od neho chce Pán, a považuje za dobré to, čo je v rozpore tento moment vôľa Pánova.

Arcibiskup Arseny (Chudovskoy) píše o príčinách podráždenosti a straty duchovného pokoja:

„Niekedy sa u vás zrazu objaví určitá podráždenosť, nespokojnosť s ľuďmi okolo vás, alebo dokonca len zlý, depresívny stav mysle, melanchólia, sklamanie. Najmenší dôvod - a vaša nálada sa zhoršuje. Prečo je toto? Je zrejmé, že vaša duchovná pôda bola predtým pripravená na takúto náladu. Podráždenosť a nespokojnosť s ľuďmi sú spôsobené závisťou a nepriateľstvom voči nim. Melanchólia, skľúčenosť a depresívny stav mysle sú spôsobené predchádzajúcimi hriešnymi myšlienkami, pocitmi a skutkami. Milosť Božia, ako ranná rosa, toto všetko zaháňa, osviežuje srdce a celé vnútro človeka. Šťastný je ten, kto vie, alebo lepšie povedané, dokáže rýchlo pritiahnuť túto Božiu milosť k sebe: ľahko sa oslobodí od tých duševných utrpení, o ktorých hovoríme.

Akými cestami by sme sa mali vydať, aby sme dosiahli duchovný pokoj? Ctihodný Svyatorets Nikodém hovorí, že „pokora, pokoj srdca a miernosť sú navzájom tak úzko spojené, že tam, kde je jedno, je aj druhé“. Preto je pokoj v duši priamym dôsledkom rozvoja pokory a miernosti u kresťana.

A prpp. Barsanuphius a John odpovedajú na túto otázku takto:

"Považujte sa za najhriešnejšieho a posledného zo všetkých a budete mať pokoj."

(Odpoveď 696).

"Zisti, čo slúži na upokojenie tvojho brata, urob to a aj ty dostaneš pokoj od Boha."

Keď hovoríme o schopnosti nadobudnúť duchovný pokoj, musíme si spomenúť na nasledujúce slová sv. Serafim zo Sarova:

"Nič neprispieva k nadobudnutiu vnútorného pokoja viac ako ticho, a pokiaľ je to možné, neustály rozhovor so sebou samým a zriedkavé rozhovory s ostatnými."

To, čo mních chápal pod „neustálym rozhovorom so sebou samým“, vysvetľujú jeho nasledujúce slová:

"Znakom duchovného života je ponorenie človeka do seba a tajná činnosť v jeho srdci."

A aby si mních v sebe všimol abnormálny stav mysle, dal nasledujúcu radu: „Na zachovanie duchovného pokoja treba častejšie vstúpiť do seba a pýtať sa: kde som? (t. j. analyzujte svoj momentálny stav mysle).

Na rovnakú otázku: ako si zachovať pokoj v duši? - Starší Silouan zo Starého Athosu dáva nasledujúcu podrobnú odpoveď:

„Nemožno zachovať pokoj v duši, ak nesledujeme svoju myseľ, teda ak neodháňame myšlienky, ktoré sa Bohu nepáčia, a naopak, držíme sa myšlienok, ktoré sú Bohu milé. Musíte sa mysľou pozrieť do svojho srdca, aby ste videli, čo sa tam deje: pokojne alebo nie. Ak nie, pozrime sa, ako sme zhrešili.

Pre duchovný pokoj musí byť človek zdržanlivý, pretože pokoj sa z nášho tela stráca. Nemala by existovať žiadna zvedavosť, potreba čítať noviny alebo svetské knihy, ktoré devastujú dušu a prinášajú skľúčenosť a zmätok. Neodsudzujte druhých, pretože sa často stáva, že bez toho, aby človeka poznali, hovoria o ňom zle, ale jeho duša je ako anjeli. Nesnažte sa poznať cudzie záležitosti okrem svojich vlastných; starajte sa len o to, čo je vám zverené... A potom vám k poslušnosti Pán pomôže svojou milosťou a vo svojej duši uvidíte ovocie poslušnosti: pokoj a neustálu modlitbu...

Ak ťa tvoj brat urazí a ty v tej chvíli prijmeš nahnevanú myšlienku proti nemu, alebo ho odsúdiš, alebo ho nenávidíš, potom budeš mať pocit, že milosť odišla a svet zmizol.

Pre duchovný pokoj si musíte zvyknúť svoju dušu tak, aby milovala páchateľa a okamžite sa za neho modlila. Duša nemôže mať pokoj, ak zo všetkých síl neprosí Pána o dar milovať všetkých ľudí. Pán povedal: „Milujte svojich nepriateľov“ - a ak nebudeme milovať svojich nepriateľov, v našich dušiach nebude pokoj.

Je potrebné získať poslušnosť, pokoru a lásku, inak budú márne všetky naše veľké skutky a bdenia.“

Starší Silouan tvrdil, že duševný pokoj niekoho, kto sa neustále modlí, nezávisí od vonkajšej situácie. Hovoril o p. Jána S., že keď vychádzal z chrámu, „ľud ho obkľúčil, hľadal požehnanie a v takom rozruchu jeho duša ustavične prebývala v Bohu a v takom zástupe sa nerozutekal a nestratil pokoj, lebo miloval ľudí a neprestával sa za neho modliť k Bohu.“

Podľa p. Alexandra Elchaninová:

"Čím viac človek, zabúdajúc na seba a svoje vlastné, dáva svoje srdce Bohu, podnikaniu a ľuďom, tým ľahšie to pre neho bude, kým nedosiahne pokoj, ticho a radosť - údel jednoduchých a pokorných duší."

A askéta zbožnosti I. I. Troitsky hovoril o možnostiach kresťana zachovať pokoj v akejkoľvek situácii:

"Skutoční kresťania dokážu vyjsť s démonmi."

V niektorých prípadoch je pokoj kresťanskej duše narušený kvôli starostlivosti o milovaných. A hoci takáto starostlivosť svedčí o láske kresťana k milovaným, aj tu je potrebná „obozretnosť“ v cnosti.

Musíte mať takú vieru, že sa nielen seba, ale aj osud svojich blízkych poddáte dobrej Božej prozreteľnosti.

Pri tejto príležitosti Rev. Nicodemus Svyatogorets dáva túto radu:

„Musíš opatrne mierniť zápal žiarlivosti na druhých, nech ťa Pán zachová v pokoji a mieri duše. Dbajte na to, aby vaša duša neutrpela škodu vo svojej hlavnej veci – vo svete srdca – z nerozumných obáv o prospech druhých.“

Prostriedkom na obnovenie duchovného pokoja v prípade dočasnej straty je nerušená, dlhotrvajúca modlitba. Aj napriek ťažkostiam a ťažkostiam v živote takáto modlitba vždy prináša pokoj a mier do duše. Môže viesť k duchovnému pokoju hlboké štúdium Sväté písmo a podľa neho – ľudské osudy. Potom môže kresťan pochopiť slová arcibiskupa Jána (Shakhovského):

„Len hlboká metafyzická nespokojnosť s týmto životom môže dať človeku pokoj. Človek je synom veľkej lásky a nie je preňho charakteristické nič malé.“

Ako hovorí starší Silouan:

„Keď do duše príde Kristov pokoj, vtedy je rád, že sedí ako Jób na hnilobe a vidí iných v sláve... Z lásky chce duša každého človeka viac dobra ako pre seba a raduje sa keď vidí, že je to pre iných lepšie, a smúti, keď vidí, že trpia.“

Pokoj duše je veľkým pokladom kresťanského srdca; je to oceľové brnenie proti všetkým protivenstvám, nešťastiam a katastrofám sveta, ktoré sú bezmocné ho zlomiť a preniknúť do srdca kresťana.

„Ovocie spravodlivosti v pokoji sa zasieva medzi tých, ktorí zachovávajú pokoj,“ píše apoštol. Jakub (Jakub 3:18).

Kresťan, ktorý je pokorný v duchu, považuje všetko na svete za vhodné a potrebné, vo všetkom vidí dobrotu Božej prozreteľnosti, je v pokoji s Bohom, so všetkými ľuďmi, so svojím svedomím – je v pokoji s celým svetom. Navyše, po dosiahnutí pokoja a „tichej dispenzácie“, podľa sv. Barsanuphius Veľký, „Boh spočíva v kresťanoch“.

Ako povedal starší Nikon z Optiny:

"Keď je tvoja duša pokojná, čo iné by si mal hľadať?"

Dodatok ku kapitole 40

Viac o cestách k mieru

Ako píše arcibiskup Arseny (Chudovskoy):

„V duchovnom živote veľký význam má sebavýčitky.

V prvom rade uľahčuje znášanie smútku. Stalo sa mi niečo smutné - ak nebudem nikomu nič vyčítať, zvaliť vinu na niekoho iného, ​​ale obviňovať seba, vnútorne si povedať, že som hoden všetkého trápenia, tak sa tým odhalím a bez rozpakov trochu pokoja, vydrž pre mňa ťažké, ťažké, takže môžeme povedať: vyčítať si prináša pokoj, mier do nášho ducha. Sebavýčitky takpovediac potláčajú naše vášne, naše hriechy.Sebavýčitky sú pre vášeň to isté, čo voda pre oheň: oheň sa zalieva vodou, vášne sú zalievané sebavýčitkami. Sebavýčitky rozvíjajú jemnosť odlíšenia mravne dobrého od zlého, zlého, takže kto nemá sebavýčitky, má otupené poznanie dobra. Výčitky seba samého rozvíjajú a upevňujú pokoru, lebo kto sa vyčíta, všetko dobré, čo sa mu prihodí, bude považovať za dielo Božej Prozreteľnosti a zlo za naše hriechy. Sebaobviňovanie vedie k vzájomnému pokoju. Keby sa každý vyčítal, potom by zavládol pokoj, všetci by boli medzi sebou pokojní, a naopak, vyčítaním si zasievame nepriateľstvo a nevraživosť. Sebavýčitky nám umožňujú pokojne znášať urážky a necítiť ich. Sebavýčitky sú uzdou, ktorá brzdí prejavovanie a pohyb všetkého zlého v nás. Opakom sebaobviňovania je sebaospravedlňovanie, ktoré v nás rozvíja márnivosť, domýšľavosť a pýchu.“

Kapitola 41. Nastolenie mieru

Človek, ktorý dosiahol pokoj v duši, je bohatý človek. Ale toto bohatstvo nie je prechodné, ale večné, duchovné – „pravé“ (Lukáš 16:11). Toto bohatstvo môže nielen sám využívať, ale aj zdieľať s ostatnými bez toho, aby si ublížil – môže sa stať mierotvorcom. Nedajme sa však oklamať ľahkosťou služby Kristovi na tejto ceste.

Pán povedal svojim učeníkom: „Nemyslite si, že som prišiel priniesť pokoj na zem; Neprišiel som priniesť pokoj, ale meč, lebo som prišiel rozdeliť muža proti jeho otcovi a dcéru proti jej matke a nevestu proti jej svokre. A nepriateľmi človeka sú jeho vlastná domácnosť“ (Matúš 10:34–36).

Tieto Kristove slová niekedy ateisti uvádzajú ako príklad nezmyslu v evanjeliu, ako rozpor so všeobecným Kristovým učením. Naozaj prišiel Kristus, aby rozrušil zem a rozhneval na seba členov tej istej rodiny?

Samozrejme, Kristov zámer bol opačný – chcel priniesť na zem pokoj a lásku nielen blížnym, ale aj nepriateľom. Vo svete však nepôsobí len dobrá Božia vôľa, ale aj protikladná zlá vôľa Zlého a tých, ktorí sa ním riadia.

F. M. Dostojevskij definoval podstatu toho, čo sa deje na Zemi, týmito slovami:

"Vo svete bojuje diabol s Kristom a bojiskom sú srdcia ľudí."

Kristus hovoril svojim učeníkom o nevyhnutnosti tohto zápasu a o rozdelení sveta na dva tábory – zástancov Boha a zástancov Satana.

S príchodom Krista sa boj zintenzívnil a Satan asi tri storočia začal krvavé prenasledovanie kresťanov. A aj po ukončení prenasledovania – v období kresťanských vládcov a uznania kresťanstva ako dominantného náboženstva – sa Satan vzbúril, kde sa len dalo, proti služobníkom Kristovým a tým, ktorí niesli meno kresťanov, ale v skutočnosti boli Satanovi podriadení.

Aj keď v menšom počte ako v období prenasledovania, vždy sa našli učeníci, ktorí trpeli pre Krista (napríklad sv. Ján Zlatoústy, svätý mučeník a kniežatá Boris a Gleb, metropolita Filip, blahorečil Pelageju Ivanovnu z Diveeva, pripútanú svojimi príbuznými. z heterodoxných vierovyznaní tu možno spomenúť Jána Husa, Savonarolu, nevinné obete inkvizície atď. Pred týmto varuje Pán svojich učeníkov, keď hovorí o rozdelení aj v rodine a o prítomnosti kresťanov s nepriateľmi aj medzi svojimi. rodina.

Nastolenie mieru na zemi však bolo jedným z cieľov Kristovho príchodu na zem. Svojim učeníkom prikázal: „Majte pokoj medzi sebou“ (Marek 9:50) a keď opustil zem, povedal im: „Aby ste mali pokoj vo mne“ (Ján 16:33) a „Pokoj zanechávam s vám, svoj pokoj, vám dávam“ (Ján 14:27).

A tým, ktorí na seba vzali úlohu nasledovať Ho v Jeho pokojnom nastolení, pridelil pre synov človeka najčestnejší titul – titul Božích synov: „Blahoslavení tvorcovia pokoja, lebo ich budú volať Božími synmi. “ (Matúš 5:9).

Srdce jedného mnícha bolo uchvátené týmto prikázaním, opustil kláštor a odišiel do sveta, aby tam zasadil mier medzi ľudí. Nezostal na svete dlho a čoskoro sa vrátil do kláštora s hlbokým sklamaním: nedokázal uzmieriť ani jedinú hádku, ani uhasiť nepriateľstvo v srdci aspoň jedného človeka.

Starší Silouan vo svojich poznámkach hovorí o podobnej skúsenosti. Píše:

"Pán hovorí: "Blahoslavení tí, čo šíria pokoj." A pomyslel som si: sčasti budem mlčať a sčasti upokojím ľudí. A usadil sa pri jednom rozrušenom bratovi, mníchovi... A keď sa s ním rozprával, začal ho presviedčať, aby žil s každým v mieri a každému odpustil. Trochu trpel a potom sa mi tak vzbúril, že som odhodil celu a ledva som od neho utiekol a veľmi som plakal pred Bohom, že svet nie je zachovaný. A uvedomil som si, že musím hľadať Božiu vôľu a žiť tak, ako chce Pán, a nie si vymýšľať nejaké skutky."

Rovnako ako tento mních, tak aj pred starším Silouanom, očividne nevedeli o náročnosti úlohy, ktorú na seba vzali: nebrali do úvahy skutočnosť, že nastolenie pokoja dal Pán až na koniec blahoslavenstiev a je len v rámci moc dokonalých kresťanov. V tomto rebríku vzostupu po stupňoch cnosti je mierové na siedmom mieste a nasleduje prikázanie: „Blahoslavení čistého srdca...“, to znamená, že ho možno dosiahnuť len po nadobudnutí vášne.

Preto starší Barsanuphius Veľký a Ján odpovedali na otázku: „Je dobré snažiť sa o pokoj všetkých? - odpovedali: „Je lepšie upokojiť si svoje srdce: toto je slušné pre každého a blahoslavený, kto to robí. Nie je však možné, aby všetci zmierili tých, ktorí sa hádajú, ale len tí, ktorí to dokážu bez ujmy na sebe.“

A svätý Serafín hovorí:

"Získajte pokojného ducha a okolo vás budú zachránené tisíce."

Vplyv kresťana na druhých teda začína až potom, keď sa pokoj, teda oslobodenie od vášní a závislostí a vyrovnanosť svedomia, pevne upevní v jeho srdci spolu s pokorou, miernosťou a láskou.

Navyše, úloha mierotvorcu by sa nemala chápať príliš úzko, ako spomínal mních vyššie. Mieromor je človek, ktorý okolo seba vytvára mier, upokojuje srdce, upokojuje duše, vzbudzuje vieru a nádej vo svojom okolí a zmieruje ho s Bohom, životom, svetom a ľuďmi.

Pokojotvorca akoby uchvátil ostatných svojou pokojnou náladou, pokojom svojho ducha a inšpiruje svoje okolie začiatkom svojho veselého, radostného svetonázoru. Toto všetko je možné, samozrejme, len vtedy, ak je samotný tvorca pokoja v úplnom duchovnom zdraví.

Urovnávanie hádok je špeciálny prípad. Jednoduchým jediným zmierením bojujúcich strán sa zároveň dosiahne len málo: tu je potrebné radikálne uzdravenie duší hádajúcich sa, rozvoj vzájomnej lásky, zhovievavosti, trpezlivosti atď. je úlohou dlhodobého liečenia duše, a nie eliminácie jediného prípadu útoku nepriateľstva.

V živote sa však často vyskytujú prípady, keď aj kresťan, ktorý nedosiahol dokonalosť, bude potrebovať zmieriť so sebou osobu, ktorá je s ním nepriateľská, alebo uzmieriť blízkych, ktorí sú vo vzájomnom rozpore.

V prvom prípade sa musíte predovšetkým pokoriť do hĺbky pred osobou, ktorá sa proti vám búri, úprimne ho požiadať o odpustenie a vziať na seba všetku vinu.

Po druhé, vo všetkých našich záležitostiach musíme použiť našu hlavnú zbraň – modlitbu.

Musíme prosiť Božiu Matku o zmierenie ako Matku všetkých kresťanov, ako aj nám nepriateľskú sväticu, ktorej meno nesie.

Jeden z milovníkov Boha povedal, že dosiahol zmierenie tým, že každý deň dával prosforu za osobu, ktorá bola voči nemu nepriateľská. Kúsky týchto prosfor boli neustále obmývané Kristovou Krvou zo Svätého kalicha, a to umývalo dušu od nepriateľstva. K rovnakému cieľu povedie aj objednávka v kostole pre bojujúcu straku. Rovnaký liek, teda intenzívna modlitba, pomôže aj pri zmierení hádajúcich sa blízkych.

Vždy sa k nej uchýlil sv. Juliania Lazarevskaya, keď mala potrebu odstrániť nepriateľstvo a hádky medzi svojou rodinou a domácnosťou.

Preto možno modlitbu kresťana považovať za spoľahlivú duchovnú zbraň, ktorá je mu vždy k dispozícii a môže sa ním riadiť, aby uhasila duchovné ohne hnevu, zloby, nenávisti, hádok atď.

Kapitola 42. Stupne dokonalosti a deväť blahoslavenstiev

Svätá Biblia a skúsenosť Cirkvi nám ukazuje na niekoľko období v živote kresťana kráčajúceho po ceste osvojovania si Ducha Svätého.

Kresťan ide od začiatku vedomého a dlhodobého duchovného života cestou vykonávania vonkajších činov (modlitby, pôstu, poslušnosti, almužny atď.) s cieľom prekonať vo svojej duši prvotný hriech- vášne a závislosti.

Tu je duša kresťana ešte veľmi vzdialená od cnosti, jeho srdce je stále do značnej miery hrdé a bezcitné. Človek musí vynaložiť veľa úsilia, aby sa vďaka Božej milosti, vďaka jeho „dobrej vôli“ zjavili v srdci kresťanské cnosti.

Abatyša Arsenia v nízky vek opustila svet a vstúpila do kláštora, kde horlivo absolvovala všetky poslušnosti, riadená pokynmi múdrej starenky - schema-mníšky Ardaliona. Keď si myslela, že jej úsilie a práca neboli neúspešné, niekedy sa Ardaliona spýtala: „Matka, na akom stupni duchovného rebríčka je teraz moja duša? - a ako odpoveď som počul sklamanie: "Ešte nie."

Vtedy ešte nepochopila, že všetky vonkajšie úskoky a napodobňovanie znakov cností ešte len veľmi málo hovoria o hlbokých zmenách v ľudskom srdci a o metamorfóze (zmene) „duchovného“ človeka na „duchovného“.

Veľká bola horlivosť za spásu duše sv. Jána z Damasku, keď opustil miesto dvorana a odišiel do kláštora. Ale jeho srdce ešte nebolo premenené, a preto, ako vždy pri vstupe do kláštora, aj on dlhé roky bolo uvalené pokušenie obyčajných poslušností pre začiatočníkov a zákaz písania chorálov.

Počas prác prvého obdobia sa Božia milosť začína dotýkať ľudského srdca a potom začína druhé obdobie duchovného života kresťana. Potom sa jeho duchovné oči mierne otvoria a je schopný postupne v pravom svetle pochopiť stav svojho srdca a všímať si nielen svoje zjavné hriechy, ale aj všetky hriešne, zhubné sklony, pochopiť svoju pýchu a bezcitnosť srdca a všímať si svoje hriechy. v slovách a myšlienkach. Tak sa začína obdobie vzostupu cez stupne dokonalosti deviatich blahoslavenstiev.

„Blaženosť“, ktorú Pán prisľúbil tým, ktorí v Neho veria a plnia Jeho prikázania, treba odlíšiť od pojmu „radosť“.

Blaženosť je zvláštna a do značnej miery budúca radosť, ktorú bude mať kresťan v posmrtnom živote – v Kráľovstve nebeskom. Je to jasné z evanjeliových textov, keď Pán sľubuje blaženosť „tým, ktorí smútia“ (Mt 5; 4, 11). Tým druhým Pán sľubuje, že „veľká je vaša odmena v nebi“ (Matúš 5:12).

Apoštoli hovorili aj o blaženosti. „Blahoslavený muž, ktorý znáša pokušenie,“ píše sv. Jakub vo svojom liste (1, 12). „Aj keď trpíš pre pravdu, vtedy si požehnaný“; „Ak vás ohovárajú pre Kristovo meno, potom ste blahoslavení,“ píše sv. Peter (1 Pet 3,14; 4,14).

Že pojem „blaženosť“ treba pripisovať predovšetkým radostiam budúceho storočia, píše spravodlivý pastier o. John S:

„Život človeka – pravého kresťana – je pred nami, v budúcom storočí; tam sa mu otvoria všetky radosti a úplná blaženosť. Ale tu je vyhnanec a trestaný, tu sa niekedy celá príroda zbrojí proti nemu za hriech, nehovoriac o odvekom nepriateľovi, ktorý „chodí ako revúci lev a hľadá, koho by zožral“ (1 Pet. 5:8). ).

Nie som teda v rozpakoch, prečo je všade na svete radosť a spokojnosť, ale vo mne často nie je žiadna radosť a zachmúrene sa pozerám na radosť a rozľahlosť Božích stvorení. Mám smútok pre hriech: tento plač je vždy so mnou a bije ma. Ale radosť príde aj pre mňa, len nie tu, ale v inom svete...“

Keďže pozemský život je okamih v porovnaní s večnosťou, šťastie večnosti je neporovnateľne vyššie ako pozemská radosť. Preto sa niektorí zo svätých modlili k Pánovi, aby im nedal šťastie a radosti tu na zemi, ale aby ich zachránil pre budúci život (keby sa ukázali byť toho hodní). A prax života Cirkvi Kristovej ukazuje, že relatívne malý počet tých, ktorí skutočne nasledovali Krista, už tu na zemi začal okusovať radosti blaženosti.

Len veľkí svätci po zvláštnych skutkoch a úsilí začali na konci svojich dní prežívať blaženosť budúcnosti. Z mála príkladov na to možno poukázať na sv. Serafim zo Sarova, „veľkonočného svätca“, ako ho nazývajú v posledných rokoch svojho života: počas celého leta potom spieval veľkonočné hymny.

Všeobecne platí, že až do konca svojich dní svätí vykonávali veľké činy, trpeli alebo trpeli mučeníckou smrťou. Ale ani počas týchto výkonov a utrpenia neboli svätí Pánom opustení a boli počas svojho života posilnení zvláštnou, dokonalou radosťou, ktorá je cudzia ľuďom bezbožného sveta. O tejto radosti. Pavol píše: „Sme zarmútení, ale vždy sa radujeme“ (2. Kor. 6:10).

Pri získavaní Ducha Svätého je duša kresťana osvetlená „nevečerným svetlom“, ktoré zdobí dušu všetkými kresťanskými cnosťami.

Solárne svetlo je len jedno, no pomocou hranola sa dá rozdeliť do škály farieb. Rovnako aj duchovné svetlo – kresťanskú dokonalosť duše – môžeme reprezentovať v podobe harmonickej škály kresťanských cností. Pomocou terminológie dostupnej v ľudskom jazyku Pán uvádza tieto cnosti vo svojich deviatich blahoslavenstvách.

Keď Pán vyslovil tieto prikázania (Matúš 5:3-12), zjavne ich usporiadal podľa dobre známeho vzoru.

Začínajú duchovnou chudobou, ktorá sa prejavuje v rozvoji cnosti pokory a je základom – základom všetkých ostatných cností.

Preto tým, ktorí nadobudli chudobu ducha ako záruku všetkých ostatných cností, je v prvom prikázaní okamžite prisľúbené „Kráľovstvo nebeské“.

Zároveň tým, že Pán postavil „chudobu ducha“ pred všetky cnosti, ukázal, že človek nemôže vystúpiť k ostatným cnostiam bez chudoby ducha – najhlbšej pokory, rovnako ako nemožno vystúpiť na druhý stupeň bez toho, aby sme neprešli najprv. A tí, ktorí nedosiahli duchovnú chudobu, nemôžu dúfať, že nájdu svoju spásu ani v asketických skutkoch, ani v skutkoch milosrdenstva, ani v službe „tvorby mieru“ alebo v akomkoľvek inom čine.

Preto mal slávny zanietený ochranca ikon a tvorca cirkevných chválospevov Ján Damaský dlhé roky zovreté pery, kým v jeho duši úplne rozkvitol kvet pokory.

Tí, ktorí ho nezískali, ale usilujú sa o spásu duše inými skutkami, neprinesú ovocie Ducha Svätého. Budú vo zvádzaní (ak nie v „klame“), alebo prinajlepšom v stave tej „úplnosti“, na nebezpečenstvo, pred ktorým varuje múdra abatyša Arsenia. Preto by si kresťania mali vždy overiť, či nedosiahli určitý stupeň chudoby ducha podľa znakov, o ktorých sme hovorili v 23. kapitole (s pokorou znášať napomenutia, urážky a ponižovanie, považovať svojich žalobcov a urážok za dobrodincov a modliť sa za nich).

V dôsledku „chudoby ducha“ prichádza pokánie – hlboká ľútosť nad hriešnosťou človeka v prítomnosti a smútok za hriechy spáchané v minulosti (druhé prikázanie). Tento plač odhaľuje najvyššiu úroveň chudoby ducha.

Tu je hĺbka ľútosti, plnosť pochopenia pádu ľudskej duše, plnosť vedomia vlastnej slabosti, bezvýznamnosti a sklonu k pádu; tu je schopnosť postrehnúť tie najmenšie škvrny hriechov na svojom duchovnom odeve, nielen v skutkoch, ale aj v myšlienkach, citoch a zámeroch.

Tu je zameranie sa len na vredy svojej duše a prestať súdiť svojich blížnych.

Tu je duchovný plač nad svojimi „vnútornými mŕtvymi“ a plačlivé modlitby za jeho vzkriesenie. Tým, ktorí takto plačú, Pán sľubuje „útechu“, to znamená, samozrejme, odpustenie hriechov a účasť v budúcnosti (a do určitej miery aj v tomto storočí) na radostiach Kráľovstva nebeského.

Z chudoby ducha, pokory a ľútosti nad hriechmi sa v človeku rodí miernosť – kresťanská čnosť, ktorá krotí charakter človeka, robí ho sladkým a príjemným pre všetkých okolo neho (tretie prikázanie). Po dosiahnutí tohto tretieho štádia, miernosti, je kresťan zaradený do počtu Božích vyvolených – občanov budúceho Nového Jeruzalema, Kráľovstva nebeského, pretože „mierni zdedia zem“.

Každá kresťanská duša sa usiluje a túži po tej Božej pravde, ktorú na zemi len ťažko vidí. Pred jej očami „svet leží v zlom“ (1 Ján 5:19). Ale keď kresťanská duša dosiahne miernosť, potom sa jej v ďalšom štádiu zdokonaľovania postupne odhaľuje večná harmónia vesmíru.

Za viditeľným zlom začína vidieť tajomstvo ekonomiky vesmíru a dobrej Božej prozreteľnosti, naplnenej nepochopiteľnou láskou a rozumom. Zlo a utrpenie korunuje tých, ktorí ich premôžu, mučeníctvom. Rozširovanie duchovných obzorov a viera vo večnosť ničí pomyselné nespravodlivosti pozemského života, odhaľujúc blaženosť vo večnosti.

Pripomeňme si, ako sv. Varlaam Khutynsky odmietol žiadosť svojich študentov o záchranu nevinne odsúdeného muža, keďže nad jeho hlavou videl pripravené koruny mučeníctva.

Vtedy sa v kresťanskej duši vždy začnú ozývať Pánove slová: „Daná mi je všetka moc na nebi i na zemi“ (Matúš 28:18), „Ja som premohol svet“ (Ján 16:33) a „Pán kraľuje, zem nech sa raduje.“ (Ž 96:1). Tu je plnosť tohto duchovného „nasýtenia“, ktoré je prisľúbené „tým, ktorí hladujú a smädia po spravodlivosti“, ktorí prekonali zlo vierou bez pochybností a zmätku z nedostatkov a plánov vesmíru.

Budeme študovať Sväté písmo a diela sv. cirkevných otcov a pomôžu nám prekonať prekážky, ktoré nám bránia dosiahnuť štvrtý stupeň (v blahoslavenstvách).

Potom v duši kresťana začína kvitnúť voňavý kvet milosrdenstva z kytice cností - lásky a súcitu s druhými, ktoré so sebou prinášajú „odpustenie“ kresťana a plnosť odpustenia všetkých hriechov a hriechov. (piate prikázanie).

Ak predchádzajúce prikázania hovorili predovšetkým o procese očistenia duše od pôvodného zla a jej prípravy na službu Pánovi, tak piatym prikázaním začína táto plnohodnotná služba“ malí bratia» Kristus (Matúš 25:40).

Dôsledkom toho je, že sa človek pripojí k stádu Kristových oviec, ktoré budú stáť po Jeho pravej strane pri poslednom súde. Majú to šťastie, že od Neho počujú slová, ktoré sú pre nich radostné: „Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené od založenia sveta“ (Matúš 25:34).

Nemožno si však myslieť, že kresťan po dosiahnutí tohto štádia už dosiahol plnosť čistoty srdca od všetkých vášní a závislostí. Nie, dosiahne sa až v ďalšej, šiestej etape.

Ľudské srdce, sv. Macarius Veľký porovnáva s hlboké more, s nespočetným množstvom všelijakých plazov, ktoré tam hniezdia, slabo spozorované vnútorný človek: to sú pozostatky vášní a rôznych závislostí. Pán hovorí: „Ak niekto prichádza ku mne a nemá v nenávisti svojho otca a matku, manželku a deti, bratov a sestry, ba ani svoj vlastný život, nemôže byť mojím učeníkom“ (Lukáš 14:26).

A sv. Izák Sýrčan píše:

"Keď niekto vidí všetkých ľudí ako dobrých a nikto sa mu nezdá nečistý a poškvrnený, potom je skutočne čistý v srdci."

Toto je hranica očistenia srdca od všetkých stôp svetských závislostí. Nie je ľahké to dosiahnuť a mnohí zo zanietcov dokonalosti vystúpili na túto úroveň čistoty nielen v kláštoroch, ale aj v púštiach a ústraní (sv. Anton a Makarius Veľký, sv. Sergius z Radoneža a Serafim z Sarov a mnohí ďalší). Takéto odstránenie sa uskutočnilo v rovnakom čase a nie skôr, ako bola dosiahnutá plnosť lásky k blížnym.

Abbess Arsenia hovorí:

„Keď sa pre teba stane bolesť tvojho blížneho taká bolestivá ako tvoja, môžeš ísť do ústrania. Lásku k blížnemu tam budeš nosiť so sebou.“

V tichosti, s neprestajnou modlitbou za celý svet, so všetkou možnou zdržanlivosťou, s najhlbšou pozornosťou k svojmu vnútornému životu, askéta dosahuje úplné očistenie svojej duše od hriechu, vášní a závislostí a často dostáva zvláštne duchovné dary pre ďalšiu službu. jeho susedov.

Vyššie opísané obdobia duchovnej cesty si podľa Schema-Archimandrite Sophrony vyžadujú asi 30 rokov asketickej práce, čo sa rovná veku Pána Ježiša Krista, ktorý vyšiel slúžiť svetu až vo veku 30 rokov ( Lukáš 3:23).

Po týchto obdobiach sa začína nové – slúžiť svetu v plnosti duchovných darov. Takže napríklad Petrohrad vyšiel slúžiť svetu po období úplnej samoty. Antona Veľkého, sv. Sergius z Radoneža, sv. Serafim zo Sarova a mnohí ďalší svätí.

Tu treba poukázať na to, že treba urobiť výhradu ohľadom pastoračnej služby. Počas iniciácie dostávajú pastieri zvláštnu milosť tak na vykonávanie sviatostí, ako aj na hlásanie evanjelia a duchovnú starostlivosť o stádo, čím sa dopĺňa ich duchovná nezrelosť („Doplnenie toho, čo je ochudobnené“ – z obradu iniciácie).

Ale pre bežných kresťanov, laických aj mníšskych, treba pamätať na postupné fázy prípravy (aktívne a kontemplatívne) a na trvanie asketickej cesty, aby bolo duchovné dozrievanie dostatočne úplné. Niekto by si mohol myslieť, že pred týmto obdobím je potrebné dodržiavať pokyny ap. Jakub: „Nie mnohí sa stanú učiteľmi“ (Jakub 3:1). Tu si tiež môžete pripomenúť slová ap. Pavol, že „podľa času by ste mali byť učiteľmi“ (Žid. 5:12).

Prirodzene, pre laikov je oveľa ťažšie ako pre mníchov vytvárať vhodné podmienky pre duchovný (kontemplatívny) život druhého obdobia. Tu sa v každom prípade musíme snažiť o čo najuzavretejší, nerozptyľovaný život s najväčšou pozornosťou k našej duši a čo najviac času venovať modlitbe, duchovnému čítaniu a kontemplácii Boha, so všetkou možnou abstinenciou (možno dosiahnuteľnou) a odstránením nás samých od sveta, jeho márnosť v spojení so svetskými vecami.ľudia.

Tak sa duša kresťana dostáva do veľkého štádia „čistoty srdca“ – oslobodenia sa od vášní a závislostí, ktoré cez Adama uchvátili celú ľudskú rasu. Tým sa odstraňuje bariéra medzi človekom a Bohom a podobne ako prvorodený Adam pred pádom aj kresťan so srdcom na zemi a priamo v Kráľovstve nebeskom „uvidí Boha“ (šieste prikázanie).

Potom sa pre tých pár vyvolených svätých, ktorí dosiahli 6. stupeň blahoslavenstiev, začínajú nové obdobia plnej služby svetu v aure mnohých duchovných darov, ktoré dostali za svoju veľkú horlivosť a činy. Obdobie „upokojovania“ sa začína vo vysokej hodnosti „synov Božích“ (siedme prikázanie).

Skutočne, iba ak majú zvláštne dary, môžu „nastoliť duchovný pokoj“ osvietením ľudských duší vierou, utešovaním zlomených a plačúcich, uzdravovaním chorých, modlitbou sa prihovárať v ťažkostiach a nešťastiach, vyháňať démonov z tých, ktorí sú nimi posadnutí atď.

Ale to ešte nie je plnosť úspechov kresťana v službe Pánovi. Vo veľkej výške začína účasť kresťana na Kristovom utrpení za kázanie pravdy, ako sv. Pavla, ktorý si píše: „Nahrádzam nedostatok súženia Kristovho na svojom tele pre Jeho Telo, ktorým je Cirkev“ (Kol. 1:24).

Blahoslavený je taký kresťan: ak je „vylúčený za pravdu“ o Kristovi (vyznanie), potom sa mu okamžite otvoria dvere nebeského kráľovstva.

Napokon, vrchol blaženosti je prisľúbený tým, ktorí okúsia plnosť utrpenia pre Krista: budú „hanobení, prenasledovaní a ohováraní všetkými možnými spôsobmi“ pre Pána – za Jeho vyznanie a kázanie o Ňom. Takýmto ľuďom Pán sľubuje plnosť ich odmeny a ohlasuje ich víťazstvo: „Radujte sa a jasajte, lebo veľká je vaša odmena v nebi“ (deviate prikázanie).

Takže v závislosti od pripravenosti kresťanskej duše a cesty zlepšenia, ktorú prešla, je prisľúbená aj miera blaženosti, ktorú zažije na druhom svete.

Treba si však uvedomiť, že táto cesta sa nemeria (ako veria katolíci) počtom dobrých skutkov a výkonov.

Z nejakého dôvodu už nemusí byť pre kresťana možné urobiť to druhé (napríklad zlodej na kríži).

St. Macarius of Egypt píše:

„Človek sa bude tešiť zo zasľúbenia do tej miery, do akej miluje Boha tým, že verí, a nie do tej miery, do akej sa namáhal. Keďže dary sú nesmierne veľké, je nemožné nájsť hodné diela.“

Stupeň budúcej blaženosti teda najviac závisí od stupňa horlivosti kresťanskej lásky.

Archimandrite Sergius (neskorší patriarcha) o tom hovorí:

„Pán Boh nehľadá na vonkajšie činy, nie na zásluhy zo strany človeka; ale aby mu dal blaženosť večného spoločenstva so sebou samým, nie nadarmo hľadá len schopnosť vnímať spoločenstvo s Ním a dáva ju, nie toľko, koľko môže alebo chce dať, ale koľko človek môže obsiahnuť.“

To, samozrejme, nevylučuje potrebu skutočného činu pre Krista pre tých, ktorí to dokážu a samozrejme to urobia, ak budú mať vrúcnu lásku k Pánovi – napokon, „viera bez skutkov je mŕtva“. “ (Jakub 2:20). Ale, ako už bolo spomenuté vyššie, nie každý má v životnej praxi príležitosť prejaviť horlivosť svojej lásky k Bohu skutočným činom pre Krista.

Príloha ku kapitole 42

O blaženosti niesť kríž. arcibiskup John (Shakhovskoy)

Cesta k tejto blaženosti zahŕňa kríž, boj proti vlastnému i okolitému zlu... Niektorí chápu kríž ako niečo nepochopiteľne bolestivé, prichádzajúce zvonku. To nie je pravda. Prijatie Kristovho kríža je pripravenosťou a inšpiráciou slobodnej vôle samotného človeka bojovať za Božiu pravdu vo svojej duši i vo svete. Kríž je slobodný ľudský súhlas bojovať za lásku a pravdu v tomto svete.

Pre človeka nie je ľahké na tejto zemi bojovať za lásku, pravdu a čistotu. Zdá sa, že všetko odsudzuje, narúša a oslabuje náš impulz k dobru, v nás aj mimo nás... Ale veriaci si tento impulz nesie celý život. Toto je jeho kríž. Nielen on, ale aj Kristov kríž v ňom. A ten, kto odmieta niesť svetlý, spásonosný kríž Kristovej pravdy, čistoty a lásky, je nútený niesť beznádejný zlodejský kríž toho ľavicového zlodeja, ukrižovaného s Kristom na Kalvárii, ktorý sa však pred Kristom nekajal, neuvedomil si svoje hriešnosť a odmietnutého Krista.

Život človeka v tomto pozemskom, prechodnom svete nie je jednoduchý. Potrebuje byť súčasťou svojho bytia na tomto svete, poctivo vykonávať svoju pozemskú prácu pre svojich blížnych, pre svoj ľud, pre ľudstvo. Ale s poslednou hĺbkou ducha musí dýchať horský vzduch večnosti. Tam, do tejto čistej výšky existencie, ide po svojej pozemskej skúške. Náboženskú osobu možno nazvať osobou, ktorej hodnoty nie sú len na zemi, ale aj v nebi.

Takýmto človekom môže byť chirurg ako Pirogov, spisovateľ ako Dostojevskij, vedec ako Newton a bádateľ Zeme ako Semenov Tien-Shansky; všade, na všetkých cestách sveta si uvedomí vysokú ľudskosť, Kristovu pravdu. Spomedzi všetkých podmienok zeme môžeme byť uchránení pred zlom a hriechom. Toto je zázrak života v Kristovi. Kristus to v nás robí podľa našej viery. Sme spasení nie vlastnou mocou, ale Božou. "Pre človeka nemožné - možné pre Boha." A veríme a vieme, že Pán je nielen blízko nás, ale je aj v nás. A Jeho láska k nám a naša láska k Nemu je najväčšia sila na svete.“

Moderné praktizovanie pravoslávnej zbožnosti. 2 zväzky

Tieto slová patria teológovi, cirkevnému historikovi a svetoznámemu chemikovi Nikolajovi Evgrafovičovi Pestovovi, autorovi jedného z najvážnejších teologických diel dvadsiateho storočia. V mladosti ho fascinovala marxistická literatúra a diela Renana, preto sa považoval za ateistu. V roku 1919 sa dokonca stal vojenským komisárom. Neskôr vo svojom denníku Nikolaj Evgrafovič Pestov napíše: „Je pre mňa neznesiteľné spomínať na zlo, ktoré som za tie roky spáchal... Bolí ma o tom hovoriť... Úplne mi chýbala kresťanská viera.“ V roku 1921 mladý muž sníval o Kristovi. Bol to len sen? Koniec koncov, odvtedy Pán navždy vstúpil do Nikolajovho srdca. Bez ohľadu na to, čo robil, bez ohľadu na to, kde bol, vždy vedel, že Boh je blízko.

V polovici storočia začal pracovať na svojom hlavnom teologickom traktáte Moderné praktizovanie pravoslávnej zbožnosti. Nikolaj Evgrafovič Pestov V tom čase som nemal možnosť publikovať svoju prácu. Žiadny vydavateľ by si to predsa nedovolil vydať. Kniha vyšla v samizdate a stala sa veľmi populárnou. Bola prepísaná, prepísaná a dôkladne prečítaná. Už za našich čias bolo dielo publikované vo veľkom počte a stalo sa perlou duchovnej pravoslávnej literatúry.

Prvá časť knihy je venovaná oboznámeniu čitateľa so základmi kresťanskej viery. Hovorí o Bohu, poznaní Boha, komunikácii s Bohom. Zaujímavé sú najmä časti venované obdobiam života ľudskej duše. Fakty sú prezentované z pohľadu vedca-analytika. Materiál je prísne štruktúrovaný, závery sú jasné, prezentácia konzistentná.

Druhá časť práce je venovaná anatómii duše Moderná prax pravoslávnej zbožnosti a autor v nej hovorí o živloch duše, jej chorobách a zákonitostiach rastu. Tretia časť hovorí čitateľovi o cnostiach, ktoré odhaľujú krásu duše, ako je viera, nádej, trpezlivosť, poslušnosť, milosrdenstvo, pokora a iné poklady ducha. Časť štvrtá Nikolaj Evgrafovič Pestov venovaný hlavnému dielu kresťana – modlitbe, pôstu a pokániu. Piata sa zaoberá cirkevnými a Každodenný život laika, ako aj o prístupe k susedom a prírode. Siedma časť sa volá „Cesty kresťana“. Autor sprostredkúva čitateľovi myšlienku, že spása je možná tak v mníšstve, ako aj vo svete. Plnosť služby Bohu sa neobmedzuje len na kláštorné múry. Hlavná vec je úplne sa podriadiť vôli Božej. V siedmej časti sa Nikolaj Pestov rozpráva s čitateľom o rodine, rodičoch, deťoch a otázkach výchovy.

Kapitola 21. Chudoba ducha

Jedného dňa prišiel jeho učeník k jednému starcovi a s veľkou radosťou mu povedal: „Otče, dosiahol som bod, že keď sa modlím, duševnými očami vždy vidím pred sebou Pána.

"Tvoj úspech nie je veľký a márne sa tak raduješ," odpovedal mu starší, "keby si začal vidieť svoje hriechy, bolo by to pre teba skvelé."

To isté tvrdili aj mnohí veľkí svätci.

Áno, sv. Anton Veľký povedal:

„Nie je skvelé robiť zázraky, nie je skvelé vidieť anjelov; Je skvelé vidieť svoje vlastné hriechy."

Jeden egyptský mních povedal mníchovi Sisoesovi Veľkému: „Vidím, že vo mne zostáva neutíchajúca spomienka na Boha. Mních odpovedal: „Nie je skvelé, že vaše myšlienky sú s Bohom; je skvelé vidieť sa nižšie ako celé stvorenie.

O tom istom hovorí Petrohrad. Barsanuphius Veľký:

"Blahoslavený si, brat, ak naozaj cítiš, že máš hriechy, lebo ktokoľvek ich cíti, oškliví sa ich a všemožne sa im vyhýba."

A sv. Izák Sýrčan píše:

"Ten, kto cítil svoj hriech, je nadradený tomu, kto svojou modlitbou kriesi mŕtvych."

Rovnako píše o. Ioann Sergiev:

"Vidieť svoje hriechy a ich množstvo a v celej ich hanebnosti je naozaj Boží dar, ktorý je udelený ako výsledok vrúcnej modlitby."

Žiaľ, treba povedať, že tento Boží dar ani medzi navonok zbožnými kresťanmi nie je ani zďaleka bežný.

Ako o tom píše p. Alexander Elchaninov:

„Ľudia dokážu v živote veľa pochopiť, nenápadne si veľa všimnú v duši niekoho iného – ale aký je to zriedkavý, takmer neexistujúci jav, keď človek dokáže vidieť sám seba. Tu sa najbystrejšie oči stávajú slepými a zaujatými.

Sme nekonečne zhovievaví ku každému zlu a nesmierne preháňame každý záblesk dobra v sebe. Nehovorím o tom, že by sme boli na seba prísnejší ako na ostatných (čo sa v skutočnosti vyžaduje), ale ak by sme na seba aplikovali aspoň tie isté štandardy ako na ostatných, potom by to odhalilo, že by sme chceli mať oči.

Ale my to beznádejne nechceme a už nevieme, ako sa máme vidieť, a tak žijeme v slepej spokojnosti.

Slepota voči svojim hriechom, nevidieť ich je prirodzený stav prirodzenosti padlého človeka.

Nevedome pred sebou skrývame svoje hriechy, zabúdame na ne, pretože takto sa žije ľahšie.

Ale náš duchovný život sa ešte ani nezačal a nemôže začať, kým neopustíme túto falošnú pozíciu.“

Takže až s objavením sa našej schopnosti vidieť svoje hriechy začína osvietenie našich vnútorných očí, začína sa objavovať chudoba ducha – základ nášho pokánia a spásy.

Ako píše P.V. Nikolsky:

„Najnepatrnejšie prehrešky a aj tie najmenšie mentálne hnutia, ktorým svetský človek nevenuje pozornosť, vo vedomí prísneho kresťana stúpajú na úroveň zločinov, zatiaľ čo všetky jeho cnosti sú pre neho neviditeľné pri rozjímaní o večnej kráse morálny ideál, ktorý je povolaný realizovať.“ .

Hlboká chudoba ducha môže nahradiť aj fyzické výkony kresťana (pôst, poklona, ​​dlhé modlitby), ak ich kresťan nie je schopný pre telesnú slabosť.

Takto o tom píše sv. Izák Sýrsky:

„Srdce plné smútku zo slabosti a bezmocnosti v telesných výkonoch nahrádza všetky telesné činy. Fyzické činy bez smútku mysle sú rovnaké ako neživé telo.“

Duchovná chudoba je úplne jasné uvedomenie si vlastnej hriešnosti a hĺbky svojho pádu. Toto je pocit žobráka oblečeného v mizerných a špinavých handrách, keď vidí ostatných nablízku v krásnych a čistých šatách. Zároveň je to pocit vlastnej bezmocnosti, bezmocnosti, slabosti a obmedzenosti.

Ako hovorí sv Peter Damascénsky:

„Nie je nič lepšie, ako poznať svoju slabosť a nevedomosť, a nič horšie, ako nevedieť to. Keď myseľ začne vidieť svoje hriechy ako morský piesok, až potom začne osvietenie duše a jej zotavenie.“

„Hlavná veľkosť človeka spočíva v tom, že sa uznáva za úbohého,“ píše Blaise Pascal.

Biskup hovorí to isté. Theophan the Recluse:

"Úspech v duchovnom živote znamená stále väčšie uvedomenie si vlastnej bezcennosti."

A sv. Barsanuphius Veľký prikazuje svojim učeníkom:

„Ponížte sa vo dne v noci a nútite sa vidieť pod každým mužom. Toto je pravá cesta a okrem nej neexistuje žiadna iná cesta pre každého, kto chce byť spasený.“

(Odpoveď 447).

Ako píše o. John S:

„Žobrák je ten, kto nemá nič vlastné, kto všetko očakáva len od milosrdenstva iných: chlieb, prístrešie, peniaze, oblečenie. A ak má niekto šaty, tak sú staré, špinavé, bezcenné... Všetci ho zanedbávajú.

Chudobný duchom sa poznáva ako duchovný chudobný človek, všetko očakáva od Božieho milosrdenstva: je presvedčený, že nemôže ani myslieť, ani túžiť po ničom dobrom, ak mu Boh nedá ani dobrú myšlienku, ani dobrú túžbu; považuje sa za najhriešnejšieho zo všetkých, vždy sa vyčíta a nikoho neodsudzuje. Prosí Spasiteľa, aby osvietil rúcho jeho duše, neustále behá pod strechu Božích krídel; celý svoj majetok považuje za dar od Boha.“

Duchovná chudoba by však nemala viesť k skľúčenosti, ako o tom píše Metropolitný Filaret z Moskvy:

"Pocit vlastnej slabosti by sme nemali využiť na to, aby sme sa zaťažili a stratili odvahu, ale aby sme sa vzdali nádeje v seba a cez modlitbu o pomoc prešli k nádeji v Boha."

Kapitola 22. Esencia pokory

Na základe chudoby ducha v kresťanovi vzniká a začína rásť čnosť pokory – ako Boží dar.

Čo je to pokora? Túto otázku položil mnohým duchovným otcom sv. Ján Climacus, opát hory Sinaj. A v odpovedi na túto otázku sv. Ján dostal od otcov množstvo definícií pokory.

Jeden povedal: „Pokora spočíva v neustálom zabúdaní na svoje dobré skutky. Druhým je „Uznanie seba samého ako posledného zo všetkých a najhriešnejšieho“. Tretia je „V mentálnom rozpoznaní vlastnej slabosti a bezmocnosti“. Štvrtý - „V pocite skrúšenej duše a zrieknutia sa vlastnej vôle“ atď.

Ale žiadna z výsledných definícií nevyhovovala sv. John a na túto otázku dal nasledujúce riešenie:

„Pokora je nepomenovaná milosť v duši, ktorú pomenujú len tí, ktorí ju zažili. Toto je neopísateľné bohatstvo, Božie meno a almužna."

V podstate sv. Ján sám nedal úplné vysvetlenie, v čom spočíva pokora, ale naznačil, že sa to podľa neho nedá, keďže ide o Božie pomenovanie.

K tejto definícii je blízka definícia pokory, ktorú podáva sv. Izák Sýrčan. Píše:

„Pokora je Božím rúchom: Slovo sa doň oblieklo a skrze neho sa stalo súčasťou nášho tela.

A každý oblečený v pokore je prirovnaný k tomu, kto zostúpil z Jeho výšky...

Pokora je istá tajomná sila, ktorú po dokončení celej Božskej existencie vnímajú úplne svätí. A len tým, ktorí sú dokonalí v cnosti, je táto sila daná silou milosti, pretože ju môžu prirodzene prijať z Božieho rozhodnutia, pretože táto cnosť obsahuje všetko. Tak ako tieň nasleduje telo, tak aj Božie milosrdenstvo nasleduje pokoru.”

Okrem iných formulácií podstaty pokory uvádzame nižšie definíciu biskupa Veniamina (Milov):

„Pokora je radostné a smutné poníženie duše pred Bohom a ľuďmi z milosti Najsvätejšej Trojice, vyjadrené duševne modlitbou a videním svojich hriechov, úprimným citom, skutočne úplným podriadením sa Božej vôli a usilovnou službou ľuďom za Preboha.

Pokorní sú prekvapivo zmäkčení v srdci, majú vrúcnu dušu a vrúcnu lásku ku všetkým ľuďom bez výnimky vďaka nejakému daru zhora.“

Starší Silouan, ktorý videl Pána počas svojho života, píše o Kristovej pokore:

„Keď duša vidí Pána, aký je tichý a pokorný, potom sa sama pokorí až do konca a netúži po ničom inom ako po Kristovej pokore; a bez ohľadu na to, ako dlho žije duša na zemi, stále bude túžiť a hľadať túto nepochopiteľnú pokoru, na ktorú nemožno zabudnúť. Pokora je veľké požehnanie, žije sa s ňou ľahko a radostne a všetko je sladké srdcu. Pán sa zjavuje iba pokorným Duchom Svätým, a ak sa nepokoríme, Boha neuvidíme. Pokora je svetlo, v ktorom môžeme vidieť svetlo Božie, ako sa spieva: „V tvojom svetle uvidíme svetlo“.

Pokorná duša, aj keby ju Pán bral každý deň do neba a ukazoval jej všetku nebeskú slávu, v ktorej prebýva, a lásku serafov a cherubov a všetkých svätých, aj vtedy, poučená skúsenosťou, povie: „ Ty, Pane, ukáž mi svoju slávu, lebo miluješ svoje stvorenie, ale daj mi plač a silu ďakovať Ti. Sláva Ti patrí na nebi i na zemi, ale patrí sa mi plakať za svoje hriechy." Inak nezachováte milosť Ducha Svätého, ktorú dal Pán Tuna podľa svojho milosrdenstva.

Pán sa nado mnou veľmi zľutoval a dal mi pochopiť, že celý život musím plakať. Toto je cesta Pánova.

V Kristovej pokore je láska, pokoj, miernosť, sebaovládanie, poslušnosť a zhovievavosť.

„Boh pyšným odporuje, ale pokorným dáva milosť“ (1 Pet 5:5). A čím viac sa pokoríš, tým viac dostaneš dar od Boha. A teraz píšem, ľutujem tých ľudí, ktorí sú rovnako ako ja hrdí, a preto trpia. Píšem, aby som vás posilnil v pokore a našiel pokoj v Bohu. Keďže trpíme len dovtedy, kým sa nepokoríme, a len čo sa ponížime, je koniec smútkom, lebo Duch Boží pre pokoru oznamuje duši, že je spasená. Pre jednu pokornú myšlienku, milosť opäť prichádza.“

Boh v osobe Ježiša Krista – druhej osoby Najsvätejšej Trojice – nás vyzýva, aby sme sa od Neho naučili pokore: „Poďte... a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Mt 11, 28–29 ).

Keďže pokora je vlastnosťou Krista, spolu s pokorou On sám prebýva v duši kresťana, alebo pokora bude v duši vládnuť iba vtedy, keď je v nej „zobrazený Kristus“ (Gal 4:19).

Všetci svätí otcovia ctili pokoru ako základ všetkých cností. S pokorou v duši sa ľahko rozvíjajú všetky ostatné cnosti. Ale ak niet pokory, potom cnosť prestáva byť cnosťou; svätosť sa mení na klam; skutky milosrdenstva, skutky pôstu, umŕtvovania atď. sa vykonávajú kvôli márnosti atď.

Ako hovorí arcibiskup Ján:

"Pokora ľudského ducha nie je slabosťou, ale mimoriadnou silou človeka." Túto pravdu potvrdzuje Turgenevov príbeh „Živé relikvie“.

O tom istom píše o. Alexander Elchaninov:

„Aká veľká je sila pokory! Aká oslabujúca je jeho neprítomnosť! Ak je u kazateľa alebo rečníka cítiť čo i len tieň sebauspokojenia, nielenže to prečiarkne všetky jeho skutočné zásluhy, ale ho to aj vyzbrojí proti nemu. Naopak, pokorní, aj keď nemajú veľkú inteligenciu a talent, chytia za srdce všetky.

Podstatou pýchy je uzavrieť sa pred Bohom, podstatou pokory je nechať Boha žiť v sebe.“

Zároveň ako sv. Izák Sýrsky:

„Pokora robí mnohé hriechy odpustiteľné aj bez hrdinských činov. Naopak, bez pokory sú hrdinské činy zbytočné, dokonca nám pripravujú veľa zlého. S pokorou urob svoje neprávosti odpustiteľné. Čím je soľ pre všetko jedlo, tým je pokora pre každú cnosť; môže zlomiť silu mnohých hriechov.

Musíme sa neustále snažiť získať pokoru. A ak ju získame, pokora z nás urobí Božích synov a bez dobrých skutkov nás postaví Bohu, pretože bez pokory sú všetky naše skutky, všetky cnosti a všetky skutky márne.“

V dejinách Cirkvi je o tom nasledujúci príbeh: jedna kresťanka skončila na pustom ostrove a zostala tam štyridsať rokov v modlitbách, pôste a všemožných ťažkostiach. Keď loď pristála na ostrove, vrátila sa na pevninu. Keď našla jedného z veľkých starších, povedala mu o svojich púštnych skutkoch.

Po vypočutí sa jej starší spýtal: „Dokážeš prijať výčitky ako kadidlo? "Nie, otec," odpovedal zahanbený askét. - "Potom ste za celých 40 rokov svojich vykorisťovaní nezískali nič."

„Samotná pokora nás môže priviesť do Božieho kráľovstva, aj keď pomaly,“ píše sv. Abba Dorotheos.

V súvislosti s týmto tvrdením P. Ivanov píše:

„Nie každý má silu potrebnú na to, aby dosiahol veľké činy, ale každý kresťan môže mať pokoru. V tomto zmysle sa hovorí o dokonalom prirovnaní k nebeskému Otcovi. Veď On sa nekonečne ponižuje, aby sa zhostil nás, každého nášho skutku.

Preto sa mýlia tí, ktorí si myslia, že kresťanský ideál je nepochopiteľný, keďže vyžaduje Božiu dokonalosť. Vyžaduje dokonalosť pokory a nie dokonalosť skutkov, čo by v skutočnosti nebolo možné.“

Bez pokory môžu byť pre kresťana škodlivé aj dary. Takto o tom píše sv. Izák Sýrsky:

„Dar bez pokušenia je zničením pre tých, ktorí ho prijímajú. Ak urobíš dobrý skutok pred Bohom a On ti dá dar, pros Ho, aby ti dal poznanie, alebo si ten dar vzal od teba, aby to pre teba nebolo príčinou skazy. Lebo nie je neškodné, aby si každý ponechal bohatstvo."

O jednom z otcov sa traduje, že sedem rokov prosil Boha o istý dar a ten mu bol daný. Potom išiel k jednému veľkému staršiemu a oznámil mu dar. Keď to starší počul, zarmútil sa a povedal: „Skvelá práca. A on mu povedal: „Choď ešte sedem rokov a modli sa k Bohu, aby ti vzali tvoj dar: je ti nanič. Išiel a robil tak, kým mu nezobrali dar.

St. Anton Veľký povedal:

"Ak človek nemá extrémnu pokoru, pokoru celým svojím srdcom, celou svojou mysľou, celou svojou dušou a telom, potom nezdedí Božie kráľovstvo."

Diabol nenávidí pokoru ako vlastnosť Ježiša Krista a nemôže ju zniesť, tak ako Pánov kríž.

Existuje taký príbeh o staršom z Optiny Macariusovi. Do Optiny priviedli démona a pozvali staršieho, aby ho navštívil. Chorý muž, ktorý o starcovi nikdy nepočul, sa začal báť a povedal: „Prichádza Makarii, prichádza Macarius. Len čo starší vošiel, chorý sa prirútil a udrel ho po líci. Starší proti nemu použil svoju najsilnejšiu zbraň – pokoru – a obrátil aj druhé líce. Pacient ako omámený upadol, dlho ležal pri nohách starého muža a potom vstal úplne zdravý, nepamätajúc si svoj čin.

Z toho je zrejmé, že sv. Izák Sýrčan píše:

„Ak sa k ľuďom priblíži pokorný človek, počúvajú ho ako Pána. A čo hovorím o ľuďoch? Aj démoni, so všetkou svojou drzosťou a zlobou, so všetkou vznešenosťou svojej pýchy, približujúc sa k nemu, stávajú sa ako prach; všetka ich zloba stráca svoju silu, ich intrigy sú zničené, ich zlé skutky zostávajú katastrofálne.“

Do duchovných očí sv. Anton Veľký otvoril všetky siete diabla, ktoré rozšíril po celom svete, aby ľudí chytil do pasce a pokúšal ich k hriechu.

Mních bol z tohto množstva pokušení zdesený a opýtal sa Boha: „Kto unikne týmto nástrahám? - a počul hlas: "Pokora sa im vyhýba - ani sa jej nedotknú."

Takže samotná prítomnosť pokory v človeku ho úplne oslobodzuje od útokov a pokušení a od moci zlého ducha.

Abatyša Arseny z kláštora Ust-Medveditsky poskytuje hlboký opis významu pokory pre človeka:

„Pokora je jediný stav ducha, cez ktorý do človeka vstupujú všetky duchovné dary. Sú to dvere, ktoré otvárajú srdce a umožňujú mu duchovné pocity.

Pokora dáva človeku nerušený pokoj, pokoj mysli a zasnenosť myšlienkam. Pokora je sila, ktorá objíma srdce, odcudzuje ho všetkému pozemskému, dáva mu koncept tohto pocitu večný život ktorý nemôže vystúpiť do srdca telesného človeka.

Pokora mu dáva jeho pôvodnú čistotu. Jasne začína vidieť rozdiel medzi dobrom a zlom a v sebe pozná meno pre každý stav a pohyb svojej duše, tak ako prapôvodný Adam dával mená zvieratám podľa vlastností, ktoré v nich videl. Pokora vkladá pečať ticha na všetko, čo je v ľudskom človeku, a duch človeka v tomto tichu, stojac pred Pánom v modlitbe, počúva Jeho vysielania...

Kým srdce nepocíti pokoru, nemôže existovať čistota duchovnej modlitby.

Pokoj a radosť sú ovocím pokory. Tu je mólo, kde všetci dobrí askéti, všetci smútiaci v duši, všetci smädní po spáse našli svoj pokoj. Nebojte sa stratiť všetko, aby ste získali pokoru.

Pokora je jediným východiskom a pokojom v akomkoľvek zmätku a pokušení. Len touto cestou duša prichádza k pravde, ktorá všetko vyrieši, k teplu, ktoré lieči. Ak stratíte túto cestu, potom vašu dušu obklopí temnota a stiesnené podmienky.“

Ako jej staršia, schema-mníška Ardalion, povedala abatyši Arsénii:

„Pokora je pôda, na ktorú musí zrno padnúť, aby zomrelo – zomrelo, aby žilo v Kristovi a bolo plodné v duchu.

Duša prijíma svoju dokonalosť v Kristovi, a nie v sebe. Potom sa duša bude radovať zo svojej slabosti. A bude sa chcieť takáto duša pred ľuďmi ukázať ako niečo veľké? Naopak, chce, aby všetci videli jej slabosť, jej nízkosť, jej úbohosť a bezvýznamnosť.“

Takto hovorí arcibiskup Arseny o všetkých plodoch pokory:

„Milujte pokoru, lebo pozrite sa, aké je skvelé. Pokora priťahuje Božiu milosť. Pokora zabíja hnev a podráždenosť. Pokora oslobodzuje dušu od všetkej vášne a každého pokušenia. Pokora umožňuje pokojne znášať smútok a nešťastia. Pokora uľahčuje najťažšiu prácu. Pokora podnecuje dar modlitby. Pokora chráni pred morálnym úpadkom a povzbudzuje tých, ktorí mali to nešťastie, že spadli z pádu.

Pokora vedie k pokániu. Pokora je koreňom duchovného pokroku: inšpiruje a zvyšuje cnosť. Pokora si ľudí získava. Pokora ničí domýšľavosť a démonický klam. Z pokory vznikajú všetky dary Ducha Svätého: duchovná skúsenosť, múdrosť, sebaovládanie, trpezlivosť, láska, rozvážnosť, zdvorilosť, úprimnosť, úprimnosť, milosrdenstvo. Pokora je cesta k svätosti. Pokora napĺňa dušu radosťou a pokojom v Pánovi.“

A Dostojevskij píše:

"Pokor sa, hrdý človeče... Zvíťazíš nad sebou a pokoríš sa a začneš veľké dielo a oslobodíš iných a uvidíš šťastie, lebo tvoj život bude naplnený."

Kapitola 23. Znaky pokory

„Pokora je nebeský život na zemi, milostivá, úžasná vízia veľkosti Boha a nespočetných požehnaní Boží človek; milostivé poznanie Vykupiteľa, ktorý Ho v nezištnosti nasleduje, vidina zhubnej priepasti, do ktorej upadlo ľudské pokolenie – to sú neviditeľné znaky pokory, to sú pôvodné paláce tejto duchovnej komnaty, ktorú vytvoril Bohočlovek.

Pokora sa nepovažuje za pokorného. Naopak, vidí v sebe veľa hrdosti. Dáva si záležať na nájdení všetkých svojich ratolestí a pri ich hľadaní si uvedomuje, že je stále čo hľadať.

Vedený pokorou, čím je bohatší na cnosti a duchovné dary, tým skromnejší a bezvýznamnejší je pred svojimi očami.“

O tom istom píše o. Alexander Elchaninov:

„Všetky cnosti sú ničím bez pokory. Príklad: farizeji. Celý súhrn cností bez pokory je „stroskotanie lode na móle“. Znakom pokorných je neveriť vo vlastné zásluhy, ba ani o nich vedieť (pokora), nesúdiť a radovať sa z poníženia. A pre nich - blaženosť v prvej fáze."

Keď je potrebné posúdiť duchovnú výšku človeka, treba v prvom rade posúdiť mieru jeho pokory.

Mnísi obyčajne prítomnosťou pokory rozlišujú medzi veľkými askétmi – kto sú: svätí alebo v klame. Takto kedysi púštni otcovia skúšali svätcovu zbožnosť. Simeon Stylite. Zvedený nevšednosťou a novotou svojho činu - stáť na stĺpe - a obávajúc sa, že tento čin sv. Simeon ho nesie bez dovolenia, otcovia mu poslali svoje rozhodnutie: aby zostúpil zo stĺpa a nasledoval život iných pustovníkov.

Zároveň bolo poslom povedané, že ak sv. Simeon ich vypočuje, teda prejaví pokoru, potom ho nechajú stáť na stĺpe.

Keď sa mních dozvedel o rozhodnutí rady púštnych otcov, okamžite začal zostupovať zo stĺpa.

Prítomnosť pokory teda svedčila o zbožnom skutku mnícha.

Ako každá cnosť, aj pokora má niekoľko stupňov.

Svätý Ján Klimacus hovorí, že stupeň pokory človeka možno vidieť z jeho postoja k posudzovaniu iných.

Píše:

„Človek každý deň súdi druhých; druhý nesúdi iných, ale nesúdi sám seba; tretí si nezaslúži odsúdenie, vždy odsudzuje sám seba.“

A Archimandrite John hovorí:

„Niekedy človek nechce vidieť hriechy druhých, toto je dobrý spravodlivý stav, ale toto nie je pokora. Pokora je, keď človek nevidí hriechy iných. Príliš vidí svoj vlastný ľud, príliš vidí Boha pred sebou.“

To posledné hovorí o dokonalom rozvoji pokory. Pokora je teda organicky spojená s neustálym vyčítaním seba samého za všetky hriechy, prehrešky, opomenutia, lenivosť, nedbalosť, zbabelosť, nedostatok viery, bojazlivosť a všetky nevhodné pocity, slová, myšlienky, skutky a dokonca aj názory, vrátane tých najmenších prejavov podráždenosti. a odsúdenie.

Ako píše Rev. Barsanuphius Veľký:

„Kto sa považuje za hriešnika a pôvodcu mnohých zla, nikomu neodporuje, s nikým sa neháda, na nikoho sa nehnevá, ale všetkých považuje za lepších a múdrejších ako je on sám.

Dokonalá pokora spočíva v znášaní výčitiek a výčitiek a tak ďalej, ktoré znášal náš Učiteľ, Pán Ježiš.“

O znakoch úplnej pokory píše aj Petrohrad. Izák Sýrsky:

„V skromnom človeku nie je nikde zhon, zhon, rozpaky, horúce alebo ľahké myšlienky, ale vždy zostáva pokojný. Neexistuje nič, čo by ho mohlo ohromiť alebo vydesiť, pretože ani v smútku nie je zdesený a nemení sa, ani v radosti nie je prekvapený. Ale všetka jeho radosť a radosť spočíva v tom, čo sa páči jeho Majstrovi.

Pokorný človek sa neodváži modliť sa k Bohu, ani o nič prosiť a nevie, za čo sa má modliť, len mlčí so všetkými svojimi citmi a čaká len na milosrdenstvo a vôľu, ktorá pre neho príde z Tváre ctihodného Veličenstva. ... A odváži sa len takto hovoriť a modliť sa: „Podľa tvojej vôle, Pane, nech sa mi stane.“

„Kde je hlboká pokora, tam je veľa sĺz,“ hovorí sv. Simeon Nový teológ – a kde sú slzy, tam je navštívenie Ducha Svätého. A v tom, čo začína byť pod Jeho vplyvom, sa objavuje všetka čistota a svätosť a on vidí Boha a Boh hľadí na neho... Vedz, dieťa, že Boh nemiluje pôst, ani bdenie, ani žiadnu inú telesnú prácu a neprezrádza sa nikomu inému ako pokorným, nezištným a dobrá duša a srdce."

Biskup Veniamin (Milov) poukazuje na niekoľko znakov dokonalej pokory:

„Na tvári pokorných je odraz radosti, jemnosti a krásy. Je priateľský a láskavý ku každému, nenapodobiteľne jednoduchý a pripravený poskytnúť všetky druhy služieb a rešpektovať ostatných. Miernosť pokorných často pripomína nežnú detskú naivitu...

Jemná láska nevinných priťahuje pokorné srdcia jeho okolia. Všetci ho navzájom milujú ako anjel, užívajú si jeho pokorný rozhovor a radostne odpovedajú na jeho pozdravy. Dokonca aj svojvoľných ľudí priťahuje pre jeho vzácnu kombináciu hojnej lásky, pokoja, jednoduchosti a dostupnosti.

Pokorný buduje ľudí okolo seba láskou, zakazuje tichom a nekonečne znáša tých, ktorí hrešia v nádeji na ich nápravu.

Vďaka hojnému žiareniu v duši pokorného nehmotného svetla milosti vždy jasne vidí svoje nedostatky a hriechy. Jeho sebaobviňovanie a blahosklonnosť voči iným nemajú žiadnu mieru.

Bezhranične ospravedlňuje a ospravedlňuje slabosti ľudí okolo seba a o sebe hovorí: „Zaspávam ako hriešnik a ako hriešnik sa prebúdzam,“ ako hovorí Abba Sisoes: „Neviem, či ešte začal činiť pokánie“; ako hovorí farár Pamva: „Mám pocit, že som ešte nezačal slúžiť Bohu“; ako sv. Silouan, študent Pachomia Veľkého, hovorí: „Vidím nemennosť svojich hriechov a som pripravený dať svoj život, len aby som dostal odpustenie.

Pokorní netolerujú žiadne rozdiely medzi sebou a ostatnými, vo svojej moci nad druhými vidia len znak povinnosti slúžiť ich spáse, v názore na seba a na ich zaobchádzanie sa stavajú pod tých, ktorí sú pod ich kontrolou.“

Ako hovorí starší Silouan zo Starého Athosu:

„Ten, kto nadobudol Kristovu pokoru, sa chce vždy pokarhať a raduje sa, keď je vyčítaný, a smúti, keď je chválený. Ale to je ešte počiatočná pokora, a keď duša pozná Pána skrze Ducha Svätého – aký je pokorný a mierny, potom sa vidí horšie ako všetci ostatní a je rada, že sedí na hnilobe, ako Jób, v tenkých šatách, a vidieť ľudí v Duchu Svätom, žiariacich a podobných Kristovi“

Starší Silouan zároveň varuje, že „milosť sa ľahko stratí pre márnosť a pre jednu pyšnú myšlienku. Môžeme sa veľa postiť, veľa sa modliť a robiť veľa dobra, ale ak sa zároveň staneme márnomyseľnými, budeme ako tamburína, ktorá hrmí, ale vo vnútri je prázdna. Márnosť devastuje dušu a treba veľa skúseností, dlhý boj, aby sme ju porazili... A teraz dňom i nocou prosím Pána Krista o pokoru...

Boj je ťažký, ale len pre hrdých. Pre pokorných je to ľahké: milosť Ducha Svätého, ktorú Pán udelil pokorným, sa naši nepriatelia boja, lebo ich spaľuje.“

O znakoch pokory píše aj P. Ivanov:

„Nikto by nemal robiť nad svoje sily, nie je to užitočné. Vždy by však mala existovať nespokojnosť so svojimi záležitosťami. Neustále vedomie: Robím málo, málo. Som zlý, nedokonalý.

Toto vedomie je našou kontinuitou v hľadaní Boha. Neobmedzené zlepšovanie. Nie videnia alebo zázraky slúžia ako meradlo správnosti, lebo videnia a zázraky sú dostupné aj démonom, ale pokora a poslušnosť.

Samotný základ spravodlivosti spočíva práve vo vedomí seba samého ako ničoho: všetko je Boh, bez Neho som ničím. Aby som mohol zostať s Bohom, pokračovať v Božom diele, musím sa nekonečne pokoriť.

Skutočne Krista milujúca duša, aj keby pre svoju neukojiteľnú túžbu po Pánovi vykonala tisíce spravodlivých skutkov, myslí si o sebe, akoby ešte nič neurobila, aj keby svoje telo vyčerpala pôstom a bdením, takýmito pocity zostáva, akoby ešte nezačala pracovať na cnostiach.

Kde je hranica tejto pravdivej pokory? Je preč. Neexistuje taký stav spravodlivosti, kedy by sa človek mohol zastaviť v príjemnom vedomí dosiahnutých výsledkov. Bez ohľadu na to, koľko robíte, stále sa musíte považovať za hriešnika všetkých ľudí.

Vždy, ako mýtnik a nie ako farizej, nikdy nedávajte pozor na hriechy iných, ale len na seba, na svoje vlastné.

Pokora hovorí: „Všetko, čo máš, je od Boha a všetko dobré, čo robíš, je od Boha; Čím menej sa budete spoliehať na svoje sily (prosiť Boha o pomoc), tým lepšie. Kresťanským ideálom je úplné zrieknutie sa seba samého. Odovzdajte seba, svoj život, každý obchod, každú minútu svojho života Bohu.

Nie my to robíme, ale Boh to robí cez nás – to je kresťanské vedomie, ktoré nemôže byť vyššie.“

Ako píše biskup. Hermann:

"Pokorný človek sa s nikým neporovnáva, každého vidí lepšieho ako seba a bližšieho k Bohu, ale v niektorých ohľadoch sa považuje za horšieho ako démonov."

Kapitola 24. Pokora a cesty k získaniu pokory

V spisoch svätých otcov sa okrem slova „pokora“ nachádza aj slovo „pokora“. Je medzi nimi rozdiel?

Ako píše biskup. Ignác (Brianchaninov):

„Pokora je spôsob myslenia vypožičaný výlučne z evanjelia, od Krista. Pokora je cit srdca, je to zástava srdca zodpovedajúca pokore. Keď praktizujete pokoru, duša získava pokoru, pretože stav srdca vždy závisí od myšlienok získaných mysľou.“

Odtiaľ budeme predpokladať, že „pokora“ sa vzťahuje na počiatočné štádium pokory – múdrosť je hľadať pokoru, stav duše, ktorá sa usiluje o pokoru, ale ešte ju úplne neprijala ako dar od Pána. Každý, kto chce prijať dar pokory, musí podľa zákona napodobňovať pokorných vo všetkom, od „vonkajšieho po vnútorné“. Potom pri nepretržitej a intenzívnej práci v pokornom človeku vzrastie cnosť pokory.

Aby kresťan nadobudol pokoru, musí sa prinútiť k pokore v myšlienkach a citoch, k sebaponižovaniu v skutkoch a neustálej pamäti na hriechy, ktorých sa v živote dopustil.

Je potrebné začať navštevovaním renomovanej školy, čo je potrebné napríklad na rozvoj hudobného či výtvarného talentu alebo na získanie zručnosti v nejakom umení či remesle.

Duchovne dobre usporiadané kláštory prejavujú starostlivý záujem o rozvoj pokory medzi svojimi bratmi. Zvyčajné prostriedky na rozvoj pokory sú nasledovné.

Novo prichádzajúcim mníchom sú spočiatku pridelené najmenej čestné, často špinavé, podradné práce. Potom sa učia znášať verejné výčitky a urážky bez reptania, aj keď sa ničím neprevinili. A ak si u nováčika možno všimnúť tendenciu vážiť si sám seba kvôli nejakému talentu, potom sa snažia vykoreniť jeho domýšľavosť.

Takto sa skúšala a vštepovala napríklad pokora sv. Jána z Damasku, slávneho tvorcu cirkevných chválospevov.

Prvý damaský šľachtic Ján prišiel do kláštora Sávy Posväteného s prosbou, aby ho prijal za mnícha, keď jeho sláva zabúrila po celom pravoslávnom svete. Hovorili o ňom ako o horlivom obrancovi pravoslávia, ktorý dostal od Matky Božej zázračné uzdravenie svojej odseknutej ruky, ktorý písal výpovede ikonoklastov.

John mal veľký talent ako spisovateľ a spevák. Ale starší mnísi nechceli vidieť tento dar v bratovi, ktorý k nim opäť prišiel. Chceli v ňom vidieť predovšetkým pokoru, ktorá každého spasí. Preto boli pery skladateľa uzavreté prísnym zákazom: nič nevytvárať. Táto skúška bola pre Johna asi najťažšia, akú si možno predstaviť.

Ján sa však ponížil a stal sa nenápadným mníchom kláštora. Johnove pery boli dlhé roky zatvorené. Toto bola jedna z lekcií, ktorá ho priviedla k pokore.

Jánovou poslušnosťou bolo pletenie košíkov. Jeho starší mu hovorí, aby vzal koše, odniesol ich do Damasku a tam ich predal za cenu, ktorá bola výrazne vyššia ako zvyčajne. A teraz spoluvládca damašského princa stojí v úbohých handrách na damašskom námestí a predáva košíky. Ale každý, kto si ich chce kúpiť, sa po otázke na cenu vysmeje Johnovi.

Tak dlho stál Ján pod posmechom davu, neodvážil sa porušiť príkazy staršieho a znížiť cenu, až kým sám Pán neposlal vyslobodenie svojmu služobníkovi. Jeden z Johnových starých sluhov ho spozná a chce ho zachrániť pred posmechom a výčitkami davu a kúpi všetky koše za stanovenú cenu.

Potom John vážne urazil svojho staršieho. Jeden z bratov ho požiadal, aby zmiernil svoj smútok nad zosnulým brat a zložiť mu dojemnú pohrebnú hymnu. Takto sa objavila séria pohrebných chválospevov, ktoré sa dodnes spievajú v kostole. Keď sa starší dozvedel o Johnovej neposlušnosti, veľmi sa nahneval, vylúčil ho z komunikácie so sebou a vykopol ho z cely.

V zármutku Ján hľadá príhovor u otcov Lávry. V reakcii na jeho žiadosti, aby sa zľutoval nad Johnom, starší mu ukladá pokánie - aby vyčistil všetky páchnuce miesta Lavry. Otcovia boli zhrození krutosťou trestu a neodvážili sa ho sprostredkovať Jánovi: ako by tak špinavú prácu vykonala Jánova ruka, uzdravená Matkou Božou a skladajúca božské hymny?

Ale Ján ich prosí, aby mu povedali rozhodnutie staršieho. Keď sa o ňom Ján na prekvapenie starších dozvedel, veľmi sa zaradoval a ihneď išiel vykonať starcove príkazy.

Keď sa starší dozvedel o učeníkovej pokore, odpúšťa Jánovi. Potom na príkaz Matky Božej, ktorá sa zjavila staršiemu vo videní, sa Jánove pery otvoria a zvyšok svojich dní zasvätí tvorbe cirkevných piesní a duchovných skladieb.

Tu je vhodné pripomenúť, že podľa svedectva opáta Antona z Optiny mu poslušnosť – čistenie latrín a zbieranie hnoja popri cestách na hnojenie zeleninových záhrad – veľmi pomohla prekonať jeho pýchu a napraviť jeho charakter.

Tu je ďalší príbeh od sv. John Climacus o tom, ako starší vštepovali pokoru tým, ktorí boli vo svete veľmi náchylní k pýche.

Pánova ruka sa dotýka srdca mestského vládcu Alexandrie – krutého a arogantného Izidora. Izidor ide do kláštora s prosbou, aby ho prijal za mnícha. Hegumen, poznajúc Izidorovu hrdosť, mu ukladá prísnu a ťažkú ​​poslušnosť: byť vrátnikom, stáť pri bránach kláštora, klaňať sa až po zem každému, kto vchádza do kláštora a vychádza z neho a hovorí: „Modli sa za mňa, otče, ja mám epilepsiu."

Izidor prijíma poslušnosť a za sedem rokov dosiahne úplnú pokoru a očistenie duše.

Takto hovorí sám Izidor o postupnom obmäkčovaní svojho srdca a rozvíjaní pokory:

„Najprv som si myslel, že som bol predaný za svoje hriechy, a preto som sa so všetkým zármutkom, z donútenia, akoby s preliatím krvi, sklonil. Po uplynutí roka moje srdce už necítilo smútok a očakávalo odmenu za trpezlivosť od samotného Boha.

A keď prešiel ďalší rok, s pocitom v srdci som sa začal považovať za nehodného zostať v kláštore a vidieť otcov, stretávať sa s nimi a prijímať sväté tajomstvá, a neodvážil som sa pozerať komukoľvek do tváre... A potom som úprimne poprosil o modlitby za tých, ktorí vchádzajú a odchádzajú.“

Ako v sebe rozvinúť pokoru, žiť vo svete, kde neexistujú školy, ako sú kláštory, ktoré by vštepovali pokoru, a kde pokora nie je vôbec taká rešpektovaná ako v kláštoroch? Pán nás povolal, aby sme sa od Neho naučili pokore: „Poďte... a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 11:28–29).

Pán nám ukázal nasledujúcu cestu k pokore: „Keď ťa niekto pozve na sobáš, neseď v prvom rade, aby niekto z tých, ktorých pozval, nebol čestnejší ako ty, a ten, kto pozval teba a jeho by prišiel a povedal by ti: daj mu svoje miesto; a potom s hanbou budete musieť zaujať posledné miesto. Ale keď ťa zavolajú, keď prídeš, sadni si na posledné miesto, aby ten, kto ťa volal, prišiel a povedal: priateľ! sedieť vyššie; vtedy budeš poctený pred tými, čo sedia s tebou, lebo každý, kto sa povyšuje, bude ponížený, a kto sa ponižuje, bude povýšený“ (Lk 14, 8-11).

Pán nám teda prikázal, aby sme sa pokorili vo všetkých prípadoch života a pred každým človekom – aby sme každého považovali za nadradeného.

Aj keď vidíme, že niektorý z našich susedov je nejakým spôsobom nedostačujúci, potom ho aj tak môžeme z hĺbky srdca považovať za nadradeného nad sebou, a to takto: „Možno pre malý počet talentov, ktoré mu boli dané, bude ešte prines nejaké nové a vo väčšom počte som zatiaľ nič nepriniesol.“

Pán nám všetkým prikázal, aby sme boli služobníkmi a pokorili sa pred všetkými (Matúš 20:26). A On o tom nielen hovoril, ale sám to dal príkladom, keď „vstal z večere, vyzliekol si vrchný odev, vzal si uterák a opásal sa. Potom vylial vodu do umývadla a začal učeníkom umývať nohy a sušiť ich uterákom“ (Ján 13:4-5).

A túto povinnosť – umývať hosťom nohy – na východe zvyčajne vykonával najmladší zo služobníkov.

A ak sa pozriete na skutočných učeníkov Krista - svätých a askétov, potom sa všetci snažili nedovoliť iným, aby slúžili sami sebe, snažiac sa slúžiť sebe vo všetkých domácich záležitostiach.

Áno, sv. Juliania Lazarevskaja, ktorá bola manželkou guvernéra a mala veľa sluhov, im nielenže nedovolila slúžiť jej, ale sama sa starala o chorých sluhov. Svätí sa vo všeobecnosti snažili nepremeškať príležitosť, keď sa mohli ponížiť a nejakým spôsobom poslúžiť svojim blížnym, pričom uprednostňovali jednoduchú podradnú prácu, ktorá vždy pokorí dušu človeka.

Prpp. Barsanuphius Veľký a Ján hovoria:

"Milujte najmä tých, ktorí vás pokúšajú: keď sa pozriete pozorne, zistíte, že oni sú tí, ktorí nás vedú k prosperite."

A sv. Nikodém Svyatogorets píše:

„Rád počúvam Božie slová, posvätné piesne a žalmy a všetko, čo je čestné, sväté, múdre a oduševnené. Ale hlavne rád počúvam výčitky a výčitky, keď ťa nimi niekto zasype.“

Preto budeme bežať, báť sa a odvracať sa od tých, ktorí nás chvália, lichotia a ctia, a zároveň sa budeme snažiť napodobniť tú múdru ženu, ktorá je tak opísaná v živote sv. Atanáz Veľký.

Prišiel za ním jeden vážený občan mesta Alexandria a vyslovil nasledujúcu žiadosť. Chcela by si vziať do svojej opatery a starostlivosti nejakú neduživú starenku spomedzi tých, ktorí boli pod jurisdikciou svätca.

Svätý Atanáz požehnal jej dobré úmysly a prikázal správcovi chudobinca, aby si vybral starenku krotkej a tichej povahy.

Po nejakom čase dobrodinec opäť prišiel k svätcovi. "Ste spokojný so starou ženou, ktorá bola zverená do vašej starostlivosti?" - spýtal sa jej svätý.

"Nie, vladyka," odpovedala žena úprimne, "ja mám v úmysle dať na odpočinok nejakú starenku, ale moja stará sa dáva na odpočinok."

„Nuž, potom pošlem ďalšiu,“ odpovedal svätec, ktorý chápal vysoké duchovné potreby prosebníka.

A prikázal správcovi, aby vybral tú najnevrúcnejšiu a najzlejšiu starenku z jeho chudobinca a poslal ju k žene. Táto stará žena občas zbila svojho dobrodinca.

"Si teraz šťastný so svojou starou dámou?" - spýtal sa jej opäť sv. Afanasy po chvíli.

"Áno, Vladyka, veľmi ma to teší, mám z toho veľký duchovný úžitok."

Hľadajme aj tých, ktorí by nám pomohli pokoriť sa a vykoreniť našu pýchu.

Zároveň využijeme každú príležitosť na pokorenie našej pýchy pred ľuďmi, keď nám Pán rád dá takéto príležitosti. Príklad toho nám dáva praotec Pána – kráľ a prorok Dávid.

Keď Dávida zosadil z trónu a vyhnal ho jeho syn Absolón, stretol sa na ceste s jedným mužom zo Saulovho rodu menom Šimei. Šimei naňho začal hádzať kamene a ohovárať ho a nazval ho „vrahom, bezzákonným mužom a pijavcom krvi“.

Sprievod sprevádzajúci kráľa požiadal Dávida o povolenie zabiť Šimeiho za jeho urážky. Ale Dávid im odpovedal: Čo robíte vy a ja, synovia Ceruje? Nech ohovára, lebo Pán mu prikázal ohovárať Dávida“ (2 Sam 16,10).

Dávid teda prijal poníženie od muža a považoval ho za poslaného k nemu ako trest za hriech od samotného Pána.

Pán povedal v jednom zo svojich zjavení sv. Simeonovi Novému teológovi:

"Stvoril som ťa nahých, okrem tvojej vôle, čo iné máš alebo čo si niekedy mal?"

Naozaj, na čo máme byť hrdí? Čo máme, čo sme nedostali od Boha? Všetky schopnosti, dary, talenty, všetky možnosti ich rozvoja a uplatnenia – všetko pochádza od Stvoriteľa a Poskytovateľa. Ak pomáhame druhým, prebytok nám posiela Boh; Pracujeme – ale silu a silu dáva len Boh; modlíme sa vierou, ale viera je opäť daná Bohom atď. (Ef. 2:8-9).

Aj keby sme urobili niečo dobré, nevieme, či sme toto dobro nezničili svojimi vášňami a hriechmi: skutky milosrdenstva – márnomyseľnosťou a pýchou; slúžiť blížnym – ich odsudzovaním; modlitba - neprítomnosť a nedbanlivosť; pôst – narcizmus a sebauspokojovanie a pod.

Preto by sme sa nikdy nemali nechať oklamať tým, že sme urobili alebo robíme niečo dobré, pamätajúc na slová Pána určené svojim učeníkom: „Keď urobíte všetko, čo vám bolo prikázané, povedzte: Sme bezcenní sluhovia, pretože urobili sme, čo sme museli“ (Lk 17, 10).

Spomeňme si tu na pokorné slová božského apoštola. Pavol: „Namáhal som sa viac ako oni všetci; nie však ja, ale milosť Božia, ktorá je so mnou“ (1. Kor. 15:10). „Never si, kým si v tomto tele,“ povedal Anton Veľký, „a nepovažuj nič zo svojho za úplne milé Bohu.

Výsledkom je, že každý kresťan musí vymazať z pamäti všetko, čo sa mu zdá dobré z toho, čo v živote vykonal, a sám seba považovať za toho, že ešte nič nedosiahol. A ak potrebujeme nádej na spasenie, aby sme neupadli do zúfalstva, potom sa táto nádej musí zakladať predovšetkým na zmiernej obeti Krista, ktorý svojou Krvou zmyl hriechy celého sveta, a na Božom milosrdenstve.

To samozrejme nevylučuje potrebu nášho úsilia získať toto Božie milosrdenstvo, ktoré tak potrebujeme, usilovným plnením Pánových prikázaní.

Všetci talentovaní, schopní, silní a bohatí ľudia by nemali byť ani tak pyšní, ako skôr sa báť odpovede pred Bohom za správne využitie svojich darovaných a mnohých talentov – veď „od každého, komu bolo veľa dané, veľa bude požadované“ (Lukáš 12:48).

Arcibiskup Anthony (Khrapovitsky) píše:

"Čím je kresťan osvietenejší v duchovnom živote, tým hlbšie a jasnejšie si uvedomuje svoju hriešnu slabosť."

Ak chcete získať pokoru, musíte si pamätať aj na svoje hriechy spáchané počas vášho života.

K pokore prispieva aj smrteľná pamäť. Získava sa aj skutkami ponižovania sa pred ostatnými, ako je napríklad to, že sa prvý pokloní pri stretnutí, podvolí sa každému bez opýtania; ticho znášať urážky a komentáre; buď prvý, kto prosí o odpustenie, buď skromný a v každom každodennom živote znáša smútok bez reptania a, ako hovorí starší Silouan, „považuj sa za horšieho ako všetci ostatní“.

Pokora v myšlienkach a pred ľuďmi často kresťanovi prináša vnútornú útechu naplnenú milosťou.

Takto o tom píše biskup. Ignác (Brianchaninov):

"Raz som položil misku s jedlom na posledný stôl, pri ktorom sedeli novici, a v myšlienkach som povedal: "Prijmite odo mňa, služobníci Boží, túto úbohú službu." Zrazu mi do hrude prúdila taká útecha, že som sa aj zapotácal; Útecha pokračovala mnoho dní, asi mesiac.

Inokedy som náhodou vošiel do miestnosti s prosforou; Neviem, prečo som sa z nejakého popudu veľmi poklonil bratom, ktorí pracovali v prosfore – a zrazu na mňa modlitba tak zapôsobila, že som sa ponáhľal do svojej cely a ľahol si na posteľ. k slabosti spôsobenej v mojom tele modlitbovým konaním“

Pri urážaní nie je potrebné opakovať a pamätať si urážlivé a tvrdé slová. Ak sa vám niekto nepáči, musíte sa prinútiť urobiť mu niečo láskavé.

Jedným zo spôsobov, ktorý nám pomáha získať pokoru, je aj skromnosť v obliekaní. Svätci nemali radi a nenosili drahé a elegantné oblečenie (okrem prípadov, keď si to vyžadovala hodnosť). Pamätali si, že Pán neschvaľoval tých, ktorí radi nosili „mäkké odevy“ (Mt 11:8). Všetci preto uprednostňovali čo najjednoduchšie a najhrubšie oblečenie.

O sv. Theodosius Pechersk a Sergius z Radonezh existujú príbehy, že kvôli chudobe ich oblečenia ich nebolo možné odlíšiť od ostatných mníchov. Pospolitý ľud, ktorý opäť prišiel do kláštora, neveril, že pred sebou vidí tých slávnych opátov, ktorým sa najväčšie kniežatá klaňali a veľmi si ich ctili.

Skromnosť vo všetkom, túžba byť nepovšimnutý, skrývať svoje činy a nijako sa nelíšiť od ostatných sú vo všeobecnosti istým znakom vysokého stupňa pokory. P. Ivanov o tom píše takto:

„V príkladoch svätého života nevystupuje do popredia vrchol úspechu, ale pokora spravodlivého, s ktorou vykonáva svoje dielo: neviditeľnosť, poníženie seba samého.

Nevieme veľa o tom, čo robili spravodliví, ale vždy vieme, že to boli ľudia, ktorí sa skrývali, skrývali všetky svoje skutky, utekali pred ľudovými fámami. Neurobili nič pre parádu.

A životy sv. otcovia boli zostavení náhodne; až potom vyšlo najavo, že Pán akoby násilím, proti ich túžbe, prostredníctvom iných ľudí odhalil ich skutky.

Život spravodlivého človeka nebol nikdy podrobne známy. O niektorých svätých ani nevieme nič okrem toho, že mali požehnanú smrť.“

Najväčšie veci sa robia s Bohom „z očí do očí“. Zdá sa, že osoba si nepamätá, čo urobil. Vo veľkom dave som stretol, povedzme, ochrnutého človeka, vyliečil som ho a okamžite som sa stratil v dave a stratil som pamäť na svoj zázrak.

Čo askét dosiahol a čo dokáže, vie len Boh a svätec sa túto svoju výšku bojí niekomu prezradiť. Toto čítame v paterikone – zbierke udalostí a výrokov kresťanských askétov:

„Môj brat prišiel k o. Arseny pozrel z okna a videl starejšieho ako v plameňoch (modlil sa), a keď brat zaklopal, starší vyšiel von a vidiac svojho brata s hrôzou mu povedal: ako dlho klopeš a ne nevidíš niečo? Povedal: nie. A starec sa upokojil."

Ale svätci nielen taja svoje skutky, ale aj príkoria prijímajú zaslúžene a ak ich niekto obviňuje, nie sú oprávnené. Existuje veľa dôkazov o takýchto činoch, ktoré sú pre svetského človeka nepochopiteľné.

Životopisy svätých bláznov sú na to druhé obzvlášť bohaté. Boli skutočne skvelí vo svojich skutkoch, skrývali ich pod rúškom hlúposti, pričom sa snažili byť nižší ako všetci ostatní a skrývať svoju duchovnú výšku za výčitky a potupu od sveta.

Preto jedným z prostriedkov na získanie pokory je zoznámenie sa s veľkými svätcami. Štúdium ich životov a rozsahu ich činov nás nemôže len pokoriť a jasne nám ukázať našu vlastnú duchovnú chudobu. Preto je duchovné čítanie jedným z prostriedkov, ako v nás rozvíjať pokoru – základ cností.

Jedna spravodlivá žena tiež poradila toto:

"Proste (v modlitbe) Boha len o podradnú prácu a Boh sa o to postará."

Preto pomôcky na získanie pokory sú podľa pokynov sv. Izák Sýrsky, „ochotne vziať na seba tie najpodradnejšie a najponižujúcejšie záležitosti, nebyť neposlušný, mlčať, nerád chodiť na stretnutia, priať si zostať neznámy a nevyvolený pre nič, nenechať si nič pri úplne disponovať, nenávidieť rozhovory s mnohými tvárami... nebyť tým typom človeka, ktorého ruky by boli na každom a na ktorom by boli všetci.“

V niektorých katolíckych kláštoroch je taký zvyk: keď mních po absolvovaní určitého kurzu duchovných štúdií opustí skupinu bratov, do ktorej bol zaradený na duchovné školenie, potom je každý z bratov povinný upozorniť ho na všetky nedostatky, ktoré si na ňom všimol. O. Alexander Elchaninov tiež dáva nasledujúce rady:

„Najradikálnejším liekom na pýchu je byť poslušný (rodičom, priateľom, duchovnému otcovi). Prinúťte sa počúvať a byť pozorní k názorom iných ľudí. Neponáhľajte sa veriť v pravdivosť myšlienok, ktoré objavíte. Tým, ktorí nevidia svoje hriechy, sa odporúča venovať pozornosť tomu, aké hriechy na nich vidia ich blízki a čo im vyčítajú. To bude takmer vždy skutočným dôkazom našich skutočných nedostatkov."

Nebuďme ľahostajní v úsilí získať milosť pokory. Potrebujeme to predovšetkým. Cesta k nej nie je jednoduchá vzhľadom na obvyklú prítomnosť pýchy a márnivosti v nás.

Na prijatie daru pokory je potrebné, ako už bolo spomenuté vyššie, v prvom rade trpezlivo znášať výčitky a výčitky, a ešte lepšie znášať mrzutosti, výčitky, výsmech a zneužívanie. Tých, ktorí sa k nám takto správajú, budeme považovať za svojich dobrodincov a napodobňujúc sv. Svätý Ondrej Blázon, modlime sa za nich, aby im Pán nepričítal hriech hanobenia a mrzutosti voči nám; veď cez to druhé sa aj naša duša očistí od hrdze na nej – pýchy a márnivosti.

Ako píše Rev. Peter Damascénsky:

"V pokore, keď je niekto urazený, obviňuje a obviňuje len seba a nie nikoho iného, ​​a preto vydrží." Zároveň si musíme uvedomiť, že ako sv. John Climacus, „kto odmieta karhanie, odhaľuje vášeň pýchy“.

Keď kráčame po tejto „úzkej“ ceste za Kristom, môžeme dúfať, že získame jednu z najvzácnejších perál náhrdelníka cností – krásy duše: milosť svätej pokory. A s pokorou vstúpi Duch Svätý do našich sŕdc so všetkým ovocím svojej prítomnosti – „láskou, radosťou, pokojom“ (Gal. 5:22) a všetkými ostatnými cnosťami.

Kapitola 25. Pokora svätých

Ako píše Rev. Macarius Veľký:

„Skutočne Boha milujúca a Krista milujúca duša, aj keby vykonala tisíce spravodlivých skutkov, zo svojej neukojiteľnej túžby po Pánovi si o sebe myslí, akoby nič neurobila; aj keď svoje telo vyčerpala pôstmi a bdením, stále sa cíti, akoby ešte nezačala pracovať na cnostiach; aj keď sa jej dostalo pocty dosiahnuť rôzne duchovné dary či zjavenia a nebeské tajomstvá, nachádza v sebe zo svojej nesmiernej a neukojiteľnej lásky k Pánovi, akoby ešte nič nezískala, ale naopak, každodenný hlad a smädný, zotrvávajúc v modlitbe s vierou a láskou, nemôže sa uspokojiť s tajomstvami milosti a rozvojom seba samého ku každej cnosti.

Je ranená láskou nebeského Ducha, pomocou milosti v sebe neustále vzbudzuje ohnivú túžbu po Nebeskom Ženíchovi, túžiac byť úplne hodná tajomného a nevýslovného spoločenstva s Ním vo svätyni Ducha.

A keďže sú vzácni pred Bohom, nie sú takí sami o sebe: vo svojom blahobyte a poznaní Boha

Uvedomujú si, že nič nevedia a ako bohatí pred Bohom sa sami sebe zdajú byť chudobní.

Ak vidíte, že niekto je vznešený a arogantný, pretože je účastníkom milosti, potom aj keby robil znamenia a kriesil mŕtvych, ale ak nespozná svoju dušu ako nečestnú a poníženú a sám seba chudobného v duchu a ohavnosť, skrýva sa seba zlobou a sám o tom nevie.

Aj keď robí znamenia, človek by mu nemal veriť, pretože je to znamenie kresťanstva a toho, kto je zručný pred Bohom, že sa to snaží ukryť pred ľuďmi, a ak má všetky kráľovské poklady, ukryje ich a hovorí: "Toto nie je môj poklad, iný mi ho odložil a ja som žobrák; keď chce ten, kto ho vložil, vezme mi ho."

Ak niekto povie: „Som bohatý, mám dosť a čo som nadobudol, už nepotrebujem,“ tak to nie je kresťan, ale nádoba klamu a diabla. Lebo Božie potešenie je nenásytné, a nakoľko niekto je a prijíma, tým je hladnejší.

Takíto ľudia majú horlivosť a nekontrolovateľnú lásku k Bohu; Čím viac sa snažia uspieť a získať, tým viac sa uznávajú ako chudobní, vo všetkom úbohí a nič nezískali. Hovoria: „Nie som hoden, aby na mňa svietilo slnko. Toto je znak kresťanstva – toto je pokora.“

O tom istom píše sv. Izák Sýrsky:

„Ten, kto je úplne pokorný, je ten, kto nepotrebuje vymýšľať spôsoby, ako byť pokorný prostredníctvom svojich filozofií, ale v tom všetkom má úplne a prirodzene pokoru bez námahy; hoci prijal v sebe istý veľký talent, ktorý prevyšuje všetko stvorenie a prírodu, hľadí na seba ako na hriešnika, na človeka, ktorý nič nevie a je vo vlastných očiach opovrhnutiahodný. A hoci vstúpil do tajomstiev všetkých duchovných bytostí a stal sa úplne dokonalým v múdrosti všetkého stvorenia, uznáva, že nič nevie. Tento nie je prefíkaný, ale bez nátlaku je taký vo svojom srdci. Skutočne pokorný je ten, kto má vo svojom tajomstve niečo hodné pýchy, ale nie je pyšný a vo svojich myšlienkach to považuje za prach."

Vskutku, všetci svätí nepočítali všetky skutky, ktoré vykonali, za nič. Čím boli ich srdcia čistejšie, tým viac rástli v pokore. Pre svetských ľudí je toto pravidlo (čím svätejšie, tým pokornejšie) paradoxom: ako možno rásť v pokore, ak človek vidí, že sa mu darí v cnostiach?

Jasné vysvetlenie toho nachádzame v sv. Abba Dorotheus v príbehu svojich rozhovorov so šľachetným občanom z mesta Gaza, ktorý nepochopil vyššie spomínaný paradox.

Abba sa ho spýtal: „Za koho sa považuješ vo svojom meste? Občan odpovedal: "Pre prvého v meste." - "A ak pôjdete do Cézarey, za koho sa tam budete považovať?" - "Pre posledného z tamojších šľachticov." - "Ak prídeš do Antiochie, za koho sa tam budeš považovať?" - pýtal sa ďalej Abba Dorotheos.

"Ak prídeš do Konštantínopolu a objavíš sa v kráľovskom paláci, za koho sa potom budeš považovať?"

"Takmer ako žobrák," odpovedal zmätený provinciál.

„Takíto sú svätí,“ vysvetlil mu Abba Dorotheos, „čím viac sa približujú k Bohu, tým viac sa považujú za hriešnikov.

Preto: čím je srdce čistejšie, tým jasnejšie je vnútorné oko, tým lepšie človek vidí svoje sklony k hriechu, bezbožnosť, nedbalosť a nedbanlivosť, nedostatočnosť v cnostiach lásky, svoju bezmocnosť a bezvýznamnosť – vidí na rúchu najmenšiu nečistotu. duše. Zrnko prachu najmenšej nedokonalosti je v očiach svätých veľké ako hora.

Preto je svätosť spojená s chudobou ducha a pokorou. Preto prorok Izaiáš hovorí: „Všetka naša spravodlivosť je ako špinavé handry“ (Iz 64,6) a starozákonný patriarcha Abrahám a po ňom sv. Serafíni sa nazývali „prach a popol“ (1 Moj 18:27). Preto si kráľ, prorok a žalmista Dávid povedal: „Som červ, a nie človek, hanba medzi ľuďmi“ (Ž 21,7). A sv. Barsanuphius Veľký sa nazval „dieťaťom Adamovho zločinu“.

„Najlepšie sa pozná len ten, kto si o sebe myslí, že nie je ničím,“ hovorí sv. Jána Zlatoústeho.

Keď svätí počuli chválu, odmietli ju a povedali: „Nie nám, Pane, nie nám, ale svojmu menu vzdaj slávu pre svoje milosrdenstvo, pre svoju pravdu“ (Ž 113:9). ).

Antona Veľkého poslal Boh k alexandrijskému obuvníkovi, aby sa naučil pokore. Od obuvníka sa naučil myslieť: „Všetci budú spasení, ale ja jediný zahyniem.

Jeden z najhlbších východných kresťanských mystikov, sv. Simeon Nový teológ (986-1043) píše, že vo svojej duši objavuje takú priepasť hriešnosti, že v ňom zostáva len pocit prekvapenia, že zem ešte znesie takého hriešnika a neotvorí sa, aby ho pohltila. („Božské hymny“).

Ďalší zo svätých, mysliaci na to isté, sa modlil, aby Boh nepotrestal dediny, kadiaľ prechádzal.

A sv. Martin pripisoval svojim hriechom všetky národné pohromy, ktoré sa udiali v jeho dobe.

Pre svätých sa tieň hriechu už zdá obludný a najmenšia nedbanlivosť - zločin. Toto je tajomstvo hojnosti sĺz a smútku svätých za ich hriechy, ich nadmernú kajúcnu námahu a označovanie sa za hriešnikov nehodných žiť na zemi.

V dejinách Kristovej Cirkvi možno nájsť veľké množstvo príkladov dokonalej pokory.

St. Aj na konci svojho života sa Serafim správal k návštevníkom tak pokorne, že pri pozdrave mnohým bozkával ruky a skláňal sa k nohám. St. Gerasim Boldinsky mlel raž ručnými mlynskými kameňmi pre mníchov, ktorým vládol, umýval ich zvitky a slúžil im, keď boli chorí.

St. Počas odpočinku bratov Efraim Perekopskij nosil vodu, rúbal drevo a mlel žito.

St. Tikhon Lukhovskoy, ktorý pre chorobu žalúdka ledva hýbal nohami, sa neprestal zapriahať do pluhu.

Pápež Gregor Veľký sa z pokory pri stretnutiach s biskupmi a presbytermi klaňal pri ich nohách, aby sa s ním na ulici nestretli.

Svätý Ján Milosrdný, alexandrijský patriarcha, pred bohoslužbou padol k nohám urazených duchovných a prosil ich o odpustenie.

Valaamský spovedník Hieromonk Euthymius pozdravil každého laického návštevníka a každého nováčika poklonou až po zem.

Hieromonk Anatolij z Optiny vždy na kolenách počúval pokyny staršieho Ambróza.

Hieromonk Vasilij z Beloberežskej púšte odpovedal na rúhanie, pľuvanie a ohováranie poklonami k previnilcom.

Glinsky starší o. Feodor Levčenko s láskavosťou znášal bitie lanom, nohou alebo rukami od kláštorného kuchára.

Kedysi bol sv. Arsenij Veľký prišiel z kráľovského paláca k egyptským pustovníkom a požiadal o prijatie za mnícha. Potom bol skúšaný sv. John Kolov nasledovne.

Keď Arseny prišiel prvýkrát na jedlo, nikto ho nepozval, aby si sadol: bratia jedli a Arseny stál so sklonenou hlavou.

Potom Rev. John, ktorý až do konca vyskúšal Arsenyho pokoru, vzal jeden zo sušienok, hodil ho Arsenymu a povedal: „Jedz, ak chceš. St. Arseny si pomyslel: „Tento starý muž je Boží anjel a vidiaci, pretože vie, že ja horšie ako pes, preto mi tú sušienku hodil ako po psovi. Z rovnakého dôvodu to musím jesť ako pes.“ Sklonil sa k zemi, podišiel k sucháru po štyroch, ako štvornohé zviera, vzal ho priamo do úst, potom s ním odišiel do kúta a tam ho zjedol, ležiac ​​na zemi.

Keď to John videl, s istotou povedal o Arsenyovi: „Bude veľkým askétom.

Keď egyptský askét Sisoes Veľký umieral, povedal: „Anjeli si ma prišli vziať a prosím, aby mi dovolili trochu sa kajať.

Starší mu hovoria: „Nemusíš robiť pokánie, otče. Povedal: „Naozaj o sebe neviem, či som sa začal kajať.

Ctihodný Macarius Veľký, ktorý prechádzal vzdušnými priestormi, sa neprestával pokorovať. Keď na neho démoni z diaľky kričali, že im ušiel, odpovedal, že ešte neutiekol. Odpovedal takto, pretože bol zvyknutý držať svoju myseľ v pekle a tak vlastne unikol démonom.

A tu je jeden príklad pokory svätých. Jedného staršieho sa opýtali: „Kto sú kozliatka v evanjeliu a kto sú jahňatá? Starší povedal: "Ja som kozliatka, Boh pozná jahňatá."

Spomedzi svätých prejavovali najväčšiu horlivosť pre získanie pokory svätí blázni a blahoslavení. Aby to urobili, rozhodne sa rozišli s pýchou a márnivosťou a hlúposťou vzbudili opovrhnutie sveta, posmech, výčitky a bitie.

Svet sa im posmieval, ale oni sa tešili, dostali to, o čo sa usilovali, čo hľadali – svätú pokoru. Svojou vysokou pokorou vystúpili k výšinám cnosti a stali sa svojimi Bohu.

K prvej starej dáme Divejeva, blahoslavenej Pelagey Ivanovne, nástupkyni sv. Seraphim pre duchovnú starostlivosť o mníšky Diveyevo, najprv bol pridelený veľmi prísny nováčik - Matryona Vasilyevna. Blahoslavená sa počas prvých rokov svojho pobytu v Divejeve správala veľmi nepokojne: zbláznila sa, behala po kláštore, hádzala kamene, rozbíjala sklo v celách a pod. Na konci to sestry z Divejevského kláštora nevydržali a prosili abatyšu s prosbou, aby blahoslavenú vzali z Matryony.

K Pelageyi Ivanovne bolo pridelené milé dievča Varvara. Milá a pokorná Varvara sa do blahoslavenej nezamilovala a sama Pelageja Ivanovna ju začala biť, všetkými možnými spôsobmi sa jej snažila zbaviť a odháňala ju od nej, kým nedosiahla odstránenie.

Prečo sa blahoslavený takto správal k pokornej Varvare? Pretože v osobe prísnej Matryony stratila toho, kto ju pokoril a tým jej otvoril cestu do Kráľovstva nebeského. Mierna Varvara ju pripravila o pokoru.

Tento príklad zo života Pelagey Ivanovny je pre nás veľmi poučný. A my, keď vidíme, ako si naši blížni ctia samých seba, potešujú nás, oddávajú sa našim slabostiam a duchovným slabostiam, nemali by sme sa z toho radovať. Toto všetko nie je pre nás užitočné.

Je pre nás užitočnejšie, keď sme poučení, karhaní, napomínanie a karhanie. A budeme ctiť ľudí, ktorí sa k nám takto správajú ako k dobrodincom.

Kapitola 26. Miernosť

Pokora, o ktorej sme hovorili vyššie, úzko súvisí s miernosťou.

Takto Petrohrad definuje jeho podstatu. Izák Sýrsky:

„Po pokore nasleduje miernosť a vyrovnanosť, teda cudnosť citov, proporcionalita hlasu, lakonizmus, biedne oblečenie, skromná chôdza, sklonenie očí nadol, skrúšené srdce, neschopnosť byť podráždený, chudoba, skromné ​​potreby, znášať ťažkosti, nebojácnosť, nebojácnosť smrti, trpezlivosť v pokušeniach, vážnosť v myšlienkach, zachovávanie tajomstiev, skromnosť, úcta a vždy sa považovať za bezvýznamného.“

Ako vidno z tejto definície, pojem „miernosť“ je ťažké oddeliť od pojmu „pokora“, pretože ich znaky sa do značnej miery zhodujú.

Ako hovorí sv John Climacus (slovo 24):

„Miernosť je stav mysle, keď zostáva neotrasiteľná v cti aj necti. Miernosť je nehybná skala týčiaca sa nad morom podráždenosti... nádoba Ducha Svätého, darca radosti, napodobňovanie Krista... Miernosť je pokojné odhodlanie čeliť všetkému smútku a dokonca aj smrti.“

Z toho môžeme predpokladať, že miernosť sa v človeku vyznačuje najmä prítomnosťou pokory a podriadenosti Božej vôli. Optina starší o. Macarius vysvetľuje pôvod slova „miernosť“ z „krátkosti“. Pokorný je ten, kto v pokore skrátil svoju vôľu – opustil ju a nahradil ju vôľou Božou a vôľou blížnych.

Mierny človek sa preto s nikým neháda a ochotne a s láskou plní všetky prosby iných, pokiaľ nie sú v rozpore s jeho svedomím.

Ako píše moskovský metropolita Filaret:

„Na výčitku je lepšie odpovedať miernosťou ako výčitkou. Nečistoty je potrebné zmyť čistou vodou. Špinu nezmyjete špinou."

Miernosť je ozdobou ľudského charakteru. Ap. Peter hovorí kresťanským ženám: „Vašou vonkajšou ozdobou nech nie je zapletenie vašich vlasov, ani ozdoba zo zlata, ani ozdoba vášho odevu, ale skrytá osoba srdca v nehynúcej kráse tichého a tichého ducha. čo má veľkú cenu v Božích očiach“ (1 Pet. 3:3-4). Kristus je symbolom absolútnej krásy duše. Preto mal aj miernosť, hoci ako Bohu by bolo vhodnejšie, aby vládol ľuďom, a spolu s pokorou nám prikazuje, aby sme sa od Neho učili miernosti (Matúš 11:29).

Ako píše biskup. Hermann:

"Pokorná trpezlivosť s hriechmi druhých, hoci je to najťažšie, je tiež najvýhodnejšie (pre dušu) a pravdivé."

A všetci svätí vždy preukazovali miernosť voči ľuďom. Pri jednaní s ľuďmi, podobne ako Kristus, neprejavili ani najmenší odtieň duchovného násilia. S ľudskou slobodnou vôľou zaobchádzali opatrne a nechceli ju porušiť ani vtedy, keď by to bolo pre človeka užitočné. Čakali na slobodnú dobrú vôľu ľudského srdca, ktorá je jediná hodnotná v Božích očiach („Milosrdenstvo chcem, nie obetu“) (Matúš 9:13).

V miernosti spočíva celá hĺbka rozdielu v riadení sveta Bohom (skrze Pána Ježiša Krista) a svetskými autoritami.

Tí druhí vládnu a nútia ľudí, aby sa podriadili sami sebe. Pán očakáva dobrovoľné, láskyplné podriadenie sa ľudskej vôle sebe samému, prejavujúce zhovievavosť a miernosť, ktorá sa vyznačuje nežnosťou pri zaobchádzaní s ľudskou vôľou bez najmenšieho náznaku nátlaku.

Ako píše Schema-Archimandrite Sophrony:

„Boh chráni ľudskú slobodu ako najvzácnejší začiatok v ňom. Svätí, ktorí nasledujú Krista, majú moc dostatočnú na to, aby ovládli ľudí, nad masami, idú opačnou cestou: zotročia sa svojmu bratovi a získajú tak pre seba lásku, ktorá je svojou podstatou neporušiteľná.

Na tejto ceste vyhrávajú víťazstvo, ktoré bude trvať večne, zatiaľ čo víťazstvo silou nie je nikdy trvalé a svojou povahou nie je ani tak slávou, ako skôr hanbou ľudstva.“

O tom istom píše o. Alexander Elchaninov:

„Ľudia si až doteraz prakticky nevšimli, že nepriateľstvom a zlom sa nikdy nič nedosiahlo, ale miernosťou a láskavosťou sa vždy dosiahne všetko.

Hovorím, samozrejme, o úspechoch v oblasti morálnej a duchovnej, ale som si istý, že toto je aj najistejšia cesta v oblasti každodenného života.“

Charakterová črta protikladná k miernosti – mrzutosť – je zjavne vážnou neresťou duše a vedie k jej zničeniu, podľa sv. Jakub: „Lebo kde je závisť a svár, tam je neporiadok a všetko zlé“ (Jakub 3:16).

Svätý Ján Climacus podáva nasledujúcu komplexnú definíciu podstaty významu miernosti v človeku:

„Miernosť je taký stav duše, keď zostáva neotrasiteľná v cti aj v necti. Miernosť je nehybná skala týčiaca sa nad morom podráždenosti... potvrdenie trpezlivosti; dvere a dokonca aj matka lásky; smelosť v modlitbe, nádoba Ducha Svätého, obrubník zúrivosti, darca radosti, napodobňovanie Krista.“

Kapitola 27. Pokora

Okrem vzácneho diamantu (od diamantu) existujú falzifikáty vyrobené zo skla, ktoré v porovnaní so skutočným diamantom nestoja za nič. Necvičené oko nedokáže rozlíšiť falošný diamant od skutočného.

Takže okrem skutočnej pokory existuje aj falošná, predstieraná pokora.

Áno, Rev. Simeon Nový teológ nás varuje:

„Je tu pomyselná pokora, ktorá pochádza z nedbalosti a lenivosti.

Skutočná pokora sa neprejavuje a nehovorí skromné ​​slová a nielenže skrýva všetky svoje prednosti, ale chce sa vôbec neukazovať a nehovoriť o sebe.“

Ako hovorí sv Barsanuphius Veľký:

„Pokorný človek by nemal vyjadrovať svoju pokoru slovami; pokora v slovách je produktom pýchy a cez ne náhodne rodí svoju matku – márnosť.“

Ignác (Brianchaninov) píše:

„Pán prikázal vykonávať všetky cnosti v skrytosti (Matúš 6:1-18) a pokora je prejavom pokory voči ľuďom. Je to predstieranie, klamanie, najprv seba, potom druhých, pretože zatajovanie vlastných cností je jednou z vlastností pokory a pokorou a pokorou sa toto zatajovanie ničí.“

„Byť medzi svojimi bratmi,“ hovorí sv. John Climacus, - dávaj na seba pozor, aby si sa nezdal byť niečím spravodlivejším ako oni. Inak urobíš dvojité zlo: svojim pokrytectvom a pretvárkou urazíš svojich bratov, ale určite v sebe vyvoláš domýšľavosť."

Starší Macarius z Optiny nazval predstieranú a vymyslenú pokoru „mačacou“ pokorou.

S takouto štruktúrou ducha sa ľudia skutočne stávajú mačkou: zatiaľ čo jej hladká srsť, je šťastná, hladká a pradie. No akonáhle ju pohladíte po srsti, okamžite sa naježí a zafrká. Rovnako ľudia, ktorí majú imaginárnu pokoru, nedokážu tolerovať pokarhanie a naznačovanie svojich nedostatkov: budú sa ospravedlňovať, hádať sa, budú podráždení a nahnevaní a ochladnú voči svojim žalobcom.

Preto treba od skutočnej pokory jasne odlíšiť „pokoru“ – tendenciu prejavovať svoju pokoru slovami sebaponižovania.

Niektorí z tých kresťanov, ktorí sa úprimne snažia sebaponížiť, sa tiež uchyľujú k pokore. Je však prejav vlastnej pokory slovami dôkazom skutočnej chudoby ducha?

Pokora sa môže vždy zdať len predstieraním a predstieraním cnosti pokory. Ale aj keď sa za slovami skutočne skrýva skutočná pokora, je dobré chváliť sa a vystatovať sa svojimi cnosťami? Ak sa nemôžete pochváliť svojou krásou, talentom resp dobré skutky, potom sa môže človek pochváliť tým, že má pokoru?

Takže v oboch prípadoch je pokora v ústach kresťana odsúdeniahodná a z úst skutočne pokorných kresťanov ju zvyčajne nepočuť.

Aby Svätí Otcovia nehovorili pokorne, odporúčajú kresťanom, aby aj pri chválach mlčali: námietka v tomto prípade bude len slovom pokory.

A ak sme skutočne pokorní, chudobní duchom a považujeme sa za nič (teda za bezvýznamných), potom to môžeme odhaliť iba v modlitbách k Pánu Bohu: On jediný nás úplne pozná. Prijme aj naše sebaponíženie, ak je úprimné a ak ani úplne nezodpovedá skutočnému rozsahu našej duchovnej chudoby, tak aj tu sa zmieri s našou slabosťou a bude naše preháňanie v sebaponižovaní považovať za túžba po dokonalosti.

Pokorné vystupovanie pred ľuďmi je najčastejšie len predvádzanie sa, maskovanie márnivosti. Tu je pokora „viac ako pýcha“.

Jeden mních veľmi zneužil jeho pokoru. Rozhodli sa to napraviť. Jedného dňa, keď sedel pri jedle, jeden zo starších mníchov ostro povedal: „Ako sa opovažuješ sedieť tu so svätými otcami? „Pretože aj ja som svätý otec,“ odpovedal urazený mních a zabudol na svoju pokoru.

Pýcha je satanovým semenom, je to najhlbší z koreňov hriechu, metla ľudstva, ktorá odtrhla ľudí od Boha a uvrhla svet do nespočetných problémov a utrpenia a vyvolala šialenstvo bezbožnosti a sebazbožštenia. .

Ako píše Rev. Anthony Veľký:

"Všetky hriechy sú odporné pred Bohom, ale najodpornejšia zo všetkých je pýcha srdca."

Schema-Archimandrite Sophrony píše o ničivom účinku pýchy:

„Nepriateľ padol s hrdosťou. Pýcha je počiatkom hriechu, obsahuje všetky druhy zla: márnosť, lásku k sláve, túžbu po moci, chlad, krutosť, ľahostajnosť k utrpeniu blížneho, zasnenosť mysle; zintenzívnené pôsobenie predstavivosti, démonický výraz v očiach, démonický charakter celého vzhľadu; chmúrnosť, melanchólia, zúfalstvo, nenávisť, závisť, poníženie; u mnohých sa zrútila telesná žiadostivosť, malátna vnútorná úzkosť, strach zo smrti alebo naopak túžba ukončiť svoj život a napokon, čo nie je nezvyčajné, šialenstvo.

To všetko sú znaky démonickej spirituality, ale kým sa jasne neprejavia, mnohí si ich nevšimnú.“

Dobré pre tých, ktorí to dokážu pochopiť a cítiť. Ako hovorí o. John S:

„Keď vám v hlave príde neuvážená myšlienka – počítať akýkoľvek zo svojich dobrých skutkov, okamžite sa napravte za túto chybu a rýchlo spočítajte svoje hriechy, neustále nespočetné urážky nad Všedobrým a spravodlivým Majstrom a zistíte, že majú ako morský piesok a v porovnaní s nimi neexistujú žiadne cnosti.“

Musíme pamätať na to, že sv. Mark Thracian bol zadržaný pri skúške na jednu hodinu, pretože počas umierania si spomenul na svoje dobré skutky a činy.

Pán chce, aby tí, ktorých si vyvolil, boli úplne oslobodení od pýchy.

„Zároveň v sebe nie je ľahké rozpoznať pýchu,“ píše starší Silouan, „ale Pán necháva pyšných trpieť jeho bezmocnosťou, kým sa nepokorí.“

Za to, ako hovorí sv. Antona Veľkého: „Pán nás vnútorne vedie takým spôsobom, že pred nami skrýva našu dobrotu, aby nás udržal v pokorných citoch k sebe samým.

Zároveň na svojich vyvolených posiela skúšky, aby z nich vyhladil stopy pýchy.

Takto bol skúšaný ten istý Simeon Stylite: Satan v podobe jasného anjela pristúpil k jeho stĺpu na ohnivom voze a povedal: „Simeon, Pán ma poslal k tebe, aby som ťa vzal, ako Eliáša, do neba. lebo si dosiahol takú česť pre svätý život a už nadišla hodina, aby si prijal veniec chvály z ruky Pánovej...“

Svätec okamžite nerozpoznal nepriateľov podvod a povedal: „Pane, chceš ma, hriešnika, vziať do neba? A Simeon zdvihol pravú nohu, aby nastúpil na voz, no zároveň urobil znamenie kríža. Satan zmizol z posledného spolu so svojím vozom a sv. Simeon sa potom rok popravoval, stojac na tej istej nohe, ktorú zdvihol.

Pán niekedy dovolí svojim služobníkom, aby boli pokúšaní rúhavými myšlienkami, ak ich vidí upadať do pýchy.

Aj pády a také ťažké hriechy, ako je opilstvo, dovoľuje Pán (ktorý v týchto prípadoch berie milosť, ktorá ľudí chráni), len aby zachránil ľudí pred najvážnejšou neresťou – pýchou.

Starší z Optiny preto povedali, že „pokorný hriešnik je lepší ako pyšný spravodlivý človek“ (to znamená, že je lepšie byť pokorný s prejavom nejakej nedokonalosti, ako mať pýchu s vonkajšou prítomnosťou dobrých skutkov alebo skutkov vykonaných z márnosť).

Plnosť duchovnej chudoby potrebujú všetci kresťania a dokonca aj veľkí askéti. A v tých prípadoch, keď askéti, ktorí už dosiahli plnosť dokonalosti a mali dary zázrakov, túto duchovnú chudobu stratili a vznikla v nich pýcha, vtedy spolu s ňou stratili aj milosť, ktorá ich zatienila. Kvôli tomu potom niekedy upadli do najväčších hriechov.

Typickým príkladom toho je život sv. Jakuba Rýchlejšieho (4. marca). Svätý žil na púšti od svojej mladosti 50 rokov a už bol oslavovaný za mnohé uzdravenia a vyháňanie démonov. Ale keď Boh videl v jeho srdci povýšenie, so svojou milosťou sa od neho vzdialil. Potom cez úskoky toho zlého upadol do ťažkých hriechov.

Diabol však nedokázal Jakuba úplne ovládnuť a priviesť ho do zúfalstva: svätec sa po zvyšok svojich dní uväznil v tmavej jaskyni plnej kostí. Po desiatich rokoch nových činov Pán odpustil Jákobovi nielen jeho ťažké hriechy, ale vrátil mu aj všetky dary zázrakov.

A kedykoľvek kresťan vidí, že upadá do hriechu, ktorý mu bol predtým cudzí, potom podľa sv. otcovia, hľadajte príčinu toho, aby ste upadli do pýchy.

Charakteristickým znakom Pýcha je prítomnosť podozrievavosti, odsudzovania druhých, ťažkostí pri prosbe o odpustenie a najmä neschopnosti zniesť napomenutie, napomínanie, rozhorčenie a mrzutosť. O tom druhom píše Ctihodný nasledovne. Simeon Nový teológ:

„Ktokoľvek je zneuctený alebo naštvaný, je kvôli tomu veľmi chorý na srdci, nech je o tom človeku známe, že nosí vo svojich útrobách prastarého hada (pýchu). Ak začne v tichosti znášať urážky, urobí tohto hada slabým a zoslabnutým. A ak protirečí s pýchou a hovorí drzo, dá silu hadovi, aby mu nalial jed do srdca a nemilosrdne pohltil jeho vnútornosti.“

Archimandrita Boris K. hovorí o tom, ako sa rodí hrdosť a ako sa v človeku rozvíja:

„Ctihodný Abba Dorotheos to hovorí počiatočná fáza hrdosť spočíva v tom, že človek začne zatvárať oči pred svojimi nedostatkami. Každý z nás má nejaké nedostatky. Sme nekonečne vinní nielen pred Bohom, ale aj jeden pred druhým.

Človek začne svoju vinu zľahčovať alebo popierať a začína preceňovať svoje schopnosti a cnosti, a tak vo vlastných očiach rastie. A začne odsudzovať svojho blížneho a potom ním pohŕdať a znenávidieť ho...

Ak človek v takomto stave pýchy skostnatene, potom pýcha prejde do vyššieho štádia a človek si začne pripisovať svoje schopnosti a cnosti. Začína si myslieť, že Boha nepotrebuje, že si život zariadi sám a môže získať všetko, čo potrebuje.

Tieto myšlienky sú podobné tým, ktoré vznikli v tom anjelovi, ktorý sa stal diablom. Človek, ktorý je nakazený týmito myšlienkami, sa prestane modliť. Ak sa modlí, je to neúprimné, bez skrúšeného srdca. Ak si niekto myslí, že nezávisí od Boha, potom je to už znak šialenstva...“

Absencia duchovnej chudoby a pokory teda vedie k nerestiam domýšľavosti a pýchy. V prítomnosti toho druhého človek mimoriadne preceňuje svoje vedomosti, skúsenosti, schopnosti a duchovné kvality a už nepovažuje za potrebné učiť sa od iných a byť v poslušnosti staršiemu či duchovnému otcovi.

Jedným z vážnych dôsledkov pýchy je „klam“, čiže úplné podriadenie sa človeku návrhom zlého ducha. V živote svätých a vyznávačov zbožnosti je o tom veľa príbehov.

Ako rozpoznať hrdosť na seba? Arcibiskup Jacob z Nižného Novgorodu odpovedá na túto otázku takto:

„Aby ste to vedeli a cítili, všimnite si, ako sa cítite, keď ľudia okolo vás robia niečo, čo nie je po vašom, proti vašej vôli. Ak to, čo sa vo vás zrodí ako prvé, nie je myšlienka pokorne napraviť chybu iných, ale nespokojnosť a hnev, potom vedzte, že ste hrdí a hlboko hrdí. Ak vás čo i len najmenšie zlyhanie vo vašich záležitostiach zarmúti a nudí a zaťažuje, takže vás nerozveselí myšlienka Božej prozreteľnosti, ktorá sa zúčastňuje na našich záležitostiach, potom vedzte, že ste hrdí a hlboko hrdí. Ak ste horúci k svojim vlastným potrebám a chladný k potrebám iných, potom vedzte, že ste hrdí a hlboko hrdí. Ak sa pri pohľade na problémy iných, dokonca aj svojich nepriateľov, cítite šťastní a pri pohľade na nečakané šťastie svojich blížnych je vám smutno, potom vedzte, že ste hrdí a hlboko hrdí. Ak sú pre vás skromné ​​poznámky o vašich nedostatkoch urážlivé a chvála o vašich bezprecedentných zásluhách je pre vás príjemná a rozkošná, potom vedzte, že ste hrdí a hlboko hrdí.“

Tu je rada arcibiskupa Arsenyho, ako sa vysporiadať s pýchou:

„Nemali by ste mať vedomie, že ste uspeli. Pracuj, bojuj s hriechom a nič viac a za tvoje skutky ti Pán dá blažený stav mysle, keď budeš cítiť pokoj, radosť v duši a nie vedomie, že si uspel."

Príloha ku kapitole 28

Pevnosť démonov - márnosť a pýcha

(Výňatky z poznámok otca Alexandra Elchaninova)

A pýcha a pýcha a márnosť, sem môžete pridať aroganciu, aroganciu, domýšľavosť - to všetko odlišné typy jeden základný fenomén – „obrátenie sa do seba“ alebo „autoerotika“, začiatok všetkého hriechu.

Dve zo všetkých týchto slov sa vyznačujú tým najpevnejším významom: márnosť a pýcha, oni podľa Rebríka (sv. Ján, opát zo Sinaja) „ako mladík a človek, ako obilie a chlieb, počiatok a koniec."

Príznaky márnomyseľnosti, tento prvotný hriech: netrpezlivosť výčitiek, smäd po chvále, hľadanie jednoduchých ciest, neustále zameranie sa na druhých – čo povedia? Ako to bude vyzerať? Čo si budú myslieť? Márnosť (podľa „Rebríka“) „z diaľky vidí približujúceho sa diváka a robí nahnevaných láskavými, ľahkomyseľnými - vážnymi, roztržitými - sústredenými, nenásytnými - abstinentmi“ atď.

„Démon márnosti sa raduje,“ hovorí sv. John Climacus, - vidieť nárast našich cností: čím viac úspechov máme, tým viac potravy pre márnosť. Keď sa postím, stávam sa márnomyseľným. Keď, aby som skryl svoj čin, skryjem ho, som márnomyseľný o svojej obozretnosti. Ak sa pekne oblečiem, stanem sa márnomyseľným a ak sa prezlečiem do tenkých šiat, stanem sa ešte ješitnejším. Či začnem hovoriť, mám ješitnosť, zachovávam mlčanie, ale stále sa v ňom oddávam. Kamkoľvek obrátiš tieto tŕne, všetky sa svojimi lúčmi obrátia nahor...“

Zvýšená márnivosť vyvoláva pýchu. Pýcha je extrémne sebavedomie, odmietanie všetkého, čo nie je moje, zdroj hnevu, krutosti a zloby, odmietanie Božia pomoc, „pevnosť démonov“. Ona je medenou stenou medzi nami a Bohom (Abba Pimen); je to nepriateľstvo voči Bohu, počiatok každého hriechu, je v každom hriechu. Každý hriech je predsa slobodné odovzdanie sa svojej vášni, vedomé porušovanie Božieho zákona, drzosť voči Bohu, hoci „ten, kto podlieha pýche, extrémne potrebuje Boha, lebo ľudia také niečo nedokážu zachrániť“ ( Rebrík).

Pyšný človek je hluchý a slepý k svetu, nevidí svet, ale len svoj odraz vo všetkom.

Pýcha je osamelosť, tma. Pýcha - preto pýcha, preto predpojatosť, neschopnosť sebaúcty, preto hlúposť. Každý hrdý človek je vo svojich hodnoteniach hlúpy, aj keď mal od prírody brilantnú myseľ. Ale pyšný zvyčajne nevidí svoj hriech.

— Istý múdry starec v duchu napomínal jedného brata, aby nebol pyšný, a on, zaslepený svojou mysľou, mu odpovedal: Odpusť mi, otče, niet vo mne pýchy. Múdry starec Odpovedal: „Ako lepšie by si mohol, dieťa, dokázať svoju hrdosť, než touto odpoveďou.

Hmotné bohatstvo nás zotročuje, umocňuje náš egoizmus, mätie naše srdcia, utláča nás starosťami a strachom a ako nenásytný démon si pre seba vyžaduje obete. Neslúži nám, ale zvyčajne slúžime jej.

Ale nie je to tak aj s bohatstvom zdravia, sily, mladosti, krásy, talentu? Nie je pravda, že posilňujú aj našu pýchu a chytajú naše srdce, čím ho odvádzajú od Boha?

Áno, skutočne blahoslavení sú chudobní, pokiaľ ide o majetok – aké ľahké je pre nich získať evanjeliovú ľahkosť ducha a slobodu od pozemských pút; ale blahoslavení sú tí, čo nemajú zdravie a mladosť (lebo „tí, čo trpia v tele, prestávajú hrešiť“), blahoslavení škaredí, netalentovaní, porazení: nemajú v sebe hlavný hriech – pýchu, keďže majú nie je na čo byť hrdý...

Choroba pýchy často začína... úspechom, šťastím, neustálym uplatňovaním svojho talentu.

Často ide o takzvaného „temperamentného“ človeka, „hobby“, „vášnivého“, „talentovaného“. Toto

akýsi erupujúci gejzír, ktorý svojou nepretržitou činnosťou bráni Bohu aj ľuďom priblížiť sa k nemu. Je plný, pohltený, opojený sám sebou. Nevidí a necíti nič okrem svojej vášne, svojho talentu, ktorý ho baví, z ktorého dostáva úplné šťastie a uspokojenie. S takýmito ľuďmi sa sotva dá niečo robiť, kým sami nevyhasnú, kým nevyhasne sopka. Toto je nebezpečenstvo akéhokoľvek nadania, akéhokoľvek talentu. Tieto vlastnosti musia byť vyvážené plnou, hlbokou spiritualitou.

Tiež sa mi zdá, že „neurasténia“, „nervozita“ atď. sú jednoducho druhy hriechu, a to najmä hriech pýchy. Najdôležitejším neurasténikom je diabol.

Je možné si predstaviť neurastenického človeka, ktorý je pokorný, láskavý a trpezlivý? A naopak - prečo sa neurasténia nevyhnutne prejavuje v hneve, podráždenosti, odsudzovaní všetkých okrem seba, neznášanlivosti, nenávisti k ľuďom, extrémnej citlivosti na všetko osobné?

Na začiatku pýchy je len zaujatie sebou samým, takmer normálne, sprevádzané dobrá nálada, často sa mení na ľahkomyseľnosť. Človek je spokojný sám so sebou, často sa smeje, bzučí a luskne prstami. Rád vyzerá originálne, žartuje, prejavuje zvláštne chute a je rozmarný v jedle. Ochotne radí a priateľsky zasahuje do cudzích záležitostí. Svoj výnimočný záujem o seba mimovoľne dáva najavo takými frázami (prerušujúcimi reč niekoho iného): „Nie, čo ti poviem,“ alebo: „Nie, ten prípad poznám lepšie,“ alebo: „Zvyčajne mám...“ , alebo: „Dodržiavam pravidlo “, „Mám vo zvyku preferovať“ (od Turgeneva).

Keď hovoria o smútku niekoho iného, ​​nevedome o sebe hovoria: „Bol som taký šokovaný, že stále nemôžem prísť k rozumu.

Zároveň existuje veľká závislosť od súhlasu iných ľudí, v závislosti od toho, čo človek náhle kvitne, potom vädne a „kysne“. Vo všeobecnosti však v tejto fáze zostáva nálada ľahká. Tento typ egocentrizmu je veľmi charakteristický pre mládež, hoci sa vyskytuje aj v dospelosti.

Človek bude šťastný, ak bude v tejto fáze konfrontovaný s vážnymi obavami, najmä o iných (manželstvo, rodina), práca, práca. Alebo ho uchváti jeho náboženská cesta a on, priťahovaný krásou duchovných úspechov, uvidí svoju chudobu a špinu a bude túžiť po pomoci plnej milosti. Ak sa tak nestane, choroba sa ďalej rozvíja.

Existuje úprimná dôvera vo vlastnú nadradenosť. Často sa to prejavuje nekontrolovateľnou výrečnosťou. Veď čo je zhovorčivosť, ale na jednej strane nedostatok skromnosti a na druhej strane samoľúbosť v primitívnom procese sebaobjavovania.

Sebeckú povahu výrečnosti nijako nezmenšuje skutočnosť, že táto výrečnosť je niekedy na vážnu tému: pyšný človek môže rozprávať o pokore a mlčaní, oslavovať pôst, debatovať o tom, čo je vyššie: dobré skutky alebo modlitba.

Sebavedomie sa čoskoro zmení na vášeň pre velenie; zasahuje do vôle iných (bez toho, aby sám znášal najmenší zásah). Riadi pozornosť, čas, energiu iných ľudí, stáva sa arogantným a drzým. Vaše vlastné podnikanie je dôležité, podnikanie niekoho iného je triviálne. Všetko preberá, do všetkého zasahuje.

V tomto štádiu sa nálada hrdého človeka zhoršuje. Vo svojej agresivite prirodzene naráža na odpor, odmietanie; je podráždenosť, tvrdohlavosť, mrzutosť; je presvedčený, že mu nikto nerozumie, ani jeho spovedník; strety so „svetom“ sa zintenzívňujú a hrdý človek sa napokon rozhodne: „Ja“ proti ľuďom, ale ešte nie proti Bohu.

Duša sa stáva temnou a chladnou a zakorení sa v nej arogancia, pohŕdanie, hnev a nenávisť. Myseľ sa zatemní, rozdiel medzi dobrom a zlom sa zmätie, to znamená, že ho nahradí rozdiel medzi „mojím“ a „nie mojím“. Prekračuje všetku poslušnosť a je neznesiteľný v akejkoľvek spoločnosti; jeho cieľom je viesť svoju líniu, zahanbiť sa, ohromiť ostatných.

Ak je mníchom, tak odchádza z kláštora, kde je pre neho všetko neznesiteľné, a hľadá si vlastnú cestu. Niekedy je táto sila sebapotvrdenia zameraná na získanie materiálu, na kariéru, spoločenskú a politickú činnosť, niekedy, ak je talent, na kreativitu, a tu môže hrdý človek dosiahnuť nejaké víťazstvá vďaka svojmu pohonu. Na rovnakom základe vznikajú schizmy a herézy.

Napokon, na poslednom kroku sa človek rozchádza s Bohom... Teraz si dovoľuje všetko: hriech ho netrápi, stáva sa jeho zvykom; ak mu to v tomto štádiu môže byť ľahšie, tak je mu ľahšie s diablom a na temných cestách, stav duše je pochmúrny, beznádejný, úplná osamelosť, no zároveň úprimné presvedčenie o správnosti svojho cestu a pocit úplného bezpečia, kým ho čierne krídla ženú k smrti.

Presne povedané, tento stav sa príliš nelíši od šialenstva. Pyšný človek je aj v tomto živote v stave takmer úplnej izolácie (čiernej tmy). Sledujte, ako hovorí a argumentuje! Buď vôbec nepočuje, čo sa mu hovorí, alebo počuje len to, čo sa zhoduje s jeho názormi. Ak mu povedia niečo, čo sa nezhoduje s jeho názormi, začne sa hnevať, akoby z osobná sťažnosť, posmieva sa a rázne popiera. Vo svojom okolí vidí len tie vlastnosti, ktoré im sám vložil, takže aj vo svojich chválach zostáva hrdý, uzavretý do seba, nepreniknuteľný pre cieľ.

Je charakteristické, že najbežnejšie formy duševných chorôb – ilúzie vznešenosti a ilúzie prenasledovania – pochádzajú zo „zvýšeného pocitu seba samého“ a sú úplne nemysliteľné pre skromných, jednoduchých, na seba zabúdajúcich ľudí.

Napokon aj psychiatri veria, že duševnú chorobu (paranoja) spôsobuje najmä prehnané vnímanie vlastnej osobnosti, nepriateľský prístup k ľuďom, strata normálnej schopnosti prispôsobiť sa a zvrátené úsudky. Klasický paranoik sa nikdy nekritizuje, vo vlastných očiach má vždy pravdu a je akútne nespokojný s ľuďmi okolo seba a so životnými podmienkami. Tu je jasná hĺbka definície prp. John Climacus: „Pýcha je extrémna bieda duše.

Pyšní utrpia porážku na všetkých frontoch.

Psychologicky - melanchólia, temnota, neplodnosť.

Morálne - osamelosť, vysychanie lásky, hnev.

Z teologického hľadiska je to smrť duše, ktorá predchádza fyzickej smrti, rozklad počas života.

Epistemologicky - solipsizmus (pozornosť je venovaná len sebe).

Fyziologicky a patologicky - nervové a duševné choroby.