Príbeh o starovekých bohoch Ríma. Starovekí bohovia Ríma: črty pohanstva

Úvod

Podobne ako Biblia, aj staroveké mýty a legendy mali obrovský vplyv na rozvoj kultúry, literatúry a umenia. V období renesancie začali spisovatelia, umelci a sochári vo svojej tvorbe vo veľkej miere využívať námety z rozprávok starých Rimanov. Mýty sa preto postupne stali neoddeliteľnou súčasťou európskej kultúry, ako aj majstrovské diela vytvorené na ich základe. „Perseus a Andromeda“ od Rubensa, „Krajina od Polyféma“ od Poussina, „Danae“ a „Flora“ od Rembrandta, „Stretnutie Apolla a Diany“ od K. Bryullova, „Únos Európy“ od V. Serova, „Poseidon Rushing Across the Sea“ od I. Aivazovského atď.

I. Čomu verili Rimania?

Staroveké rímske náboženstvo sa radikálne líšilo od gréckeho. Triezvi Rimania, ktorých úbohá predstavivosť nevytvorila ľudový epos ako Ilias a Odysea, tiež nepoznali mytológiu. Ich bohovia sú bez života. Išlo o neurčité postavy, bez rodokmeňa, bez manželských a rodinných väzieb, ktorí grécki bohovia spojili do jednej veľkej rodiny. Často ani nemali skutočné mená, ale len prezývky, ako prezývky, ktoré určovali hranice ich moci a konania. Nerozprávali žiadne legendy. Túto absenciu legiend, v ktorej dnes vidíme istý nedostatok tvorivej predstavivosti, považovali starí ľudia za výhodu Rimanov, ktorí boli považovaní za najnábožnejších ľudí. Slová pochádzali od Rimanov a následne sa rozšírili vo všetkých jazykoch: náboženstvo – uctievanie imaginárnych nadprirodzených síl a kult – znamená v prenesenom zmysle „uctiť si“, „potešiť“ a zahŕňajúce vykonávanie náboženských rituály. Gréci boli ohromení týmto náboženstvom, ktoré nemalo mýty diskreditujúce česť a dôstojnosť bohov. Svet rímskych bohov nepoznal Kronosa, ktorý zmrzačil svojho otca a požieral jeho deti, nepoznal zločiny a nemravnosť.

Staroveké rímske náboženstvo odrážalo jednoduchosť pracovitých roľníkov a pastierov, ktorí boli úplne pohltení každodennými záležitosťami svojho skromného života. Staroveký Riman, ktorý sklonil hlavu k brázde, ktorú oral jeho drevený pluh, a na lúky, na ktorých sa pásol dobytok, nepocítil túžbu obrátiť svoj pohľad ku hviezdam. Nectil ani slnko, ani mesiac, ani všetky tie nebeské úkazy, ktoré svojimi záhadami vzrušovali predstavivosť iných indoeurópskych národov. Mal dosť tajomstiev obsiahnutých v tých najvšednejších, každodenných záležitostiach a vo svojom bezprostrednom okolí. Keby sa jeden z Rimanov prechádzal po starovekom Taliansku, videl by ľudí modliť sa v hájoch, oltáre korunované kvetmi, jaskyne zdobené zeleňou, stromy zdobené rohmi a kožami zvierat, ktorých krv zavlažovala mravce rastúce pod nimi, kopce obklopené špeciálna úcta, kamene pomazané olejom.

Všade sa akoby zjavovalo akési božstvo a nie nadarmo jeden z latinských spisovateľov povedal, že v tejto krajine je ľahšie stretnúť boha ako človeka.

Podľa Rimana bol ľudský život vo všetkých, aj tých najmenších prejavoch podriadený moci a bol pod kuratelou rôznych bohov, takže človek na každom kroku závisel od nejakej vyššej moci. Spolu s takými bohmi ako Jupiter a Mars, ktorých sila sa stále zvyšovala, existovalo nespočetné množstvo menej významných bohov, duchov, ktorí sa starali o rôzne akcie v živote a hospodárstve. Ich vplyv sa týkal len niektorých aspektov obrábania pôdy, pestovania obilnín, chovu dobytka, včelárstva a ľudského života. Vatikán otvoril dieťaťu ústa na prvý plač, Kunina bola patrónkou kolísky, Rumina sa starala o jedlo bábätka, Potina a Edusa naučili dieťa piť a jesť po odstavení, Kuba bdel nad jeho prenesením z kolísky. do postele Ossipago dbal, aby kosti dieťaťa správne zrastali, Statan ho naučil stáť a Fabulin ho naučil hovoriť, Iterduk a Domiduk viedli dieťa, keď prvýkrát odišlo z domu.

Všetky tieto božstvá boli úplne bez tváre. Riman sa neodvážil s úplnou istotou tvrdiť, že pozná skutočné meno boha alebo že vie rozlíšiť, či je bohom alebo bohyňou. Vo svojich modlitbách tiež zachoval rovnakú opatrnosť a povedal: „Jupiter Najdobrý, Najväčší, alebo ak si želáte, aby ste sa volali iným menom. A keď obetoval, povedal: "Si boh alebo bohyňa, si muž alebo žena?" Na Palatíne (jednom zo siedmich pahorkov, na ktorých sa nachádzal staroveký Rím) je dodnes oltár, na ktorom nie je meno, ale iba vyhýbavá formulka: „Bohu alebo bohyni, manželovi alebo žene“ a samotní bohovia mali rozhodnúť, komu patria obete na tomto oltári. Takýto postoj k božstvu bol pre Grékov nepochopiteľný. Veľmi dobre vedel, že Zeus je muž a Héra žena, a ani na sekundu o tom nepochyboval.

Rímski bohovia nezostúpili na zem a neukazovali sa ľuďom tak ochotne ako grécki bohovia. Držali sa ďaleko od človeka a aj keď ho chceli na niečo upozorniť, nikdy sa neobjavili priamo: v hlbinách lesov, v prítmí chrámov, či v tichu polí sa náhle ozývali tajomné výkriky, s pomocou ktorých dal Boh varovný signál. Medzi Bohom a človekom nikdy nebola žiadna intimita.

Odyseus hádajúci sa s Aténou, boj Diomedes s Afroditou, všetky hádky a intrigy gréckych hrdinov s Olympom boli pre Rimanov nepochopiteľné. Ak si Riman počas obety alebo modlitby zakryl hlavu plášťom, pravdepodobne to urobil nielen preto, aby sa viac sústredil, ale aj zo strachu, že uvidí boha, ak by sa rozhodol byť nablízku.

V starovekom Ríme sa všetky vedomosti o bohoch v podstate zúžili na to, ako ich treba uctievať a v akom momente ich požiadať o pomoc. Dôkladne a presne vyvinutý systém obetí a rituálov tvoril celý náboženský život Rimanov. Predstavovali si, že bohovia sú podobní prétorom (Prétor je jedným z najvyšších predstaviteľov starovekého Ríma. Prétori mali na starosti súdne záležitosti.) a boli presvedčení, že rovnako ako sudca prehráva prípad ten, kto nerozumie úradným formalitám. . Preto existovali knihy, v ktorých bolo všetko poskytnuté a kde sa dali nájsť modlitby na všetky príležitosti. Pravidlá sa museli prísne dodržiavať, každé porušenie negovalo výsledky služby.

Riman sa neustále obával, že rituály vykonal nesprávne. Najmenšie opomenutie v modlitbe, nejaký nepredpísaný pohyb, náhla zádrhel v náboženskom tanci, poškodenie hudobného nástroja počas obety stačilo na to, aby sa ten istý rituál zopakoval znova. Boli prípady, keď každý začal viac ako tridsaťkrát, kým obeta nebola vykonaná bezchybne. Pri modlitbe obsahujúcej prosbu si kňaz musel dávať pozor, aby nevynechal nejaký výraz alebo ho nevyslovil na nevhodnom mieste. Preto niekto čítal a kňaz po ňom od slova do slova opakoval, čitateľovi pridelili asistenta, ktorý sledoval, či sa všetko číta správne. Špeciálny služobník kňaza zabezpečil, aby prítomní zostali ticho, a zároveň trubač trúbil z celej sily, aby nebolo počuť nič okrem slov prednesenej modlitby.

Rovnako starostlivo a starostlivo vykonávali všetky druhy veštenia, aké mali Rimania veľký význam na verejnosti a súkromia. Pred každou dôležitou úlohou sa najskôr naučili vôľu bohov, prejavujúcu sa v rôznych znameniach, ktoré kňazi nazývaní augurmi dokázali pozorovať a vysvetliť. Hromy a blesky, náhle kýchnutie, pád predmetu na posvätné miesto, záchvat epilepsie na verejnom priestranstve - všetky takéto javy, aj tie najnepodstatnejšie, no vyskytujúce sa v nezvyčajnom alebo dôležitom okamihu, nadobudli význam božské znamenie. Najobľúbenejšie bolo veštenie podľa letu vtákov. Keď mal Senát alebo konzuli prijať akékoľvek rozhodnutie, vyhlásiť vojnu alebo mier, vyhlásiť nové zákony, obrátili sa v prvom rade na augurov s otázkou, či je na to vhodný čas. Augur priniesol obetu a modlil sa a o polnoci odišiel na Kapitol, najposvätnejší kopec v Ríme, a obrátený na juh sa pozeral na oblohu. Za úsvitu prelietavali vtáky a podľa toho, z akého smeru prileteli, akí boli a ako sa správali, predpovedal, či plánovaný obchod bude úspešný alebo neúspešný. Vychýrené sliepky teda vládli mocnej republike a vojenskí vodcovia tvárou v tvár nepriateľovi museli poslúchať ich rozmary.

Toto primitívne náboženstvo sa nazývalo náboženstvom Numa, podľa druhého zo siedmich rímskych kráľov, ktorý sa zaslúžil o ustanovenie najdôležitejších náboženských princípov. Bola veľmi jednoduchá, bez akejkoľvek okázalosti a nepoznala ani sochy, ani chrámy. Vo svojej čistej forme to dlho nevydržalo. Prenikli do nej náboženské predstavy susedných národov a teraz je ťažké obnoviť jej vzhľad, skrytý v neskorších vrstvách.

Cudzí bohovia sa v Ríme ľahko udomácnili, pretože Rimania mali vo zvyku po dobytí mesta premiestniť porazených bohov do ich hlavného mesta, aby si získali ich priazeň a chránili sa pred ich hnevom.

Takto napríklad Rimania pozvali k sebe kartáginských bohov. Kňaz vyhlásil slávnostné zaklínadlo: „Si bohyňa alebo boh, ktorý rozširuje poručníctvo nad ľudom alebo štátom Kartágincov, vy, ktorí toto mesto ochraňujete, modlím sa k vám, vzdávam vám úctu, prosím o vaše milosrdenstva, aby ľud a štát Kartágincov odišli, aby opustili svoje chrámy, aby ich opustili. Pridaj sa ku mne do Ríma. Nech sú vám naše kostoly a mesto príjemnejšie. Buďte milosrdní a podporujte mňa a rímsky ľud a našich vojakov tak, ako to chceme a ako tomu rozumieme. Ak to urobíte, sľubujem, že vám postavia chrám a na vašu počesť založia hry.“

Predtým, ako sa Rimania dostali do priameho kontaktu s Grékmi, ktorí mali taký ohromujúci vplyv na ich náboženské predstavy, iní ľudia, bližšie geograficky, objavili svoju duchovnú nadradenosť nad Rimanmi. Boli to Etruskovia, národ neznámeho pôvodu, ktorého úžasná kultúra sa dodnes zachovala v tisíckach pamiatok a prihovára sa nám nezrozumiteľnou rečou nápisov, akoukoľvek inou na svete. Obsadili severozápadnú časť Talianska, od Apenín až po more, krajinu

úrodné údolia a slnečné kopce, ktoré stekajú k Tiberu, rieke, ktorá ich spájala s Rimanmi. Bohatí a mocní Etruskovia z výšin svojich opevnených miest, stojacich na strmých a neprístupných horách, ovládli obrovské územia. Ich králi boli oblečení do purpuru, sedeli na stoličkách obložených slonovinou a boli obklopení čestnými strážami vyzbrojenými zväzkami prútov, v ktorých boli zapichnuté sekery. Etruskovia mali flotilu a veľmi dlho udržiavali obchodné styky s Grékmi na Sicílii a v južnom Taliansku. Od nich si požičali písmo a mnohé náboženské predstavy, ktoré však pozmenili po svojom.

O etruských bohoch sa toho veľa povedať nedá. Medzi veľké číslo ich trojica vyniká nad ostatnými: Tini, boh hromu, ako Jupiter, Uni, kráľovná bohyňa, ako Juno, a okrídlená bohyňa Menfra, zodpovedajúca latinskému Minerva. Toto je akoby prototyp slávnej Kapitolskej trojice. Etruskovia s poverčivou zbožnosťou uctievali duše mŕtvych, ako kruté stvorenia túžiace po krvi. Etruskovia pri hroboch vykonávali ľudské obete, súboje gladiátorov, ktoré si neskôr osvojili Rimania, patrili spočiatku ku kultu mŕtvych medzi Etruskami. Verili v existenciu skutočného pekla, kde Harun, starý muž napoly zvieracieho vzhľadu, s krídlami, vyzbrojený ťažkým kladivom, vyslobodzuje duše. Na maľovaných stenách etruských hrobov je celý reťazec podobných démonov: Mantus, kráľ pekla, tiež okrídlený, s korunou na hlave a fakľou v ruke; Tukhulkha, monštrum s orlím zobákom, osliemi ušami a hadmi na hlave namiesto vlasov a mnoho ďalších. V zlovestnej línii obklopujú nešťastné, vystrašené ľudské duše.

Etruské legendy hovoria, že jedného dňa v blízkosti mesta Tarquinii, keď roľníci orali pôdu, sa z mokrej brázdy vynoril muž s tvárou a postavou dieťaťa, ale so sivými vlasmi a bradou ako starý muž. . Volal sa Tages. Keď sa okolo neho zhromaždil dav, začal kázať pravidlá veštenia a náboženských obradov. Kráľ tých miest nariadil zostaviť knihu z Tagesových prikázaní. Odvtedy Etruskovia verili, že vedia lepšie ako iné národy interpretovať božské znamenia a predpovede. Veštenie vykonávali špeciálni kňazi - haruspici. Keď bolo zviera obetované, starostlivo skúmali jeho vnútro: tvar a polohu srdca, pečene, pľúc – a podľa určitých pravidiel predpovedali budúcnosť. Vedeli, čo každý blesk znamená a podľa farby vedeli, od ktorého boha pochádza. Haruspice zmenili obrovský a zložitý systém nadprirodzených znamení na celú vedu, ktorú neskôr prevzali Rimania.

V staroveku si Rimania predstavovali bohov ako určité neviditeľné sily, ktoré sprevádzajú človeka po celý život a aj po ňom.

Bohovia starovekého Ríma

Na systematizáciu vedomostí vytvoríme zoznam a popis hlavných bohov starovekého Ríma.

Počas užšieho vzťahu medzi Rímom a Gréckom získali rímski bohovia ľudskú podobu z nevysvetliteľnej látky.

Ryža. 1. Rímsky boh Jupiter.

	On je hlavný spomedzi všetkých bohov. Patrón oblohy a búrok. Chráni svetový poriadok najvyššie božstvo. Sprevádza ho orol a ako zbraň používa blesk.
	Manželka a sestra Jupitera. Bola ochrankyňou dievčat, starala sa o ich manželstvá a pred vstupom do nich zachovávala nevinnosť. Určite mala v rukách žezlo a hlavu jej zakrýval zlatý diadém.
	Otec Romula a Rema. Mars strážil polia, no potom sa premenil na boha vojny. Na jeho počesť je pomenovaný mesiac marec. Štít a kopija sú jeho neustále zbrane.
	Boh sejby a úrody. Učil ľudí poľnohospodárstvo, ako aj život v mieri a harmónii. Na jeho počesť sa konal festival Saturnálie.
	Boh vína a zábavy. Na jeho počesť Rimania spievali piesne a organizovali vystúpenia.
	Bol to boh s dvoma hlavami, ktorý sa pozeral dopredu aj dozadu zároveň. Bol bohom akéhokoľvek začiatku alebo podniku. Chrámy na jeho počesť mali tvar mestských brán. Boli otvorené v čas vojny a zatvorené pre mier.
Merkúr	Bol poslom bohov. Prinášal ľuďom sny a viedol mŕtvych do kráľovstva mŕtvych. Merkúr sponzoroval zlodejov a obchodníkov. V rukách mal vždy peňaženku s peniazmi a palicu caduceus.
	Bohyňa múdrosti, patrónka všetkých rímskych miest. Je šampiónkou básnikov, učiteľov, hercov a spisovateľov. Jej zbraňami sú štít, prilba a kopija. V jej blízkosti sa určite bude nachádzať had alebo sova.
	Apollo bol dozorcom nad vykonávaním vôle Jupitera. Udieral šípmi alebo chorobami tých, ktorí neposlúchli, a iným udeľoval rôzne výhody. Je tiež bohom predpovedí a kreativity. Bol zobrazovaný s lukom v rukách a tulcom šípov za chrbtom alebo ako spevák držiaci lýru.
	Toto je boh vodného sveta. Ovláda búrky a vysiela pokoj. Jeho hnev nepozná hraníc. Jeho zbraňou je trojzubec.
	Je bohom podsvetia a vlastníkom obrovského podzemného bohatstva.
	Bol bohom kováčstva a ohňa. Chránil ľudí pred ohňom a bol patrónom kováčov. Žil v hlbinách sicílskej sopky Etna.
	Bohyňa krásy. Patrónka manželov a nezvyčajne krásna žena. Považovaný za vzdialeného predka Júliusa Caesara
Cupid (Amor)	Mladý muž zodpovedný za záležitosti lásky. Svojím lukom a šípmi zasiahol duše osamelých ľudí a rozdúchal v nich lásku k sebe navzájom. Je tiež schopný zabiť lásku medzi mužom a ženou.
	Bola zodpovedná za poľnohospodárstvo a výnos obilia. Bola zobrazovaná so snopom klasov v ruke.
Viktória	Rímska bohyňa víťazstva.
	Bohyňa krbu a plameňa v ňom. Vesta mala v chráme vlastných služobníkov – Vestálky. Uctievali len ju a po celý život si zachovávali svoju nevinnosť.
	Patrónka lesa a jeho obyvateľov. Je lovkyňou a asistentkou tehotných žien pri pôrode. Ochranca plebejcov a otrokov. Jej zbraňou je luk a sprevádza ju laň.
	Podľa rímskej viery je Quirinus Romulus, zakladateľ mesta Rím. Po smrti sa znovuzrodil a dostal božský začiatok.

Ryža. 2. Rímsky boh Cupid.

Grécki a rímski bohovia sú si v mnohom podobní a majú rovnaké funkcie. Líšia sa iba názvami. Okrem toho legendy a mýty Staroveké Grécko rozšírili aj do rímskej náboženskej kultúry.

V druhej kapitole série „Unified Pantheon“ budeme porovnávať pohanských bohov starí Slovania a pohanskí bohovia starých Rimanov. Opäť budete môcť vidieť, že všetky pohanské presvedčenia sveta sú si navzájom veľmi podobné, čo naznačuje, že pôvodne vznikli z rovnakej viery, ktorá existovala v tých časoch, keď boli všetky národy zjednotené. Chcem hneď povedať, že tento materiál bude dosť podobný predchádzajúcemu článku, pretože grécki a rímski bohovia sú si navzájom veľmi podobní a často sa líšia iba menami. Tento materiál však bude pre niektorých z vás užitočný, a aby ste neskôr nehľadali v tonách informácií na World Wide Web - komu zodpovedá náš Veles alebo Perun v rímskom panteóne, môžete jednoducho použiť tento článok.

Predpokladá sa, že rímska mytológia má svoj pôvod v Grécka mytológia. Vplyv gréckeho pohanstva na rímske pohanstvo sa začal okolo 6. – 5. storočia pred Kristom. Keďže rímska a grécka kultúra boli vo veľmi úzkom kontakte, grécka mytológia, už vtedy neuveriteľne rozvinutá, štruktúrovaná a podrobná, začala ovplyvňovať rímske pohanstvo. Nedá sa povedať, že by rímska kultúra jednoducho opustila svojich bohov v prospech gréckych. S najväčšou pravdepodobnosťou presvedčenia Rimanov, ktoré už boli podobné tým gréckym, začali získavať nové mýty, bohovia začali rozvíjať nové vlastnosti, pričom sa svojou silou a silou vyrovnali gréckym. V rímskom panteóne sa začali objavovať aj noví grécki bohovia, ktorí predtým v ich viere jednoducho neexistovali. Staroveký Rím teda ukázal prefíkanosť a pritiahol na svoju stranu samotných bohov aj národy, ktoré ich uctievali.

Korešpondencia medzi slovanskými a rímskymi bohmi

Lada- bohyňa jari, lásky a manželstva u Slovanov. Je považovaná za jednu z bohyní narodenia. Je matkou bohyne Lelya a boha Lelya. V rímskej mytológii Lada zodpovedá bohyni. Latona zodpovedá starogréckemu titanidu Leto. Grécka bohyňa Leto je matkou Apolla a Artemis. Rímska bohyňa Latona je matkou Apolla a Diany. Zo slovanskej Lady poznáme dcéru Lelyu (Diana-Artemis) a syna Lelyu (Apollo), o ktorých si povieme neskôr.

Lelya- bohyňa jari, krásy, mladosti, plodnosti. V rímskej mytológii zodpovedá bohyni Ladova dcéra Lele Diana, ktorá je dcérou Latony. Diana je bohyňa ženskosti, plodnosti, patrónka zvierat a flóry, a je považovaná aj za bohyňu Mesiaca. V staroveku, keď vplyv gréckej mytológie ešte nebol taký silný, sa pod menom Diana uctievali duchovia lesa alebo milenky lesa a v tomto majú aj s Lelyou veľa spoločného, keďže Lelya je patrónkou jari a plodnosti, bola bohyňou lesných krajín, všetkých druhov bylín a živých tvorov.

Lel- syn bohyne Lada, brat bohyne Lelya. Je patrónom lásky, milostnej vášne a manželstva. Často zobrazovaná hra na fajku na poli alebo na okraji lesa. Ako patrón lásky je podobný starorímskemu Amorovi (boh lásky a milostnej príťažlivosti), ale ak budete sledovať korešpondenciu bohov v rozdielne kultúry, potom sa Lel viac podobá na gréckeho a rímskeho boha Apolóna. Apollo korešponduje s našou Lelyou nielen vzťahom s Latonou (Lada) a Dianou (Lelei), ale aj tým, že je patrónkou umenia, patrónkou hudby, je prediktorom a bohom liečenia, bohom svetla. , teplo a slnko. Prekvapivé je, že v rímskej kultúre sa Apollo nakoniec stotožnil s bohom slnka Héliom. Helios - vševidiace oko Slnko. Helios je tiež darcom svetla a tepla, čomu zodpovedá aj Apollo, ktorý je patrónom svetla. V tomto zmysle je boh Apollo-Helios podobný nášmu Dazhdbogovi - bohu, ktorý dáva svetlo a teplo ľuďom, bohu Slnka a slnečné svetlo. Či je v týchto spletitostiach nejaké spojenie s našimi bohmi, alebo ide o obyčajný zmätok, ku ktorému došlo v čase, keď sa rímski a grécki bohovia začali navzájom aktívne nahrádzať, nie je známe, ale určite existuje dôvod sa nad tým zamyslieť. .

Veles- jeden z najuctievanejších bohov slovanského pohanstva. Veles je patrónom lesov a domácich zvierat, patrónom bohatstva a tvorivých ľudí. V rímskom pohanstve Veles zodpovedá bohu obchodu, bohu bohatstva, Merkúru. Zaujímalo by ma čo Merkúr v staroveku bol považovaný za patróna produkcie obilia, plodín a dobytka. Avšak oveľa neskôr, keď sa obchod začal aktívne rozvíjať a chlieb a mäso sa z väčšej časti stali predmetom predaja a zárobku, sa Merkúr stal aj patrónom bohatstva. Je možné, že presne ten istý príbeh sa stal nášmu Velesovi v dávnych dobách, keď sa z patróna polí, obilia a domácich zvierat stal patrónom bohatstva a potom kvôli chybnej interpretácii pojmu „dobytok“ ( majetok, bohatstvo), sa zmenil na patróna hospodárskych zvierat.

Makosh- jedna z najstarších bohýň starých Slovanov. Podľa výskumov mnohých historikov mala táto bohyňa v staroveku vedúcu úlohu v pohanskom panteóne. Makosh je patrónkou plodnosti, dažďa, pracujúcich žien, ručných prác, ženských záležitostí a všetkých žien vo všeobecnosti. Makosh je patrónkou osudu. Existuje aj verzia, že Makosh je zosobnením Zeme. V rímskej mytológii Mokosh zodpovedá bohyni. Ceres je bohyňa úrody, plodnosti a poľnohospodárstva. V článku o korešpondencii medzi slovanskými a gréckymi bohmi sme už hovorili o Mokošovi a Grékovi Demeterovi, ktorý bol pre Grékov zosobnením Zeme. Ceres je presný ekvivalent Demeter. Rímska bohyňa, rovnako ako grécka, má dcéru - Proserpinu - bohyňu podzemné kráľovstvo, čo zodpovedá našej Morane, Madder alebo Mara. Hoci neexistujú presné dôkazy o tom, že by starí Slovania mohli považovať Moranu za dcéru Mokosha, také úžasné podobnosti, ktoré možno pozorovať u slovanských, gréckych a rímskych božstiev, môžu naznačovať, že by to bolo celkom možné.

Moran- bohyňa smrti a zimy, pani podsvetia mŕtvych. V gréckej mytológii zodpovedá Persefone av rímskej mytológii - Proserpina. Proserpina je dcérou Ceres (Makoshi) a Jupitera (Perun), čo hovorí o ďalšom úžasnom rodinnom spojení medzi bohmi. Pol roka trávi vo svete mŕtvych, je kráľovnou podsvetia a polovicu roka strávi na Zemi, počas ktorých sa stáva patrónkou plodnosti a úrody.

Perun- Boh hromu medzi Slovanmi. Boh hromu a blesku, patrón bojovníkov. Zodpovedá škandinávskemu Thorovi, gréckemu Zeusovi a rímskemu Jupiterovi. V starorímskej mytológii je bohom neba, bohom denného svetla, bohom hromu a blesku. Objavil sa Jupiter najvyšší boh od Rimanov. Ako Perun in staroveká Rus, Jupiter bol bohom rímskeho štátu, patrónom cisárov, ich moci, moci a vojenská sila. Historici sa domnievajú, že meno „Jupiter“ pochádza z proto-indoeurópskej mytológie, kde znamenalo „boh otec“.

Černobog- slovanský kráľ sveta mŕtvych, boh podsvetia. Rimania nazývali tohto boha - Pluto. Pluto dostal za svoj osud podsvetie, kde žijú duše mŕtvych. Verilo sa, že Pluto sa objavuje na povrchu len preto, aby si vzal ďalšiu „obeť“, to znamená, že každá smrť bola považovaná za nájazd Pluta z podsvetia. Jedného dňa uniesol bohyňu rastlín a plodnosti Proserpinu (Moranu), po čom sa stala jeho podzemnou kráľovnou a odvtedy strávi presne šesť mesiacov vo svete mŕtvych.

Svarog- boh kováča, boh neba, boh, ktorý spútal Zem, boh, ktorý naučil ľudí ťažiť kov a vytvárať nástroje z kovu. V rímskom pohanstve Svarog zodpovedá bohu ohňa a patrónovi kováčstva - Sopka. Vulkán je synom boha Jupitera a bohyne Juno. Vulcan vytvoril brnenie a zbrane pre bohov aj hrdinov na Zemi. Vytvoril blesk aj pre Jupiter (Perun). Vulkánova vyhňa sa nachádzala v kráteri Etny na Sicílii.

Kôň- boh slnka u Slovanov. V rímskej mytológii zodpovedá bohu slnka Sol. Boh Sol bol predstavovaný ako jazdec, ktorý cvála po oblohe v zlatom voze ťahanom okrídlenými koňmi. Prekvapivo presne takto si Slovania predstavovali dennú cestu Slnka po oblohe – na voze a konskom záprahu. Z tohto dôvodu sa konské hlavy stali pre Slovanov ochranným symbolom, dokonca svojim spôsobom solárnym symbolom.

Yarilo- boh jari, jarnej plodnosti, milostnej vášne. V rímskej mytológii Yarila zodpovedá bohu vegetácie, jarnej plodnosti, bohu inšpirácie, bohu výroby vína -. Bakchus, podobne ako grécky Dionýz, prešiel dosť nevzhľadnými zmenami a bol prakticky „očierňovaný“ potomkami, ktorí jednoducho nepochopili podstatu Dionýza-Baccha. Dnes sú Dionýz a Bakchus považovaní za patrónov opilcov, bohov vína, nespútanej zábavy, orgií atď. To všetko je však ďaleko od pravdy. Bakchus a Dionýz (Yarilo) sú bohmi plodnosti a úrody. Starovekí Gréci a Rimania oslavovali bohatú úrodu hrozna a iných plodín veľkou zábavou s pitím vína, tancom a slávnostnými vystúpeniami na počesť boha, ktorý dal túto úrodu. Z pohľadu na tieto sviatky sa medzi tými, ktorí nahradili pohanstvo, zrodil názor, že Bakchus alebo Dionýz je patrónom opilstva a zhýralosti, aj keď to zďaleka nie je mylný názor.

Zarya, Zorka, Zarya-Zaryanitsa - bohyňa ranného úsvitu. Pod bohyňou Zaryou starí Slovania rozumeli planéte Venuša, ktorá je viditeľná voľným okom krátko pred úsvitom, ale aj po západe slnka. Verí sa, že Zarya-Zaryanitsa pripravuje výstup Slnka z obzoru, využíva svoj voz a dáva ľuďom prvé svetlo a sľubuje jasný slnečný deň. V rímskej mytológii slovanská Zorka zodpovedá bohyni Aurora. Aurora je starorímska bohyňa úsvitu, ktorá prináša denné svetlo bohom a ľuďom.

Morské panny, vidly, strážcovia- duchovia predkov. V rímskej mytológii sa nazývali - Mana. Manas sú duše mŕtvych alebo tiene mŕtvych. Manas boli považovaní za dobrých duchov. Na ich počesť sa konali sviatky. Špeciálne pre týchto duchov sa na cintoríny nosili pochúťky. Manas boli považovaní za ochrancov ľudí a strážcov hrobiek.

Jašterica- boh podmorského kráľovstva u starých Slovanov. V starovekom Ríme Jašterica zodpovedala Neptún. Neptún je boh morí a potokov. Morského boha si uctievali najmä námorníci a rybári, ktorých život do značnej miery závisel od priazne patróna mora. Tiež morský boh Neptún bol požiadaný o dážď a aby sa zabránilo suchu.

Brownies- duchovia žijúci v dome, chrániaci dom a jeho majiteľov. Rímske sušienky boli Penates. Penáti sú strážni bohovia domova a krbu. V časoch rímskeho pohanstva všetci Rimania verili, že v každom dome bývajú dvaja Penáti. Zvyčajne v každom dome boli obrazy (malé idoly) dvoch domácich penátov, ktoré boli uložené v skrini blízko krbu. Penáti neboli len domácimi patrónmi, ale dokonca patrónmi celého rímskeho ľudu. Na ich počesť bol vytvorený Štátny kult penátov so svojím veľkňazom. Centrum kultu Penates sa nachádzalo v chráme Vesty, patrónky rodinného krbu a obetného ohňa. Z názvu rímskych koláčikov pochádza výraz „návrat domov“, ktorý sa používa vo význame „návrat domov“.

Nakoniec stojí za zmienku slovanské a rímske bohyne osudu. IN Slovanská mytológia Bohyne osudu, ktoré tkajú niť pre každého človeka, sa nazývajú Dolya a Nedolya (Srecha a Nesrecha). Keďže Dolya a Nedolya pracujú na osude spolu so samotnou milenkou osudu Makosh, môžeme povedať, že v slovanskej mytológii sú bohyne prúty Makosh, Dolya a Nedolya. V rímskej mytológii sú tri bohyne osudu - parky. Prvá Nona parka ťahá priadzu, čím vytvára niť ľudský život. Druhá parka Decima navíja kúdeľ bez vretena a rozdáva osud. Tretia parka Morta prestrihne niť a ukončí život človeka. Ak ich porovnáme s už spomínanými slovanskými bohyňami, potom môžeme povedať, že Makosh (podľa rímskej teórie) ťahá priadzu, Dolya navíja kúdeľ (verí sa, že Dolya pradie dobrý osud) a Nedolya pretne niť života (verí sa, že Nedolya spriada problémy a zlyhania).

Sme zvyknutí na slová „bohovia starovekého Ríma“ a často ani vždy nevieme, kto sú, títo bohovia, čo sponzorovali, ako sa líšia od starých Grékov.

Zoznam, ktorý obsahuje viac ako 70 mien, je neoddeliteľnou súčasťou kultúry celej civilizácie, ktorá vedela prijať a vnímať duchovný život iných národov. Rimania ľahko prijímali bohov iných národov do svojho panteónu a snažili sa ich získať na svoju stranu. Spievali sa k nim modlitby, stavali majestátne chrámy a písali sa o nich legendy.

Bohovia a hrdinovia mýtov

Je ťažké striktne oddeliť rímskych bohov od gréckych, majú rôzne alebo podobné mená, ktoré sa navzájom duplikujú vo svojich silách, ale všetci sú božstvá, to znamená nesmrteľné. História zachovala mená a legendy o činoch nesmrteľných hrdinov, ktorí boli obdarení nadprirodzenými silami, niekedy dokonca prenesené do kategórie bohov.

Skúsme vymenovať niektoré z nich slávnych mien za čo boli zodpovední:

Menej známe, ale nemenej silné:

Drobnosti, patrónka temnoty a kúziel.
Diez je denné božstvo.
Salus je strážcom zdravia.
Ceres, zodpovedný za polia a úrodnosť.
Bacchus je veselým patrónom vinohradníctva a vinárstva.
Faun je vládcom lesov, poľovníkov a pastierov, celej prírody.

Mnoho rímskych bohov je lepšie známych v gréckom prepise. Napríklad Jupiter v gréckom panteóne je Zeus, Neptún, tiež známy ako Poseidon, Venuša je Afrodita a Minerva je Aténa. Niektorí bohovia boli požičaní z gréckeho zoznamu a oprávnene zaujali svoje miesto v rímskom panteóne. Toto je napríklad slávny Aesculapius, liečiteľ a pekný Apollo.

Starovekí bohovia boli obdarení ľudským vzhľadom a určitými povahovými črtami. Boli všemocní a neboli vždy spravodliví vo svojich činoch, rovnako ako ľudia.

Niekedy si bohovia dovolili pohádať sa a zahrať na svojich kolegov drobné triky. Čím boli bohovia humánnejší, tým viac v nich verili a dúfali, že priaznivou súhrou okolností a dobrej nálady bohovia splnia požiadavku.

Mars, latinčina, gréčtina Ares je rímsky boh vojny a patrón rímskej moci, syn Jupitera a Juno.

Na rozdiel od toho, ktorý bol bohom zbesilej vojny medzi Grékmi a nepožíval zvláštnu česť, Mars bol jedným z najuctievanejších rímskych bohov, nad ním stál iba Jupiter. Podľa rímskych mýtov bol Mars otcom Romula a Rema, zakladateľov Ríma. Preto sa Rimania považovali za jeho potomkov a verili, že ich Mars miloval viac ako všetky ostatné národy a zabezpečil im víťazstvá vo vojnách. V archaických časoch bol Mars uctievaný aj ako boh úrody, polí, lesov a jari. Svedčí o tom množstvo dochovaných modlitieb roľníkov a názov prvého jarného mesiaca (marec).

Manželkou Marsu bola bohyňa Neria (Nerio), o ktorej je známe len to, že ju Mars musel uniesť. No Romula a Rema mu porodila vestálka Rhea Silvia, dcéra latinského kráľa Numitora. V bitkách bol Mars neustále sprevádzaný bledosťou a Pavorom, „bledým“ a „terorom“, čo zodpovedá satelitom Ares a Phobos. Ako jeho predchodca ho Rimania nazývali Mars Pater alebo Marspiter a ako boh vojny, ktorý udeľoval víťazstvo, bol nazývaný Mars Victor. Mars prejavil svoju priazeň Rímu už v r staroveku, zhodil svoj vlastný štít z neba, aby strážil mesto. Na príkaz kráľa Numu Pompilia bolo následne vyrobených jedenásť presne rovnakých štítov, aby útočník, ktorý by sa pokúsil ukradnúť štít Marsu, ho nedokázal identifikovať. Celý rok sa tieto štíty uchovávali v marťanskej svätyni vo Fóre. Len 1. marca na Božie narodeniny ich kňazi (salia) niesli po meste v slávnostnom sprievode, sprevádzanom tancom a spevom. Posvätnými zvieratami Marsu boli vlk, ďateľ a symbolom bola kopija.

"Mars a Rhea Silvia", Rubens

Rimania si Mars uctili špeciálnymi sviatkami. Okrem saliových sprievodov to boli najmä preteky koní (equiria), konajúce sa každoročne 27. februára a 14. marca. Najvýznamnejším festivalom však bola takzvaná „Suovetavrilia“, ktorá sa konala každých päť rokov po skončení ďalšieho sčítania rímskeho obyvateľstva (cenzus). Spočívala v tom, že okolo Rimanov, ktorí sa zhromaždili na Campus Martius a zoradili sa do bojovej zostavy, trikrát pochodovali prasa, ovca a býk, ktorých potom obetovali Marsu. Touto obetou sa rímsky ľud očistil od všetkých hriechov a zabezpečil si pomoc a ochranu Marsu do budúcnosti.

Okrem Marsa Rimania poznali a ctili aj iných bohov vojny: v staroveku to bol predovšetkým Mars, ktorý bol neskôr stotožnený so zakladateľom Ríma Romulom; Uctievali aj bohyňu vojny. Neskôr pod gréckym vplyvom preniesli niektoré vlastnosti na svoju bohyňu Minervu a vďaka tomu sa stala aj bohyňou vojny. Kult Marsa ako boha vojny však rozhodne prevládal až do pádu starovekého Ríma.

"Bitka o Mars a Minervu", Jacques Louis David

Na počesť Marsu postavili Rimania vo svojom meste niekoľko chrámov a svätyní. Najstarší z nich stál na Campus Martius (na ľavom brehu Tiberu), kde sa konali vojenské cvičenia, cenzúrne previerky a verejné stretnutia, na ktorých sa v dávnych dobách rozhodovalo o vyhlásení vojny. Marsova svätyňa vo Fóre bola tiež považovaná za veľmi starú. Keď išiel do vojny, každý veliteľ prišiel do svätyne, zatriasol štítmi na Marse, požiadal Boha o pomoc a sľúbil mu časť vojnovej koristi. Najveľkolepejší chrám zasvätil cisár Augustus Marsovi Avengerovi (Mars Ultor) na pamiatku odplaty, ktorá postihla vrahov jeho adoptívneho otca Júliusa Caesara. Chrám bol vysvätený v roku 2 nášho letopočtu. h. v novom Augustovom fóre sa z neho zachovalo niekoľko poškodených stĺpov a podstavec chrámovej sochy. Campus Martius v Ríme zanikol v dôsledku rozvoja už počas cisárstva. Koncom 1. stor. n. e. Cisár Domitianus nariadil na jeho mieste postaviť štadión, ktorého obrysy zodpovedajú súčasnému rímskemu námestiu Piazza Navona. (O stáročia neskôr vznikli nové Marsove polia v Paríži, Petrohrade a ďalších mestách – dokonca aj v Detroite).

"Venuša, Mars a milosti", Jacques Louis David

Mars už dávno zomrel spolu so zvyškom starovekých bohov, no, žiaľ, ľudstvo mu prináša čoraz viac obetí: Mars je najznámejším a stále žijúcim symbolom vojny. Už v staroveku prešiel Mars z mytológie do astronómie ako „krvavá planéta“. V roku 1877 objavil americký astronóm A. Hall dva satelity planéty Mars Deimos a Phobos, ktorých existenciu predpovedal Swift 150 rokov pred týmto objavom. Zachovalo sa mnoho starovekých sôch a obrazov Marsu a v modernej dobe ich bolo vytvorených ešte viac (pozri článok „Apec“).

V mnohých mestách sa miesto vojenských recenzií nazývalo Champs of Mars:

„Milujem bojovnú živosť
Zábavné polia Marsu...“
- A. S. Puškin, „Bronzový jazdec“.