Prečítajte si Septuagintu s medziriadkovým prekladom. Mytologická Septuaginta
- (lat. sedemdesiat LXX). Táto lat. Číslovka označuje starogrécku. preklad SZ. Meno S. sa vracia k legende, vysvetlenej. v liste istého Aristaea (asi 100 pred Kr.), ako aj v spisoch Josepha. príl. táto legenda, kráľ Ptolemaios II... ... Biblická encyklopédia Brockhaus
SEPTUAGINT- (lat. Septuaginta, preklad sedemdesiatky) (preklad sedemdesiatich tlmočníkov, alexandrijský preklad), preklad Pentateuchu (pozri PENTATEUCH) do gréčtiny, vykonaný v Alexandrii pre kráľov z dynastie Ptolemaiovcov. Podľa legendy sa ... ... podieľal na práci. encyklopedický slovník
SEPTUAGINT- [gr. Septuaginta sedemdesiat] preklad Biblie Starého zákona spolu s apokryfmi (nekanonizovanými textami) do starovekej gréčtiny, ktorý vytvorilo 70 židovských učencov v 3.-2. BC. v Alexandrii. Slovník cudzích slov. Komlev N.G., 2006 ... Slovník cudzích slov ruského jazyka
Septuaginta- podstatné meno, počet synoným: 1 preklad (62) ASIS Slovník synonym. V.N. Trishin. 2013… Slovník synonym
Septuaginta- (preklad sedemdesiatich starších) názov Biblie preložený do starogréčtiny. Podľa legendy 72 vedcov pozvaných do Alexandrie z Jeruzalema Ptolemaiom II. Philadelphom (pred Kr.) urobilo príkladný preklad Pentateuchu,... ... Encyklopedický slovník svetových dejín
Septuaginta- (lat. sedemdesiat) preklad Starý testament na inom gr. jazyk sa vyvinul v 3. a 2. storočí. Za vlády Ptolemaia II. Filadelfa (285 246) v Egypte bola židovská komunita v Alexandrii poverená prekladom Mojžišovho Pentateuchu 70 (72) prekladateľov. Podľa…… Staroveký svet. Slovník-príručka.
Septuaginta- Septuag inta, s... ruský pravopisný slovník
Septuaginta- preklad Starého zákona z iných hebrejov. Jazyk v gréčtine Uskutočnil sa podľa legenda, prišlo 70 prekladateľov. z Jeruzalema do Alexandrie, v 3. 2. stor. BC. pre Židov žijúcich v diaspóre. S. obsahuje deväť textov... Staroveký svet. encyklopedický slovník
Septuaginta- (lat. Septuaginta sedemdesiat), preklad Starého zákona z inej hebrejčiny. Jazyk v gréčtine Podľa legendy ju vykonalo 70 prekladateľov, ktorí prišli z Jeruzalema do Alexandrie v 3. 2. storočí. BC e. pre Židov žijúcich v diaspóre. S. obsahuje...... Slovník staroveku
Septuaginta- (lat. Septuaginta sedumdeset) naziv pre grchkot preklad na Stariotský testament o sporovej legende z 3. storočia, choďte prevele 72 učenia Židov v Alexandrii, podľa naredba v egyptskej štóle Ptolemaia Philadelphus ... Macedónsky slovník
knihy
- Septuaginta. Starogrécky text Starého zákona v dejinách náboženského myslenia. Monografiu kúpiť za 2638 UAH (iba Ukrajina)
- Septuaginta Staroveký grécky text Starého zákona v dejinách náboženského myslenia, Vevyurko I.S.. Septuaginta, ako prvý písomný preklad Biblie, je tiež skorým dôkazom tradície chápania posvätného textu, ktorý nie je v staroveku nižší ako rukopisy Kumránu a...
M. G. Seleznev
Ruská biblická spoločnosť,
inštitútu orientálnych kultúr a staroveku RSUH
Správa analyzuje vzťah medzi hebrejským (masoretským) a gréckym (Septuaginta) textom Písma. Autor hovorí o nemožnosti reštaurovania protografov septuagintných a masoretských textov a všíma si aj existujúce rozpory medzi analyzovanými prameňmi. Autor zastáva názor, že masoretský text a Septuaginta si navzájom nekonkurujú, pretože sú pamätníkmi dvoch rozdielne kultúry a ich výhody ležia v rôznych rovinách.
Jednou z tém, o ktorých sa dnes diskutuje v biblickej časti, je „Problém textového základu biblického prekladu“. Vo vzťahu k Starému zákonu sa otázka zvyčajne kladie takto: potrebujeme preklad hebrejského textu Starého zákona? alebo preklad gréckeho textu (Septuaginta). Skôr než prejdeme k tejto dileme (pokúsim sa ukázať, že je nesprávna), pripomeňme si niekoľko informácií o textovej povahe oboch starozákonných textov, ktoré medzi sebou „súperia“.
Hebrejský text Starého zákona
Kanonické knihy Starého zákona boli napísané v hebrejčine s niektorými aramejskými inklúziami, ale nedostali sa k nám ani protografy (čiže pôvodné autorské rukopisy), ani kópie časovo blízke protografom.
Text moderných tlačených vydaní vychádza zo stredovekých hebrejských rukopisov, ktoré sú, treba poznamenať, nápadne jednotné. Stredovekí židovskí učenci, známi ako masoreti, vyvinuli špeciálne techniky na predchádzanie náhodným chybám pri vytváraní nového rukopisu, takže rozdiely medzi rukopismi sú malé; Ak nevenujete pozornosť samohláskam, potom sú nezrovnalosti doslova izolované. Toto je jedinečný prípad pre stredovekú rukopisnú prax; stačí povedať, že grécke rukopisy Nového zákona medzi sebou vykazujú niekoľko tisíc nezrovnalostí; rovnakú variabilitu pozorujeme aj v rukopisnom prenose klasických autorov (len rukopisov klasických autorov sa k nám dostalo neporovnateľne menej ako rukopisov biblických). Text stredovekých židovských rukopisov sa nazýva masoretský. Niektorí hebraisti z minulosti považovali pozoruhodnú jednotu tradície masoretských rukopisov za dôkaz jej božskej inšpirácie.
Avšak v polovici dvadsiateho storočia. Kumránske rukopisy boli objavené a publikované oveľa skôr (2. storočie pred Kristom – 1. storočie) ako všetky dovtedy známe židovské kópie Biblie. Kumránske kópie, ktoré sa na mnohých miestach odlišujú od masoretského textu, ako aj od seba navzájom, ukazujú, že v samotných počiatkoch židovskej rukopisnej tradície, pred zavedením prísnej kontroly mazoritov nad prepisovaním biblických kníh , hebrejský text podliehal opravám a skomoleniam tak často ako iné texty.ručne písané texty staroveku a stredoveku, či už to boli grécke rukopisy Nového zákona alebo staré ruské kroniky.
Masoretský text teda nie je totožný s protografmi hebrejskej Biblie.
Niektoré pasáže hebrejského textu už v staroveku (pred založením masoretskej tradície, pred prekladom Biblie do gréčtiny, pred kumránskymi zvitkami) boli pri prepisovaní natoľko zdeformované, že sa nedajú pochopiť. Žiaľ, 100% presvedčivá rekonštrukcia protografu takýchto miest na základe nám dostupného materiálu je nemožná. Textualisti sa môžu priblížiť k protografu, ale nedosiahnu ho.
Je veľmi dôležité vyhnúť sa terminologickým nejasnostiam. Keď hovoríme o „hebrejskom texte Starého zákona“, čo máme na mysli: protograf, ktorý sa k nám nedostal, ale rekonštruuje sa? Alebo štandardizovaný, no miestami zjavne chybný masoretský text, ktorý sa k nám dostal? Vždy treba jasne rozlišovať medzi týmito dvoma vecami.
Grécky text Starého zákona
Pokiaľ ide o Septuagintu (grécku Bibliu), všeobecne sa uznáva, že Pentateuch bol preložený do gréčtiny v prvej štvrtine 3. storočia. pred Kr. za Ptolemaia II. Filadelfa (285 – 246). O niečo neskôr - zvyšok kníh. Toto je najstarší preklad Biblie do akéhokoľvek jazyka. Úloha Septuaginty pri rekonštrukcii židovského protografu je obrovská – a bola by ešte väčšia, keby sa nám podarilo jednoznačne zrekonštruovať samotný protograf Septuaginty.
Faktom je, že od staroveku bola Septuaginta neustále upravovaná, overovaná s hebrejským textom a ovplyvňovaná neskoršími prekladmi Starého zákona z hebrejčiny do gréčtiny (preklady Aquilu, Symmacha, Theodotiona, ktoré sa objavili na začiatku r. naša éra). Preto sú nezrovnalosti medzi rôznymi rukopismi Septuaginty takmer početnejšie ako nezrovnalosti medzi textom Septuaginty a masoretským textom. A úloha znovu vytvoriť protograf Septuaginty je rovnako náročná ako úloha znovu vytvoriť židovský protograf.
Stabilizácia textu Septuaginty bola pozorovaná až s príchodom tlačených vydaní. Je charakteristické, že tlačené vydania gréckeho Starého zákona sa používajú v gréčtine Pravoslávna cirkev, sú veľmi odlišné od textu vedeckých, kritických vydaní Septuaginty. Publikácie gréckej cirkvi vychádzajú z neskorostredovekých rukopisov. Kritické publikácie sa snažia obnoviť text z helenistickej éry.
Keď hovoria o Septuaginte, čo tým myslia? Protograf helenistickej éry, ktorý sa textoví kritici snažia obnoviť? Moderné publikácie gréckej pravoslávnej cirkvi? byzantskí lektori? Odporúča sa vždy, keď poviete „Septuaginta“ alebo „Grécka Biblia“, aby ste objasnili, ktorý rukopis (rodina rukopisov) alebo ktoré vydanie sa myslí.
Hebrejský pôvodný text Septuaginty a masoretský text
Aké sú dôvody rozdielov medzi masoretským textom a Septuagintou? (IN v tomto prípade„Septuagintou“ budem mieniť pôvodný preklad Biblie do gréčtiny, pretože moderné kritické vydania, napríklad Ralphs alebo Göttingen Septuagint, sa ho snažia obnoviť).
Jedným z najdôležitejších dôvodov je, že hebrejský originál gréckej Biblie sa líšil od textu, ktorý bol následne založený v r židovská tradícia ako kanonické. V niektorých prípadoch je dokonca bezpečné predpokladať, že hebrejský originál gréckej Biblie je bližšie k protografu ako masoretský text. Medzi zvitkami Mŕtve more Boli nájdené židovské texty odrážajúce čítania, ktoré boli predtým zvažované charakteristický znak Septuaginta; To sa stalo senzáciou pre biblickú textovú kritiku.
Senzácia sa presunula z vedeckej literatúry do populárnych kníh a diskusií, kde začali tvrdiť, že „kumránske rukopisy dokázali nadradenosť Septuaginty nad masoretským textom“. Vznikol mýtus, že kdekoľvek alebo takmer všade sa Septuaginta líši od masoretského textu, siaha až k protografu. Toto je nesprávne. Vo väčšine tých prípadov, kde sú nezrovnalosti medzi Septuagintou a Masoretským textom, musíme priznať, že Masoretský text je predsa len bližšie k protografu. Každý si môže vyčítať detaily napríklad z diel E. Tova.
Je však dôležité povedať, že ako ukazujú nedávne textové štúdie, obraz nie je vyčerpaný týmito dvoma prípadmi. Knihy Starého zákona prešli zložitou históriou úprav, kombinovania rôzne tradície, rôzne legendy do jediného celku. Zdá sa napríklad, že medzi učeníkmi proroka Jeremiáša sa vyvinuli dve vydania Jeremiášových proroctiev: krátke (ktoré tvorilo základ Septuaginty) a úplné (ktoré tvorilo základ masoretského textu). Ak je táto hypotéza správna, potom otázka, ktorý text knihy Jeremiáš je autentickejší: masoretský alebo grécky - stráca zmysel. Pred nami sú dve rovnaké verzie knihy Jeremiáš. Obaja majú právo na existenciu.
Najväčší rozdiel medzi židovskou a gréckou tradíciou nastáva v druhej polovici knihy Exodus. Aj tu sa zdá, že tieto nezrovnalosti siahajú do obdobia úpravy knihy Exodus. Jedna verzia knihy sa odráža v Septuaginte, druhá v masoretskom texte.
V takýchto prípadoch nemožno hovoriť o tom, čo je „správne“. Pred nami sú dve vydania biblickej knihy, obe „správnejšie“.
Septuaginta je preklad nielen z jedného jazyka do druhého, ale aj z jednej kultúry do druhej
Najčastejšie rozdiel medzi týmito dvoma textami vznikol počas procesu prekladu z hebrejčiny do gréčtiny. Predovšetkým kvôli tomu, že významy gréckych slov sa presne nezhodujú s význammi hebrejských slov a konštrukcie hebrejskej syntaxe nemožno sprostredkovať pomocou gréckej syntaxe. Vo všeobecnosti mali prekladatelia dobrú znalosť pôvodného jazyka; v niektorých prípadoch si dokonca pamätajú tie starodávne významy, ktoré boli zabudnuté následnou židovskou tradíciou a obnovené až v našej dobe modernými hebrejskými štúdiami vďaka komparatívnej historickej analýze židovskej slovnej zásoby. V Septuaginte sa však často vyskytujú zjavné chyby a nedorozumenia hebrejského textu (najmä pokiaľ ide o zriedkavé slová).
Najzaujímavejšie pre nás však nie sú náhodné chyby, ale vedomá úprava: prekladatelia Septuaginty sa považovali zároveň za redaktorov, snažili sa (podobne ako autori Targumov – aramejských prekladov hebrejskej Biblie) text jasnejší, zrozumiteľnejší a logickejší, aby doplnil „nevypovedané“. Mnohé nezrovnalosti vznikli v dôsledku teologickej reinterpretácie: prekladatelia obnovili „pravý“ význam prekladaného textu v ich chápaní – teda význam, ktorý doň vložili ich súčasníci, Židia z helenistickej éry.
Židovskí prekladatelia Starého zákona – tvorcovia Septuaginty – žili vo svete, kde už bolo prísne dodržiavanie Tóry pre Žida samozrejmosťou. Z tohto hľadiska sú mnohé pasáže Písma upravené a opravené.
V Deuteronómiu (16.22) je zakázané stavať „stély“ (mazzevot): je to pohanský zvyk. V knihe Exodus (24,4) však čítame (hebrejský text), že Mojžiš postavil pod vrchom oltár a dvanásť mazzevot podľa počtu dvanástich kmeňov Izraela. Prekladatelia Septuaginty túto pasáž opravujú: Mojžiš z gréckej Biblie nevztyčuje „hviezdy“, ale jednoducho „kamene“. Hebrejské slovo, ktoré je v Deuteronómiu 16:22 preložené do gréčtiny ako „stély“, je tu preložené ako „kamene“.
Nielen činy Mojžiša, ale aj činy Božie sú v Septuaginte opravené podľa Tóry.
Zákony Pentateuchu zakazujú prácu v sobotu. Hebrejský text nám hovorí, že Boh po stvorení sveta „na siedmy deň dokončil dielo, na ktorom pracoval“ (). Tento výraz je v očiach neskorších exegétov trochu nejednoznačný: čo znamená „skončené siedmeho dňa“? Myslel by si niekto, že Boh pracoval v sobotu? V Septuaginte (a tiež v Samaritánskom Pentateuchu) je text opravený: Boh dokončuje dielo „na šiesty deň“.
Počas helenistickej éry sa pojem Boha zmenil. Hebrejský Starý zákon hovorí o Bohu výrazom „ľudský, až príliš ľudský“. Boh „hovorí“, „vidí“, „dýcha“, „počuje“, „chodí po záhrade“, „sedí v nebi“, „zem je lavica pod Jeho nohami“: to všetko sú obrazy zo židovského Starého zákona . To je normálne pre náboženské texty starovekého Blízkeho východu. No prekladatelia Septuaginty, ľudia z helenistickej éry, sú z toho všetkého zjavne zmätení a snažia sa (hoci nedôsledne) vyhýbať príliš antropomorfným výrazom, pokiaľ ide o Boha – veď On je neviditeľný, nemá žiadnu podobu a nie je obmedzený miestom.
V helenistickej ére sa zmenila myšlienka človeka, povaha náboženských skúseností a emocionálna nálada náboženského života. Príkladom je nahradenie slov v Exodus (58.14) „budeš sa radovať v Jahve“ (hebrejský text) slovami „uveríš v Pána“ (grécky text). Na iných miestach (,) miesto radosti zaujme „extáza“ (Êξτασις).
Úžas, „extáza“ (Êξτασις) je vo všeobecnosti jedným z najcharakteristickejších slov pre Septuagintu. Podľa pozorovaní G. Bertrama, ktorý v roku 1956 publikoval článok s príznačným názvom „Praeparatio Evangelica in der Septuaginta“ („Príprava evanjelia v Septuaginte“), sa toto slovo používa v gréckej Biblii (spolu s tzv. zodpovedajúce sloveso) 89-krát, čo zodpovedá 30 rôznym židovským koreňom.
O vplyve gréckej filozofie na Septuagintu možno veľa povedať, najmä v takých kľúčových pasážach, ako je or.
Židovsko-helénske pozadie Septuaginty bolo (a nepochybne bude) predmetom mnohých historických a filologických štúdií.
Vidíme, že rozdiel medzi masoretským textom a Septuagintou nemožno redukovať jednoducho na skutočnosť, že v niektorých veršoch je masoretský text bližšie k protografu a v iných je Septuaginta bližšie k protografu. Rozdiely nie je možné dostatočne opísať žiadnym textovým aparátom. Textový aparát neoperuje s takými jednotkami ako štýl, intonácia, videnie sveta, iné chápanie človeka, iná teológia, iná zbožnosť...
Hebrejská biblia a grécka Biblia: Rôzne veky, rôzne svety
Masoretický text a Septuaginta sa od seba nerozchádzajú tak, ako sa od seba, povedzme, rozchádzajú Alexandrijský a Codex Sinaiticus. Patria do rôznych období, rôznych svetov.
Hlavnou cnosťou hebrejského Starého zákona (pokiaľ ho môžeme rekonštruovať) je, že je originálny. Toto je hlas zo sveta, v ktorom bol napísaný Starý zákon. Masoretský text si napriek všetkým rozdielom s protografom zachováva svoju starodávnu blízkovýchodnú príchuť.
Hlavnou výhodou gréckeho Starého zákona nie je to, že môže slúžiť ako zdroj na úpravu hebrejského textu na niekoľkých desiatkach či dokonca stovkách miest. Grécka Biblia (presnejšie grécke Biblie, ak vezmeme do úvahy premenlivosť gréckej tradície) je dôkazom toho, ako Biblia znela a bola chápaná v helenisticko-rímskom svete, v ére Nového zákona. Toto je prvá Biblia kresťanskej cirkvi, Biblia otcov, Biblia našej liturgie.
Každá z týchto dvoch textových tradícií je pre nás svojím spôsobom dôležitá a táto dualita je zakorenená v dvojitej povahe samotného Starého zákona v kresťanskom kánone. Na jednej strane je Starý zákon hebrejským textom, ktorý k nám prišiel zo sveta starovekého Blízkeho východu, predkresťanského, dokonca predhelénskeho. Na druhej strane, ten istý Starý zákon je súčasťou kresťana Sväté písmo.
Z tohto hľadiska sú pre nás stále cenné a zaujímavé aj tie čítania gréckej Biblie, ktoré sú výsledkom kultúrnych alebo teologických úprav prekladateľov.
Zásada „čím skôr, tým dôležitejšie“, charakteristická pre protestantskú textovú kritiku, nie je v žiadnom prípade nespochybniteľná pre katolícke a Ortodoxné tradície. Krédo pochádza zo 4. storočia; to nikomu v pravoslávnej cirkvi neprekáža a nikoho nenapadne „obhajovať“ vyznanie viery pokusom dokázať, že jeho autorom je sám Ježiš. Text Kréda je neskorší ako vyznanie viery ante-nicejských otcov. čo z toho? Naša náboženská tradícia žije v čase. A Písmo žije v čase.
Naša viera vo svojej náboženskej hĺbke presahuje hranice histórie. Ale jeho verbálny prejav žije v histórii. Teológ by v tomto prípade mohol hovoriť o božsko-ľudskej podstate Písma a Cirkvi, robiť analógie s kristologickými dogmami... Ale nie som teológ, ale filológ.
Miesto hebrejskej biblie a gréckej biblie v dejinách biblických prekladov
V grécky hovoriacom kresťanskom svete, v byzantskej oblasti, sa Septuaginta postupne začína vnímať v skutočnosti ako originál Božieho slova. Práve z gréckych rukopisov vznikli prvé preklady Biblie do slovanského jazyka.
Na západe, naopak, počnúc od blj. Hieronýma, dominantná Vulgáta je priamym prekladom hebrejskej Biblie do latinčiny, prakticky ignorujúc tradíciu Septuaginty (s výnimkou teologicky významných pasáží, napr.). Žaltár však v latinskej tradícii existuje v dvoch paralelných prekladoch – z masoretského textu a zo Septuaginty, ako ho poznal svätec. Jerome.
Všetky protestantské preklady Starého zákona moderné jazyky a od polovice 20. storočia (po Druhom vatikánskom koncile) sa všetky katolícke preklady Starého zákona do moderných jazykov vyrábajú priamo z hebrejského textu. „Hebrejský text“ odkazuje na masoretský text, no na mnohých miestach ho prekladatelia opravujú podľa toho, ako moderná veda jeho protograf ho vidí. Často, treba povedať, s týmito opravami dôležitá úloha Septuaginta hrá – nie však celá, ale presne ako zbierka potenciálnych dohadov.
Blízkosť k masoretskému textu sa medzi modernými prekladmi líši. Nová medzinárodná verzia, preklad konzervatívnych amerických protestantov, sa teda snaží neodchýliť sa od masoretského textu (okrem tých miest, kde je úplne mimo zrozumiteľného čítania, ako aj takých teologicky významných pasáží ako). Anglikánsky preklad, Nová anglická biblia, je naopak známy svojimi početnými dohadmi a pokusmi o rekonštrukciu predmasoretského protografu.
Tlačená slovanská biblia nadväzuje na slovanské rukopisy na Septuagintu, hoci na niektorých miestach je veľmi citeľný vplyv latinskej tradície.
Synodálny preklad – prvý v Ortodoxný svet preklad z masoretského textu. Odchýlok od masoretského originálu je málo. V populárnej literatúre som sa stretol s tvrdeniami, že synodálny preklad závisí rovnako od masoretského textu aj od gréčtiny, a ešte viac s tvrdeniami, že Synodálny preklad leží Septuaginta, s menším zreteľom na masoretskú tradíciu. Toto je nesprávne. Porovnanie synodálneho prekladu s masoretským textom a Septuagintou jasne ukazuje, že:
- Preklad kanonických kníh Starého zákona bol vykonaný z hebrejskej Biblie (masoretický text).
- Proroctvo bolo odovzdané v súlade so Septuagintou.
- V ojedinelých prípadoch, celkom nesystematicky, prekladatelia prelamujú čítania gréckej (presnejšie cirkevnoslovanskej) Biblie.
- V prípadoch, keď vzťah medzi gréckou (cirkevnoslovanskou) bibliou a masoretským textom možno opísať jednoduchou formulkou „v cirkevnoslovanskej biblii je jedno alebo viac slov, ktoré nemajú v masoretskom texte obdobu“, sú tieto slová preložené z gréčtiny a vložené do zátvoriek vnútri preloženého textu z hebrejského originálu. (V protestantských vydaniach Synodálneho prekladu sú tieto „vsuvky Septuaginty“ odstránené.)
- Tam, kde je vzťah medzi gréckou (cirkevnoslovanskou) Bibliou a masoretským textom zložitejší ako jednoduchý vzorec uvedený v (4), prekladatelia spravidla nevenujú pozornosť Septuaginte.
Okrem vyššie spomenutých „vkladov podľa Septuaginty“ (ktoré, ako si všimneme, sú v pravoslávnych vydaniach zvýraznené v zátvorkách ako cudzí materiál), je Synodálny preklad v skutočnosti prekladom masoretského textu Biblie.
O túto orientáciu na masoretskú tradíciu sa zaslúžil sv. . Avšak rozhodnutie sv. V 19. storočí sa kritizovalo to, že Philaret vzal za základ prekladu hebrejský ako grécky text Starého zákona. (napríklad sv.), a neskôr. Na rozdiel od Synodálneho prekladu (1856 – 1921) sa ujal prekladu viacerých kníh Starého zákona z gréčtiny. Yungerovove preklady nie sú jedinou skúsenosťou tohto druhu, no nemáme úplný preklad Septuaginty do modernej ruštiny.
Miesto hebrejskej Biblie a gréckej Biblie v modernom kresťanstve
Dnes, ako sme už povedali, všetky kresťanské denominácie okrem pravoslávnej cirkvi a východných („predchalcedónskych“) cirkví nasledujú židovskú tradíciu, pokiaľ ide o preklady Starého zákona. Preto skutočnosť, že náš synodálny preklad spája predstaviteľov rôznych ruských vyznaní (pravoslávnych, katolíkov, protestantov), je spôsobená práve tým, že kedysi na naliehanie sv. Philaret, tvorcovia starozákonnej časti Synodálneho prekladu nadviazali na židovskú textovú tradíciu.
Jeho Svätosť patriarcha Alexij II. napísal v liste adresovanom na konzultáciu predstaviteľom Spojených biblických spoločností a pravoslávnych cirkví v El Escorial (1999): „Biblický text v Rusku spájal a nerozdeľoval kresťanov rôznych vyznaní a v tomto Synodálny preklad Svätého písma stále plní túto veľkú úlohu.“
To by sa nemohlo stať, keby bol synodálny text preložený zo Septuaginty.
Zároveň je pravoslávna liturgia aj patristická tradícia tak úzko spätá s gréckou textovou tradíciou Starého zákona, že sa s touto tradíciou nemôžeme rozlúčiť ani ju zmeniť.
Táto situácia odráža osobitné postavenie pravoslávnej cirkvi v kresťanskom svete. Na jednej strane sme dedičmi raných kresťanských a byzantských tradícií. Na druhej strane sme súčasťou svetového kresťanstva. Pozornosť k Septuaginte je dôkazom našej vernosti ranej Cirkvi a Byzancii. Pozornosť na masoretský text je dôkazom našej jednoty so zvyškom kresťanského sveta.
Zdá sa, že otázka znie: „Potrebujeme preklad hebrejského textu Starého zákona alebo preklad gréckeho textu? - jednoducho nesprávne doručené. Ak niektoré knihy Starého zákona existovali od samého začiatku v dvoch vydaniach, potom je žiaduce mať preklady oboje redakcie Keďže hebrejský Starý zákon a grécky Starý zákon sú pamätníky dvoch rozdielne svety(staroveký východný Izrael a helenizmus začiatku našej éry), potom, keďže sme dedičmi oboch týchto svetov, mali by sme hovoriť o dva preklady: pre jeden musí byť originál masoretský text (ako pre synodálny), pre druhý - Septuaginta (ako pre slovanský). A tieto preklady si navzájom nekonkurujú. Odrážajú sa rôznych epoch v dejinách našej tradície – a dokonca aj v dnešnej Cirkvi – sme povolaní hrať rôzne úlohy, zaberať rôzne miesta.
Z nej vznikol aj prvý preklad Starého zákona do cirkevnej slovančiny. Zbierka posvätných kníh Septuaginty bola zaradená do alexandrijského kánonu.
Pôvod Septuaginty
Najstarším dôkazom Septuaginty je Aristaeov list, ktorý uchováva jednu z legiend o tom, ako tento preklad vznikol. Autor správy tvrdí, že preklad si objednal kráľ helenistického Egypta Ptolemaios II. Philadelphus (- pred Kr.), ktorý si želal mať grécky text židovského zákona vo svojej knižnici v Alexandrii. Na tento účel objednal 72 tlmočníkov (pisárov) z Jeruzalema, ktorí sa usadili v dome, ktorý im bol poskytnutý na ostrove Pharos, a dokončili prácu za 72 dní. Text je tzv "Preklady sedemdesiatich tlmočníkov" (symbol LXX). Aristeov list hovorí len o preklade Pentateuchu. Ale, ako je zrejmé z gréckeho predslovu ku Knihe múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, na konci 2. storočia. BC. , Septuaginta už obsahovala „Zákon, proroctvá a ďalšie knihy“.
Správa zaznamenáva iba jednu verziu legendy, ktorá sa vyvinula okolo Septuaginty. Napríklad existovala legenda, podľa ktorej každý prekladateľ pracoval na celom texte v izolovanej bunke, ale preklad všetkých sa ukázal byť identický. Tu vznikla myšlienka inšpirácie Septuaginty Bohom, ktorú zdieľal najmä Filón Alexandrijský. Blahoslavený Hieronym však túto myšlienku rozhodne odmietol. „Iná vec je,“ napísal, „byť prorokom a iná byť prekladateľom“ (Proti Rufinovi, II, 26). Legendu o bunkách priamo považoval za bájku. Ani on, ani ostatní otcovia a učitelia Cirkvi však nepochybovali o pravosti Aristaeovho príbehu.
Literatúra
- Averintsev S.S., grécka literatúra a Blízky východ. „literatúra“, v knihe: Typológia a prepojenie literatúry antického sveta, M., 1971;
- Averintsev S.S., Pôvod a vývoj raného Krista. liter, IVL, 1983, zväzok 1;
- Deryugin F., LXX alebo židovský text? Petrohrad, 1911;
- prot. Eleonsky N., Doklady o pôvode prekladu LXX a stupni jeho spoľahlivosti, CHODP, 1875, č. 1;
- Zelinsky F., Aristeus, EE, zväzok 3;
- archim. Jozef (Baženov), Historický. informácie o preklade LXX, DB, 1860, č. 34-35;
- Korsunsky I. N., Preklad LXX. Jeho význam v gréckych dejinách. jazyka a literatúry, Serg. Poz., 1898;
- Myshtsyn V.N., Potrebujeme gréčtinu? pruh Biblia počas existencie hebr. originál? Serg. Poz., 1895;
- Chyba v opise ako jedna z pravdepodobných príčin nezhody medzi pôvodným textom v Biblii a prekladom LXX v súčasnej podobe, COLDP, 1878, č. 1;
- Predpoklad o pôvode určitých rozdielov medzi prekladom LXX a pôvodným textom Biblie, tamže;
- Prozorovský D., K chronológii 70 interpretov, „Túlák“, 1862, č. 1;
- Rizhsky M.I., Job of the Septuagint, v knihe: Bakhrushin Readings, Novosibirsk, 1974;
- Ep. Feofan (Govorov), O našej povinnosti dodržiavať preklad 70 tlmočníkov, DC, 1876, časť II, č. 5-8;
- metropolita Filaret (Drozdov), O dogmatický. dôstojnosť a ochranné používanie gréčtiny. LXX tlmočníci a slávy. preklady sv. Písmo, M., 1858;
- Yungerov P. A., Všeobecná historicko-kritická. úvod do kňazstva schátralý knihy, Kaz., 1902;
- Brock S., Fritsch S., Jellicoe S., A Classified Bibliography of the Septuagint, Leiden, 1973;
- atď. cudzie bibliogr. pozri JBC, v. 1, str. 574.
Použité materiály
- „Bibliologický slovník“ od kňaza Alexandra Mena
Z nej vznikol aj prvý preklad Starého zákona do cirkevnej slovančiny. Zbierka posvätných kníh Septuaginty bola zaradená do alexandrijského kánonu.
Pôvod Septuaginty
Najstarším dôkazom Septuaginty je Aristaeov list, ktorý uchováva jednu z legiend o tom, ako tento preklad vznikol. Autor správy tvrdí, že preklad si objednal kráľ helenistického Egypta Ptolemaios II. Philadelphus (- pred Kr.), ktorý si želal mať grécky text židovského zákona vo svojej knižnici v Alexandrii. Na tento účel objednal 72 tlmočníkov (pisárov) z Jeruzalema, ktorí sa usadili v dome, ktorý im bol poskytnutý na ostrove Pharos, a dokončili prácu za 72 dní. Text je tzv "Preklady sedemdesiatich tlmočníkov"(symbol LXX). Aristeov list hovorí len o preklade Pentateuchu. Ale, ako je zrejmé z gréckeho predslovu ku Knihe múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, na konci 2. storočia. BC. , Septuaginta už obsahovala „Zákon, proroctvá a ďalšie knihy“.
Správa zaznamenáva iba jednu verziu legendy, ktorá sa vyvinula okolo Septuaginty. Napríklad existovala legenda, podľa ktorej každý prekladateľ pracoval na celom texte v izolovanej bunke, ale preklad všetkých sa ukázal byť identický. Tu vznikla myšlienka inšpirácie Septuaginty Bohom, ktorú zdieľal najmä Filón Alexandrijský. Blahoslavený Hieronym však túto myšlienku rozhodne odmietol. „Iná vec je,“ napísal, „byť prorokom a iná byť prekladateľom“ (Proti Rufinovi, II, 26). Legendu o bunkách priamo považoval za bájku. Ani on, ani ostatní otcovia a učitelia Cirkvi však nepochybovali o pravosti Aristaeovho príbehu.
Literatúra
- Averintsev S.S., grécka literatúra a Blízky východ. „literatúra“, v knihe: Typológia a prepojenie literatúry antického sveta, M., 1971;
- Averintsev S.S., Pôvod a vývoj raného Krista. liter, IVL, 1983, zväzok 1;
- Deryugin F., LXX alebo židovský text? Petrohrad, 1911;
- prot. Eleonsky N., Doklady o pôvode prekladu LXX a stupni jeho spoľahlivosti, CHODP, 1875, č. 1;
- Zelinsky F., Aristeus, EE, zväzok 3;
- archim. Jozef (Baženov), Historický. informácie o preklade LXX, DB, 1860, č. 34-35;
- Korsunsky I. N., Preklad LXX. Jeho význam v gréckych dejinách. jazyka a literatúry, Serg. Poz., 1898;
- Myshtsyn V.N., Potrebujeme gréčtinu? pruh Biblia počas existencie hebr. originál? Serg. Poz., 1895;
- Chyba v opise ako jedna z pravdepodobných príčin nezhody medzi pôvodným textom v Biblii a prekladom LXX v súčasnej podobe, COLDP, 1878, č. 1;
- Predpoklad o pôvode určitých rozdielov medzi prekladom LXX a pôvodným textom Biblie, tamže;
- Prozorovský D., K chronológii 70 interpretov, „Túlák“, 1862, č. 1;
- Rizhsky M.I., Job of the Septuagint, v knihe: Bakhrushin Readings, Novosibirsk, 1974;
- Ep. Feofan (Govorov), O našej povinnosti dodržiavať preklad 70 tlmočníkov, DC, 1876, časť II, č. 5-8;
- metropolita Filaret (Drozdov), O dogmatický. dôstojnosť a ochranné používanie gréčtiny. LXX tlmočníci a slávy. preklady sv. Písmo, M., 1858;
- Yungerov P. A., Všeobecná historicko-kritická. úvod do kňazstva schátralý knihy, Kaz., 1902;
- Brock S., Fritsch S., Jellicoe S., A Classified Bibliography of the Septuagint, Leiden, 1973;
- atď. cudzie bibliogr. pozri JBC, v. 1, str. 574.
Použité materiály
- „Bibliologický slovník“ od kňaza Alexandra Mena
– „Svätí otcovia sú príkladom používania hebrejského textu pri výklade Svätého písma“ (príklady uvádzame zo spisov sv. Bazila Veľkého, Jána Zlatoústeho a blahoslaveného Hieronyma).
– „Svätý mučeník Lucián zrevidoval a opravil grécky text celého Starého zákona z hebrejčiny, ako sa o tom píše za jeho života, v októbrovej Menei, číslom 15... Je hodné ľútosti, že text sv. Lucián nebol zachovaný v jasnej izolácii, ale bol skrytý v zmiešaní s inými rôzne preloženými textami. Zanechal nám teda nielen príklad, ale aj potrebu obnoviť prácu, ktorú vykonal a stratil po ňom.“
Ďalej svätec stanovil krátke „ochranné pravidlá“, ktorých podstatou bolo, že „text sedemdesiatky sa musí pevne dodržiavať, kým sa nenaskytne dôležitý dôvod, aby sa dostal pod vedenie hebrejského textu“. Vo všeobecnosti jeho článok ukazuje, že po prvé, ruská teológia bola plne vyzbrojená vedeckými údajmi svojej doby, keď začala riešiť textovú otázku; po druhé, vedome sa rozhodlo pridŕžať sa priority svedectva cirkevnej tradície, predovšetkým dogmatickej, liturgickej a hermeneutickej, až sekundárne s prihliadnutím na hypotézy, ktoré ovládli vedu v r. tento moment a boli dobre známi ruským teológom.
Počas diskusie o prevode bolo identifikovaných množstvo ďalších názorov, vrátane dosť extravagantných: napríklad hlavný prokurátor gróf N.A. Protasov trval na kanonizácii slovanskej biblie analogicky s postavením Vulgáty v rímskokatolíckej cirkvi a hebraista V.A. Levinson navrhol vziať Samaritánsky Pentateuch ako základ pre synodálny text Mojžišových kníh. Profesor Petrohradskej univerzity D. Khvolson, ktorý sa podieľal aj na príprave Synodálneho prekladu Biblie, sa dôrazne vyslovil za celistvosť masoretského textu, najmä chronológie knihy Genezis, založenej na epigrafii nesprávne datovaného karaita. náhrobné kamene na Kryme. Následne mnohí ruskí cirkevní učenci vzdali hold textu Septuaginty bez toho, aby opustili masoretskú verziu: P.I. Gorsky-Platonov, I.N. Korsunsky, V.N. Myshtsyn, P.A. Yungerov. Hlavne na strane Septuaginty boli sv. Feofan samotár, A.A. Nekrasov a ďalší.V prvej polovici 20. storočia. N.N. Glubokovsky navrhol, čo sa dnes považuje za prakticky dokázané, že preklad Sedemdesiatky „reprodukuje židovský textový typ nezávislý od masoretského“.
Polemika 17.-19. storočia. mal svoje vlastné slepé uličky spojené s obmedzenou dôkazovou základňou pre všetky pozície identifikované počas tohto obdobia. Dvadsiate storočie prinieslo úpravy tak v oblasti hermeneutiky (uvedomenie si nezmyselnosti hodnotiť význam konkrétnej verzie Biblie mimo kontextu tradície), ako aj v oblasti textovej kritiky (všeobecné uznanie „nestálosti“ kánon, ktorý bol v obehu na začiatku nášho letopočtu). Výsledkom bol trvalý záujem o Septuagintu, ktorý pramení z troch hlavných perspektív.
1 . Význam pre dejiny kresťanstva. Bez ohľadu na jej vzťah k MT bola Septuaginta „prvou Bibliou Cirkvi“, obdarená kánonickým štatútom a akceptovaná v ranej kresťanskej teológii ako normatívny text Zjavenia. Poskytlo kresťanom počiatočný arzenál lingvistických a teologických konceptov. Vzhľad textov Nového zákona treba zvážiť s prihliadnutím na jazykové prostredie vytvorené liturgickým a teologickým čítaním Septuaginty. Možno to nazvať chýbajúcim článkom, ktorý robí mnohé prechody medzi Starým a Novým zákonom zrozumiteľnejšími. G. Deisman teda poznamenal, že „apoštol Pavol je bez Septuaginty historicky nepochopiteľný... Strieborné vrstvy slov Septuaginty prechádzajú všetkými Pavlovými listami a inými ranokresťanskými textami“. Napriek tomu musíme priznať, že „štúdium Septuaginty zostáva okrajovou líniou vedy Nového zákona“. V súčasnosti sa zhromažďujú a spracúvajú údaje a v mnohých ohľadoch sa vyvíjajú metódy na analýzu starozákonného gréckeho textu z pohľadu Nového zákona.
2 . Význam pre dejiny judaizmu. Vojensko-politická katastrofa v roku 70 spôsobila priepasť medzi tradíciou druhej chrámovej éry a neskoršou náboženskou praxou, ktorá bola impulzom pre organizáciu ľudový život v nových podmienkach a na nových princípoch. Židovský záujem o idealizovanú minulosť nikdy neupadol, ale celé jej časti boli uzavreté jednak pre stratu kontaktu, jednak preto, že ich kresťania oslovovali: najmä Septuaginta bola postupne odmietnutá. Medzitým doba, ktorá nasledovala po oficiálnom uznaní zmiznutia daru proroctva a predchádzala pádu Jeruzalema, nebola dobou hotových foriem a podľa odborníka na národnú tradíciu „akýkoľvek výskum v tejto oblasti, ktorý neberie do úvahy prítomnosť starodávnej tradície, ktorá predchádzala Mišne a Talmudu ... odsúdená na neúplnosť a fragmentáciu.“ Mnohí dnes uznávajú Septuagintu ako „najstarší dôkaz židovskej tradície“. Neznamená to, že jej bola daná bezpodmienečná priorita, ale ako píše jeden z popredných výskumníkov v tejto oblasti, po kumránskych objavoch „nadobudla postavenie hlavného zdroja informácií významného pre literárna kritika Starý testament". Popredný izraelský textový kritik E. Tov považuje Septuagintu za „jedinečný zdroj svojho druhu, obsahujúci materiál špeciálneho vydania, dôležitý pre literárny rozbor Biblie a často skôr ako masoretský text." M. Rösel poukazuje na jeho veľký význam aj v porovnaní s kumránskymi zvitkami, ktoré mali pre súčasníkov nižšiu autoritu. Uznanie vedcov sa však ešte nestalo majetkom širokého okruhu čitateľov, ako je zrejmé z toho, že v štvorzväzkovej Encyklopédii judaizmu (Boston, 2005), pokrývajúcej dejiny židovskej kultúry od staroveku , Septuaginte je venovaných len 9 stĺpcov a považuje sa tam takmer len za preklad, a nie za dôležitého svedka prenosu posvätného textu a jeho chápania v starovekom Izraeli.
3 . Význam pre dejiny svetovej kultúry. Za prvú možno považovať Septuagintu literárny preklad staroveku. Prostredie jeho vzniku nebolo na svoju dobu vôbec okrajové, ani jednostranné helenistické, ale nachádzalo sa práve v mediastíne dvoch extrémne odlišných kultúr. V skutočnosti ide o rovnaké prostredie, v ktorom R. pôsobil o dve storočia neskôr. U neho študovali Gamaliel a farizej Saul, budúci „apoštol pohanov“ Pavol. Podľa A. Deismana „ako celok je to ľudová kniha prvého rangu, dokonca svetová kniha. Zo všetkých predkresťanských pamiatok gréckeho písma možno len Homéra umiestniť vedľa gréckej Biblie v jeho účinku, hoci tento Homér, napriek svojmu obrovskému rozšíreniu, nikdy Bibliou nebol.“ To, čo napísal E. Auerbach o Biblii vo všeobecnosti, je celkom aplikovateľné na Septuagintu: „O koľko rozptýlenejšie, izolovanejšie vo svojom horizontálnom usporiadaní stoja tieto príbehy, celé skupiny príbehov, v porovnaní s Iliadou a Odyseou oveľa silnejšie. je ich vertikálna súvislosť, ktorá ich všetkých spája pod jeden znak. Homer takéto spojenie nemá. Každá významná postava Starého zákona, od Adama po prorokov, stelesňuje moment tohto vertikálneho spojenia.“ Ako prvá zaviedla tento vertikálny rozmer do európskej literatúry, mala kolosálny vplyv na liturgiku a s ňou spojenú „syntézu umení“ (podľa sv. Pavla Florenského) na kresťanskom Východe a prostredníctvom latinského žaltára a areopagittickej tradície - aj na Západe.
Každý, kto sa pustí do systematického štúdia Septuaginty, musí mať dva hlavné problémy.
A. Problém histórie textu
Ako poznamenal D.S. Lichačev, „pri štúdiu prekladov sú možnosti využitia obsahu bez stanovenia histórie textu veľmi obmedzené. Možnosti študovania štýlu sú obmedzené a špecifické. Veľký význam má štúdium cieľového jazyka, ktoré poskytuje množstvo cenných údajov o čase, mieste a povahe prekladu. preklad je komplikovaný možnosťou dodatočných úprav (editorom, prekladateľom v nových vydaniach) podľa originálu, z ktorého bol preklad vyhotovený. Napokon, čo je najdôležitejšie, štúdium textu prekladového diela je sprevádzané štúdiom jeho vzťahu k cudzojazyčnému originálu a definíciou tohto originálu.“ Všetko vyššie uvedené platí pre Septuagintu. V našej dobe žiadna z verzií hebrejského textu (masoretčina, samaritánčina, kumránčina) a raných prekladov z neho (aramejčina, sýrčina, latinčina) nedáva úplný obraz o tom, čo presne ležalo pred očami prekladateľov starovekej gréčtiny. Okrem toho ani existujúce kódy samotnej Septuaginty, ani jej najstaršie preklady (koptčina, arménčina, etiópčina atď.) neumožňujú úplne obnoviť pôvodnú verziu každej z kníh, ktoré sú v nej zahrnuté. Preto je študent postavený pred úlohu rekonštrukcie, pri ktorej si však musí uvedomiť obmedzenia väčšiny možných predpokladov. Práve tu sa ukazuje dôležitosť náboženského prístupu k Septuaginte, ktorý overuje čisto textové metódy domýšľania textu v korelácii s dejinami náboženských predstáv.
B. Problém hermeneutiky
Ako sme už poznamenali, posvätné texty nehovoria menej o charaktere tradícií, ktoré ich ovládajú, ako o nich samých. Je však ťažké vytvoriť vzájomnú korešpondenciu medzi nie úplne preštudovanými tradíciami a nie celkom jasnými textami. Táto situácia nastáva v biblistikách, kde, ako píše E. Tov, „nedošlo k zhode o povahe väčšiny literárnych rozdielov medzi svedkami textu“, a preto ich systematizácia stále zostáva do značnej miery subjektívnou záležitosťou. Elimináciu takejto subjektivity do určitej miery uľahčuje analýza celá, predchádzajúce priradenie časti. Filologická fascinácia formálnou problematikou, vhodná pre čistú textovú kritiku, by nemala zaslepiť bádateľa z filozofickej perspektívy uvažovania o náboženskom vedomí, na objasnenie ktorého sú jazykové a prekladateľské techniky len pomocnými prostriedkami.
Pozrime sa podrobnejšie na metodologické problémy spojené s týmito dvoma problémami. V prvom rade stojí bádateľ pred úlohou priradiť text, ktorý číta, k tej či onej tradícii. Tu treba brať za základ, že akýkoľvek text, ktorý bol v kultovom obehu, si zaslúži náboženskú analýzu, dôležité je len pochopiť (alebo na základe výsledkov štúdie zistiť), o aký druh obrazu ide. Ak teda považujeme LXX za dôkaz doby vzniku tejto zbierky kníh samotnej, je potrebné vziať do úvahy, že vo všeobecnosti zostáva metóda rekonštrukcie autentického textu LXX, ktorú v roku 1863 navrhol Peter de Lagarde, zachovaná. všeobecne akceptované.
I. Všetky zachované kódexy LXX sú eklektického pôvodu, takže eklektická bude aj rekonštrukcia najstaršej vrstvy.
II. Najskoršie sú zvyčajne „voľnejšie“ preklady z hebrejčiny, zatiaľ čo „otrocké“ často vykazujú stopy neskoršej revízie.
III. Preklad, ktorý je „nezávislý“ od aktuálnej verzie hebrejského textu, je vhodnejší ako preklad, ktorý je „závislý“.
Po druhé najdôležitejšia úloha, po posúdení originality textu LXX sa uvažuje o určení jeho charakteru ako prekladu z hebrejčiny. Tu sa môžu objaviť imaginárne, v dôsledku nášho nepochopenia gréckeho prekladového jazyka, ktorý sa líši od spisovnej gréčtiny (pozri časť I. 3), ako aj skutočné nezrovnalosti s MT. Výskumný program sformuloval náš súčasník J. Lust vo forme štyroch otázok, ktoré si možno klásť vo vzťahu ku každej nezrovnalosti medzi LXX a MT.
1 . V tomto prípade odrážajú dve rôzne verzie Hebrejský text?
2 . Ak áno, je jedno vydanie vo vzťahu k druhému?
3 . Ak áno, dá sa určiť, ktorý z nich je primárny a ktorý sekundárny?
4 . Ako a na akom historickom pozadí sa každý z nich formoval?
V závislosti od stupňa presnosti odpovedí na tieto otázky možno LXX použiť na textovú kritiku MT a naopak. Navyše treba zdôrazniť, že najčastejšie nehovoríme o tzv. „vyššej kritiky“, ktorá na základe imanentnej evidencie textu a porovnávania údajov z histórie a archeológie s nimi, pod vedením istej filozofie, buduje špekulatívne schémy vývoja biblického textu, pričom ho vopred zbavuje tzv. status priameho prejavu Božej vôle – hoci sa takáto deprivácia niekedy prezentuje ako dôsledok, a nie pre balík – ale hlavne o tzv. „nižšia kritika“, na základe materiálne zaznamenaných textových dôkazov, zbierajúcich nie svoju domnelú, ale skutočnú históriu vo forme histórie rukopisov. Tento typ kritiky však nemôže byť zbavený špekulatívnosti, bez ktorej by sa zmenil na archeografický opis. Podľa Ralpha Kleina teda výskumník musí odlíšiť variácie zavedené prekladateľom od doslovného významu samotného prekladu, a ak je možné rekonštruovať základný pôvodný text, ktorý sa líši od MT, môže vytvoriť rozumné hypotézy o tom, ktorý z obe verzie sú staršie.
Typicky sa výskumníci pokúšajú nechať bokom otázku zlomyseľnej korupcie textu zo strany rabínskych Židov, helenistických Židov alebo kresťanov, a to nie preto, že by náboženské texty nikdy neboli vystavené voluntaristickým prienikom – hoci v skutočnosti je to sotva Povedomie učiteľov náboženstva je vhodné znížiť na úroveň moderných politických propagandistov, pretože sa zásadne líšia v rozsahu chápania sveta a seba samého, ale s tým, že tu sa vedecké polemiky príliš približujú ideologickým debatám s obviňujúcim zaujatím. a namiesto hľadania pravdy môže vyvolať stagnáciu v podozrievavosti (viac o pozri tento bod ja. 4 A). Čo sa týka všeobecný Septuaginta ako preklad, zostavovatelia jej gréckeho slovníka dospeli k záveru, že „prekladatelia sa snažili podať semitský text čo najvernejšie. Keď sa ich preklad od toho odchyľuje, treba to vysvetliť.“ Možnosti vysvetlenia navrhované autormi tohto citátu sú uvedené v spojení s podobným zoznamom od F. Austermana:
a) ďalší židovský prototyp (Vorlage);
b) iná vokalizácia spoluhláskového textu;
c) iný výklad slovných koreňov;
d) nedostatočná znalosť pôvodného jazyka;
e) nedostatočná znalosť jazyka príjemcu;
f) s prihliadnutím na predchádzajúcu prekladateľskú tradíciu;
g) zvýšená pozornosť vnútrotextovým prepojeniam (syntagmy, paralelizmus a pod.);
h) brať do úvahy paralelné pasáže z iných biblických kníh;
i) používanie štylistických útvarov (preusporiadanie slov a pod.);
j) uvedenie výsledkov jeho teologického chápania do textu;
j) použitie metódy konsonancií (keď sa hebrejské slovo fonologicky prekladá podobne ako grécke slovo);
l) pokusy prispôsobiť preklad sociokultúrnym požiadavkám prostredia;
m) poškodenie pôvodného gréckeho textu pri jeho následnom prepisovaní.
V ďalšom výskume budeme brať do úvahy všetky tieto možnosti. Treba si ale uvedomiť, že neexistuje univerzálna technika, ktorá by vám umožnila zistiť všetko naraz. Naopak, zložitosť pôvodu LXX aj MT a ďalších verzií najvplyvnejšej knihy v histórii vedie k tomu, že kritická analýza nezrovnalostí by sa mala vykonávať od prípadu k prípadu. Ako poznamenal sv. Filaret z Moskvy, exkluzívna kanonizácia jednej verzie predstavuje historickú chybu v západných vyznaniach, ktorá nikdy nebola charakteristická pre ruskú vedeckú tradíciu.
Ak v oblasti textovej kritiky musí náboženský učenec, ktorý nemá špeciálne filologické vzdelanie, dôverovať odborníkom a sám od seba dosiahnuť len takú úroveň orientácie, ktorá mu umožní „slepo“ neprijímať ich rozhodnutia a vedieť si vybrať tie, ktoré budú hermeneuticky vhodnejšie, potom v oblasti hermeneutiky musí plne vedome rozumieť tomu, ako čítať posvätný text. najlepšie pochopenie náboženské predstavy, už len preto, že moderná teológia a moderná literárna kritika často ponúkajú rôzne, dokonca vzájomne sa vylučujúce prístupy. V zásade sa mienime držať stanoviska H.-G. Gadamer, ktorý napísal, že „[v mentálnych vedách] sa pokrok výskumu nie vždy chápe ako jeho rozširovanie, ako prenikanie do nových oblastí a objavovanie nových materiálov; chápe sa to, naopak, ako dosiahnutie vyššej úrovne reflexie pri kladení otázok... tu si razí cestu hermeneutické vedomie, ktoré núti výskum zamýšľať sa nad sebou.“
Moderné štúdium Biblie navrhuje premýšľať o sebe, možno aj o svojom postoji k pojmu posvätné, ktorého typom je pojem Sväté písmo, kedykoľvek môže prehĺbiť vnímanie významu textov, ktoré už boli opakovane študované. . Textové metódy sú preto pre náš účel čisto pomocné a napokon otázka prvenstva toho či onoho fragmentu nie je taká dôležitá, ako ďalšia otázka adresovaná náboženskému mysleniu človeka biblickej éry: „Ako to práca?" Odpoveď na ňu môže zrejme urobiť sebaurčenie moderného človeka uvedomelejším.
Pri analýze biblického textu sa držíme nasledujúcich zásad:
1) prednosť celku pred časťami;
2) priorita synchronizácie pred diachróniou;
3) metóda asociácií.
Prednosť tu neznamená vylúčenie, ale podriadenosť. Celý je nemysliteľné bez častí a nové informácie o častiach môžu zmeniť obraz celku ako systému, ale holizmus (z gréckeho ὅλος, (celok)), ktorý vysvetľuje časť na základe jej miesta a účelu v všeobecne, pre vnímanie textu ako základu kultúry je uprednostňovaný merizmus (z gréckeho μέρος; (časť)), ktorý redukuje celok na súčet častí a je spravidla v službách jedna alebo druhá forma redukcionizmu. Akokoľvek sa to na prvý pohľad môže zdať zvláštne, práve holizmus diktuje každej časti rovnakú pozornosť, pretože merizmus ich zvyčajne vopred obdarúva funkciami, podľa ktorých sa delia na podstatné a náhodné. Tento druh predurčenia spája predstaviteľov „liberálnej“ školy ako o. Overbeck alebo D. Strauss, nehovoriac o ateistoch ako L. Feuerbach, s ich existenciálnymi kritikmi ako R. Bultmann. Na rozdiel od toho, v podstate späť k Spinozovi a Hegelovi, dôvera kritiky vo vlastnú historickú a ideologickú kompetenciu, holistická analýza, vedená rešpektom k textu, stavia do popredia „absolútnu požiadavku metódy holistickej interpretácie – nezanedbávať akýkoľvek jedným slovom". S tým súvisí aj prijatie synchrónie ako všeobecnej stratégie, ktorej realizácia si vyžaduje „šikovnú kombináciu metód rétoriky, kritiky, štrukturalizmu, holizmu a iných“. Prechod od diachrónie, ktorá venuje najväčšiu pozornosť procesom vývoja v čase (jazyk, text, kultúra), k synchrónii, ktorá skúma hotové formy, sa v biblistike začal realizovať v druhej polovici 20. storočí. po tom, čo sa zistilo, že porozumenie textu môže mať vždy väčšiu hĺbku, ako sa dosiahne jeho rozčlenením na prvky historického modelovania. Na druhej strane toto chápanie prinieslo nové dôsledky: po prvé, v každom štádiu diachrónneho čítania sa tak či onak musí uchýliť k synchrónnosti; po druhé, text vo svojej hotovej podobe predstavuje celok bez ohľadu na to, či bol napísaný rukou jedného autora alebo po častiach zozbieraný rôznymi editormi. Je to otvor vedúci do sveta tých, ktorí ho zbierali, čítali a snažili sa mu porozumieť. Preto výzvy študovať nie „najstaršie“, ale „najnovšie“, t.j. konečný, stav textu.
Septuaginta v paradigme moderný výskum sa javí ako „jediný, aj keď nie monolitický kus umenia". Dali by sa naň aplikovať v súčasnosti populárne metódy literárneho štúdia Biblie, ktoré sú najmä súborom zásad pre analýzu kompozície. Použitie týchto metód totiž často umožňuje dosiahnuť požadovaný výsledok – väčšiu jasnosť slova a náboženského povedomia, ktoré sa za tým skrýva. Zároveň je tu aj isté nebezpečenstvo spojené s dvomi typmi chýb. Prvým – nazvime to reductio ad litteram – je dať väčší význam estetickej stránke textu ako jeho náboženskému obsahu. Nikde nebolo dokázané, že posvätný text nebol veriacimi nikdy úplne vnímaný ako posvätný, preto treba prinajmenšom brať do úvahy náboženský motív jeho vzniku, kanonizácie a čítania na rovnakej úrovni ako literárny, a uprednostnenie toho druhého by malo zmysel len v literárnej kritike. Keď sa napríklad teológ pozerá na Šalamúnovú pieseň ako na príklad svetského milostné texty, potom sa bez ohľadu na skutočný účel písania tejto knihy zdá, že teológ v tomto prípade robí prácu niekoho iného. Bolo by nemenej absurdné analyzovať ľúbostnú zápletku v rámci religionistiky, ak táto zápletka nemá náboženský význam. Pokiaľ ide o otázku, či bol takýto význam pôvodne inherentný dielu, ťažko sa dá vyriešiť na základe analýzy samotného diela: táto otázka sa týka skôr náboženského vedomia ako textu, ktorý by sa nemal považovať za zrozumiteľný pred r. začiatok výkladu. Druhým typom chyby je pripisovanie prílišnej dôležitosti literárnym žánrom. Často sú celé štúdie veľkých častí Biblie (napríklad žaltár) postavené na princípe žánrovej analýzy, zatiaľ čo podľa nášho názoru Auerbach správne napísal, že v prípade tejto knihy ide o „jedinú vertikálnu náboženskú štruktúru svet zabránil vedomému vymedzovaniu literárnych žánrov.“ Tam, kde nie je vedomé vymedzovanie, sa jeho dôsledná realizácia môže zmeniť na vnucovanie, ktoré v konečnom dôsledku zakrýva celé oblasti možných významov, zoskupené na hraniciach a priesečníkoch rôznych žánrov. Zámerne sa preto vyhýbame definovaniu žánru pre celé diela bez toho, aby sme odmietli brať do úvahy žánrovú charakteristiku konkrétnych prvkov (podobenstvo, hymnus, nárek atď.). Môžeme povedať, že na tejto úrovni analýzy sa holizmus a merizmus zamieňajú.
Keďže literárny princíp nie je pre nás hlavným pri určovaní jednoty textu, umenie interpretácie sa v tejto štúdii považuje predovšetkým za filozofickú disciplínu. Tento názor nie je bez precedensov ani v modernej biblistike, hoci jeho predstavitelia, pokiaľ vieme, ešte nezaradili Septuagintu do plnohodnotného programu svojho výskumu. Jeden z klasikov modernej izraelskej a svetovej biblistiky, M. Weiss, teda tvrdí, že interpretácia, ktorá dnes tvrdí, že má hlbšie objasnenie textu ako v predchádzajúcich kritických „analýzach“, „spočíva hlavne na pokrytí diela v jeho celistvosti, vrátane toho, v akom zmysle sa pojem „integrita“ používa vo filozofii. Pripomína ho G. Osborne, ktorý sa domnieva, že hlavným dôvodom prebudenia záujmu mnohých biblických učencov o hermeneutiku je to, že „učenci hľadajú nový prístup, ktorý by oživil pôvodné nastavenie Biblie a obnovil dynamiku biblické texty, aké boli pre dávnych poslucháčov.“ Takto formulovaný cieľ v rozsahu, v akom je v zásade dosiahnuteľný, je hranicou nášho vedeckého záujmu.
Asociačná metóda použitá v tejto štúdii by mala prispieť k jej dosiahnutiu. V prvom rade je táto metóda spojená s pojmom „intertextualita“, ktorá v modernej literárnej kritike zodpovedá „všeobecnému súboru intertextuálnych spojení“. Tu treba v prvom rade preskúmať narážky a to za predpokladu, že pre čitateľa, ktorý dobre poznal Písmo, vznikli takmer z núdze. Opakované reťazce asociácií (napríklad lúč svetla a rastlina; more a smrť; had a nepriateľ) vytvárajú intertextovú štruktúru.
Po druhé, skúmajú sa asociatívne spojenia s prvkami iných kultúr a náboženstiev. Hovoríme nie až tak o historických súvislostiach, ktoré sa prakticky ťažko stanovujú - čo dokazujú najmä početné príklady podobností medzi vzdialenými kultúrami a stáročné rozdiely medzi blízkymi (napríklad medzi kresťanstvom a islamom), - ale o sémantických tie. To znamená, že po prvé predpokladáme, že kultúrny izomorfizmus nám umožňuje vysvetliť niečo nepochopiteľné v jednej kultúre prostredníctvom niečoho podobného v inej, pretože v druhej je to prezentované podrobnejšie a štruktúrovanejšie. Samozrejme, tento prístup môže byť ľahko zavádzajúci. Ako je známe, v prírode izomorfizmus často vôbec nesúvisí s podobnosťou prostredia resp vnútorná štruktúraŽivé tvory. O tom istom možno uvažovať rozdielne kultúry. Po prvé však všetky kultúry spája to, že sú všetky ľudské, a teda čím bližšie k primitívnej jednoduchosti mravov, tým viac možno od nich očakávať skutočné podobnosti. Po druhé, chybným záverom založeným na analógii možno predísť dodržiavaním stanovenej hierarchie podobností, konkrétne rozšírením „horizontu asociácií“ z najbližšieho a najobligatórnejšieho na najvzdialenejší a ľubovoľný, ktorý bude hlavne priliehať k prvému ako ďalší ilustračný materiál. a logicky na nich závisí . Vnútorný kruh v tejto hierarchii tvorí samotnú rodinu biblických textov a súvisiacich tradícií. Navyše, napríklad židovsko-alexandrijská a palestínska literatúra z obdobia druhého chrámu, rabínske tradície a samaritánsky Pentateuch si môžu navzájom „konkurovať“ z hľadiska vysvetľovacieho potenciálu; kritériom sa stáva jasnosť fragmentu v kontexte biblického celku. Pri riešení tohto kultúrne významného problému Osborne píše: „Nemáme právo byť selektívni pri zhromažďovaní dôkazov; Ak náš výskum nepokryje dostatočne široký rozsah materiálu, možno nikdy nenájdeme požadovanú paralelu.“ Na vytvorenie úplnejšieho a konzistentnejšieho obrazu sa materiál čerpá z histórie náboženstiev, ktoré tvoria vzdialený kruh, počnúc náboženstvami okolitých národov a končiac akýmikoľvek precedensmi akejkoľvek éry.
Asociačná metóda okrem intertextuality ako takej zahŕňa aj analýzu „vedomia čitateľa“, ktorej techniky vyplývajú z predpokladu, že každý náboženský text sa snaží byť svojmu čitateľovi všeobecne zrozumiteľný. V rôznych obdobiach sa čitateľské vnímanie toho istého textu mohlo zmeniť pod vplyvom zmien jeho „horizontu“, čo je obzvlášť dôležité pri štúdiu prekladu, pretože prekladateľ je súčasne čitateľom, spisovateľom a sprostredkovateľom medzi oboma. Okrem toho je potrebné poznamenať, že pre bádateľa, čitateľa, a teda aj prekladateľa, je vnímanie textu ešte dôležitejšie ako „autorský zámer“, najmä preto, že vo vzťahu k posvätnému textu je pojem autorstvo viac než kontroverzný. - a neštandardný postoj k nej je zahrnutý aj vo východiskových podmienkach čitateľského vnímania ako náboženského.
V tejto práci neposkytujeme prehľad literatúry o Septuaginte, keďže tento počin považujeme za zdrcujúci, budeme však radi, ak niekto dokáže rozptýliť naše predsudky. V každom prípade už G. Sweet v predslove k svojmu neprekonateľnému „Úvodu do Septuaginty“ (1900) varoval pred „rozsiahlosťou“ bibliografie na jeho tému. Treba však povedať, že Vedecký výskum majú aj vlastnosti intertextuality, takže neustále rozširovanie zoznamov monografií a článkov nie je totožné so zvyšovaním rizika, že niečo dôležité premeškáte. Nápady hodné pozornosti sa spravidla až na vzácne výnimky akosi dostanú do mnohých publikácií. Jednotlivé diela antických aj novovekých autorov tu budú v priebehu štúdia charakterizované buď priamo, alebo podľa frekvencie zmienok. Nepredstierame však, že poskytujeme úplné pokrytie modernej literatúry, keďže nie všetko nám bolo z rôznych dôvodov dostupné. Zostáva vyjadriť nádej, že pri ďalších štúdiách Septuaginty v ruštine budú tieto medzery vyplnené.