Význam folklóru dnes. Stránka nenájdená - literárne Rusko Prečo moderný človek potrebuje výskum folklóru

Krivokoneva Alisa

Montessori centrum „Vy sami s fúzmi“, Nižný Novgorod

Montessori je učiteľka.

Ruský folklór pre deti

Ruský folklór pre deti - čo to je?

Ruský folklór je osobitným odvetvím kultúry ľudu, ktorý odráža ideály a život ruského ľudu, prenášané z generácie na generáciu. Ruský folklór je bohatým zdrojom najrozličnejšieho vzdelávacieho materiálu, ktorý sa vyznačuje farebnosťou a originalitou spolu s dostupnosťou, ktorá zaisťuje nehynúci záujem detí a ľahkú zapamätateľnosť.

Ruský folklór pre deti - nádych tradície

Teraz čoraz viac ľudí prichádza na to, že šťastie a úspech nie sú za siedmimi morami. Slová Vlasť a Vlasť už neznejú ako prázdne slová. Opäť sa nám vracia pocit spolupatričnosti a hrdosti z toho, že patríme k zjednotenému ruskému ľudu. V tomto ohľade obnovujeme a začíname pristupovať k dedičstvu ruskej kultúry, starodávnym zvykom a festivalom, umeleckým remeslám a úžitkovému umeniu. Štúdium ruského folklóru s deťmi vám umožňuje vštepiť lásku k svojej rodnej kultúre od detstva, ako aj sprostredkovať neodmysliteľné myšlienky o večných hodnotách: dobro a spravodlivosť, krása a lojalita, odvaha a tvrdá práca, ktoré sa odrážajú v ústnom ľudovom umení. Príslovia a príslovia v sebe nesú múdrosť ruského ľudu nahromadenú po stáročia, ktorú deti ľahko a s potešením absorbujú vďaka jasu a obraznosti ruského folklóru, ako aj radosti, ktorú v sebe nesie.

Ruský folklór pre deti je výnimočnou hodnotou pre rozvoj dieťaťa

Výhody kurzov ruského folklóru pre detský rozvojťažko úplne posúdiť. Skúsme vymenovať len niektoré z nich:

Triedy ruského folklóru rozvíjajú umelecký vkus u detí

Rozvíja záujem o okolitý svet a základy existencie (zmena ročných období, záhady sveta zvierat, vzory a prírodné javy atď.)

Umožňuje vám oceniť bohatstvo ruského jazyka a kultúry a tiež podporuje rozvoj reči vďaka rôznym rýmom, výrokom, piesňam a jazykolamom

Hádanky a hlavolamy položia základ pre kreatívne myslenie

Hry vonku podporujú harmonický fyzický rozvoj.

Ruský folklór pre deti je dotyk ku koreňom, ktorý dáva radosť!

Ruský folklór v materskej škole poskytuje nielen predstavu o ruskej kultúre, ale dáva aj more pozitívnych emócií! Pozývame našich študentov, aby zažili históriu a tradície svojej rodnej krajiny počas zábavných hier a stretnutí pod vedením nádherného učiteľa, ktorý obnovuje atmosféru a výzdobu ruských dedín a berie deti na vzrušujúcu cestu cez obrovské rozlohy ruského folklóru! Zábavné hry, ktoré predtým poznal každý dedinský chlapec, posedenia pri čaji a bageloch pri samovare, hádanky a básne, hra na drevených lyžičkách a iných ľudových umeleckých nástrojoch – to všetko a ešte oveľa viac dodá vášmu dieťaťu lásku k rodnej kultúre a príslušnosti k jeho pôvod!

Na hodinách ukrajinskej literatúry študujeme diela ústneho ľudového umenia. Rozprávky a povesti, porekadlá a príslovia, hádanky a piesne. Alebo ich potrebujú moderní školáci? Myslím, že sú potrebné. Preto folklór odzrkadľuje názory ľudí, ich morálku a etiku, ukazuje vzťah k ľuďom a prírode, predstavuje ukrajinské zvyky, tradície a rituály. Ľudia vo folklórnych dielach vyjadrili svoju vrúcnu lásku rodná krajina, poetizoval hrdinskú minulosť, ospieval a oslávil odvážnych obrancov vlasti. Je ťažké si predstaviť, aký by bol šedivý život bez kolied a štedrosti, bez vianočných betlehemov a veľkonočných pieh. Naši predkovia nám odovzdali bohatstvo múdrosti a krásy. A toto všetko musíte vedieť, chrániť, aby ste nezabudli na svoje korene, na svoj pôvod, aby ste sa nestali bez otca.

O živote ľudí v rôznych dobách a obdobiach sa dozvedáme z rôznych zdrojov: kroník, archeologických vykopávok, piesní, literárnych diel, historických dokumentov.

Historické piesne naštudované v šiestom ročníku obohatili moje vedomosti o odvážnych bojovníkoch nášho ľudu. Zvlášť si pamätám obraz Baida. Vedel som veľa o odvahe kozákov v boji proti Turkom a Tatárom. A po prečítaní „Piesne o Baide“ som cítil, ako veľmi naši ľudia milovali svojich hrdinov. Preháňaním sily a odvahy bojovníka ho ľud ešte viac vyvyšuje a oslavuje. A nech sa stalo čokoľvek, masy verili, že odvaha a nebojácnosť našich kozákov definitívne zvíťazí.

Pomstitelia ľudu nielen bránili svoje krajiny pred útočníkmi, ale bránili ľudí aj pred krutými pánmi. Ivan Karmelyuk sa nazýva ľudový rytier, je mu venovaných veľa piesní a legiend. O tom všetkom som sa učil na hodinách ukrajinskej literatúry, pri štúdiu historických piesní.

Ľudová pesnička … Je ťažké si predstaviť život našich ľudí bez piesne. Ukrajinci sú melodický národ a pieseň ich sprevádza celý život a obohacuje ich jedinečnou krásou umenia slova v hodnotnom hudobnom rámci nesúhlasu. Od detstva si pamätám, ako môj dedko a jeho sused spievali pieseň „Vypnite si kone, chlapci“. Táto pesnička v ich podaní sa mi páčila a stala sa mojou obľúbenou. Milujem ho pre jeho veselú melódiu a povznesenú náladu, hoci chalani sa nechystajú bojovať, ale relaxovať. Myslím, že to zdôrazňuje húževnatosť náčelníka, ktorý nemôže spať po ťažení, a jeho záujem o vojakov. Keď počujem túto pieseň, predstavím si hustú zelenú záhradu, kde kozáci vo farebných, zaprášených kostýmoch jazdia v skupinách na unavených, namydlených koňoch. Ich tváre sú šťastné zo stretnutia s rodnou krajinou. Myslím si, že to ľudia radi spievajú, že to rozveselí dušu. A to mi pripomína môjho starého otca. Nech sa na takéto piesne nezabúda.

Láska k výstižným a vtipným slovám- jedna z charakteristických čŕt ukrajinského ľudu. Odráža sa v obrovskom množstve vtipov, rozprávok, výrokov a hravých prirovnaní ľudí.

To malo vplyv na tvorbu mnohých spisovateľov. Jedným z nich je aj Štefan Rudanský. V dejinách literatúry sa vyznamenal zakladaním nový žáner- piesne. „Štepán Rudanský si skutočne zaslúži titul, ktorý je vo svete drahý – titul národného básnika,“ – takto zhodnotil jeho tvorbu M. Rylský.

Mám rád Rudanského pesničky. Znejú ľahko a uvoľnene a jednoduchosť prezentácie odhaľuje skrytý podtext. Autor využíva rôzne prostriedky – od ľahkého humoru až po štipľavo nahnevanú satiru. Tieto diela sa vyznačujú ostrým kontrastom medzi morálnymi vlastnosťami obyčajných ľudí a gentlemanov. Porovnanie navyše nie je v prospech vlastníkov pozemkov. V očiach Rudanského, jednoduchých sedliakov, sú kozáci nosiči Najlepšie vlastnosti, sú čestní, slušní, bystrí, vynaliezaví a vtipní. „Kozáci s kráľom“ sa nenechali uraziť a prekabátili pompéznych Poliakov („Kozáci s kráľom.“ Ján sa nenechal oklamať prefíkaným pánom a sám zarobil („Pan a Ivan na cestách.“ Dielam Stepana Rudanského trvalo veľmi dlho, kým sa dostali k svojim čitateľom. Teraz však priaznivcov jeho tvorby pribúda a ja som medzi nimi.

O význame ľudového umenia porozprávala hosťom Kasjanovského domu popredná folkloristka regiónu Nelly Novoselova.

Večer 14. decembra bude pre Kasjanov dom výnimočný: Pochopil som to už pred stretnutím s kandidátkou filologických vied, docentkou Katedry svetovej literatúry a metód jej vyučovania na Krasnojarskej štátnej pedagogickej univerzite Nelly Aleksandrovna Novoselova. V.P. Astafiev, autor mnohých monografií a publikácií, vynikajúci študent verejného vzdelávania, čestný pracovník vyššie odborné vzdelanie Rusko.

Do dočasného útočiska nášho múzea a vzdelávacieho centra - mediálneho strediska oddelenia pre vzťahy cirkvi so spoločnosťou a médiami Krasnojarskej eparchie - sa ledva zmestili všetci, ktorí sa chceli stretnúť s hlavnou postavou večera v predvečer jej výročia.

Jednoznačne medzi nimi prevládali mladí ľudia.

- Ste študenti Nelly Alexandrovny?

- Nie, začne učiť budúci semester.

- Prečo ste sa tak zaujímali o stretnutie s ňou?

- Takto ju chvália starší študenti! Všetky! Hovorí sa, že je najlepším učiteľom.

Súhlaste s tým, že takáto jednomyseľnosť medzi študentmi je sama osebe orientačná. Nelly Novoselova je však nielen vynikajúcou učiteľkou, ale aj najväčšou odborníčkou na folklór na území Krasnojarska a nikto nedokázal lepšie vysvetliť uvedenú tému večera ako ona.

„Folklór sa stal mojím povolaním“

Nelly Alexandrovna sa však možno nestala folkloristkou,“ začína večer nečakaným biografickým detailom hostiteľ, hlavný kustód Kasjanovho domu, vedúci Diecézneho oddelenia pre vzťahy cirkvi so spoločnosťou a médiami Gennadij Malašin.

Nelly Novoselova skutočne začala študovať na Polytechnickom inštitúte na oddelení rádiovej elektroniky. Dostal som sa po tom, čo som prežil náročnú súťaž, ale...

„Počas štúdia som si uvedomil, že toto vôbec nie je moja cesta, že som tam vstúpil jednoducho zo záujmu. Dekan aj moji blízki sa ma pokúšali zastaviť, ale som rád, že sa mi podarilo ukázať pevnosť a odísť... Z môjho povolania sa stala filológia, konkrétne folklór.

Ťažko opísať všetky služby Nelly Alexandrovnej svojej alma mater: vychovala nielen celé generácie vďačných študentov, ale stala sa aj inšpirátorkou a hlavnou organizátorkou vzniku folklórnej kancelárie na svojej fakulte a expedícií za zberom vzoriek ľudovej tvorby. umenie v odľahlých oblastiach Krasnojarské územie.

Prvé takéto cesty sa uskutočnili, ako sa hovorí, náhodne, Nelly Alexandrovna teraz spomína: neexistovala jednoduchá metóda na prieskum miestnych obyvateľov, veľa sa muselo dosiahnuť empiricky.

- Veľkú úlohu zohrali naši žiaci: zodpovední, trpezliví, nekonečne priateľskí: cestovali do ďalekých krajín a klopali na dvere týchto uzavretých, zdanlivo prísnych babičiek odkiaľsi z Kežemského či Pirovského okresu.

Úspech sa dosiahol: neoceniteľné príklady dávnej kultúry s dlhou históriou sa zachovali pre potomkov, napriek všetkým umelým prekážkam, s ktorými sa folklórni nadšenci stretávali v 70. a 80. rokoch minulého storočia. Uložené včas: v týchto miestach je už dnes ťažké počuť tradičné piesne alebo „kúzla“ od tých, ktorí dnes žijú...

Hlbiny histórie – v radoch piesní

Je teda možné oživiť staré každodenné zvyky z minulosti? Popularizovať piesne, ktoré spievali generácie našich predkov? Zjednodušene povedané: dá sa folklór sprístupniť masovému publiku, a nie relatívne úzkemu okruhu fajnšmekrov a nadšencov?

Samotná hrdinka večera je veľmi skeptická:

- Folklór je živý organizmus, s ním úzko súvisí každodenný život s názormi ľudí, ich predstavami o svete okolo nich. Ako sa mení čas, mení sa aj obsah rituálnych prvkov a menia sa estetické predstavy.

V 19. a najmä v 20. storočí došlo k rozpadu masového vedomia, sťažuje sa Nelly Alexandrovna. A diela ľudovej kultúry, úzko súvisiace s tradičným kalendárom poľnohospodárskych prác, plné metafor a alegorického významu, sa zrazu ukázali ako nezrozumiteľné a potomkami nenárokované.

Znamená to však, že ruský folklór v 21. storočí je niečo úplne nezaujímavé a zbytočné, porovnateľné s mŕtvym jazykom zmiznutých ľudí na druhej strane zemegule?

Absolútne nie, je odborník presvedčený a vysvetľuje: najprv musíte pochopiť, že samotný pojem „ruský folklór“ je veľmi podmienený a kolektívny; Dokonca aj na území Krasnojarska možno zaznamenať vážne rozdiely v prácach na rovnakú tému, napríklad o rodinnom živote.

Klasická pesničková zápletka pre obyvateľov strednej Sibíri o tom, ako svokra obťažuje svoju nevestu, je medzi Sibírčanmi neznáma. prečo? Áno, pretože v našich končinách pri ich riedkom osídlení a dlhodobom prevahe mužského podielu na populácii sa prirodzene vyvinul rešpekt k ženám. Preto sa dievčatá v sibírskych rodinách tradične vydávali neskôr a bolo zvykom sledovať ich manželské šťastie pozornejšie ako v európskej časti Ruska...

Práve štúdium folklóru umožňuje priamy kontakt so životom a zvykmi v minulosti. Navyše v našej postindustriálnej dobe majú ľudia silnejšiu potrebu hľadať korene, vyjadrovať sa cez svojich predkov... Asi preto sa v uliciach miest objavujú reklamy na rovnaké svadby v tradičnom štýle? Oprávnene teda môžeme dúfať v prebudenie širokého záujmu o folklór.

Mentor pre generácie

Táto myšlienka bola vyjadrená v jednom z videí zaznamenaných personálom Kasyanovského domu špeciálne pre tento večer o rozhovore Nelly Alexandrovny so študentmi.

Mimochodom, téma vzťahu učiteľa a jeho žiakov sa ťahala ako bodkovaná čiara celým večerom. Bohaté pedagogické skúsenosti umožnili Nelly Novoselovej urobiť zaujímavé pozorovanie:

- V každom detaile sa dá vystopovať duša ľudí. Napríklad Rusi sú veľmi kreatívni a vynaliezaví. Skúste nechať našich študentov prepísať text: nikto ho neprepíše slovo za slovom! Každý niečo zmení, niečo opraví.

Ešte zaujímavejšia bola nasledujúca poznámka hrdinky večera:

- Za tie roky si všimnete, že vám ako učiteľovi nie sú vďačnejší úspešní študenti, ale práve tí, ktorí mnohokrát prešli testami a skúškami.

A nie je prekvapujúce, že práve súčasní študenti Nelly Alexandrovny dostali tú česť, aj keď „na diaľku“, z obrazovky zablahoželať svojmu mentorovi k nadchádzajúcemu výročiu. Zaznamenali všetko: hĺbku erudície, zručnosť predkladať materiál a vysoké ľudské vlastnosti a duchovné bohatstvo váženého učiteľa a filológa-folkloristu.

Štafetu od študentov prevzal folklórny súbor Prvosienka, ktorý na podujatí nechýbal. Jeho členovia a účastníci zablahoželali Nelly Alexandrovne tým najvhodnejším spôsobom večera: slávnostným okrúhlym tancom a dokonca aj spevom v štýle Angara, tak drahému hrdinovi dňa.

Vyvrcholením vyznamenania Nellie Alexandrovnej bolo odovzdanie biskupského certifikátu od metropolitu Panteleimona z Krasnojarska a Achinska - za jeho veľký osobný prínos k rozvoju a popularizácii duchovnej kultúry v Krasnojarskom regióne.

Čestnú cenu učiteľke odovzdal bývalý študent Gennadij Malašin, ktorý jej odovzdal aj výtlačok autorskej monografie „Krasnojarská (Jenisejská) eparchia Ruskej pravoslávnej cirkvi: 1861–2011“, pričom zdôraznil, že bez absolvovaných hodín od učiteľa kedysi, táto kniha by nebola napísaná.

Hodina a pol živej komunikácie s inteligentným, vysoko vzdelaným človekom, ktorý je obetavo zamilovaný do svojej práce, je nevyčerpateľným zdrojom potravy pre myseľ na mnoho nasledujúcich dní, mesiacov a možno aj rokov. Ako kandidát filologických vied, docent, dekan filologickej fakulty Krasnojarskej štátnej pedagogickej univerzity pomenovanej po A. V.P. Astafieva Tatyana Sadyrina: „Nelly Alexandrovna je úžasný človek. Keď s ňou komunikujete aj dlhé roky, vždy sa dozviete niečo nové o veciach, ktoré sa zdajú byť už dávno známe.“

Projekt sa realizuje pomocou dotácií z rozpočtu Krasnojarského územia s podporou agentúry mládežníckej politiky a implementáciu programu sociálny vývoj Krasnojarský kraj.

V 5. ročníku sme študovali detský folklór. Začal som sa zaujímať o uspávanky a písal som o nich vedecká práca. Ďalší žáner folklóru, ktorý ma zaujal, je počítanie riekaniek. IN modernom svete deti poznajú málo riekaniek a detská subkultúra sa ochudobňuje. Preto som chcel poznať históriu počítania riekaniek, ich vývoj a dôvody, prečo počítanie riekaniek postupne ustupuje v detskom folklóre do úzadia.

Mojím hlavným cieľom bolo porovnať úlohu počítania riekaniek v rôznych časoch a v našich dňoch. Svoje úlohy som videl nasledovne:

1. študovať vedeckú literatúru na túto tému;

2. zbierať riekanky (v náučnej literatúre, v hrových aktivitách moderných školákov);

3. analyzovať zozbieraný materiál;

4. vyvodzovať závery.

Pôvodná hypotéza bola, že dnešné deti poznajú len málo rýmovačiek na počítanie a väčšina z nich nemá zmysel. Vo vedeckej literatúre som na to našiel vysvetlenie. Počas práce som sa presvedčila, že hypotéza je správna a veľké množstvo náučných a náučných riekaniek vytvorených detskými autormi deti nepoznajú a v hrách sa nepoužívajú.

Vo svojej práci som použil nasledujúce metódy:

1. analýza, syntéza zozbieraného materiálu;

2. pozorovanie hier žiakov základných škôl;

3. prieskum medzi respondentmi.

Celkovo bolo opýtaných 118 ľudí, z toho 20 malých detí, 58 ľudí vo veku 7-8 rokov, 25 ľudí vo veku 9-10 rokov, 10 ľudí vo veku 13-15 rokov, 5 starších ľudí.

19 ľudí si pamätá 3 a viac riekaniek na počítanie, 27 ľudí si pamätá 2 riekanky na počítanie, 72 ľudí si pamätá 1 riekanku na počítanie.

Ale, žiaľ, drvivá väčšina (67 % opýtaných) uvádza v prvom rade rým, ktorý ani zďaleka nie je najmorálnejšej povahy („Vytiahol som z vrecka nôž. Režem, bijem.“ ). Deti počuli a čítali originálne riekanky, no v hrách ich takmer nepoužívajú, pretože si ich nepamätajú naspamäť (pomenovalo ich len 0,8 % opýtaných). 20 % opýtaných pozná rýmy, ktoré sú zaujímavé v kognitívnom alebo morálnom zmysle, kým 74 % pozná tie, ktoré sú nezmyselné alebo morálne zaujímavé. Len 19 ľudí malo počítacie riekanky s humorom. postava (. leniya, drvivá väčšina (67 % opýtaných) pomenúva predovšetkým počítaciu riekanku, ktorá zďaleka nie je najmorálnejšia

2. Úloha folklóru v živote človeka.

Čarovné kráľovstvo ľudového umenia je obrovské. Vytvára sa po stáročia. Orálne ľudová poézia(alebo folklór, ako túto poéziu nazýva medzinárodná veda) má mnoho druhov. Preložené do ruštiny anglické slovo„folklór“ znamená „ľudovú múdrosť“, „ľudové umenie“ - všetko, čo duchovná kultúra pracujúceho ľudu vytvorila počas storočí svojho historického života. Ak si prečítame a zamyslíme sa nad naším ruským folklórom, uvidíme, že sa v ňom skutočne veľa odrážalo: naša rodná história, hra ľudovej fantázie, veselý smiech a hlboké ľudové myšlienky o ľudský život. Ľudia rozmýšľali, ako si zlepšiť život, ako bojovať o šťastný život, aký by mal byť život dobrý človek, a aké povahové vlastnosti treba odsudzovať a zosmiešňovať.

Mnoho druhov ruského folklóru - eposy, rozprávky, príslovia, kalendárové refrény, hádanky - to všetko vzniklo a opakovalo sa, prechádzalo sa z úst do úst, z generácie na generáciu, z otca na syna, od babičiek po vnučky. Interpreti často k obľúbenému textu pridali niečo vlastné, jednotlivé obrázky, detaily a výrazy mierne pozmenili, potichu pilovali a vylepšovali pred nimi vytvorenú pesničku či rozprávku.

3. Detský folklór. Jeho žánre, morálny vplyv.

Detský folklór je rozsiahlou oblasťou ústneho ľudového umenia. Toto je celý svet - jasný, radostný, plný vitality a krásy. Deti so záujmom pozerajú na životy dospelých a ochotne si požičiavajú svoje skúsenosti, no prefarbujú to, čo nadobudli. Myšlienky detí sú spojené s konkrétnymi obrazmi – to je kľúč k tajomstvám detskej výtvarnej tvorivosti.

Folklór pre deti, ktorý vytvorili dospelí, zahŕňa uspávanky, pestušky, riekanky, vtipy a rozprávky. Táto oblasť ľudového umenia je jedným z prostriedkov ľudovej pedagogiky.

Deti aj dospelí dobre poznajú aj počítanie riekaniek, hlášok, jazykolamov a iných žánrov detského folklóru, ktoré sú vo všeobecnosti považované za prázdnu zábavu. V skutočnosti, bez týchto veselých a vtipných básní, bez slovných hier, ktoré obsahujú, dieťa nikdy dokonale nezvládne svoj rodný jazyk, nikdy sa nestane jeho dôstojným pánom, schopným vyjadrovať akékoľvek myšlienky, pocity a skúsenosti.

Počítanie tabuliek, žrebov, piesní a viet, ktoré sú súčasťou hier, tvorí spolu herný folklór.

Počítacie knihy – krátke riekanky používané na určenie vodcu alebo rozdelenie úloh v hre – sú najbežnejším žánrom detského folklóru.

Rozprávanie alebo počúvanie riekaniek robí deťom veľkú radosť. Nie každé dieťa sa môže stať dobrým „predavačom“. Po prvé, musí mať húževnatú pamäť, umenie a po druhé musí byť určite úprimný.

Faktom je, že počítanie riekaniek je spôsob vykonávania objektívnej spravodlivosti, ktorý bol pre deti vynájdený už od staroveku. Je to, ako keby rozdelenie rolí ovládal sám osud a nie autorita dospelého (alebo vodcu dieťaťa). A ak je to tak, potom víťazstvo v hre so šťastím a šťastím závisí od samotného hráča. Dieťa v hre musí byť vynaliezavé, bystré, obratné, milé a dokonca ušľachtilé. Všetky tieto vlastnosti vo vedomí, duši a charaktere dieťaťa rozvíja riekanka.

4. Hlavné umelecké znaky počítania riekaniek.

Rýmy na počítanie majú dve hlavné črty. Po prvé, väčšina riekaniek na počítanie je založená na počítaní a po druhé, riekanky na počítanie ohromujú hromadou nezmyselných slov a súzvukov. Prečo ľudia potrebovali skomolenú formu slov a čo sa skrývalo pod zvykom používať záhadné počítanie?

Ľudia majú s počítaním spojenú celú skupinu prastarých pojmov a predstáv. Dá sa predpokladať, že za starých čias pri poverovaní niekoho spoločnou úlohou prejavovali ľudia mimoriadnu opatrnosť v počte. Bude osoba, ktorá plní úlohu, šťastná alebo nešťastná? Pred lovom či iným rybolovom veľa rozhodovalo skóre. Človek s nešťastným číslom by mohol podľa predstáv ľudí pokaziť celý biznis. To je účelom starovekého rozprávania. Táto funkcia sa v detských hrách zachovala v zvyškovej podobe.

Najjednoduchšiu formu počítania rýmov a zrejme aj tú najstaršiu možno považovať za „nahé“ počítanie. Kvôli zákazu počítania museli ľudia pri počítaní používať konvenčné formy. Obyvatelia provincie Irkutsk tak mali zakázané počítať zabitú zver, inak by v budúcnosti nebolo šťastie; Rusi žijúci v Zabajkalsku mali počas letu zakázané počítať husi. Zákaz počítania bol veľkou nepríjemnosťou a ľudia si vymysleli takzvané „negatívne“ počítanie: ku každej číslici sa pridalo negatívna častica: ani raz, ani dvakrát, atď. Dopadlo to, ako keby tam nebolo počítanie. Na to slúži skreslená forma počítania. Ľudia tajili aj žrebovanie – prepočítanie potrebné pri rozdeľovaní rolí účastníkov lovu. Recount - prototyp najnovších foriem počítacích rýmov - dostal konvenčnú verbálnu formu, ktorá bola zrozumiteľná pre ľudí z tejto skupiny. Odtiaľ pochádza „nenápadné“ počítanie, ktorého príkladom je detská riekanka.

Postupom času, odklonením sa od zákazov a viery v čísla, sa počítadlo začalo vyvíjať vlastným zvláštnym spôsobom. Boli do nej vložené nové, čisto umelecké prvky. Skreslené slová sa začali vymýšľať v súlade so starými, bez akéhokoľvek spojenia s konvenčnou alegorickou rečou staroveku. Tvorenie nových slov pri počítaní rýmov stratilo svoj bývalý význam a často malo podobu čistého nezmyslu.

Nezmysly nemohli vo folklóre dlho žiť a do riekanky začali prenikať zmysluplné rozhádzané frázy a jednotlivé slová. Zo slov bol utkaný nejaký obsah a čoskoro sa objavili „zápletkové“ ustanovenia.

Jednou z hlavných čŕt počítacích rýmov je jasný rytmus, schopnosť kričať všetky slová oddelene. Pre deti vo veku 5-6 rokov to prináša zvláštne potešenie kvôli neustálej požiadavke dospelých „nerobiť hluk“. Počuť rytmický vzor rýmu na počítanie a poslúchnuť ho nie je ľahká zručnosť. Deti ho získavajú len hrou. Čím je hra vzrušujúcejšia, tým je žiaducejšie, aby bolo dieťa vybrané, tým bystrejšie deti počúvali rytmus počítacej riekanky.

Celá táto vtipná báseň je postavená na onomatopoji – ďalšej črty riekaniek. Spomeňte si na rým „Aty-baty, vojaci prichádzali“. Jeho jasný rytmus pripomína krok družiny vojaka.

5. Klasifikácia podľa obsahu, umelecké črty, morálny význam.

Najbežnejší typ ľudového počítania je určený priamo na výpočet hráčov. Ak potrebujete určiť, kto šoféruje pri hraní na schovávačku alebo tagovanie, počítajú sa takto.

Veľká skupina rýmovačiek označuje tých, ktorí sa zúčastnia hry. Posledný zostal po výpočte jazdy.

Tento typ rýma na počítanie zahŕňa tie, kde neexistuje priame slovné označenie vodiča alebo východisko z výpočtu. Nahrádza sa posledným expresívnym slovom. V tejto skupine vynikajú nič nehovoriace rýmy s absurdným dejom a zvukovou kombináciou.

Ďalšia skupina počítacích riekaniek - hranie - je určená na počítanie aj hru. Práve tieto počítacie riekanky končia otázkami, úlohami, pokynmi a inými požiadavkami.

Požiadavky riekanky na počítanie sú rôzne a zriedka sa opakujú. Napríklad v riekanke „Sedeli na zlatej verande. “ musíte správne odpovedať na otázku „Kto ste?“

Ak chcete vyhrať, musíte si presne zapamätať, kde sa výpočet začal, rýchlo spočítať svoje miesto v kruhu a vykričať požadované slovo alebo číslo. Potom bude musieť byť prepočet na vás, a nie na niekoho iného.

Existujú rýmy na počítanie, kde víťaz výpočtom dáva právo opustiť kruh priateľovi a zostáva na nové testy.

Osobitnú pozornosť by som chcel venovať literárnym rýmom autora. Sú určené z väčšej časti na čítanie, nie na výpočet. Ponúkajú dieťaťu aj dospelému intelektuálnu hru – rozpoznať v riekanke jej ľudový prototyp, uchopiť črty podobnosti a odlišnosti, iróniu autora vo chvíľach príťažlivosti i odpudivosti z folklórnej predlohy.

Autorská riekanka na počítanie je vždy akčná, dynamická, plná žiarivých obrázkov, ktoré sa navzájom striedajú, a pripomína tak detskú riekanku. Úlohou básnika je zaujať dieťa dejom natoľko, že chce líniu „dokončiť“ samo, predvídať, čo sa bude diať ďalej. A majstrovským talentom je prinútiť dieťa robiť chyby a radovať sa zo svojej chyby, pretože básnik prišiel s niečím zaujímavejším, vtipnejším a zábavnejším.

Do akých skupín sa vo vedeckej literatúre delia rýmy na počítanie?

V monografii G. S. Vinogradova „Ruský detský folklór. Uskutočnila sa klasifikácia detského folklóru, najmä počítanie riekaniek, založená na slovnej zásobe. Vinogradov klasifikoval verše obsahujúce slová na počítanie („jeden, dva, tri, štyri, stáli sme v byte“), „abstrus“, skreslené slová na počítanie („primárne-druginchiki-druginchiki, lietali holuby“) a ekvivalenty číslic. („prvé-druginchiki-druginchiki-druginchiki-lietanie-lilyubinchiki“) a ekvivalenty číslic („jeden, dva, tri, štyri, stáli sme v byte“) ako počítacie čísla. anzy, dwanza, tri, kalynza“ ). Vinogradov klasifikoval rýmy na počítanie ako nezrozumiteľné, pozostávajúce úplne alebo čiastočne z bezvýznamných slov; nahradiť počítacie rýmy - básne, ktoré neobsahujú ani nezrozumiteľné, ani počítacie slová.

Táto klasifikácia je relevantná dodnes.

Materiál, ktorý sme zhromaždili, nám umožňuje túto klasifikáciu doplniť.

Z hľadiska obsahu sme našli tieto skupiny:

1. Počítanie kníh s morálnym významom, výchovné. Učia pravdovravnosti, láskavosti, opatrnosti a poslušnosti.

2. Náučné riekanky, ktoré vám rozšíria obzory. Z nich dieťa získava poznatky o svete okolo seba, o jeho obyvateľoch, prírode, javoch.

3. Žiaľ, museli sme sa popasovať aj s počítaním riekaniek, ktoré obsahujú neslušný jazyk.

Celkovo sme nazbierali 72 riekaniek, z ktorých 9 % sú riekanky s morálnym významom, 26,5 % sú náučné, 19 % sú nezmyselné, 1,5 % sú nemorálne, 31 % sú riekanky s významom, ale nič neučia, 7 % - počítanie riekaniek s humornou formou, 6% - s poetickou formou.

6. Závery k téme.

Keď sme začali pracovať, predpokladali sme, že moderné typické dieťa vie menej riekaniek na počítanie ako starší ľudia, pretože deti sa menej hrajú v skupinách bez dozoru dospelých. Vedci tvrdia, že dnes môžeme konštatovať, že detská subkultúra ochudobňuje.

Údaje, ktoré sme dostali, nás ale doslova prekvapili. Celkovo bolo opýtaných 118 ľudí, z toho 20 malých detí, 58 ľudí vo veku 7-8 rokov, 25 ľudí vo veku 9-10 rokov, 10 ľudí vo veku 13-15 rokov, 5 starších ľudí.

Z 98 ľudí si 19 ľudí pamätá 3 alebo viac riekaniek na počítanie, 27 ľudí si pamätá 2 riekanky, 69 ľudí si pamätá 1 riekanku a 3 ľudia si nepamätajú ani jeden.

Ukázalo sa, že na počítacie knižky si najviac pamätajú ľudia staršej generácie (viac sa hrali), ale aj mladší školáci, pretože je to pre nich živý žáner.

Veríme, že náš výskum nám umožňuje vyvodiť závery o nedostatočnej pozornosti pedagógov spoločným detským hrám a propagácii najlepších folklórnych a originálnych riekaniek medzi malými deťmi.

Len leniví si dnes nevšimnú určitý nárast „vlasteneckých nálad“ v Rusku a bezprecedentnú aktivitu úradov v oblasti kultúrnej politiky v súvislosti s tým. Horlivá podpora vlastenecky orientovaných fenoménov kultúry a umenia, starosť o národný majetok však ako obyčajne (a mnohí si to už všimli) obsahujú nebezpečenstvo rôzne druhy deformácie, pochybné rozdelenie finančných prostriedkov a úsilie medzi tými istými aktívami (alebo falošnými aktívami).
Pamätám si, keď sa v roku 2011 prezident Medvedev postavil proti zlému nacionalizmu tvorivou prácou s ľudovými tradíciami, najmä s folklórom, mnohí okamžite pochybovali, či bude nasledovať propaganda niečoho ako „Zlatý prsteň“, hniezdiace bábiky, maličkosti a tzv. ako, čo len odvracia ľudí s chuťou od národnej chuti.
O tom, čo je skutočný ruský folklór a prečo by ho moderný občan našej krajiny mohol potrebovať, sme sa rozprávali so známym odborníkom v tejto oblasti - profesionálnym etnomuzikológom, docentom na Katedre hudby a úžitkového umenia Ruskej hudobnej akadémie. . Gnessins a vedúca množstva živých folklórnych a etnografických ateliérov Svetlana Vlasová.

Svetlana Yuryevna, aké miesto podľa vás zaujíma folklór v modernej kultúre? Čo je podľa teba ruská tradičná hudba vo všeobecnosti?
- Tu musíte zistiť, čo rozumiete pod slovami „folklór“, „tradičná hudba“. Môžem vám povedať, ako tomu rozumieme my, profesionálni etnomuzikológovia. Presná definícia folklóru neexistuje. Existuje opisné vysvetlenie, že ide o druh ľudovej múdrosti, ktorú tvoria piesne, tance, ľudové umelecké remeslá, porekadlá, rozprávky atď. Toto všetko oddelené čiarkami je akoby ľudová múdrosť. Pri pozornom pohľade je však jasné, že v srdci folklórnych javov je vždy určitá základná ideologická platforma (aj keď, samozrejme, sama o sebe nezostáva nezmenená, ak vezmeme do úvahy dlhé historické obdobia), koncentrujúca v sebe to pozitívne. historické a kultúrne skúsenosti ľudí. Toto sa tiež bežne nazýva „tradícia“, „tradičná kultúra“. Pozitívny – to znamená – pomáhať nielen prežiť, ale – vo všetkých životných a historických peripetiách zachovať súlad človeka v sebe i navonok – so spoločnosťou, s prírodou. A prostredníctvom toho - prispieť k zachovaniu svojej rodiny, ľudí, vlasti. Folklór je všetko, čo túto mentalitu, túto platformu prenáša do spoločnosti nie prostredníctvom traktátov alebo morálnych náuk, ale prostredníctvom umeleckého jazyka (slovného, hudobného, choreografického, vizuálneho atď.).
- Je možné zachovať folklór aj napriek zániku tradičnej kultúry a ak áno, prečo? Nebude to umelá formácia? Je podľa vás folklór vôbec potrebný? modernému človeku, vychovaný na západnej populárnej kultúre?
- Faktom je, že tradičná kultúra, braná v širokom zmysle, nie je len ľudová vidiecka kultúra, je to aj kultúra šľachty. Teda akúkoľvek pozitívnu kultúru, akúkoľvek pozitívnu skúsenosť, ktorá sa zachová, ktorú z nejakého dôvodu potrebujú rôzne generácie ľudí.
Zdá sa mi, že súčasná situácia je charakteristická tým, že všetky tieto veci, ktoré sa k nám dostali a ktoré má aj tak každý človek, sa teraz ocitajú vo veľmi agresívnom a dynamickom prostredí. Inými slovami, žiť tradičným spôsobom bolo predtým jednoducho jednoduchšie. Ale aspoň teraz Zbohom, tradičný zážitok ešte neodchádza. Navyše, každý sa sám rozhodne, do akej miery osobne potrebuje túto tradičnú skúsenosť, do akej miery potrebuje žiť to, čo nazývame napr. tradičná rodina. Zdá sa mi, že táto skúsenosť nemôže odísť až do konca. Tradičná kultúra môže stratiť niektoré zo svojich významov, ale nie je pravda, že tieto významy sa nevrátia v ďalšej generácii alebo o generáciu neskôr. Úplne konečné zničenie tradičných základov by znamenalo zničenie celej spoločnosti. Ale potom nemá zmysel sa vôbec baviť o folklóre, o ľuďoch, o tradíciách, o krajine atď. To znamená, že stále vychádzame z toho, že nedochádza k zániku tradičnej kultúry, ale dochádza k veľmi ostrému, dynamickému dialógu alebo akémusi porovnávaniu na úrovni každého jednotlivca s tým, čo ponúka moderný kontext, agresívny voči tradičnej kultúre. nás. A každý si vyberie, čo je pre neho dôležitejšie a potrebné.
- Nevšimnete si, že ľudia začali spievať, povedzme, menej?
- Áno. To však neznamená, že úplne atrofovali priať spievať. Vidíme práve opačný obrázok. Teraz ľudia neustále prichádzajú a hovoria: „Naozaj chceme spievať, ako sa môžeme prihlásiť do vášho súboru? V Moskve je množstvo takýchto otvorených speváckych klubov a štúdií. Napríklad klub Petrov Val, kde ľudia prichádzajú a spievajú kozácke piesne – s veľkou vášňou, pre seba. Triedy sú tam platené. Problém je však v tom, že nie každý má takúto možnosť, organizovať takéto štúdiá je veľmi náročná úloha. V situácii moderného moskovského života je enormne ťažké nájsť napríklad voľné miesto na skúšky (alebo aspoň s malým nájmom), či zabezpečiť plat pre učiteľa. Ja už napríklad neberiem ľudí do súboru. Nie z vlastnej lenivosti či rozmaru, ale jednoducho preto, že za kvalitatívnu úroveň každého speváka je zodpovedný vedúci skupiny a ja už nestačím väčšiemu počtu ľudí (v našom súbore je teraz 16 ľudí). Keby tam bolo len miesto, dal by som tam povedzme troch mojich študentov a oni vytočený by (môžete si byť istý) skupinu a začal by spievať s ľuďmi.
To znamená, že stále vidíme určitú potrebu ruskej tradície. A tu je otázka mediálneho šírenia tejto skúsenosti: o mnohých vynikajúcich existujúcich folklórnych štúdiách nikto nevie. Ľudská potreba vyjadrovať sa je prítomná. Ale človek si vždy vezme na seba to, čo vie a v mnohom aj to, na čo je mediálna móda stvorená. Otázkou nie je, či ľudia sami chcú tancovať a spievať, ale aké možnosti im ponúka konkrétna spoločnosť. Ak neustále hovoria o párty moderného tanca, videli ste niekedy príbehy o tom, ako chlapci organizujú tradičné ruské tanečné štúdiá? Nevidel som. Ale v Moskve je niekoľko takýchto mládežníckych štúdií, chodí tam veľa zaujímavých ľudí. Je dobré, že teraz je možné sprostredkovať informácie cez internet...
- Možno málokto vidí folkloristov aj preto, že oni sami sa pohybujú najmä v užšom kruhu?
- Po prvé, samotné slovo „folkloristi“ ma baví. Koho nazývate folkloristami? Sú tu odborníci v úzkych oblastiach: filológovia-folkloristi, etnografi, historici, kultúrni odborníci, odborníci na dekoratívne a úžitkové umenie, etnomuzikológovia. Všetko sú to ľudia úzkej špecializácie, profesionáli, ktorých je v celej spoločnosti extrémne málo. Napríklad odbor „etnomuzikológia“ bol oficiálne založený pred viac ako 20 rokmi, ale v celej krajine nie je dvesto študentov, ktorí prešli takýmto školením. Zvyšok ľudí, ktorí sa zvyčajne nazývajú „folkloristi“, sú amatéri a stupeň ich poznania skutočnej tradície sa môže značne líšiť. Stáva sa, že človek ide na expedíciu prvýkrát - a zrazu sa už považuje za odborníka, hoci v skutočnosti ešte ničomu nerozumel ani sa do toho neponoril. Alebo – mestské dievčatá občas prídu na tradičné tance v úplne divokých sláčikoch, aké na dedine ešte nikto nenosil. Ale ľudia v okolí, ktorí nepoznajú tradície ľudového odievania, si zrejme myslia, že ide o „folkloristov“. Okruh amatérov je širší ako okruh profesionálov, ktorí však nemajú funkciu „uvádzať“ svoje záľuby do spoločnosti, zapájať sa do nejakej intenzívnej propagandy a nie je možné, aby to bola ich povinnosť.
Pred dvadsiatimi piatimi rokmi som začal študovať autentickú ľudovú hudbu a viem ako-tak posúdiť, či sa za túto dobu zvýšil okruh milovníkov folklóru. Zvýšená a veľmi silno. Ale v takom rozsahu, aký nám život ponúka, keď sa za mesiac môže zrazu niečo naučiť celá krajina, v takomto geometrickom postupe sa, samozrejme, okruh milovníkov folklóru nezväčšuje. Navyše v odborných folklórnych kruhoch sa mnohí vo všeobecnosti domnievajú, že folklórne hnutie je zlé, vraj je to umelé oživovanie starých vecí, ktoré by nemali existovať. Ale zdá sa mi, že len čas môže rozhodnúť o tom, čo by malo byť a čo nie. Ak ľudia s takouto húževnatosťou siahnu po niečom rodnom a autentickom, tak to nie je náhoda a aj to je črtou našej modernej existencie. Folklórne hnutie zatiaľ existuje a neplánuje zomrieť.
Zdá sa mi, že pre väčšinu „folkloristov“ – špecialistov aj amatérov – je základom ich činnosti istá osobná náklonnosť k ľudovej kultúre, zrodená nie ideologicky, ale zdanlivo spontánne, z hĺbky srdca. Navyše sa mi zdá, že ak sa táto úprimná náklonnosť vytratí, potom nemá zmysel hovoriť o relevantnosti folklóru. Čo budeme potom vysielať ostatným? Niektoré slogany, že nevyhnutné povedzme, zapojiť sa do tradičnej kultúry? Ak v ňom nie ste vy sami, nič z toho nie je presvedčivé.
- Na čom je založená pripútanosť? Na to, čo sa vám práve páči alebo na nejakú vážnejšiu príťažlivosť, povedzme, ku koreňom, práve k tomu svetonázoru, ľudovej múdrosti, o ktorej ste hovorili?
- Vieš, asi ťa nahnevám. (To je však môj osobný postreh). Podľa mňa na tom, že ľudia Len Páči sa mi to. To však neznamená, že neexistuje túžba po koreňoch. Môže byť v bezvedomí. Kto vám povedal, že slovo „ako“ neobsahuje túto túžbu po koreňoch? Ide len o to, že si to človek neformuluje sám pre seba. Spomínam si, že došlo k incidentu s „Romodou“, keď sme boli v Lotyšsku, jeden novinár nás dlho otravoval jednou otázkou: „Prečo spievate piesne? A sú to takí mlčanliví ľudia: "Páči sa nám to." "No, chápem, čo sa mi páči, ale prečo spievaš?" Hľadala nejakú vonkajšiu motiváciu. Mimochodom, všímam si, že ľudia, ktorí radi spievajú bez tejto vonkajšej motivácie, sú spravidla najlepší speváci. To neznamená, že motivácia neprichádza neskôr. Hovorím im: „No, prečo ste napätí? Vyjadrite jej, že je dôležité, aby ste pokračovali v tradíciách svojich ľudí.“ Ale oni v skutočnosti len ako. A môžete pokračovať v tradíciách ľudí, ako chcete. Môžete jednoducho vychovávať deti, piecť chutné koláče, postaviť dom bez toho, aby ste sa pripojili k nejakému súboru.

- A ak je to spojené s odôvodnením napríklad štátnej podpory folklóru, ľudové tradície?
- To je ďalšia otázka. Pre štát to, samozrejme, treba sformulovať. Navyše, všetky tieto veci sú už dávno sformulované. Na túto tému existuje dokonca hromada dokumentov. Ďalšou otázkou je, ako sa to deje v živote. Napríklad sa rodia deti. Každá matka stále potrebuje vychovávať svoje dieťa. Ešte sme nedospeli do bodu, kedy ho vezme a od detstva jednoducho vyhodí. MATERSKÁ ŠKOLA. Matky stále sedia so svojimi deťmi. A okrem toho, že ho matka kŕmila, prebaľovala atď., je potrebná aj nejaká tá chvíľa komunikácie. V tradičnej kultúre existujú najrôznejšie detské riekanky, hry s prstami, uspávanky. A logickejšiu, lepšiu formu komunikácie s dieťaťom vymyslieť nemožno. Nič nepovie, ale na zmyslovej úrovni, na úrovni rozvíjajúceho sa sluchu a zraku, vníma vašu lásku vyjadrenú rečou, rytmom, melódiou a zvykne si vo vás cítiť milovanú osobu. Tradičné žánre do tejto situácie dokonale zapadajú.
Ďalej je to vzťah medzi tínedžermi. Možno ste už videli párty s rovnakými tancami? Tu je tá chvíľa, keď ľudia medzi sebou komunikujú, nadväzujú známosti, oveľa efektívnejšia, zdá sa mi, ako na akejkoľvek diskotéke. Pretože mladí ľudia musia pri tanci tvoriť pár, pri okrúhlom tanci – chlapci a dievčatá sa navzájom vyberajú, niekedy sa párom v okrúhlych tancoch dovolili aj bozkávať. A tento pár musí byť harmonický, musí si rozumieť, v tomto je vždy chvíľa nevypovedaného, veľmi správneho výberu a hľadania súladu. Na Sibíri, kde som sa začal zoznamovať s okrúhlym tancom a večernými tradíciami, sa to celé rozbehlo. To sa teraz deje: vďaka takýmto večierkom veľa mladých „prepadne folklóru“.
A potom v dospelom živote funguje niečo iné. Napríklad pre súbor „Romoda“ je teraz obdobie lyrickej piesne. Môžu spievať celé hodiny. To znamená, že všetky tieto veci sú psychologicky, na úrovni veku, opodstatnené a človek ich skutočne potrebuje, bez ohľadu na to, v akej dobe žije.
- Dá sa určiť, kedy tradičná pieseň opustila širokú verejnosť? Možno v 19. storočí – kvôli tomu, že ľudia začali žiť viac v mestách?
- Nie, vlastne - v polovici 20. Ak sa porozprávate s ľudovými interpretmi, povedia vám, že po vojne boli vo väčšine dedín ešte sviatky, ktoré spájali veľké množstvo z ľudí. Koncom 40. rokov, v 50. rokoch to už začalo odchádzať.
Vo všeobecnosti všade, aj v Európe, prebiehal proces straty ľudových tradícií. Len my sme mali svoj osobitý, ako vždy, príbeh. V súvislosti s revolúciou a ešte viac v súvislosti s následnou kolektivizačnou politikou sa táto strata výrazne zintenzívnila. Toto už nie je nejaké tajomstvo, boli publikované články na túto tému. V 30-tych rokoch nastal zlom v kultúrnej politike štátu - stáročná kultúra roľníctva sa začala považovať za „zaostalú“, cudziu modernej realite. Príznačná je v tomto zmysle história zboru pomenovaného po. Pjatnický. Sám Mitrofan Efimovič zhromaždil do zboru roľníkov - majstrov spevu. Prvé záznamy zboru pomenovaného po. Pyatnitsky bol dosť etnografický. V 30-tych rokoch sa však zloženie zboru zmenilo - miesto roľníckych spevákov zaujali ľudia vyškolení v „čítaní hudby“. Zmenil sa repertoár – prakticky žiadne piesne sa nespievali v pôvodných spevoch – iba štylizácie, úpravy a pôvodné piesne. To isté sa stalo aj v iných folklórnych súboroch.
Bola to úplne vedomá, štátom podporovaná politika. Napríklad nie hocikde, ale v časopise „Sovietska etnografia“ boli publikované články s tvrdeniami, že folklór „je anachronizmus a úlohou folkloristiky je byť „hrobárom folklóru“, bol formulovaný cieľ skúmania folklórneho dedičstva. ako „urýchlenie procesu nevyhnutného zániku folklóru“, ako „boj proti relikviám s cieľom pomôcť proletárskym masám oslobodiť sa od folklóru a prejsť na vyššiu „literárnu“ úroveň“ (citujem recenziu zbierky S.D. Magida z roku 1934 „Problémy sovietskych folklórnych štúdií“).
To znamená, že všetko pravé bolo absolútne jednoznačne uznané ako retrográdne a na miestnej úrovni – ani v kluboch, ktoré boli na dedinách, ani u miestnych kultúrnych lídrov – nebola stanovená úloha podporovať tradície, ale práve naopak – zavádzať mestské a niekedy nie vždy vyspelé štandardy novej „proletárskej“ kultúry. A to malo, samozrejme, silný negatívny dopad. Zaujímavé však je, že na súkromnej úrovni ľudia naďalej dodržiavali mnohé zvyky, hrali svadby, spievali piesne, a to aj napriek oficiálnemu negatívnemu postoju k roľníckej kultúre. A keby táto negativita neexistovala, možno by ľudia v mestách poznali folklór. Ale bolo to zámerne zakryté a to, čo sa vydávalo za ľudové umenie, bola skôr sovietska náhražka - autorská štylizácia ľudí.
Vo všeobecnosti ide o veľmi ťažkú, protichodnú tému. A ako v každej téme tohto druhu, môže ešte veľa rokov trvať, kým špecialisti a hudobníci – prívrženci rôznych smerov – dospejú k nejakému vzájomnému porozumeniu a kompromisu. Väčšina ľudových zborov si to podľa mňa ani teraz nevie predstaviť moderná spoločnosť tvorivé programy, kde by bolo jasné, že vedia adekvátne pracovať s tradíciou, bez toho, aby ju porušili alebo pretavili do niečoho „štylizovaného“, značne deformovaného vo vzťahu k pravej ľudovej kultúre. Možno aj preto sa vznik folklórneho hnutia v 70. rokoch javí celkom logický – kompenzoval prirodzenú túžbu ľudí po súčasnosti, po autentickosti.
- Každý rok chodíte na expedície. Ako je to teraz s folklórom lokálne. Zachovalo sa niečo vo vnútrozemí?
- Inak. Situáciu do značnej miery ovplyvňuje miestna kultúrna politika. Napríklad vo Vologde vedú regionálne a mestské štruktúry súvisiace so štúdiom ľudového umenia veľmi gramotní ľudia a v dedinách sa konajú veľké tradičné sviatky, v každom okrese sú skupiny, v ktorých sú nositelia tradícií (starší ľudia, napr. pravidlo) odovzdať svoje skúsenosti deťom. Napríklad v Čerepovci sú mladí chlapci z rodinného klubu Osnova a folklórneho a etnografického štúdia Matitsa jedni z najlepších tanečníkov v krajine. A svoje vedomosti a zručnosti uznávajú ako pokračovanie tradície, ako kontinuitu. Na juhu je situácia podobná. Vo väčšej miere, samozrejme, medzi kozákmi. Belgorod tiež nie je zlý. Na Sibíri a Urale sú dobré folklórne centrá, ktoré pracujú na materiáloch z vlastnej pôdy - v Omsku, Jekaterinburgu, Novosibirsku. Ale, žiaľ, v mnohých oblastiach sa práca na zachovávaní a rozvíjaní tradícií a ich aktualizácii buď vôbec nevykonáva, alebo sa robí veľmi formálne, len na ukážku.
- Folkloristi berú materiál od ľudí, ale existuje nejaký návrat alebo návrat?
- Aspoň sa o to snažia. Najstaršie, vzácne piesne „prekopávajú“ a prinášajú do moderného kultúrneho kontextu folkloristi. Musíme však vziať do úvahy aj to, že „návrat a odovzdanie“ možno vykonať len tomu, kto je pripravený a schopný to prijať. Na vnímanie mnohých starodávnych rituálnych a ťahavých piesní je potrebný dostatočne vyvinutý hudobný intelekt. Nie vždy moderných ľudí sú vo všeobecnosti pripravení akceptovať skutočnosť, že ruská pieseň môže znieť zvláštne, nepochopiteľné, ťažké- ako v textoch (nárečové), tak aj v hudbe (veľmi jedinečné). Ľudia stratili zvyk sústrediť sa na vnímanie, ponoriť sa do obsahu a rozjímať. Mestská konzumná kultúra v mestách agresívne „požiera“ takéto intelektuálne zameranie. A hudba – stará ruská ľudová hudba – si túto hĺbku vyžaduje. Nie každý počúva alebo rozumie ani opere či symfonickej hudbe – to však neznamená, že by mala zostať len pop music.
- Stávajú sa nečakané objavy na miestach, kde už folkloristi viackrát zavítali? Objaví sa niečo nové v spomienkach babičiek? Veď všetky obce snáď už dávno navštívili folkloristi...
- Nie, to nie je pravda. Po prvé, frontálny výskum sa začal relatívne nedávno. Okrem toho je tu len pár etnomuzikológov a krajina je veľká. Čo znamená frontálne vyšetrenie? Prichádza skupina kompetentných špecialistov (teda „nie hocikto“) a v rámci nejakého vopred určeného územia začnú prechádzať všetky dediny za sebou. Snažia sa stretnúť s každým, kto tu ešte vie spievať, tancovať, rozprávať príbehy. Týmto spôsobom bolo preskúmaných niekoľko regiónov (napríklad Pskov, Smolensk, Bryansk, Vologda, Ryazan a niektoré ďalšie). No predsa na mnohých miestach sa frontálny prieskum nekonal a hoci mnohí folkloristi chodili na výpravu a veľa nazbierali, stále sa niečo minulo. Koniec koncov, ani pri frontálnom vyšetrení sa nedá povedať, že všetko je zozbierané. Tu je dôležité množstvo rôznych faktorov a nehôd. Preto vždy sa objaví niečo nové. Najmenej, Zbohom vzniká a zmysel v týchto prieskumoch je, samozrejme, obrovský. Expedičný materiál, kompetentne zozbieraný a systematizovaný, poskytuje veľmi veľké možnosti na rekonštrukciu tradície, doplnenie toho, čo sa zdá byť nenávratne stratené.
- Čo znamená dodržiavanie určitej tradície vo folklóre, prečo je to potrebné? Napríklad „Romoda“ spieva väčšinou belgorodské piesne, niektorí spievajú kozákov, niektorí Altaj... Prečo je to tak? Prečo nemôžeš spievať všetko?
- Regionálne skupiny zvyčajne ovládajú svoju miestnu tradíciu. Skupiny hlavného mesta (z Moskvy alebo Petrohradu) si vyberajú tie územia, ktorých hudbu majú najradšej. Ale naozaj, všetky súbory folklórno-etnografického smeru sa väčšinou zameriavajú na jednu alebo dve tradície. Hudobná kultúra akejkoľvek lokality má veľmi silnú, jedinečnú príchuť, má moment hudobnej exkluzivity. V zásade aj v tvorivosti autora sa každý snaží byť nevšedný, osobitý a každá tradícia obsahuje túto originalitu, ktorá je v hudobnom zmysle veľmi cenná. Prax ukazuje, že ak spievate oboje, potom sa zvukový rozdiel medzi nimi nevyhnutne stratí, všetko začnete spievať rovnako, stereotypne. Najťažšia úroveň zručnosti nespočíva ani len v speve (veľa ľudí to dokáže), ale v detailoch, v nuansách výkonu. Ak spievate, uložte si všetky podrobnosti rôzne tradície, takmer nemožné. Môžete napríklad spievať na rozdiel od dvoch tradícií, ale do ľudského povedomia (ani nadaných ľudí) to veľmi nezapadá. Bol by som rád, keby spev moderných folklórnych skupín nestratil túto prvotnú silu a štýlovosť pravá tradícia. Preto je niekedy lepšie obmedziť sa v počte skladieb a území, aby ste dosiahli kvalitu. Navyše, každá tradícia je sebestačná. Ak v nej chcete niečo nájsť, určite to nájdete. Každá tradícia je štruktúrovaná týmto spôsobom, pretože zahŕňala určitý celok ľudského sveta. Ak chcete tancovať, nájdete tam tanečné formy, ak chcete hrať alebo spievať sólo, nájdete v ňom aj formy, ktoré vás uspokoja.
- V tomto ohľade ste pravdepodobne veľmi kritický voči hnutiu ako world music, kde sa voľne miešajú všetky štýly a tradície?
- Vyššie sme hovorili o folklórnych a národopisných súboroch. Ak sa dostaneme na úroveň pôvodnej hudby, potom sú v princípe iné úlohy: zobrať určitú melódiu (melódiu) a urobiť si vlastnú originálnu skladbu. Zdá sa mi, že autori a aranžéri takýchto skladieb sú organickí ľudová hudba, jeho prirodzenú krásu treba veľmi dobre cítiť a nie ničiť, nepremieňať na prach. Zoberieme melódiu napríklad duchovného verša a urobíme z toho frašku. Čo tu môžeme povedať... "Všetko je mi dovolené, ale nie všetko je užitočné."
Predtým boli etnomuzikológovia všeobecne považovaní za akési „modré pančuchy“, ktoré boli proti akémukoľvek modernému spracovaniu atď. Ale to, samozrejme, vôbec nie je pravda. Ide len o to, že odbor „etnomuzikológia“ patrí medzi katedry histórie a hudobnej teórie a je to jeden z najsilnejších a najkomplexnejších odborov na akejkoľvek hudobnej univerzite a študuje hudbu od najstarších dôb až po moderné systémy Messiaen, Stockhausen atď. Špecialisti s takouto batožinou v zásade nemôžu mať nič proti autorskej kreativite, ale majú veľmi kvalitnú kvalifikáciu, pretože po celú dobu ich vzdelávania a odborná činnosť sa zaoberajú svetovými majstrovskými dielami. Všetci veľkí ruskí skladatelia hovorili, že je veľmi ťažké spracovať ľudovú pieseň. Máte istý monolit, ktorý sa po stáročia leštil v hlasoch ani nie stoviek – tisícok neznámych ľudových remeselníkov. A aby ste mohli vykonať spracovanie, musíte napadnúť tento monolit svojím individuálnym vedomím a zmeniť ho. Bez ohľadu na to, koľko talentu vám Boh dá, stále tu bude určitá drsnosť, keď prídete do kontaktu s touto hudbou. Urobiť niečo úplne iné a stále hudobne výrazné je neskutočne ťažké. To je dôvod, prečo napríklad nerobím úpravy, pretože si myslím, že osobne to nezvládnem brilantne a nemá zmysel robiť to zle.
Preto to, čo sa robí v rámci worldmusic, je úžasné, ak sa to robí dobre. Ďalšou otázkou je, že je veľmi zvláštne počuť niekedy takýto názor, že world music je moderná a môže existovať a folklórno-etnografický smer je zastaraný a nepodstatný. Zdá sa mi, že skutočné hudobné tradície obsahujú mechanizmus „večnej mladosti“ – a to vôbec nie je utópia. Faktom je, že príbeh folklóru je vždy situačný. Človek v tradícii vždy spieva spontánne. To je, keď nečítate z kúska papiera, ale snažíte sa svojmu partnerovi sprostredkovať nejakú myšlienku, ktorá je vo vašej hlave, môžete túto myšlienku vyjadriť rôznymi frázami, ktoré zodpovedajú situácii. Takto spieva ľudový muzikant. V hlave má veľa možností na melódiu a ktorú spieva práve teraz, je spontánna vec. Naučím sa pesničku, spievam a príde moment, keď je už úplne moja, až nepremýšľaš, akú melodickú verziu tých známych si vymyslíš. Počúvam ostatných. To je zásadný bod, pretože na jednej strane existuje osobný princíp, keď si človek sám vyberie, ako presne bude spievať. Na druhej strane, ak spievam v súbore, musím sa rozhodnúť bez narušenia celkového stavu súboru. To znamená, že existuje kvalita spojenia osobnej energie s energiou ľudí, ktorí sú vedľa vás, aby ste nenarušili spoločnú harmóniu. Toto je v skutočnosti filozofická vec. Pretože sú ľudia, ktorí majú tendenciu neustále dominovať, a sú ľudia, ktorí sa neustále skrývajú, ale tu potrebujete dosiahnuť stav, keď obaja spolunažívajú v harmónii. A nájdenie tohto stavu je spontánne. Preto moderná skupina, ak veľmi dobre spieva tradíciu, spieva vždy po svojom, s obmenami. No ako môže byť takýto systém nemoderný?
- Existuje ruská tradícia ako taká? Alebo je to konglomerát rôznych miestnych tradícií?
- Napriek rôznorodosti miestnych štýlov je vnútorná ruská tradícia celkom jednotná, ale to sa stáva jasným až na úrovni hudobnej analýzy. Ak si vezmete systém hudobných foriem, bude jednotný. Existuje určitý všeobecný hudobný kód - v systémoch rytmickej a modálnej organizácie. Ale na základe týchto všeobecných princípov si každá lokalita vyvinula svoj osobitý štýl – ohromujúcu regionálnu originalitu pri zachovaní jednotného vnútorného jadra.
- Prečo je podľa vás keltská folklórna tradícia taká populárna u nás aj vo svete?
- Zdá sa mi, že nielen keltské. A Afroameričan je veľmi populárny. Prebieha len nejaký etnotrend. A zdá sa mi, že to rezonuje z jedného dôvodu: každá etnická tradícia v širšom zmysle slova je šetrná k životnému prostrediu. V kultúre a hudbe sú veci, ktoré nás robia podobnými rôzne národy, aj s tými, s ktorými sme historicky nikdy nebývali vedľa. V každej tradícii existuje prirodzený pohon, a ak je tento pohon prezentovaný vhodným spôsobom, zachytáva aj ľudí rôznych národností.
- Možno je fakt, že naša vlastná tradícia je jednoducho pre väčšinu málo známa. A preto, hneď ako sa objavili Kelti, sme siahli po tejto hudbe...
- Schopnosť prezentovať svoju vlastnú je ďalšia vec zaujímavá téma. Opäť nielen Kelti. Napríklad v Maďarsku je veľmi silná tanečná a inštrumentálna tradícia, vlastne ju povýšili zo situácie provinčnej roľníckej kultúry až na úroveň svetovej slávy prostredníctvom PR a profesionálnych akcií hudobníkov. Musíte to dokázať.
Ale v Rusku nič také neexistuje. Zdá sa mi, že je to spôsobené tým, že účinkujúce, praktické prostredie, ktoré sa „ľudovej tematike“ u nás venuje v rámci svojich profesijných povinností, sa formuje okolo ľudových zborov. A zbory, ako sme už povedali, folklór naozaj nepotrebujú. Od sovietskych čias dochádzalo k „ostreniu“ výlučne štylizovaných alebo spracovaných foriem koncertných pódií. Ale tam majú hudobníci rozpočtové prostriedky, ktoré im umožňujú pracovať viac-menej pokojne. A všetky skupiny, ktoré chcú pracovať s ozajstnou tradíciou, často – nielen koncertne, ale aj interaktívnymi formami (interakcia vrátane ľudí vo folklórnom prostredí) – majú len veľmi zriedkavo slušné financovanie (v podstate žiadne). Zároveň táto oblasť nie je komerčná - nemôžete sa tu rýchlo a ziskovo „otočiť“. Preto sú v súčasnosti vo folklórnej oblasti najmä nadšenci – amatéri aj profesionáli – pre túto oblasť sa folklórna prax stáva akoby takým „vedľajším“ projektom, bez pedagogických, resp. výskumná prácačas. To samozrejme nevedie k mimoriadne očarujúcim a rýchlym výsledkom.
- Ľudový spev sa zdá modernému poslucháčovi príliš komplikovaný. Prečo si myslíš? Vie každý spievať ľudové piesne? Alebo je to stále veľa zanietených ľudí?
- Faktom je, že napríklad tradícia ruského spevu je viacúrovňová. A na jednoduchej úrovni môže byť zahrnutý takmer každý. Azda okrem ľudí, ktorí vôbec nepočujú. Ale takých ľudí som v živote stretol len pár. Na náročnej úrovni už nemôžete zahrnúť všetkých. Ale nemusí tam ísť, pretože v zásade sa človek zvyčajne uspokojí s tým, čo je nejakým spôsobom schopný. Niekto spieva jednoduché piesne, romance, neskoré mestské. Pre ostatných to nestačí - dajte zložité vytiahnuté a s „kolenámi“ (ako ľudoví umelci nazývajú hudobné frázy) prudšie.
Na E.V. Gippius, slávny ruský folklorista, má veľmi správne postrehy o prítomnosti dvoch typov speváckych skupín medzi ľuďmi: konvenčne „uzavretých“ a „otvorených“ súborov. „Zatvorení“ spievali ťažko a ani všetci v dedine s nimi nesmeli spievať. A na prázdninách boli skupiny všeobecného, otvoreného typu, do ktorých sa mohol zapojiť každý prítomný a nikomu nebolo povedané, že spieva na nesprávnom mieste atď. Na vidiecku oblasť nebolo veľa „uzavretých“ skupín. Spravidla ich každý poznal a táto dedinská povesť naznačovala akýsi druh ich postavenia a obsahovala hodnotenie obyvateľov obce - „sú tam dobrí speváci, majstri“. Minulý rok mi o takomto spevákovi na expedícii povedali: „Marya? Áno, je to pesničková generálka!“ Táto uzavretá skupina sa teda stýkala aj so spoločnosťou, ale trochu iným spôsobom – nepúšťať všetkých do svojho spevokolu, ale udržiavať miestnu piesňovú tradíciu vysoko.
Folklórne hnutie a bez toho, aby sa nad tým špecificky zamýšľalo, zopakovalo tieto princípy v 70. rokoch - v tomto novom mestskom prostredí sú súbory, ktoré inklinujú k „uzavretému“ typu, zameranému na zručnosť, a klubové štúdiá, skupiny otvorené príchodu kohokoľvek. a všetci .
- Poznáte prípady, keď vášeň pre folklór vrátila ľudí k tradičnému spôsobu života?
- Takýchto experimentov bolo, dokonca viackrát, aj keď nemôžem povedať, že všetky skončili úspešne. Stávalo sa, že človek prišiel do dediny, do dediny a tam sa neusadil. Ale myslím si, že to tu nie je dôležité. Faktom je, že keď človek začne študovať folklór, v každom prípade už má nejaké tradičné významy – niečo mu dala rodina, nejaké vzdelanie získal od starej mamy, niečo jednoducho na genetickej úrovni. A tieto tradičné významy sa v človeku pri štúdiu folklóru upevňujú a potvrdzuje sa pre neho ich dôležitosť a aktuálnosť.
- Celkovo súbor „Romoda“ združuje ľudí, ktorí radi spievajú sami pre seba. Prečo potom vystupujete a chodíte na festivaly? Máte pocit, že máte nejaké poslanie v popularizácii ľudovej kultúry?
- Vo všeobecnosti sme tím skôr uzavretého typu, ak podľa E.V. Gippius hodinky. Ale v našej dobe takéto skupiny nevyhnutne potrebujú interakciu so spoločnosťou. A keďže moderné mestské prostredie nevie o ľudových tradíciách prakticky nič, iniciatíva by podľa mňa mala vzísť od nás. Ak takéto skupiny prerušia kontakty so spoločnosťou, už to silne pripomína istý druh sektárstva. Ukazuje sa, že robíme niečo pre seba veľmi krásnymi pravdami a všetci ostatní nie sú naši ľudia. Takáto pozícia u každého človeka nevyhnutne naráža na odpor: „Ako to, že nie sú naši?! Toto sú naši krajania – príbuzní, priatelia, spolubývajúci atď.“ Preto súbor „Romoda“ vykonáva nejakú činnosť „medzi masami“. Bez toho, aby sme nejako zvlášť nahlas deklarovali nejaké poslanie, snažíme sa prostredníctvom našich verejných aktivít nejako aspoň trochu zmeniť situáciu okolo nás. Na vystúpeniach sa snažíme postaviť pestrý program a nepreťažovať ľudí zložitými skladbami. Aj keď si myslím, že sa musia spievať. Vo folklórnej obci sa už dlhší čas diskutuje o tom, či je potrebné spievať tieto dlhé „nudné“ piesne, ktoré mnohí nepripravení ľudia zle vnímajú. Ale myslím si, že nie je možné ich nespievať. Pretože v hľadisku sú stále hudobne inteligentní ľudia, ktorí na tieto pesničky reagujú. Áno, môže ich tam byť päť až desať percent, ale všetci ľudia by mali vedieť, že táto úroveň v kultúre existovala. Ak odstránime zložité hlboké piesne a ponecháme len „trali-vali“, potom bude postoj k tradičnej kultúre ako medvede a balalajky a my sami ju týmto spôsobom degradujeme. Zdá sa mi, že je to taká mäkká popularizácia, bez vlajok a hesiel. Jednoducho veríme, že musí existovať nejaký druh interakcie medzi tým, čo dokážeme, čo vlastníme, a inými ľuďmi, ktorí nič nepočuli a nič o ľudovej tradícii nevedia.