Mytológia starovekej Indie. Védska mytológia

INDICKÁ FILOZOFIA je jednou z hlavných zložiek svetovej filozofie, ktorej história siaha viac ako dva a pol tisícročia. I.F. charakterizuje jasne vyjadrená originalita, ktorá sa do značnej miery vysvetľuje jeho pôvodom a všeobecnou kultúrou

Tajomstvo č. 228 Indická maska ​​Ak máte mastnú, poréznu pleť, táto maska ​​vám pomôže: vezmite po 1 lyžičke medu, teplého mlieka, zemiakového škrobu, kuchynskej soli a miešajte, kým sa nevytvorí pasta. Zmes sa nanáša na tvár vatovým tampónom, vrstva po vrstve, až

India, polostrov, ktorý svojím územím nie je horší ako všetky krajiny Blízkeho východu dohromady, sa vyznačuje výnimočnou prírodnou rozmanitosťou. Najvyššie zasnežené hory sveta, kráľovstvo večnej Himavaty („Zima“). Podobnú úlohu pri vytváraní poľnohospodárskych kultúr zohrali mohutné rieky Indus a Ganga, bratia Tigrisu, Eufratu a Nílu. Púšte bez života, podobné púšti v Arábii a Líbyi (Afrika). Dažďové pralesy s neskutočným množstvom divých zvierat, vtákov, hadov, hmyzu. A tá istá nesmierna rozmanitosť mýtov! Ohlušujúce zvuky! Svetlé farby! Neuveriteľné bohatstvo fantázie!

Zrkadlo indických mýtov odráža nielen výrazné kontrasty prírody, ale aj jej zložitú etnickú históriu. Pôvodné obyvateľstvo tmavej pleti sa koncom 2. tisícročia stretlo s prišelcami bielej pleti, Árijcami, tými istými, s ktorých mytológiou sme sa práve zoznámili. V príbehoch Indiánov o ich bohoch je veľa už známych mytologických čŕt, ale nie sú v nich o nič menej zvláštne, nepochopiteľné, bizarné veci. Môže za to nielen jedinečnosť prírodného prostredia, v ktorom sa Árijci nachádzali, ale aj stáročná interakcia ich náboženských a mytologických predstáv s mýtmi a presvedčeniami miestneho obyvateľstva.

Pochopenie indických mýtov komplikuje fakt, že nemáme do činenia s jednou, ale s viacerými mytológiami, ktoré zachovávajú súvislosti a kontinuitu a zároveň sa od seba líšia. Ak ignorujeme niektoré možnosti, ide o védsku, hinduistickú, budhistickú mytológiu. Každý z nich má svoje vlastné posvätné texty.

Hlavným zdrojom pre štúdium védskej mytológie a vo všeobecnosti najstaršou pamiatkou indickej literatúry sú Védy. Ide o zbierky (samhity) kúziel, modlitieb a chválospevov k duchom a bohom, vykonávané počas obetí a iných náboženských obradov, ktoré sa začali formovať na prelome 2. – 1. tisícročia pred Kristom, keď Árijci opustili svoje pôvodné prostredie v Pandžábe, presunutý do údolia Gangy. Objavili sa tu prvé árijské štáty, ktoré si vyžadovali vytvorenie štátneho kultu a kňazstva. V kňazských školách od 10. do 6. stor. BC e., zrejme boli zostavené a formalizované zbierky, ktoré sa dlho uchovávali v pamäti.

Najarchaickejší materiál bol zahrnutý do zbierky „Rigveda“. Samotný názov znamená „Véda hymnov“. Hymny, prirodzene, nemôžu obsahovať súvislý príbeh o duchoch a bohoch, ale bezmenní speváci, ktorí vytvorili tieto chválospevy, ako aj speváci, ktorí ich predvádzali, mali takéto nápady. Na základe chválospevov Rigvédy a iných podobných zbierok Véd moderní vedci vytvárajú to, čo nazývame mýty.

Védy odhaľujú rozsiahly a farebný svet bohov rôznych úrovní, vyšších i nižších. Existovalo množstvo bohov, ktorí zosobňovali prírodné sily, od ktorých bol človek úplne závislý.

Pánom vôd, nebeských, pozemských, podzemných, ako aj ich zosobnením vo Védach, bol boh Varuna. Keďže voda bola považovaná za základný princíp života, bol nazývaný všemohúcim a stvoriteľom, ktorý stvoril svet a drží ho, vypĺňa vzdušný priestor, osvetľuje oblohu a zem a dáva pohyb slnku.

Spočiatku bol Varuna hlavným bohom Indo-Árijcov, ale potom ho odtlačil boh bojovníka a búrka Indra, ktorý preberá mnohé z pôvodných funkcií Varuny a stáva sa bohom, ktorý zabezpečuje existenciu vesmíru. Potom, čo bol Varuna odsunutý Indrom, zachoval si úlohu strážcu kozmického poriadku a ľudských zákonov a arbitra spravodlivosti.

Existovala skupina bohov predstavujúcich rôzne prejavy slnka. Hlavným je Surya. Slnko je jeho oko, ale on sám je okom bohov. Toto je dobrotivý boh, ktorý rozptyľuje temnotu, dáva bohatstvo a zdravie. Pushan („Kvitne“, „Puffy“) je slnečný boh stelesňujúci plodnú silu slnka, a preto sa pohybuje po oblohe na voze ťahanom kozami, plodnými zvieratami, zatiaľ čo Suryov voz nie je ťahaný zvieratami. , ale lúčmi. Savitar je tiež slnečný boh. Prebúdza vesmír zo spánku, dáva mu svetlo, požehnáva ho. Za slnečné božstvo bol považovaný aj Višnu, jeden z hlavných kozmických bohov stelesňujúcich princíp trojice, ktorý je nám známy z avestskej mytológie. Višnu urobí tri kroky, ktorými pokryje celý vesmír, pričom tretí krok, ktorý padá na najvyššiu oblohu, je pred zrakmi smrteľníkov skrytý.

Podobne ako iné indoeurópske národy, aj Indiáni si uctievali úsvit v podobe mladej panny, ktorá jazdila do nočnej oblohy na iskrivom voze. Indická Aurora niesla meno Ushas a súvisela s oblohou a Suryou. Zatiaľ čo zostala pannou, bola zároveň považovaná za matku nebeských dvojčiat Ashwins, podobne ako grécky Dioscuri.

Atmosférické javy mali na starosti okrem Indru aj Maruti, božstvá búrok, vetra, hromov a bleskov a pohotoví mladíci vyzbrojení zlatými sekerami, kopijami, šípmi a nožmi. Ponáhľajú sa po oblohe a prinášajú vietor a búrky; búrka, ktorá láme skaly a stromy, dáva život a seje smrť.

Proti všetkým bohom ako spoločenstvu stoja skupiny duchov a démonov, zrejme tí istí bohovia, ktorí však zastávajú nižšie postavenie – asurovia, dásovia, rákšasovia, gandharvovia, pišači atď. Kolektivizmus bohov a duchov odráža pôvodné spoločenstvo majetku a súdržnosti klanových skupín - hlavná jednotka primitívnych spoločností doby, kedy vznikali mýty o duchoch. Je pozoruhodné, že ženské božstvá medzi árijskými chovateľmi dobytka zaujímajú sekundárne postavenie. To charakterizuje dominanciu patriarchálnych vzťahov.

Védy obsahujú mená viac ako troch desiatok chýb. Jedna z Véd však hovorí o 3 399 bohoch. Pluralita bohov je črtou, ktorá je vlastná mytológiám iných indoeurópskych národov: spomeňme si na tisíc bohov Chetitov. Tieto tisícky bohov mohli byť patrónmi jednotlivých rodov a kmeňov alebo božstiev jednotlivých etáp ľudského života, náboženské predmety (obetný stôl, obetná slama), zbrane, prírodné prvky (rieky, hory, veľké stromy, liečivé byliny);

Obrazy týchto bohov nie sú také isté ako v Grécka mytológia, kde majú ľudský vzhľad. Zdá sa, že svet bohov sa práve vynoril z chaosu. Je to stále tekuté a neisté. Sú to buď ľudia alebo zvieratá, alebo abstraktné pojmy ako Vach („Reč“), Aditi („Odpojenie“), Talas („Kozmický tuk“). Niekedy majú podobne ako polovičné mláďa Aruna vyformovanú hlavu a telo, no chýbajú im nohy. Boh Savitar má len zlaté ruky, zdvihnuté v požehnaní, nespojené s telom a o to jasnejšie vyjadrujúce jeho podstatu. Stvoriteľský boh Tvashtar má jednu ruku, ale so sekerou, nástrojom stvorenia.

S istou radosťou z uznania stretávame medzi indickými bohmi naše nedávne postavy: Mithra, Apam-Napata, kráľ zlatého veku Iima s mierne upraveným menom Yama, naliata homa (vo forme soma). A to nás neprekvapuje, pretože vieme, že tvorcami oboch mytológií bol jeden ľud – Árijci. Nemôže nás však nechať ľahostajná skutočnosť, že vo védskom panteóne nachádzame presné zhody s bohmi národov starovekej a novej pohanskej Európy: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadzhoia (boh búrok) - litovský Perkunas, slovanský Perun, Ushas – lotyšský Usinsh, Maruts – latinsky Mars a nakoniec deva (boh) – latinsky „deus“. A už začíname počúvať zvuk mien indických bohov a posvätných pojmov, ktoré nám boli predtým cudzie: Agni, samozrejme, oheň). Vayu, Vata (vey, vietor). Védy - vedieť, čarodejnica, čarodejnica. Áno, „Védy“ sú poznanie v zmysle „poznanie je sila“, ale je to špecifická sila, adresovaná tajomným staroveký človek svet nadprirodzených síl, pomáha ich upokojovať a niekedy ich núti plniť vôľu, ktorá je im cudzia.

V priebehu storočí sa jazyky indických národov a ich predstavy o bohoch zmenili. Védy, ktoré si zachovali význam posvätných textov, sa stali nejasnými. Komentáre k Vedám boli povinné a boli vytvorené v rámci tých istých škôl, v ktorých sa formoval védsky kánon. Boli to učenia pre kňazov – „brahmanov“. Dôkladne vysvetľujú detaily obetí a tiež vysvetľujú mýty, ktoré majú špekulatívny charakter. Zároveň je však text „brahmanov“ popretkávaný mýtmi, legendami a stvárneniami, paralelnými s védskymi a neznámymi, niekedy starodávnejšími. Medzi posledné patria legenda o potope, blízka mýtom o Mezopotámii, a legenda o láske Pururavasu a Urvashiho. Druhou skupinou textov sú Aranyaky (“ Lesné knihy“), spojený so symbolikou obetného aktu.

Vo filozofickej orientácii „bráhmanov“ pokračuje tretia skupina védskej literatúry – „upanišády“. Ide o traktáty písané čiastočne poéziou a čiastočne prózou. Ich reťazec spočíval v tréningu správneho vykonávania starých rituálov a chápania ich skrytého významu. Ak teda v raných mýtoch stvorenie rôzne časti svet je zobrazený ako výsledok rozrezania obetovanej osoby na kusy, potom je v jednej z „upanišád“ táto istá osoba interpretovaná ako Svetová myseľ, pôvodná myšlienka a navyše vedomá činnosť bohov a ľudí. ako jeho prejav. Autori upanišád ich komentujú s istou mierou irónie, ako s pamätníkom divokej éry, ktorá neposkytuje skutočné poznanie. Preto sa hovorí: „Tí, ktorí sa riadia Védami, považujú sa za vzdelaných a vzdelaných ľudí, v skutočnosti blúdia ako slepci vedení slepým sprievodcom a nemôžu dosiahnuť svoj cieľ. Preto sú „upanišády“ v protiklade s „védami“ ako poznanie – nevedomosť, ako myšlienka – k iluzórnemu svetu náboženstva. Upanišády rozvinuli učenie o jednote žitia a neživej prírode, o kolobehu pôrodov, ktorý sa stal základom indickej filozofie.

Legendy a hrdinské príbehy odovzdávané z generácie na generáciu sa stali základom indických hrdinských básní, ako je známy Epos o Gilgamešovi. Jednu z nich, Mahábháratu, považovali samotní Indovia za pokračovanie Véd a považovali ju za piatu Védu, určenú, na rozdiel od prvých štyroch, pre obyčajných ľudí. Mahabharata je venovaná boju dvoch rodín, Panduovcov a Kauravovcov, o nadvládu v kráľovstve ležiacom na hornom toku Gangy s hlavným mestom Hastinapur. Sympatie epického básnika sú na strane Panduovcov, synov bohov Indru, Vayu a Ashvins, ktorí sú zákonnými dedičmi slávneho rodu Bharata. Kauravas sú závistliví a zradní, pripravení na akýkoľvek zločin. Napriek malému počtu Panduovcov sa im darí vyhýbať nástrahám nastraženým ich protivníkmi a nájsť východisko zo zdanlivo bezvýchodiskovej situácie. Dochádza k grandióznej bitke na Kuruskom poli, kde Panduovci a ich priaznivci porazia armádu Kauravov, ale zomierajú aj priaznivci Panduovcov. Len päť Panduovcov zostalo nažive. Spolu so spoločnou manželkou odchádzajú do Himalájí, aby sa stali pustovníkmi. Dobrodružstvá hrdinov sú riedené vloženými epizódami a odbočkami, ktoré v skutočnosti tvoria podstatu básne, grandióznej v objeme a rozsahu akcie, ktorá sa nazýva „encyklopédia starodávneho indického života“.

"Mahabharata" odráža niektoré historické udalosti, medzikmeňové vojny hrdinského veku (koniec tisícročia pred Kristom). Nedá sa však povedať, či hrdinovia menovaní v básni boli historické postavy. To je črtou epických básní všetkých národov. Realita je pretvorená fantáziou na nepoznanie. Obrazy Mahábháraty vyjadrujú predstavy o cnostiach hrdinov primitívneho komunálneho systému, no zároveň ich činnosť charakterizuje rády, ktoré existovali vo vyspelých štátoch. Táto zmes období nie je prekvapujúca. Neskoršie chodby boli navrstvené na pôvodnú starodávnu kostru, zarastenú „mäsom“, ktoré jej bolo cudzie. Toto „mäso“ boli legendy, ktoré neexistovali vo vojenskom prostredí, v ktorom báseň vznikla, ale v kňazskom, brahmanskom prostredí. S eposmi oslavujúcimi kšatrijov sa stalo približne to isté ako s víťaznými piesňami Mariam a Deborah, ktoré sú súčasťou starozákonného kánonu. Začali oslavovať bohov a kňazov. A samotné nahrávanie básne zrejme realizovali kňazi.

Na rozdiel od Mahábháraty, ďalšia významná báseň starých Indov, Rámájana, pôsobí celistvejším dojmom. Verí sa, že jej konečné vydanie vykonal rozprávač blízky dvorným kruhom, ktorý sa snažil báseň priblížiť literárnym kánonom svojej doby (III. - IV. storočia). Objavujú sa lyrické opisy prírody a určitá psychologická motivácia správania postáv. Napriek archaickej povahe dejového základu, ktorý siaha ešte do dávnejších čias ako dej Mahábháraty, má samotná prezentácia bližšie k rozprávke ako k prísnemu mýtu.

Spolu s hrdinami a démonickými bytosťami pôsobia bohovia v Mahabharata a Ramayana. Na prvom mieste sú traja bohovia: Brahma - boh stvoriteľa, Višnu - strážny boh, Šiva - boh ničiteľa.

Brahma sa vo Vedách nespomína, ale niektoré z jeho funkcií vykonáva boh Prajapati, stvoriteľ všetkých vecí. V Mahábhárate má Brahma prívlastky Stvoriteľ, Zakladateľ, Distribútor a Mentor sveta. Prajapatiho meno sa stáva aj jeho epitetom. V ikonografii bol zobrazovaný ako bradatý muž so štyrmi telami, štyrmi tvárami červenkastého odtieňa a ôsmimi rukami, v ktorých sú štyri védy, prút, krčah s posvätnou vodou z Gangy, obetná lyžica, niekedy aj perlový náhrdelník. , luk a lotosový kvet. Jeho biotopom sú najväčšie hory Meru. Väčšinou sa pohybuje na labuti. Rovnako ako niektorí iní bohovia, Brahma má dar reinkarnácie. V podobe ryby zachráni pred potopou predchodcu ľudstva Manu.

Višnu „už poznajú Védy“, kde vykonáva rovnakú funkciu ako strážca vesmíru, ktorú meria podľa svojich troch krokov. Ale vo Védach je druhotriednym božstvom, zatiaľ čo v Mahábhárate je najväčším bohom, ktorý Indru odsúva do úzadia. To je vyjadrené v jednom z jeho epitet - Atindra „Väčší ako Indra“. Predpokladalo sa, že Višnu žije v špeciálnej časti oblohy, ktorú obmýva nebeská Ganga. Buď stojí plne vyzbrojený, alebo sa opiera o stočeného hada Sheshu. V jeho štyroch rukách je trblietavý disk s vlastnosťou návratu, lastúra, palcát, lotos alebo luk. Višnu má mnoho podôb. Pohybuje sa na vtákovi Garuda.

Shiva je považovaný za vlastníka svetovej energie, ktorá dáva všetko do pohybu, ničí a oživuje. Vo Vedách je jeho predchodcom Rudra, ktorý sa v epose mení na epiteton Šivu. Šiva bol zobrazovaný so štyrmi alebo piatimi tvárami. Je to veľký bojovník, vyzbrojený mečom, lukom, štítom, impozantný protivník démonov a zároveň pustovník, ktorý sa utiahol do ústrania v Himájach a trávi tam stáročia sám alebo so svojou manželkou, ktorá má mnoho podôb a mien. .

Staroindická literatúra vo Vedách, Mahábhárate a Rámajáne obsahuje nielen legendy a náboženské pokyny. Zároveň predstavuje život a duchovný vývoj národov Indie.

Indická mytológia je zložitá vďaka tomu, že na indickom subkontinente žije najviac rôzne národy veľmi odlišný pôvod s úplne odlišným kultúrnym a mytologickým pôvodom.

Dá sa rozlišovať medzi starou védskou mytológiou, ktorá existovala pred naším letopočtom, a modernou mytológiou a filozofiou hinduizmu, živého náboženstva modernej Indie. Za zmienku stojí aj budhistický a džinistický mytologický a náboženský systém, ktorý je relevantný aj pre Indiu.

Védska mytológia

Indická mytológia: Tancujúci boh Šiva, počiatky védskej mytológie sú zakorenené v bežnej indoeurópskej mytológii z 3. tisícročia pred Kristom. Védska mytológia a jazyk slúžia pre svoju archaickú povahu ako vynikajúci zdroj na pochopenie staroveku všetkých Indoeurópanov. Je vidieť hlbokú súvislosť slov ako „veda“ s ruským slovesom „vedat“ a od neho odvodenými slovami „čarodejnica“, „vedenie“ atď.

Bohovia starovekej Indie

Pozemskí bohovia boli Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Medzi „zmiešaných“ bohov patrili Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarisvan. Nebeskými bohmi boli Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas a Ashvins.

Indická mytológia: boh Višnu Títo bohovia hrali v živote starovekého obyvateľa Indie dôležitá úloha. Život a náboženské základy podporovali Varuna a Mitra, Indra a jeho pomocníci, Maruti, mali na starosti vojnu a Ashwinovci boli zodpovední za plodnosť a úrodu.

Neskôr medzi hlavnými bohmi vynikli Brahma, Višnu a Šiva – to už bol významný krok k neskoršiemu hinduizmu, ktorý absorboval védsku mytológiu aj mytologické predstavy iných obyvateľov Hindustanu.

Starovekí indickí bohovia boli rozdelení do dvoch skupín: dévovia a asurovia, ktorí medzi sebou bojovali. Zachovala sa legenda, že počas bitky týchto bohov padali kvapky ich krvi na zem, stuhli a premenili sa na drahé kamene.

Védske mýty

Mahábhárata

Jedným z najväčších zdrojov indickej mytológie je majestátny epos Mahábhárata. Predstavuje jeden z najvýraznejších kultúrne dedičstvoľudskosť. Mahábhárata pozostáva z mnohých legiend a tradícií. Rámajána je súčasťou Mahábháraty.

Rámajána

Indická mytológia: Ráma, avatar boha Višnu Ďalším slávnym eposom Indie je Rámajána. Rozpráva o tom, ako sa kráľ démonov Ravana zmocnil moci nad svetom a prinútil bohov, aby mu slúžili.

Aby sa boh Višnu zbavil svojej tyranie, rozhodol sa narodiť na zemi v maske smrteľníka, ktorý sa volal Ráma. Narodenie boha v maske smrteľníka sa v indickej mytológii nazýva avatar, teda inkarnácia.

Boj medzi Rámom a Rávanom sa začal po tom, čo Rávana uniesol krásnu Sítu, Rámovu manželku. Spolu so svojím verným priateľom Lakshmanom išiel Rama zachrániť svoju manželku as pomocou kráľa jastrabov Jatayu a kráľa opíc Sugriva ho v krutých bojoch porazili a vrátili mu manželku.

upravené novinky Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

Jedna z najbohatších a najoriginálnejších vrstiev indickej kultúry je mytológie. Védy možno považovať za najrozsiahlejší zdroj mytologických predstáv starovekej Indie. Podľa Árijcov sú naplnené božským zjavením.

Prevažná väčšina védskych bohov, podobne ako v iných starovekých mýtoch, je spojená s prírodou. Niektoré z nich zosobňujú určité vlastnosti duše. Vo védskej mytológii existuje 33 pozemských, „atmosférických“ a nebeských najvyšších bohov, medzi ktorými nebolo nikdy možné vytvoriť dostatočne jasnú hierarchiu. Môže to byť spôsobené tým, že Védy s najväčšou pravdepodobnosťou začlenili vieru Drávidov, domorodého obyvateľstva Indie. Stačí povedať, že v rade starších kníh bolo možné napočítať 3333 (!) bohov. Mudrc Yajnavalkya však po pomenovaní tohto čísla dodal, že ide o rôzne prejavy 33 hlavných bohov a v podstate existuje jeden boh. Ak nie je možné jednoznačne identifikovať najvyššie božstvo, potom môžeme aspoň určiť, že najobľúbenejším bohom vo Vedách je Indra, ktorá zosobňuje silu, plodnosť a zároveň mužnosť. Tento tvorca neba, slnka, úsvitu, inšpirátor básnikov a spevákov, je neustále sprevádzaný božstvami dažďa a vetra. Sudcom a strážcom zákona je Boh Varuna, trestá hriechy nielen ľudí, ale aj bohov. Na ľudí posiela choroby a prírodné katastrofy. Agni- boh ohňa, unesený z neba jedným z kňazov, Soma - strážca božského nápoja, Surya- Slnko, Ushas- úsvit, Vayu- vietor, Saraswati- dcéra blesku.

Stvorenie sveta sa vo Védach vyskytuje z nejakej počiatočnej nerozoznateľnej prázdnoty. Jeho základným základom bolo tisícoké, tisíchlavé, tisícruké a tisícnohé stvorenie Purusha, rozkúskované bohmi. Vládca kráľovstva mŕtvych - Pit. Ľudia sa v ňom stretávajú s tieňmi svojich predkov. Indoárijci, ktorí ešte nepostavili chrámy, upokojovali bohov obetami na hostinách na ich počesť.

V druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. úprava bola dokončená Brahman- komentáre k Védam pre kňazov, ako aj Upanišády a Aranyaky. IN brahmanizmus tvorca vesmíru Brahma zrodený zo zlatého vajca plávajúceho v šírom oceáne. Sila jeho myšlienky rozdeľuje vajce na dve časti – nebo a zem, potom sa formujú voda, oheň, zem, vzduch, bohovia, hviezdy, čas, zvieratá a rastliny, mužský a ženský princíp, ľudia. Brahma je zvyčajne zobrazovaný ako štvorhlavý gigant sediaci na lotose, posvätnom kvete hinduistov. V rukách má rituálny džbán s vodou, lyžicu s posvätným olejom na obete, palicu, posvätnú knihu.

Podľa slova Brahma sa narodil boh Višnu, jeden z hlavných v indickej mytológii, strážca všetkého, čo existuje. Vishnu je zobrazený ako obr ležiaci na kozmickom hadovi Shesha. Je ponorený do spánku, vynára sa, z ktorého vytvára svety. Višnu letí na obrovskom orlovi s poloľudskou tvárou - Garuda, jeho žena je krásna Sri Lakshmi. IN" Bhagavadshte“ opisuje svojich deväť zostupov do sveta v deviatich rôznych inkarnáciách.

Z Brahmovho čela, zvrásneného hnevom, sa objavil ďalší boh, Shiva, zosobnenie plodnosti aj ničenia. Shiva je obklopený duchmi a duchmi, na krku má náhrdelník z lebiek, je neviditeľne prítomný na bojiskách, miestach, kde sa spaľujú mŕtvoly, a na križovatkách (tieto sú v Indii považované za nebezpečné miesta). Protirečivý obraz Šivu, zapojenia sa do ničenia aj znovuzrodenia, môže byť spôsobený tým, že pochádzal z mytológie Harappa a Mohendžodáro, teda z dávnych čias. Tu ešte dodajme, že v indickej mytológii a náboženstve je svet okolo nás len zdanie, ilúzia. Na Šivovom čele je tretie oko, symbol najvyššej múdrosti, a jeho hrdlo je čierne od jedu vypitého na záchranu bohov, jeho telo je prepletené hadmi, je pokryté popolom - symbol askézy a čistoty. Shiva je skvelý milenec a úžasný rodinný muž, jeho symbolom je lingam(falus), jeho sila je v energii šakti, životodarná sila nahromadená v meditácii. Tancujúci Šiva- jeden z najpopulárnejších obrazov v indickom umení.

Životodarnosť alebo ničivosť Šivu závisí od vzťahu s jeho ženskými formami. Manželky Šivu, ktoré sú v Indii uctievané, sú často zobrazované so zrkadlom – ako jeho odraz, posilnenie, znásobenie. Šiva je kontemplatívny a asketický, manželky sú aktívne a aktívne, v momente ich styku sa božská energia mnohonásobne znásobí. Je uctievaná v tantrizmus, ktorý už dotvára hinduizmus. V tantrizme je ľudské telo vnímané ako vesmír so šiestimi energetickými centrami - čakry. Najvyššiemu z nich zodpovedá mozog, kde sa spája s jeho átman- v duchu, ako Shiva a Shakti. V dôsledku toho sa dosiahne úplné oslobodenie, podobné stavu nirvány. Tantrizmus však varuje, že prebúdzanie čakier je prístupné a prípustné len pripraveným ľuďom.

Hinduisti sa delia na vaišnavistov a šaivistov, ale ukázalo sa, že ich koncepčné zmierenie bolo tiež možné trimurti, jeden boh v troch podobách (Brahma, Šiva a Višnu). V hinduizme sa jasne objavuje myšlienka cyklickej povahy vesmíru: svet zahynie, keď Brahma zaspí, a keď sa prebudí, ožije.

Náboženské a mytologické predstavy Indiánov našli svoje vyjadrenie v origináli prázdninové rituály. Koncom októbra India oslavuje sviatok splnu, sú tu sviatky na počesť posvätného stromu, hadov a iných predstaviteľov živočíšneho sveta, medzi ktorými indická mytológia vyzdvihuje najmä opice a kravy. Väčšina omša a dlhý festival - od januára do februára sa koná na sútoku Gangy a Yamuny. Raz za 12 rokov sem chodia svätý kúpeľ až 5 miliónov ľudí. Väčšina pestré hinduistický sviatok, Holi, oslavuje sa v deň splnu v období marec-apríl a symbolizuje jarné rozkvitnutie prírody. Na križovatkách vyháňajú zlých duchov vatrami, všetci sa oblievajú farebnou vodou bez rozdielu pohlavia a dokonca aj kasty, objímajú sa a doprajú si sladkosti. Tento sviatok je venovaný víťazstvu pastiera Krišna nad čertom Holikom. V tom istom období sa oslavujú narodeniny princa. Rámy. Samozrejme, je tu sviatok na počesť Shiva,Shivaratri, s exaltovaným tancom. Hrdina ďalšej dovolenky - Ganesh- boh s hlavou slona, ​​sediaci na lotose, patrón poznania a umenia, organizátor prekážok.

Indické sviatky možno rovnako považovať za súčasť nielen náboženských a mytologických, ale aj umeleckých tradícií.

Zrkadlo indických mýtov odráža nielen výrazné kontrasty prírody, ale aj jej zložitú etnickú históriu. Pôvodné obyvateľstvo tmavej pleti sa stretlo koncom 2. tisícročia s prišelcami bielej pleti, Árijcami. V príbehoch Indiánov o ich bohoch je veľa zvláštnych, nepochopiteľných, bizarných vecí. Môže za to nielen jedinečnosť prírodného prostredia, v ktorom sa Árijci nachádzali, ale aj stáročná interakcia ich náboženských a mytologických predstáv s mýtmi a presvedčeniami miestneho obyvateľstva.

Pochopenie indických mýtov komplikuje fakt, že nemáme do činenia s jednou, ale s viacerými mytológiami, ktoré zachovávajú súvislosti a kontinuitu a zároveň sa od seba líšia. Ak ignorujeme niektoré možnosti, ide o védsku, hinduistickú, budhistickú mytológiu. Každý z nich má svoje vlastné posvätné texty.

Hlavným zdrojom pre štúdium védskej mytológie a vo všeobecnosti najstaršou pamiatkou indickej literatúry sú Védy. Ide o zbierky (samhity) kúziel, modlitieb a chválospevov k duchom a bohom, vykonávané počas obetí a iných náboženských obradov, ktoré sa začali formovať na prelome 2. – 1. tisícročia pred Kristom, keď Árijci opustili svoje pôvodné prostredie v Pandžábe, presunutý do údolia Gangy. Objavili sa tu prvé árijské štáty, ktoré si vyžadovali vytvorenie štátneho kultu a kňazstva. V kňazských školách od 10. do 6. stor. BC e., zrejme boli zostavené a formalizované zbierky, ktoré sa dlho uchovávali v pamäti.

Najarchaickejší materiál bol zahrnutý do zbierky „Rigveda“. Samotný názov znamená „Véda hymnov“. Hymny, prirodzene, nemôžu obsahovať súvislý príbeh o duchoch a bohoch, ale bezmenní speváci, ktorí vytvorili tieto chválospevy, ako aj speváci, ktorí ich predvádzali, mali takéto nápady. Na základe chválospevov Rig Veda a iných podobných zbierok Ved moderní vedci vytvárajú to, čo nazývame mýty.

Védy odhaľujú rozsiahly a farebný svet bohov rôznych úrovní, vyšších i nižších. Existovalo množstvo bohov, ktorí zosobňovali prírodné sily, od ktorých bol človek úplne závislý.

Pánom vôd, nebeských, pozemských, podzemných, ako aj ich zosobnením vo Védach, bol boh Varuna. Keďže voda bola považovaná za základný princíp života, bol nazývaný Všemohúcim a Stvoriteľom, ktorý stvoril svet a drží ho, vypĺňa vzdušný priestor, osvetľuje oblohu a zem a dáva pohyb slnku.

Spočiatku bol Varuna hlavným bohom Indo-Árijcov, ale potom ho odtlačil boh bojovníka a búrka Indra, ktorý preberá mnohé z pôvodných funkcií Varuny a stáva sa bohom, ktorý zabezpečuje existenciu vesmíru. Potom, čo bol Varuna odsunutý Indrom, zachoval si úlohu strážcu kozmického poriadku a ľudských zákonov a arbitra spravodlivosti.

Existovala skupina bohov predstavujúcich rôzne prejavy slnka. Hlavným je Surya. Slnko je jeho oko, ale on sám je okom bohov. Toto je dobrotivý boh, ktorý rozptyľuje temnotu, dáva bohatstvo a zdravie. Pushan („Kvitne“, „Puffy“) je slnečný boh stelesňujúci plodnú silu slnka, a preto sa pohybuje po oblohe na voze ťahanom kozami, plodnými zvieratami, zatiaľ čo Suryov voz nie je ťahaný zvieratami. , ale lúčmi. Savitar je tiež slnečný boh. Prebúdza vesmír zo spánku, dáva mu svetlo, požehnáva ho. Za slnečné božstvo bol považovaný aj Višnu, jeden z hlavných kozmických bohov stelesňujúcich princíp trojice, ktorý je nám známy z avestskej mytológie. Višnu urobí tri kroky, ktorými pokryje celý Vesmír, pričom tretí krok, ktorý padá na najvyššiu oblohu, je pred zrakmi smrteľníkov skrytý.

Podobne ako iné indoeurópske národy, aj Indiáni si uctievali úsvit v podobe mladej panny, ktorá jazdila do nočnej oblohy na iskrivom voze. Indická Aurora niesla meno Ushas a súvisela s oblohou a Suryou. Zatiaľ čo zostala pannou, bola zároveň považovaná za matku nebeských dvojčiat Ashwins, podobne ako grécky Dioscuri.

Atmosférické javy mali na starosti okrem Indru Maruti, božstvá búrok, vetra, hromu a bleskov. Rýchli mladí muži, vyzbrojení zlatými sekerami, kopijami, šípmi, nožmi. Ponáhľajú sa po oblohe a prinášajú vietor a búrky; búrka, ktorá láme skaly a stromy, dáva život a seje smrť.

Proti všetkým bohom ako spoločenstvu stoja skupiny duchov a démonov, zrejme tí istí bohovia, ktorí však zastávajú nižšie postavenie – asurovia, dasovia, rákšasovia, gandharvovia, pišači atď. Kolektivizmus bohov a duchov odráža pôvodné spoločenstvo majetku a súdržnosť klanových skupín - hlavných buniek primitívnej spoločnosti pri vytváraní mýtov o duchoch. Je pozoruhodné, že ženské božstvá medzi árijskými chovateľmi dobytka zaujímajú sekundárne postavenie. To charakterizuje dominanciu patriarchálnych vzťahov.

Védy obsahujú mená viac ako troch desiatok bohov. Jedna z Véd však hovorí o 3 399 bohoch. Pluralita bohov je črtou, ktorá je vlastná mytológiám iných indoeurópskych národov: spomeňme si na tisíc bohov Chetitov. Tieto tisícky bohov mohli byť patrónmi jednotlivých rodov a kmeňov či božstiev jednotlivých etáp ľudského života, náboženských predmetov (obetný stôl, obetná slama), zbraní, prvkov prírody (rieky, hory, veľké stromy, liečivé byliny);

Obrazy týchto bohov nie sú také jednoznačné ako v gréckej mytológii, kde majú ľudský vzhľad. Zdá sa, že svet bohov sa práve vynoril z chaosu. Je stále tekutý a nedefinovaný. Niekedy sú to ľudia, niekedy zvieratá, niekedy abstraktné pojmy ako Vach („Reč“), Aditi („Neprepojenosť“), Talas („Kozmický tuk“). Niekedy majú podobne ako polovičné mláďa Aruna vyformovanú hlavu a telo, no chýbajú im nohy. Boh Savitar má len zlaté ruky, zdvihnuté v požehnaní, nespojené s telom a o to jasnejšie vyjadrujúce jeho podstatu. Stvoriteľský boh Tvashtar má jednu ruku, ale so sekerou, nástrojom stvorenia.

S istou radosťou z uznania stretávam medzi indickými bohmi Mithru, Apam-Napata, kráľa zlatého veku Iima s mierne upraveným menom Yama, vyliaty homa (v podobe soma). A to nás neprekvapuje, pretože vieme, že tvorcami oboch mytológií bol jeden ľud – Árijci. Ale nemôže nás nechať skutočnosť, že medzi védskym panteónom nachádzame presné korešpondencie s bohmi národov starovekej a novej pohanskej Európy: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadzhoia (boh búrok) - litovský Perkunas, slovanský Perun, Ushas - lotyšský Usinsh, Maruts - latinsky Mars a nakoniec, deva (boh) - latinsky "deus". A už sa začíname započúvať do zvuku mien indických bohov a posvätných pojmov, ktoré nám boli predtým cudzie: Agni, samozrejme, oheň. Vayu, Vata (vey, vietor). Védy - vedieť, čarodejnica, čarodejnica. Áno, „Védy“ sú poznanie v zmysle „poznanie je sila“, ale špecifická sila, adresovaná svetu nadprirodzených síl, tajomná pre starovekých ľudí, ktorá ich pomáha upokojiť a niekedy ich núti plniť vôľu. to je im cudzie.

V priebehu storočí sa jazyky indických národov a ich predstavy o bohoch zmenili. Védy, ktoré si zachovali význam posvätných textov, sa stali nejasnými. Komentáre k Vedám boli povinné a boli vytvorené v rámci tých istých škôl, v ktorých sa formoval védsky kánon. Boli to učenia pre kňazov – „brahmanov“. Dôkladne vysvetľujú detaily obetí a tiež vysvetľujú mýty, ktoré majú špekulatívny charakter. Zároveň však text „brahmanov“ obsahuje mýty, legendy a príbehy, paralelné s védskymi a pre nich neznáme, niekedy starodávnejšie. Medzi posledné patria legenda o potope, blízka mýtom o Mezopotámii, a legenda o láske Pururavasu a Urvashiho. Druhou skupinou textov sú „Aranyaki“ („Lesné knihy“) spojené so symbolikou obetného aktu.

Vo filozofickej orientácii „bráhmanov“ pokračuje tretia skupina védskej literatúry – „upanišády“. Ide o traktáty písané čiastočne poéziou a čiastočne prózou. Ich reťazec spočíval v tréningu správneho vykonávania starých rituálov a chápania ich skrytého významu. Ak je teda v raných mýtoch stvorenie rôznych častí sveta zobrazené ako výsledok rozrezania obetovanej osoby na časti, potom v jednej z „upanišád“ je táto istá osoba interpretovaná ako Svetová myseľ, pôvodná myšlienka a, okrem toho je jej prejavom zastúpená vedomá činnosť bohov a ľudí. Autori upanišád ich komentujú s istou mierou irónie, ako s pamätníkom divokej éry, ktorá neposkytuje skutočné poznanie. Preto sa hovorí: „Tí, ktorí sa riadia Védami, považujú sa za vzdelaných a vzdelaných ľudí, v skutočnosti blúdia ako slepci vedení slepým sprievodcom a nemôžu dosiahnuť svoj cieľ. Preto „upanišády“ stavajú proti „védam“ ako vedomostiam k nevedomosti, ako myšlienkam k iluzórnemu svetu náboženstva. Upanišady rozvinuli doktríny o jednote živej a neživej prírody, o kolobehu zrodení, ktoré sa stali základom indickej filozofie.

Legendy a hrdinské príbehy odovzdávané z generácie na generáciu sa stali základom indických hrdinských básní, ako je známy Epos o Gilgamešovi. Jednu z nich, Mahábháratu, považovali samotní Indovia za pokračovanie Véd a považovali ju za piatu Védu, určenú, na rozdiel od prvých štyroch, pre obyčajných ľudí. Mahabharata je venovaná boju dvoch rodín, Panduovcov a Kauravovcov, o nadvládu v kráľovstve ležiacom na hornom toku Gangy s hlavným mestom Hastinapur. Sympatie epického básnika sú na strane Panduovcov, synov bohov Indru, Vayu a Ashvins, ktorí sú zákonnými dedičmi slávneho rodu Bharata. Kauravas sú závistliví a zradní, pripravení na akýkoľvek zločin. Napriek malému počtu Panduovcov sa im darí vyhýbať nástrahám nastraženým ich protivníkmi a nájsť východisko zo zdanlivo bezvýchodiskovej situácie. Dochádza k grandióznej bitke na Kuruskom poli, kde Panduovci a ich priaznivci porazia armádu Kauravov, ale zomierajú aj priaznivci Panduovcov. Len päť Panduovcov zostalo nažive. Spolu so spoločnou manželkou odchádzajú do Himalájí, aby sa stali pustovníkmi. Dobrodružstvá hrdinov sú riedené vloženými epizódami a odbočkami, ktoré v skutočnosti tvoria podstatu básne, grandióznej v objeme a rozsahu akcie, ktorá sa nazýva „encyklopédia starodávneho indického života“.

"Mahabharata" odráža niektoré historické udalosti, medzikmeňové vojny hrdinského veku (koniec prvého tisícročia pred Kristom). Nedá sa však povedať, či hrdinovia menovaní v básni boli historické postavy. To je črtou epických básní všetkých národov. Realita je pretvorená fantáziou na nepoznanie. Obrazy Mahábháraty vyjadrujú predstavy o cnostiach hrdinov primitívneho komunálneho systému, no zároveň ich činnosť charakterizuje rády, ktoré existovali vo vyspelých štátoch. Táto zmes období nie je prekvapujúca. Neskoršie chodby boli navrstvené na pôvodnú starodávnu kostru, zarastenú „mäsom“, ktoré jej bolo cudzie. Toto „mäso“ boli legendy, ktoré neexistovali vo vojenskom prostredí, v ktorom báseň vznikla, ale v kňazskom, brahmanskom prostredí. S eposmi oslavujúcimi kšatrijov sa stalo približne to isté ako s víťaznými piesňami Mariam a Deborah, ktoré sú súčasťou starozákonného kánonu. Začali oslavovať bohov a kňazov. A samotné nahrávanie básne zrejme realizovali kňazi.

Na rozdiel od Mahábháraty, ďalšia významná báseň starých Indov, Rámájana, pôsobí celistvejším dojmom. Verí sa, že jej konečné vydanie vykonal rozprávač blízky dvorným kruhom, ktorý sa snažil báseň priblížiť literárnym kánonom svojej doby (III. - IV. storočia). Objavujú sa lyrické opisy prírody a určitá psychologická motivácia správania postáv. Napriek archaickej povahe dejového základu, ktorý siaha ešte do dávnejších čias ako dej Mahábháraty, má samotná prezentácia bližšie k rozprávke ako k prísnemu mýtu.