Zvyky, tradície, rituály starých Slovanov. Slovanská svadba

Jedným z hlavných zvykov starých Slovanov bolo, že všetky generácie rodiny žili pod jednou strechou a niekde neďaleko domu bol aj rodinný cintorín, takže na živote rodiny sa neviditeľne podieľali dávno zosnulí predkovia. .

V tých časoch sa rodilo oveľa viac detí ako za našich čias, t.j. Čo sa týka počtu detí v rodine starých Slovanov a moderných rodín, sú veľmi rozdielne, navyše medzi pohanmi sa nepovažovalo za hanbu, aby si muž priviedol do svojho domu toľko žien, koľko mohol uživiť. . Tie. V takom dome bývali asi štyria alebo piati bratia s manželkami, deťmi, rodičmi, starými rodičmi, strýkami, tetami, sesternicami a bratrancami z druhého kolena.

Každý, kto žil v takejto rodine, sa považoval predovšetkým za člena klanu, a nie za jednotlivca. A tiež každý Slovan mohol pomenovať svojich predkov pred niekoľkými storočiami a podrobne povedať o každom z nich. S predkami sa spájali početné sviatky, z ktorých mnohé prežili dodnes (Radunitsa, deň rodičov).

Starí Slovania museli pri zoznamovaní spomenúť, čí je syn, vnuk a pravnuk, bez toho by si ľudia mysleli, že človek, ktorý neuviedol svojho otca a starého otca, niečo skrýva. Každý klan mal určitú povesť. V jednom boli ľudia povestní svojou čestnosťou a noblesou, v druhom boli podvodníci, preto, ak ste stretli predstaviteľa tohto druhu, mali by ste mať oči otvorené. Muž vedel, že na prvom stretnutí bude hodnotený tak, ako si jeho rodina zaslúži. Na druhej strane sám cítil zodpovednosť za celú veľkú rodinu.

V tých dňoch bolo každodenné oblečenie každého Slovana jeho úplným „pasom“. Oblečenie každého človeka obsahovalo obrovské množstvo detailov, ktoré hovorili o jeho majiteľovi: z akého kmeňa bol, z akej rodiny atď. Pri pohľade na oblečenie sa dalo hneď určiť, kto je a odkiaľ je, a teda ako sa k nemu správať.

V takejto rodine nikdy neboli žiadne zabudnuté deti ani opustení starí ľudia, t.j. ľudská spoločnosť sa starala o každého svojho člena, starala sa o prežitie rasy a spoločnosti ako celku.

Dom, ktorý bol vždy ochranou, útočiskom, vo viere bol proti všetkému, cudzí. Bol prvou starosťou každého muža, ktorý sa rozhodol odlúčiť od svojej predchádzajúcej rodiny. Miesto na stavbu bolo vybrané veľmi starostlivo, záležalo na tom, či bude v dome veľa šťastia, šťastia a prosperity. Za zlé sa považovalo miesto, kde býval kúpeľný dom, kde sa pochovával samovrah, zhorel dom atď. Na miesto, ktoré sa im páčilo, umiestnili vodu v nádobe na noc pod holým nebom. Ak do rána zostal čistý a priehľadný, považovalo sa to za dobré znamenie.

Pri nástupe do práce sa modlili, aby vyšlo slnko a pili nápoj, ktorý im poskytol majiteľ. V prednom, „svätom“ rohu boli umiestnené tri veci: peniaze (minca) – „pre bohatstvo“, kadidlo – „pre svätosť“, ovčia vlna – „pre teplo“. Navrchu pod strechou bol umiestnený vyrezávaný hrebeň s vyrezávanými figúrkami, napríklad kohút. Ako prorocký vták, bol veľmi uctievaný starými Slovanmi. Verilo sa, že kohút prebúdza slnko k životu a vracia na zem svetlo a teplo. V maske kohúta Slovania zosobňovali nebeský oheň. Chránil dom pred požiarom a údermi blesku. Presťahovanie sa do nový dom vykonávané v noci, počas splnu. Sprevádzali to rôzne rituály. Majitelia so sebou zvyčajne nosili kohúta, mačku, ikonu a chlieb a soľ; často - hrniec kaše, uhlíky zo starého sporáka, odpadky z predchádzajúceho domu atď.

Odpadky vo viere a mágii starých Slovanov sú atribútom domu, schránkou pre duše predkov. Nosil sa pri presťahovaní v nádeji, že sa s ním do nového domova presťahuje aj duch - strážca domu, veľa šťastia, bohatstva a blahobytu. Používali odpadky pri veštení a na rôzne magické účely, napríklad fumigovali dymom horiacich odpadkov zo zlého oka.

Jedným z posvätných centier domu bola piecka. V piecke sa varilo jedlo, spalo sa na nej a na niektorých miestach slúžila ako kúpeľ; spojené hlavne s ňou etnoveda. Kachle symbolizovali ženu, ktorá rodila ženské lono. Bola hlavným talizmanom rodiny v dome. Pri piecke sa skladali prísahy, pri piecke bola uzavretá zmluva; v piecke boli ukryté mliečne zuby detí a pupočné šnúry novorodencov; V pivnici býval patrón domu, brownie.

Stôl bol tiež predmetom zvláštnej úcty. Pri predaji domu bol stôl nevyhnutne prevedený na nového majiteľa. Zvyčajne sa presúval iba počas určitých rituálov, ako sú svadby alebo pohreby. Potom vykonali rituálnu prechádzku okolo stola alebo okolo neho nosili novorodenca. Stôl bol počiatočným aj konečným bodom akejkoľvek cesty. Pred dlhou cestou a po návrate domov ho pobozkali.

Súčasťou domu obdareného mnohými symbolickými funkciami je okno. Často sa používal ako „netradičná cesta von z domu“ na oklamanie nečistých duchov, choroby atď. Napríklad, ak deti zomreli v dome, novorodenca prešli cez okno, aby mohol žiť. Okná boli často vnímané ako cesta pre niečo sväté a čisté. Cez okná sa nesmelo pľuvať, vylievať škvarky ani vyhadzovať odpadky, keďže podľa legendy pod nimi stojí Anjel Pána.

Ak bol dom ochranou, útočiskom, potom bola brána symbolom hranice medzi vlastným, zvládnutým priestorom a cudzím, vonkajším svetom. Boli považované za nebezpečné miesto, kde žili všelijakí zlí duchovia. Na bránu zavesili obrazy a ráno, keď vyšli z domu, modlili sa najprv ku kostolu, potom k slnku a potom k bráne a na všetky štyri strany. Často na ne pripevnili svadobnú sviečku, zapichli do nich zuby brány alebo zavesili kosu na ochranu pred nečistými duchmi, zapichli ich do škár brán. tŕnité rastliny ako talizman proti čarodejniciam. Od staroveku sa pri bráne vykonávali rôzne magické úkony. Už tradične sa v nich skoro na jar zapaľovali vatry, ktoré vyčistili priestor brány a s ňou aj celý priestor dvora.

Zasvätenie, pohreb a svadba ako hlavné obrady

Zasvätenie

Aby sa dieťa mohlo stať členom kmeňa, muselo podstúpiť iniciačný obrad. Stalo sa to v troch etapách.

Prvý - priamo pri pôrode, keď pôrodná asistentka prestrihla pupočnú šnúru špičkou bojového šípu v prípade chlapca alebo nožnicami v prípade dievčaťa a zavinula dieťa do plienky so známkami pôrodu. .

Keď chlapca dovŕšili tri roky, vytiahli ho hore – to znamená posadili na koňa, opásali mečom a trikrát povozili po dvore. Potom ho začali učiť skutočným povinnostiam muža. Vo veku troch rokov dostalo dievča prvýkrát vreteno a kolovrat. Akcia je tiež posvätná a prvú niť, ktorú jej dcéra utkala, použila jej matka na opásanie v deň svadby, aby ju ochránila pred poškodením. Všetky národy spájali pradenie s osudom a od troch rokov sa dievčatá učili priasť osud seba a svojho domova.

Vo veku dvanástich až trinástich rokov, keď dosiahli vek vhodný na manželstvo, boli chlapci a dievčatá privádzaní do mužských a ženských domov, kde dostali celý súbor posvätných vedomostí, ktoré potrebovali v živote. Potom dievča skočilo do ponevy (typ sukne, ktorý sa nosí cez košeľu a naznačuje zrelosť). Po zasvätení získal mladý muž právo nosiť vojenská zbraň a oženiť sa.

Svadba

Manželské zvyky medzi rôznymi slovanskými národmi boli rôzne. Toto bol najbežnejší rituál.

Svadba pozostávala z uctievania Lady, Triglava a Roda, po ktorom ich čarodejník vyzval na požehnanie a novomanželia trikrát obišli posvätný strom, ako zvyčajne okolo brezy, zavolali bohov a beginov miesta kde sa obrad konal ako svedkovia.

IN povinné svadbe predchádzal únos nevesty alebo sprisahanie. Vo všeobecnosti musela nevesta ísť do novej rodiny (klanu) násilím, aby neurazila strážnych duchov svojho klanu („Nevzdám to, vedú silou“). Preto sú s tým spojené dlhé, smutné, smútočné piesne nevesty a jej vzlyky.

Mladomanželia na hostine nepili, mali to zakázané, verilo sa, že budú opití láskou. Prvú noc strávili na vzdialených snopoch pokrytých kožušinami (prianie bohatstva a veľa detí).

Pohreb

Slovania mali viacero pohrebných obradov. Prvým, v časoch rozkvetu pohanstva, bol rituál pálenia, po ktorom nasledovalo nasypanie mohyly.

Druhou metódou bolo pochovať takzvaných „rukojemníkov“ mŕtvych – tých, ktorí zomreli podozrivou, nečistou smrťou. Pohreb takýchto mŕtvych ľudí pozostával z hodenia tela ďalej do močiara alebo rokliny, po ktorom bolo telo na vrchu pokryté konármi. Rituál bol vykonaný presne v tejto podobe, aby neznesvätil zem a vodu „nečistým“ mŕtvym.

Pochovávanie do zeme, bežné v našej dobe, sa rozšírilo až po prijatí kresťanstva.

Záver: Mnohé tradície, zvyky a rituály, ktoré existovali medzi starými Slovanmi, prežili až do našich čias.

Pred krstom Rusi uctievali východní Slovania početné pohanské božstvá. Ich náboženstvo a mytológia zanechali stopy v každodennom živote. Slovania cvičili veľké číslo obrady a rituály, tak či onak spojené s panteónom božstiev alebo duchov predkov.

História slovanských pohanských rituálov

Staroveké pohanské tradície predkresťanskej Rusi mali náboženské korene. Východní Slovania mali svoj panteón. Zahŕňalo mnoho božstiev, ktoré by sa dali vo všeobecnosti označiť za mocných prírodných duchov. a zvyky Slovanov zodpovedali kultom týchto tvorov.

Ďalším dôležitým meradlom zvykov ľudí bol kalendár. Pohanské tradície predkresťanskej Rusi najčastejšie korelovali s konkrétnym dátumom. Môže to byť sviatok alebo deň uctievania nejakého božstva. Podobný kalendár bol zostavený počas mnohých generácií. Postupne to začalo zodpovedať ekonomickým cyklom, podľa ktorých žili roľníci z Ruska.

Keď veľkovojvoda Vladimir Svyatoslavovič v roku 988 pokrstil svoju krajinu, obyvateľstvo začalo postupne zabúdať na svoje bývalé pohanské rituály. Samozrejme, nie všade tento proces christianizácie prebiehal hladko. Často ľudia bránili svoju bývalú vieru so zbraňami v rukách. V 12. storočí sa však pohanstvo stalo údelom marginalizovaných ľudí a vyvrheľov. Na druhej strane, niektoré bývalé sviatky a rituály dokázali koexistovať s kresťanstvom a nadobudli novú podobu.

Pomenovanie

Čo boli pohanské obrady a rituály a ako mohli pomôcť? Slovania im dali hlboký praktický význam. Rituály obklopovali každého obyvateľa Ruska počas jeho života, bez ohľadu na to, ku ktorému kmeňovému zväzu patril.

Každý novorodenec hneď po narodení prešiel rituálom pomenovania. Pre pohanov bola voľba, ako pomenujú svoje dieťa, životne dôležitá. Závisí od názvu ďalší osud osoby, takže rodičia sa o možnosti mohli rozhodovať pomerne dlho. Tento rituál mal aj iný význam. Meno vytvorilo spojenie človeka s jeho rodinou. Často bolo možné určiť, odkiaľ Slovan pochádza.

Pohanské tradície predkresťanskej Rusi mali vždy náboženské pozadie. Preto sa prijatie mena pre novorodenca nemohlo uskutočniť bez účasti čarodejníka. Títo čarodejníci podľa slovanských presvedčení mohli komunikovať s duchmi. Boli to oni, ktorí upevnili výber rodičov, akoby ho „koordinovali“ s božstvami pohanského panteónu. Okrem iného aj pomenovanie napokon urobilo novorodenca zasväteným do staroslovanskej viery.

Pokrstenie

Pomenovanie bolo prvým povinným obradom, ktorým prešiel každý člen slovanského rodu. Tento rituál však nebol ani zďaleka posledný a nie jediný. Aké ďalšie pohanské tradície existovali na predkresťanskej Rusi? Stručne povedané, keďže boli všetky založené na náboženských presvedčeniach, znamená to, že existoval ešte jeden rituál, ktorý umožnil človeku vrátiť sa do lona jeho rodnej viery. Historici tento rituál nazývali debaptizmus.

Slovania mali totiž možnosť opustiť kresťanstvo a vrátiť sa k náboženstvu svojich predkov. Aby sme sa očistili od mimozemskej viery, bolo potrebné ísť do chrámu. Tak sa volala časť pohanského chrámu určená na obrad. Tieto miesta boli skryté v najhlbších lesoch Ruska alebo malých hájoch v stepnej zóne. Verilo sa, že tu, ďaleko od civilizácie a veľkých osád, bolo spojenie medzi mágmi a božstvami obzvlášť silné.

Osoba, ktorá sa chcela zriecť novej gréckej cudzej viery, musela so sebou priviesť troch svedkov. To si vyžadovali pohanské tradície predkresťanskej Rusi. 6. ročník v škole podľa štandardných učebných osnov povrchne študuje vtedajšie reálie. Slovan si kľakol a čarodejník prečítal kúzlo - výzvu k duchom a božstvám so žiadosťou o očistenie strateného spoluobčana od špiny. Na konci rituálu bolo potrebné plávať v neďalekej rieke (alebo ísť do kúpeľov), aby sa rituál dokončil podľa všetkých pravidiel. To boli vtedajšie tradície a rituály. Pohanská viera, duchovia, posvätné miesta – to všetko malo veľký význam pre každého Slovana. Preto bol krst v 10.-11. storočí častým javom. Potom ľudia protestovali proti oficiálnemu štátu Kyjevská politika cieľom bolo nahradiť pohanstvo pravoslávnym kresťanstvom.

Svadba

Medzi starými Slovanmi v Rusku bola svadba považovaná za udalosť, ktorá konečne potvrdila vstup mladý muž alebo dievčatá do dospelosti. Bezdetný život bol navyše znakom menejcennosti, pretože v tomto prípade muž alebo žena nepokračovali v rodovej línii. Starší zaobchádzali s takýmito príbuznými s otvoreným odsúdením.

Pohanské tradície predkresťanskej Rusi sa od seba v niektorých detailoch líšili v závislosti od regiónu a kmeňového zväzku. Napriek tomu boli piesne všade dôležitým svadobným atribútom. Vykonávali sa priamo pod oknami domu, v ktorom mali začať bývať mladomanželia. Zapnuté slávnostný stôl Vždy boli rožky, perník, vajíčka, pivo a víno. Hlavnou pochúťkou bol svadobný bochník, ktorý bol okrem iného symbolom hojnosti a bohatstva budúcej rodiny. Preto ho piekli v špeciálnej mierke. Dlhý svadobný obrad sa začal dohadzovaním. Na konci musel ženích zaplatiť otcovi nevesty výkupné.

Kolaudácia

Každá mladá rodina sa presťahovala do vlastnej chatrče. Výber bývania medzi starými Slovanmi bol dôležitým rituálom. Mytológia tej doby zahŕňala veľa zlých tvorov, ktorí vedeli, ako poškodiť chatu. Preto bolo miesto pre dom vyberané s osobitnou starostlivosťou. Na to sa použilo magické veštenie. Celý rituál možno nazvať kolaudačným rituálom, bez ktorého nebolo možné predstaviť si začiatok plnohodnotného života novonarodenej rodiny.

Kresťanská kultúra a pohanské tradície Ruska sa časom navzájom úzko prepojili. Preto môžeme s istotou povedať, že niektoré bývalé rituály existovali vo vnútrozemí a provinciách až do 19. storočia. Bolo niekoľko spôsobov, ako určiť, či je lokalita vhodná na stavbu chaty. Hrniec s pavúkom vo vnútri mohol zostať na ňom cez noc. Ak článkonožec utkal sieť, potom bolo miesto vhodné. Bezpečnosť bola testovaná aj na kravách. Toto sa uskutočnilo nasledovne. Zviera bolo vypustené do priestranného priestoru. Miesto, kde si krava ľahla, sa považovalo za šťastie pre novú búdu.

Koledovanie

Slovania mali samostatnú skupinu takzvaných bypassových rituálov. Najznámejším z nich bolo koledovanie. Tento rituál sa vykonával každoročne spolu so začiatkom nového ročného cyklu. Niektoré pohanské sviatky (sviatky v Rusku) prežili christianizáciu krajiny. Takto sa koledovalo. Zachoval si mnohé črty predchádzajúceho pohanského rituálu, hoci sa začal zhodovať s pravoslávnym Štedrým večerom.

Ale aj najstarší Slovania mali v tento deň zvyk zhromažďovať sa v malých skupinách, ktoré začali chodiť po svojom rodnom sídle a hľadať darčeky. Na takýchto zhromaždeniach sa spravidla zúčastňovali iba mladí ľudia. Okrem iného to bol aj zábavný festival. Koledníci sa obliekli do bifľošských kostýmov a obchádzali susedné domy a oznamovali svojim majiteľom blížiaci sa sviatok nového narodenia Slnka. Táto metafora znamenala koniec starého ročného cyklu. Zvyčajne sa obliekali do divých zvierat alebo vtipných kostýmov.

Kalinov most

Kľúčovou vecou v pohanskej kultúre bol pohrebný rituál. Ukončil pozemský život človeka a jeho príbuzní sa tak rozlúčili so zosnulým. V závislosti od regiónu sa podstata pohrebníctva u Slovanov menila. Najčastejšie bol človek pochovaný v rakve, do ktorej boli okrem tela uložené aj osobné veci zosnulého, aby mu mohli slúžiť v ďalšom živote. Naopak, medzi kmeňovými zväzmi Krivichi a Vyatichi bolo bežné rituálne upálenie zosnulého na hranici.

Kultúra predkresťanskej Rusi bola založená na početných mytologické príbehy. Napríklad pohreb sa konal podľa povery o Kalinovskom moste (alebo Hviezdnom moste). IN Slovanská mytológia to bol názov cesty zo sveta živých do sveta mŕtvych, ktorou prešla duša človeka po jeho smrti. Most sa stal neprekonateľným pre vrahov, zločincov, podvodníkov a násilníkov.

Smútočný sprievod prešiel dlhou cestou, ktorá symbolizovala cestu duše zosnulého do posmrtného života. Potom bolo telo umiestnené na plot. Tak sa volala pohrebná hranica. Bola plná konárov a slamy. Zosnulý bol oblečený v bielych šatách. Okrem neho sa pálili aj rôzne dary vrátane pohrebných jedál. Telo muselo ležať nohami na západ. Oheň zapálil kňaz alebo starší z klanu.

Trizna

Pri vymenúvaní pohanských tradícií v predkresťanskej Rusi nemožno nespomenúť pohrebnú hostinu. Tak sa volala druhá časť pohrebu. Pozostávala z pohrebnej hostiny, sprevádzanej tancom, hrami a súťažami. Obete sa praktizovali aj duchom predkov. Pomohli nájsť útechu pre tých, ktorí prežili.

Pohrebná hostina bola obzvlášť slávnostná v prípade pohrebu vojakov, ktorí bránili svoje rodné krajiny pred nepriateľmi a cudzincami. Mnohé predkresťanské slovanské tradície, obrady a zvyky boli založené na kulte moci. Preto sa bojovníci v tejto pohanskej spoločnosti tešili špeciálnej úcte od obyčajných obyvateľov, ako aj od múdrych mužov, ktorí vedeli, ako komunikovať s duchmi svojich predkov. Počas pohrebnej hostiny boli oslavované činy a odvaha hrdinov a rytierov.

Veštenie

Staroslovanské veštenie bolo početné a pestré. Kresťanská kultúra a pohanské tradície, ktoré sa v 10. – 11. storočí navzájom zmiešali, dnes zanechali mnohé rituály a zvyky tohto druhu. Zároveň sa však mnohé z veštcov obyvateľov Ruska stratili a zabudli. Niektoré z nich sa vďaka starostlivej práci folkloristov za posledné desaťročia podarilo zachrániť v pamäti ľudí.

Veštenie bolo založené na úcte k Slovanom s mnohými tvárami prírodný svet- stromy, kamene, voda, oheň, dážď, slnko, vietor atď. Ďalšie podobné rituály potrebné na zistenie vašej budúcnosti boli vykonávané ako výzva k duchom zosnulých predkov. Postupne sa vyvinul unikát, založený na prírodných cykloch, pomocou ktorého sa kontrolovalo, kedy je najlepšie ísť veštiť.

Magické rituály boli potrebné na to, aby sa zistilo, aký bude zdravotný stav príbuzných, úroda, potomstvo dobytka, blaho atď. Aby mohli vykonať takýto rituál, Slovania vyliezli na najodľahlejšie a neobývané miesta - opustené domy, lesné háje, cintoríny atď. Bolo to urobené preto, že tam žili duchovia, od ktorých sa učili budúcnosť.

Noc na Ivan Kupala

V dôsledku fragmentárnych a neúplných historických prameňov tej doby boli pohanské tradície predkresťanskej Rusi skrátka málo prebádané. Navyše sa dnes stali výbornou pôdou pre špekulácie a nekvalitné „výskumy“ rôznych autorov. Existujú však výnimky z tohto pravidla. Jednou z nich je oslava noci Ivana Kupalu.

Táto národná slávnosť mala svoj presne stanovený dátum – 24. júna. Tento deň (presnejšie noc) zodpovedá letnému slnovratu – krátkemu obdobiu, kedy denné svetlo dosahuje ročný rekord svojho trvania. Je dôležité pochopiť, čo znamenal Ivan Kupala pre Slovanov, aby sme pochopili, aké boli pohanské tradície v predkresťanskej Rusi. Opis tohto sviatku sa nachádza v niekoľkých kronikách (napríklad v Gustynskaya).

Sviatok sa začal prípravou pohrebných jedál, ktoré sa stali obetami na pamiatku zosnulých predkov. Ďalším dôležitým atribútom noci bolo hromadné kúpanie v rieke alebo jazere, do ktorého sa zapojila miestna mládež. Verilo sa, že na Svätojánsku vodu dostáva voda magickú a liečivú silu. Sväté pramene sa často využívali na kúpanie. Bolo to spôsobené tým, že podľa viery starých Slovanov sa niektoré oblasti na obyčajných riekach hemžili morskými pannami a inými zlými duchmi, pripravenými každú chvíľu stiahnuť človeka ku dnu.

Hlavným obradom kupalskej noci bolo zapálenie rituálneho ohňa. Všetka vidiecka mládež zbierala dreviny večer, aby bolo do rána dosť paliva. Tancovali okolo ohňa a preskakovali ho. Podľa presvedčenia nebol takýto oheň jednoduchý, ale očistný od zlých duchov. Okolo ohňa museli byť všetky ženy. Tí, ktorí neprišli na dovolenku a nezúčastnili sa rituálu, boli považovaní za čarodejnice.

Noc Kupala si nebolo možné predstaviť bez rituálnych ohavností. S nástupom sviatku boli v komunite zrušené obvyklé zákazy. Oslavujúci mladí ľudia by mohli beztrestne kradnúť veci z cudzích dvorov, brať ich rodná dedina alebo ho hodiť na strechy. Na uliciach boli postavené žartovné barikády, ktoré rušili ostatných obyvateľov. Mladí ľudia prevracali vozíky, upchávali komíny atď. Podľa vtedajších tradícií takéto rituálne správanie symbolizovalo sviatočné radovánky zlých duchov. Zákazy boli zrušené iba na jednu noc. S koncom prázdnin sa komunita vrátila do svojho obvyklého meraného života.

Úvod

Túto tému som si vybral preto, aby som sa pokúsil identifikovať črty slovanskej tradičnej kultúry, sledovať proces jej formovania a vývoja, identifikovať faktory, ktoré tento proces ovplyvňovali, a tiež zvážiť tradičné zvyky a rituály slovanského etnika, keďže každý Rus by mal poznať minulosť svojho ľudu.

Slovo „kultúra“ pochádza zo slova „kult“ - viera, zvyky a tradície predkov. Národná kultúra je to, čo daného človeka odlišuje od ostatných, umožňuje mu cítiť prepojenie čias a generácií, prijímať duchovnú podporu a podporu v živote.

Moderní ľudia sa pozerajú na svet cez prizmu vedy. Aj tie najúžasnejšie prejavy živlov, ako sú zemetrasenia, záplavy, sopečné erupcie, slnečné a zatmenia Mesiaca, nevyvolávajte v nás tú hrôzu z neznáma, ktorou kedysi disponovali naši predkovia. Moderný človek sa považuje skôr za vládcu prírody než za jej obeť. V staroveku však ľudia vnímali svet úplne inak. Bol tajomný a záhadný. A keďže dôvody všetkého, čo sa s nimi a okolo nich dialo, boli ich chápaniu nedostupné, všetky tieto javy, udalosti a údery osudu nevedomky pripisovali temným silám: bohom, polobohom, vílam, škriatkom, čertom, démonom, duchom, nepokojným duše, ktoré žili na oblohe, v podzemí alebo vo vode. Ľudia si predstavovali, že sú korisťou týchto všadeprítomných duchov, pretože šťastie alebo nešťastie, zdravie alebo choroba, život alebo smrť môžu závisieť od ich milosrdenstva alebo hnevu. Každé náboženstvo pochádza zo strachu z neznámeho, pohanstvo nie je výnimkou.

Téma slovanských tradícií a zvykov púta pozornosť bádateľov už niekoľko storočí. Zaujímalo ich, kto sú Slovania? Ako sa vyvíjalo slovanské etnikum? Aké životné podmienky a vonkajšie faktory ovplyvnili ich spôsob života, život, charakter? Aké sú ich tradície, rituály a zvyky? A iní nie menej dôležité otázky. Na tieto otázky sa snažili odpovedať ruskí aj zahraniční vedci.

ja O Slovanoch

Staroveká história Slovanov nebola historikmi doteraz úplne objasnená, ich pôvod a domov predkov nie sú stanovené. Počiatky historického osudu Slovanov nikam nevedú. Nevie sa ani presne, kedy sa Slovania naučili písať. Mnoho bádateľov spája vznik slovanského písma s prijatím kresťanstva. Všetky informácie o starých Slovanoch predliterárnej éry boli historikmi extrahované zo skromných línií historických a geografických diel patriacich starovekým rímskym a byzantským autorom. Archeologické nálezy osvetlili niektoré udalosti, ale aké ťažké môže byť správne interpretovať každú z nich! Archeológovia sa medzi sebou často hádajú a určujú, ktoré z predmetov, ktoré našli, patrili Slovanom a ktoré nie.

O tom, odkiaľ Slovania do Európy prišli a z akých národov pochádzajú, sa zatiaľ nenašli presné informácie. Vedci sa domnievajú, že v 1. tisícročí nášho letopočtu. Slovania obsadili obrovské územie: od Balkánu po moderné Bielorusko a od Dnepra po regióny strednej Európy. V tých vzdialených časoch, vnútri moderné hranice V Rusku ešte neboli žiadne slovanské kmene.

Byzantskí historici 6. storočia. Slovania sa volali Antes a Sklavini. Antes sa vyznačovali svojou bojovnosťou. Spočiatku to neboli Slovania, ale na dlhú dobuŽili bok po boku so Slovanmi, stali sa Slovanmi a v mysliach svojich susedov, ktorí o nich písali, sa stali najmocnejšími zo slovanských kmeňov.

Približne od 6. stor. Od všeslovanskej jednoty sa začína oddeľovanie troch vetiev: južných, západných a východných Slovanov. Juhoslovanské národy (Srbi, Čiernohorci atď.) sa následne vytvorili z tých Slovanov, ktorí sa usadili v Byzantská ríša, postupne splýva s jeho obyvateľstvom. Západní Slovania boli tí, ktorí obsadili krajiny moderného Poľska, Česka, Slovenska a časť Nemecka. Čo sa týka východných Slovanov, zdedili obrovské územie medzi tromi morami: Čiernym, Bielym a Baltským. Ich potomkami sú novodobí Bielorusi, Ukrajinci a Rusi.

Slovania pestovali pšenicu, jačmeň, raž, proso, hrach a pohánku. Dostali sme dôkazy o využívaní jám – skladov, do ktorých sa zmestilo až 5 ton obilia našimi predkami. Ak vývoz obilia do Rímskej ríše podnietil rozvoj poľnohospodárstva, potom miestny trh prispel k vzniku nového spôsobu mletia obilia v mlynoch na múku s mlynskými kameňmi. Začali sa stavať špeciálne pece na chlieb. Slovania chovali veľké dobytka a ošípané, rovnako ako kone, sa venovali lovu a rybolovu. IN každodenný život Slovania široko používali takzvaný rituálny kalendár spojený s poľnohospodárskou mágiou. Oslavovalo dni poľnohospodárskej sezóny jar-leto od klíčenia semien až po zber a osobitne vyzdvihovalo dni pohanských modlitieb za dážď v štyroch rôzne dátumy. Uvedené štyri obdobia dažďa sa považovali za optimálne pre oblasť Kyjeva v agronomických príručkách z konca 19. storočia, ktoré naznačovali, že Slovania mali zrážky zo 4. storočia. spoľahlivé agrotechnické pozorovania.

II . Tradície a zvyky

Rod a človek.

V dávnych dobách zvyčajne žili všetky generácie rodiny pod jednou strechou. V blízkosti sa nachádzal aj rodinný cintorín, takže na živote rodiny sa nenápadne podieľali aj dávno zosnulí predkovia. Narodilo sa oveľa viac detí ako teraz. Ešte v 19. storočí, v rámci monogamie, bolo bežné desať a viac detí. A medzi pohanmi sa nepovažovalo za hanbu, keď si bohatý a bohatý muž priviedol do svojho domu toľko žien, koľko mohol nasýtiť. V jednom dome bývali zvyčajne štyria-piati bratia so svojimi manželkami, deťmi, rodičmi, starými rodičmi, strýkami, tetami, sesternicami, sesternicami, sesternicami... teda všetkými príbuznými!

Každý človek, ktorý žil vo veľkej rodine, cítil v prvom rade, že nie je individualitou s vlastnými potrebami a schopnosťami, ako sme teraz my. Sám seba vnímal predovšetkým ako člena klanu. Každý Slovan mohol pomenovať svojich predkov pred niekoľkými storočiami a podrobne povedať o každom z nich. S predkami sa spájali početné sviatky, z ktorých mnohé prežili dodnes (Radunitsa, deň rodičov).

Pri predstavovaní a identifikácii vždy dodali: syn toho a toho, vnuk a pravnuk toho a toho. Bez toho by meno nebolo menom: ľudia by si mysleli, že osoba, ktorá neuviedla svojho otca a starého otca, niečo skrývala. Keď však počuli, aký ste človek, ľudia okamžite vedeli, ako sa k vám správať. Každý klan mal veľmi špecifickú povesť. V jednom boli ľudia z dávnych čias známi svojou čestnosťou a vznešenosťou, v druhom boli podvodníci a násilníci: čo znamená, že po stretnutí s predstaviteľom tohto druhu bolo potrebné mať uši otvorené. Muž vedel, že na prvom stretnutí bude hodnotený tak, ako si jeho rodina zaslúži. Na druhej strane sám cítil zodpovednosť za celú veľkú rodinu. Celý klan bol zodpovedný za jednu osobu, ktorá fajčila neplechu.

V tej dobe predstavovalo každodenné oblečenie každého človeka jeho úplný „pas“. Rovnako ako z vojenskej uniformy: akú má hodnosť, aké vyznamenania dostal, kde bojoval atď. V dávnych dobách obsahovalo oblečenie každého človeka obrovské množstvo detailov, ktoré veľa hovorili o jeho majiteľovi: z akého kmeňa pochádzal, z akej bol rodiny a mnoho ďalších detailov. Pri pohľade na oblečenie sa dalo hneď určiť, kto to je a odkiaľ je. V staroveku existovali presne tie isté rády v Rusku. V ruskom jazyku stále existuje príslovie: „Poznajú ťa podľa oblečenia, ale odradia ťa svojou inteligenciou. Po prvom stretnutí s človekom určili jeho pohlavie „podľa oblečenia“ a rozhodli sa, ako sa k nemu správať.

Ale v každej situácii musel človek konať tak, ako to bude najlepšie pre jeho rodinu. A až potom rešpektujte svoje osobné záujmy. Takúto spoločnosť, v ktorej vládne klan, nazývajú vedci tradičnou. Základy starodávna tradícia, sú jednoznačne zamerané na prežitie druhu.

Klan, ktorý úplne určoval život každého svojho člena, im občas diktoval svoju neústupčivú vôľu v tých najchúlostivejších veciach. Napríklad, ak sa dva klany žijúce v susedstve rozhodli spojiť sily, ísť spolu loviť alebo k moru na ryby, alebo bojovať proti nepriateľom, zdalo sa najprirodzenejšie utužovať spojenie prostredníctvom rodinných vzťahov. Ak bol v jednej rodine dospelý chlap a v druhej dievča, príbuzní im mohli jednoducho prikázať, aby sa vzali.

Človek, ktorý sa v tých časoch ocitol „bez klanu a kmeňa“ – nezáleží na tom, či bol vylúčený alebo odišiel sám – sa cítil veľmi nepríjemne. Jednotlivci sa nevyhnutne zhromaždili a rovnako nevyhnutne ich partnerstvo, spočiatku rovnocenné, získalo vnútornú štruktúru a podľa rovnakého druhu princípu.

Rod bol tiež úplne prvou formou verejná organizácia, a najhúževnatejší. Muž, ktorý si sám seba nevedel predstaviť inak ako vo svojej rodine, určite chcel, aby jeho otec a bratia boli stále nablízku, pripravení pomôcť. Preto bol vodca čaty považovaný za otca svojho ľudu a bojovníci rovnakej hodnosti boli považovaní za bratov.

To znamená, že tí, ktorí sa chceli pripojiť k vojenským bratstvám, dostali skúšobnú dobu a veľmi vážnu skúšku. Okrem toho skúška znamenala test nielen čisto profesionálnych vlastností - obratnosť, sila, držanie zbraní, ale aj povinný test duchovných vlastností, ako aj mystické zasvätenie.

Zabitie člena jedného klanu členom iného zvyčajne spôsobilo klanové nepriateľstvo. Vo všetkých dobách dochádzalo k priamym zverstvám aj tragickým nehodám, keď človek zabil človeka. A prirodzene, príbuzní zosnulého chceli nájsť a potrestať vinníka. Keď sa niečo také stane teraz, ľudia sa obracajú na orgány činné v trestnom konaní. A pred tisíc rokmi sa ľudia radšej spoliehali sami na seba. Iba vodca, za ktorým stáli profesionálni bojovníci - slovanská čata, mohol obnoviť poriadok silou. Ale vodca bol zvyčajne ďaleko. A jeho autorita ako vládcu krajiny, vodcu celého ľudu (a nielen bojovníkov) sa práve ustanovovala.

Zvyky starých Slovanov sa veľmi líšili od iných národov, ktoré žili a rozvíjali sa súčasne. Slovania neboli krutí a krvilační. Aj vo vojne zostali humánni voči ostatným. A to potvrdzujú mnohé písomné zdroje.

V každodennom živote bola hlavnou podmienkou starých Slovanov vždy čistota. Pravdepodobne si mnohí z vás pamätajú opisy z učebníc dejepisu, ako sa v Európe všetky odpadky a škvarky vyhadzovali z okna priamo na ulicu. Navyše tí, ktorí sa umývali a udržiavali si čisté telo a oblečenie, boli považovaní za spájaných s diablom a zlými duchmi. A Slovania mali kúpele. Zorganizovali špeciálne dni kúpeľov. To je možno dôvod, prečo medzi slovanským obyvateľstvom nikdy neprepukli veľké ohniská infekčných chorôb, akým bol mor v Európe.

Zvyky starých Slovanov boli veľmi zvláštne:

• Po prvé, boli v priamom spojení s ich presvedčením (pohanstvo), ktoré zahŕňalo uctievanie prírody, jej zbožštenie.
• Po druhé, starí Slovania boli nezvyčajne pracovití. Nikto nezostal nečinný.
• po tretie, charakteristický znak bol ich súcit, pomáhali si v ťažkých situáciách. Možno práve tieto vlastnosti urobili zo Slovanov taký silný a jednotný ľud, ktorý dokázal prežiť toľko vojen a utrpenia.

Zvyky, morálka a tradície Slovanov sa prejavili v ich spôsobe života. Týka sa to absolútne každého aspektu ich života. A prázdniny, varenie a starostlivosť o deti, šitie oblečenia a remeslá... Môžete pokračovať donekonečna. Naši predkovia sa obzvlášť zaujímali o ochranu seba a svojej rodiny, svojho domova pred zlými duchmi a zlým okom. Aby to urobili, zdobili svoje oblečenie, svoje domovy a domáce potreby amuletmi a rôznymi ochrannými znakmi.

Veľká pozornosť sa venovala aj dobrej úrode, zdraviu dobytka a úrodnosti pôdy. Na tento účel sa takmer na každý sviatok konali rituály a čítali sa sprisahania. A starí Slovania nikdy nezabudli na svoju rodinu, na svojich predkov (Shchurs a predkov). Verili, že predkovia vždy pomáhajú v ťažkých časoch a tiež vedú človeka na pravú cestu. Preto boli pre nich zorganizované špeciálne spomienkové dni.

Prví Slovania vznikli v roku pred Kristom, keď sa oddelili od indoeurópskeho spoločenstva. Mali svoj jazyk, svoju kultúru. Po oddelení začali Slovania migrovať cez územie modernej Európy a Ruska. Takto sa delili na tri vetvy: východnú, západnú a južnú.

Zvyky a tradície Slovanov úzko súviseli najmä s ich pohanským náboženstvom. Zvykov bolo veľa. Doslova zahalili každý sviatok, každú úrodu, každý nástup novej sezóny. Všetky slovanské rituály boli zamerané na pohodu, veľa šťastia, šťastný život. A odovzdávali sa z generácie na generáciu.

Život a zvyky, viera východných Slovanov

Východní Slovania, ako mnohé národy na začiatku Nová éra, boli prívržencami pohanstva. Uctievali prírodu a chválili bohov. Poznáme panteón slovanský pohanských bohov. Má určitú hierarchiu. Najznámejšie božstvá sú Svarog, Veles, Perun, Makosh, Lada, Yarilo. Každý z nich mal svoje vlastné „funkcie“. Pre svojich bohov Slovania stavali špeciálne chrámy - chrámy a svätyne. Prinášali obete (požiadavky) bohom, aby ich upokojili alebo im poďakovali.

Zvyky a mravy východných Slovanov ako celku sa nelíšili od zvykov a mravov všetkých Slovanov. Áno, v poľnohospodárstve a farmárstve boli určité zvláštnosti. Ale zvyčajne to nejako súviselo s prírodnými a klimatickými podmienkami.

Život a zvyky východných Slovanov nás najviac zaujímajú, pretože práve táto vetva sa stala najpočetnejšou. Dala svetu také národy ako Rusi, Ukrajinci a Bielorusi.

Morálka východných Slovanov sa dá ľahko vysledovať podľa charakterových vlastností týchto národov. Vyznačovali sa láskavosťou, úprimnosťou, milosrdenstvom a štedrosťou. Dokonca aj nepriateľské národy hovorili dobre o východných Slovanoch, čo sa odrazilo v niektorých kronikách zahraničných autorov.

Východní Slovania, ich spôsob života a zvyky veľmi ovplyvnili ich potomkov. Presnejšie povedané, boli im odovzdané. Stále využívame mnohé tradície a zvyky, ako aj sviatky. Možno o tom ani nevieme a ani o tom nepremýšľame. Ak sa však ponoríte do histórie, môžete objaviť mimoriadnu podobnosť medzi modernými rituálmi a starými slovanskými rituálmi.

Existuje mnoho krásnych, múdrych rituálov a tradícií nášho ľudu. Bolo by nerozumné jednoducho kopírovať životy predkov, ktorí žili v súlade s prírodou. Ale spoznávať naše dedičstvo a na základe tohto poznania meniť okolitú realitu je dôležité pre nás všetkých.

Veniec-amulet

Od dávnych čias sa dievčatá zdobili vencami z kvetov. Kvety vo venci predstavujú krehkosť a krehkosť, čistotu a čistotu.

Symbolom bol veniec pre dievča dievčenská česť, dievčenská, chránil ju pred „zlým okom“, pred „zlými duchmi“.

V lete sa plietol veniec z čerstvých kvetov: chrpa, mak, sedmokráska, nechtík.

Ale okrem kvetov sú do venca tkané aj viacfarebné stuhy:
Svetlohnedá stuha je zemská sestra.
Žltá stuha je slnko.
Zelená stuha – krása a mladosť.
Modrá a modrá stuha - voda a obloha.
Oranžová stuha - chlieb.
Fialová stuha je ľudská múdrosť.
Ružová stuha - pohoda.
Biela stuha - spomienka na predkov.

Existuje dôvod domnievať sa, že ukrajinský veniec so stuhami, ktorý je odpradávna neoddeliteľnou súčasťou ukrajinského národného kroja, je želaním „jasnej, pokojnej oblohy“ nad hlavou toho, kto ho nosí. Toto je druh amuletu proti všetkému zlému a neláskavému.

Na stromoch a povalách sa nechávali vence na ochranu pred bleskom, ukladali sa pod prvý snop, aby sa zvýšila budúca úroda, ukladali sa do slepačieho hniezda, do kolísky novorodencov, ukrývali sa pod šatami pred čarodejnicami a vešali sa na polia a zeleninové záhrady. Dievčatá sa pre krásu a zdravie umývali vodou z mokrého venca.

Naši predkovia si uvedomili, že rozumeli svojim „hlavám“. svet a ovplyvňovať ho. Preto sa pomocou klobúkov snažili chrániť pred zlým okom a inými kúzlami zlomyseľných ľudí. Vládlo presvedčenie, že vence pribité na dvere poskytujú celej rodine zdravie na celý rok.

Veniec dostávali muži ako talizman, ak išli do vojny.

Na výrobu talizmanu pre lásku, pôrod, bohatstvo a šťastie sa do venca vplietal cesnak, cibuľa, stuhy, klasy, sladkosti, prstene a špeciálne čarovné bylinky.

Na klobúk ženícha bol často kladený veniec z umelých kvetov a nití, ktorý ho chránil pred zlým okom.
Zvyk obdarovať milovaného veniec na znak dohadzovania, ktorý neskôr prerástol do výmeny prsteňov – zásnub. Predtým po svadbe nevesta hodila do davu družičiek svoj veniec, nie kyticu. Kto to chytí, ožení sa skôr ako ostatní.

Dnes sa veniec čoraz viac používa vo svadobnej kvetinárstve v romantických obrázkoch.

Ornament na oblečení

Oblečenie človeka izoluje od vonkajšie prostredie. A každý typ ochrany, podľa presvedčenia našich vzdialených predkov, mohol byť zachovaný a posilnený pomocou magických akcií, často zašifrovaných v ornamentálnych vzoroch, vo formách umeleckých diel. Z generácie na generáciu sa dedili vzory výšiviek alebo tkania, ktoré zdobili ľudový odev. V žiadnom prípade neboli náhodné.

Náhodnosť vo výzdobe sa objavila až koncom 19. – začiatkom 20. storočia na miestach, kde bol dosť silný vplyv mesta. V hlbokých časoch, v obdobiach, ktoré sme ani zďaleka neštudovali, ľudia prenášali viditeľný svet, vaše predstavy o ňom, vaše vzťahy s ním, vaše predstavy o ňom, vaše vzťahy s ním podmienene obrazný jazyk. Toto bol prvý kódovací systém vynájdený ľuďmi, ktorý mal pre nich magický význam.

Možno, podľa presvedčenia našich predkov, konvencia obrazu chránila zobrazovaného pred zlom. Postupne sa tento systém zmenil na umelecký ornament, okrem mágie dostal aj estetický obsah, ktorý si dodnes zachováva a núti človeka obdivovať túto krásu. Takže z hlbín storočí nám naši predkovia posielajú signály - symboly o ich živote, o ich svetonázore, o ich postoji k silám prírody. Tieto signály začali dešifrovať pomerne nedávno a ľuďom budúcich generácií zostáva ešte objaviť veľa zaujímavých a neočakávaných vecí.

Ornament, dizajnovo zložitý, bohatý na sýte farby, zdobil ľudový odev. Na prvý pohľad je ťažké pochopiť jeho vzdialený skrytý význam. Pokojná krása geometrické tvary nesúvisí so systémom vesmíru, ktorý existoval v predstavách našich predkov, a predsa tu nájdeme znak slnka s jeho zložitými zakrivenými koncami a znak poľa v tvare kosoštvorcov s bodkou v stred a znamenie osoby.

Boli aj iné vzory, v ktorých sa vystriedalo viacero jednoduché obrázkyľudia, zvieratá, vtáky, no všetky pochádzajú zo staroslovanskej mytológie.

Oblečenie zo žihľavy

Od nepamäti boli na Rusi remeselníci, ktorí tkali a priadli zo všetkého, čo im prišlo pod ruku: trávy, lopúcha, lopúcha, quinoy a dokonca aj vareného ihličia.

Za starých čias bola známa takzvaná „lesná vlna“ - vláknitý materiál extrahovaný z ihličia. Na získanie „borovicovej vlny“ sa ihly naparili, varili v lúhu, česali, umývali a sušili. Výsledné vlákno bolo použité na výrobu teplých pletených predmetov. Oblečenie „borovica“ sa považovalo nielen za teplé, ale aj za veľmi užitočné pri prevencii reumatizmu.

Zo žihľavy sa vyrábali aj látky. Boli dosť rozšírené.

Žihľava na priadku sa zbiera na jar. Ide o hotový zverenec, o ktorého kvalitu sa postarala sama príroda - jesenné dažde a hmly, zimné mrazy a jarné topenie.

Z dlhých a tenkých vlákien sa tkali hrubé plátna - kúdeľ - potom sa šili slnečné šaty, košele, uteráky, posteľná bielizeň - všetko potrebné pre slušné veno. Plátna sa bielili v rose a snehu, varili v odvare z dreveného popola, prípadne tónovali odvarom z harmančeka a nevädze.

Z krátkych a hrubých vlákien - izgrebya a pachesy - tkali hrubú a redšiu tkaninu - takzvaný rad, ktorý sa používal na tašky, prikrývky, posteľnú bielizeň a peleríny na vozíky.

Laná a laná boli vyrobené z nespradených vlákien. Najprv sa vlákna kvôli pevnosti namočili na 24 hodín do odvaru z dubovej kôry. Potom ich rozdelili na dve časti, z ktorých jedna bola natretá na čierno odvarom z hrdzavého machu. Laná skrútené z vlákien dvoch farieb ohromili zložitosťou a jedinečnosťou dizajnu!

Ľan, konope, bambus, žihľava majú antiseptický, protiplesňový účinok a odstraňujú elektrostatiku.

Pre mestského človeka je takýto outfit krokom k prírode.

Odpad zo žihľavy sa používal ako kúdeľ, na kladenie medzi polená a utesňovanie trhlín pri stavbe novej chaty. Zo žihľavovej priadze sa plietli hrubé ponožky-papuče, ktoré sa nosili bez vyzliekania pri reume, opasky, ktoré zohrievali kríže pri radikulitíde a čiapky, ktorých výskyt na hlave zmiernil prípadné migrény.

Žihľava má oproti ľanu niekoľko výhod.
- Po prvé, priadza z nej je mäkšia, pretože sa nevyrába z listov, ale z dutých stoniek.
- Po druhé, vďaka rovnakej dutine má lepšiu tepelnú vodivosť ako bielizeň. V lete je chladnejšie a v zime teplejšie.
- Po tretie, žihľavová priadza je oveľa lacnejšia ako ľanová priadza a jej výrobný proces až tak neznečisťuje životné prostredie.

Rovnako ako ľan a konope, aj žihľava patrí medzi najstaršie vláknité rastliny, ktoré sa človek naučil spracovávať.

Teraz boli žihľavy a iné rastliny nahradené ľanom a bavlnou, ktoré sa pestujú v priemyselnom meradle a v obrovské množstvá. Ale pestovanie bavlny spôsobuje veľké škody životné prostredie. Asi štvrtina všetkých pesticídov používaných vo svete sa používa na bavlníkových plantážach, čím sa vyčerpáva pôda, znečisťuje ovzdušie a vodné plochy! Okrem toho bavlna rastie len v určitom podnebí a musí sa prepravovať na veľké vzdialenosti.

Žihľava je oveľa mäkšia, tenšia, hodvábnejšia a pružnejšia ako konope, jej pestovanie a výroba je lacnejšia ako ľan a nie je čo povedať o environmentálnej stránke problému. Aké chemikálie, hnojivá, špecifické podnebie - to je burina! Žihľava sa nebojí dažďa ani sucha, len jej dajte voľný priebeh – svojimi húštinami pokryje celé územie Európy. A v týchto húštinách okamžite nájde úkryt viac ako 40 druhov hmyzu a malých vtákov.

Taliansky módny dom Corpo Nove začal vlani vyrábať oblečenie zo žihľavy. Prvé látky boli vyrobené z nemeckých žihľavy z brehov Rýna. Žihľavové bundy a džínsy majú obrovský úspech. Nové oblečenie totiž okrem exotickosti použitých surovín pôsobí aj liečivo – zmierňuje záchvaty reumatizmu a zmierňuje alergické reakcie. Bola vydaná kolekcia džínsov, búnd, sukní a košieľ. Nie je možné sa o takéto oblečenie popáliť, pretože pri výrobe sa nepoužívajú štipľavé chĺpky. Hlavnou starosťou módnych návrhárov je teraz nájsť farmárov, ktorí uveria, že pestovanie tejto buriny môže byť prospešné nielen z hľadiska životného prostredia, ale aj ekonomicky.

Aby sme boli spravodliví, na vlákna žihľavy nezabudli všetci dospelí. Dokonca aj v našej dobe ich používajú na spriadanie nití, radšej ako kupované, domorodí obyvatelia Kamčatky a regiónu Amur. Pevné a odolné nite sa používajú na tkanie tašiek, košíkov a rôznych krabíc.

Pri výrobe tradičných výrobkov sa spolu so žihľavovými vláknami používajú vŕbové vetvičky, stonky divej raže (tuveika) a brezová kôra. Pomerne často využívajú inú vláknitú rastlinu, ktorá rastie na pustatinách a vypálených plochách – brvitku úzkolistú, ľudovo nazývanú aj ohnivník. Šupky z čaju Ivan zozbierané na jeseň sa starostlivo vyberú, rozdelia na vlákna, vysušia a uskladnia.

Časť pripravenej hmoty je natretá na čierno odvarom hrdzavého machu nazbieraného v močiari s obsahom oxidu železitého. Aby vlákna získali lesk, pridajte rybí tuk. Striedajúc tmavé a svetlé vlákna v určitom poradí, remeselníci zdobia povrch výrobkov geometrickými vzormi.

slovanská pysanka

Slovanská pysanka je tradícia maľovania vtáčích vajíčok včelím voskom a farbami, ktorá sa zachovala dodnes. Predtým veľkonočné vajíčka sprevádzali človeka po celý život - od narodenia až po smrť, chránili ho pred zlom.

Pre mnohé národy je vajíčko znakom života a narodenia. Vzory, ktoré boli aplikované na veľkonočné vajíčka, nie sú náhodné - každý má svoj vlastný význam. Vzory kraslíc a farebné kombinácie sa dedili z generácie na generáciu.

Pysanka bola držaná v dome ako talizman.
Verilo sa, že pysanka dáva silu všetkému, čo rodí niečo nové - zem, človek, zvieratá, rastliny. Prináša krásu, zdravie a prosperitu.

Kraslice vás nenechajú klamať – sú krehké a citlivé na stav remeselníčky, ak si sadnete písať zmätene alebo podráždene, vajíčko sa vám môže vyšmyknúť z rúk a rozbiť sa.

S kraslicami sa spája množstvo rituálov a zvykov.

V súčasnosti sa maľované vajíčka spájajú najmä s Veľkou nocou. Predtým sa kraslice písali po celý rok- a pre včely, aby bol med v úľoch a na poli, aby úroda rástla. Žena, ktorá čaká dieťa, maľovala veľkonočné vajíčka kvetmi alebo vtákmi - to sú symboly duše, ktorá by mala prísť na tento svet. Pysanku vložili do kolísky bábätka, darovali ju ako svadobný dar s prianím mladomanželom a spomínali na predkov. Veľkonočné vajíčka dostali malé deti - pre ľahký a bezstarostný život - s „krvavými červami“. Alebo „so slnkom“ - aby bol život jasný.

Dievčatá dostali pysanku s obrázkom rozkvitnutých pukov - aby rástli a kvitli. A pre chlapcov - s dubovými listami a borovicovými vetvami - aby vyrastali silní, silní a zdraví, ako tieto stromy.

Ženy dostávali kraslice s kvetmi a hviezdami, aby kvitli a osvetľovali svet okolo seba. Vojaci idúci na ťaženie dostali so sebou aj veľkonočné vajíčka, aby ich chránili na cestách a v boji.

Liečili pysankami. Darovaním pysanky by ste mohli vyjadriť svoju vďačnosť alebo lásku.

Pysanka zaujímala dôležité miesto v obradoch náramku.

Väčšina kraslíc bola napísaná na jar, od jarného slnovratu. V tomto čase sa písalo viac červených kraslíc, farby slnka. Verilo sa, že takto ľudia pomáhajú jarnému slnku nabrať silu na leto. Jarné kraslice nesú obrazy oživenia prírody – zorané a zasiate polia, rastliny, semená a plody – symboly budúcej úrody. Táto pysanka sa držala celý rok až do budúcej jari.

Samotné písanie veľkonočných vajíčok prebieha ako rituál. Žena maľuje kraslice na samote, pričom najprv nabrala vodu zo siedmich prameňov alebo na sútoku troch potokov. Píše sústredene, v stave rituálu, so želaním dobra, šťastia, zdravia tým, ktorým sú tieto veľkonočné vajíčka určené.