Bohyňa vojny v írskej mytológii. Hrozné božstvá

Aongus (Aengus, Oengus), v írskej mytológii krásny boh lásky, syn otca bohov a patróna druidov Dagda a bohyne vody Boand. Nad hlavou pekného Aongusa sa vždy trepotali štyri vtáky, symboly bozkov. Vtáky sa často objavujú v správach o jeho dvorení Caer, labutej panne božského pôvodu pôvodom z Connachtu.

Jej otec, Etal z kmeňov bohyne Danu, bol proti manželstvu, kým ho Aongusov otec Dagda nezajal. Bolo rozhodnuté, že Aongus si vezme Kaer, ak ju spozná medzi kŕdľom labutí a ak bude súhlasiť, že si ho vezme. Na festivale Samhain mladý muž videl Kaera plávať na jazere, sprevádzaného stopäťdesiatimi snehobielymi vtákmi. Okamžite ju spoznal a dievča sa stalo jeho manželkou. Zaujímavý mýtus sa týka Aongusa, ktorý je spájaný s jeho adoptívnym synom Diarmaitam Love Spot. Pri poľovačke položil záhadný cudzinec na čelo tohto atraktívneho mladíka čarovný bod lásky.

Odvtedy sa nejedna žena mohla pozrieť na Diarmait a nezamilovať sa do neho. Stalo sa to s Grainne, dcérou írskeho kráľa, bývalou snúbenicou vodcu Fenian Finna McCoola. Aongus zachránil milencov pred hnevom veľkého bojovníka Finna, ale nedokázal ochrániť svojho syna pred tesákmi čarovného kanca. Priniesol Diarmaitovo telo do svojho paláca na brehu rieky Voin a vdýchol do neho nová duša. Mladý bojovník začal žiť s kmeňmi bohyne Danu, ktoré v tom čase opustili horný svet a usadili sa v podzemí v Írsku. V gréckej mytológii zodpovedá Erosovi.

V mytológii írskych Keltov bola Badb ("násilná") považovaná za bohyňu vojny, smrti a bitiek. Verilo sa, že objavenie sa Badb počas bitky vnieslo do bojovníkov odvahu a šialenú statočnosť, a naopak, absencia bohyne spôsobila neistotu a strach. Výsledok bitiek do značnej miery závisel od konania Badba. Existovala ako samostatná postava aj ako jeden aspekt trojjedinej bohyne; ďalší dvaja boli Nemain a Maha. Ako výsledok ďalší vývoj mytológia Badb, Maha a Nemain sa zmenili na banshee - ducha, ktorého stonanie predznamenalo smrť, vrátane tých, ktorí sa nezúčastnili bitky.

Nemain ("hrozný", "zlý"), v írskej mytológii bohyňa vojny. Spolu s Badbom, Morrigan a Machom sa zmenila na krásnu pannu či vranu krúžiacu nad bojiskom. Stalo sa, že Nemain sa objavil v blízkosti brodov v maske práčky a predpovedal osud. Takže Cuchulainn v predvečer jeho posledná bitka Videl som práčku, ako plače a narieka, ako máchá hromadu vlastnej krvavej bielizne. Podľa niektorých správ bola Nemain manželkou Nuada, vodcu kmeňov bohyne Danu.

Balor, v írskej mytológii, jednooký boh smrti, vodca škaredých fomorianskych démonov, ktorí vládli Írsku pred kmeňmi bohyne Danu. Balor zasiahol nepriateľov smrteľným pohľadom svojho jediného oka, ktoré bolo ako dieťa naplnené výparmi z čarovného elixíru uvareného pre jeho otca Dota. Počas bitky zdvihli božie viečko štyria sluhovia. Balorovi bolo súdené zomrieť rukou svojho vnuka, a aby sa vyhol smrti, uväznil svoju jedinú dcéru Ethlinn vo veži na ostrove Tory pri severozápadnom pobreží Írska. Ale Kianovi, synovi boha uzdravovania Dian Cecht, sa podarilo preniknúť do Ethlinna a ona porodila Lugha, boha slnka. Boh kováča Goibniu, brat Kian, zachránil dieťa pred hnevom Balor.

Osudové stretnutie dnes už dospelého vnuka a starého otca sa odohralo počas druhej bitky pri Moyture, poslednej bitky medzi Fomorianmi a kmeňmi bohyne Danu.

Nikto nemohol odolať smrtiacemu pohľadu Balora, dokonca ani Nuada, vodca kmeňov bohyne Danu, majiteľ nádherného meča, ktorý zasiahne bez mienky. Kmene bohyne Danu už boli blízko porážky, keď si Lugh všimol, že Balorovo oko sa od únavy zatvára. Aby Lugh zasadil rozhodujúci úder, musel sa predierať cez nepriateľské bojové formácie na jednej nohe, so zatvoreným jedným okom, napodobňujúc jednonohých Fomorianov a jednookého Balora. Lug s magickým prakom sa prikradol k Kyklopovi a hodil kameň takou silou, že Balorovi vyletelo oko z druhej strany hlavy. Teraz Fomorčania začali pociťovať ničivú silu tohto pohľadu. Balor zomrel a kmeňom bohyne Dan sa podarilo poraziť Fomorianov a vyhnať ich z Írska.

Víťazstvo znamenalo vzostup k moci generácie mladých bohov z kmeňov bohyne Danu.

Belenus, Bel, je boh slnka v keltskej mytológii.

Belenus – galský Apolón mal ako klasický boh, s ktorým bol stotožnený, funkciu liečiteľa. Ale bol obzvlášť uctievaný ako božský patrón teplých prameňov.

Jeden z hlavných keltských sviatkov, májový sviatok Beltene, bol zasvätený Belenovi. Názov možno interpretovať ako „žiariaci diamant“ a naznačuje jeho slnečný charakter.

Sviatok sa slávil 1. mája zapálením špeciálnych ohňov - „Belových ohňov“, ktoré symbolizovali slnečné lúče a prísľub letnej plodnosti. Kelti verili, že v tento deň z otvorených strání vychádzajú krásne jazdkyne - banshees (bansie).

Ďalšie epiteton Belenus - Maponos - bolo spojené s hudobným umením. Írsky Angus Mac Oc sa často stotožňuje s Belenusom.

Julius Caesar vo svojich spisoch porovnával Belenusa s gréckym bohom svetla a predpovedí, patrónom umenia Apolónom.

Bran the Blessed je vo waleskej mytológii zrejme bohom druhého sveta, synom boha mora Llyra, vládcu Británie. Bran dokázal zázračne prebrodiť moria a niesť svoju armádu na vlastnom chrbte. Svoju sestru Branwen vydal za írskeho kráľa Matolocha bez toho, aby o tom informoval jej nevlastného brata Efnizena, načo urazená Efnizen počas svadobnej hostiny, ktorá sa konala vo Walese, odrezala Matolochovým koňom pery, uši a chvosty. V dôsledku toho takmer vypukla hádka medzi Írmi a Britmi, ale Bran dokázal zabrániť vojne tým, že dal Matholochovi magický kotol. Tento nádherný kotol z nižšieho sveta mohol vrátiť život človeku, ale nevrátil reč. Po návrate do Írska Matoloch nedokázal presvedčiť miestnu šľachtu, že Branov dar je rovnocennou náhradou za zmrzačené kone. Preto Branwen už nebola uznaná za kráľovnú a bola poslaná do kuchyne, hoci sa jej podarilo priviesť Matolocha jeho syna a dediča Gwerna. Potom, keď sa Bran dozvedel o ponížení svojej sestry, zhromaždil veľkú armádu a odplával do Írska. V rozhodujúcej bitke Angličania zabili každého jedného Íra, no z ich armády zostalo len sedem ľudí. Bran zomrel na otrávený šíp. Na smrteľnej posteli nariadil svojim súdruhom, aby mu odsekli hlavu, ktorá pokračovala v jedení a rozprávaní na ceste domov. Neskorší dodatok k mýtu uvádza, že hlava Brana Blaženého bola odvezená do Londýna a pochovaná tvárou k Európe, čím pomáhala odrážať zahraničné nájazdy. Je pravdepodobné, že slovo „hlava“ bolo jedným z waleských označení pre vládcu druhého sveta.

Brighid, Brigantia, Brigit, v írskej mytológii bohyňa liečenia a plodnosti, ktorá pomáhala ženám pri pôrode. Jej kult bol zjavne rozšírený po celom Írsku a Británii, kde ju častejšie nazývali Brigantia. V írskej mytológii je manželkou Bresa, boha polovičného fomorského pôvodu, ktorý viedol kmene bohyne Danu po prvej bitke pri Moyture proti tráckemu kmeňu Fir Bolg. Bres bol pekný, ale ako všetci Famorčania despotický, takže jeho vláda netrvala dlho. Počas tejto doby sa Brighidovi podarilo porodiť troch synov. Bohyňa je často v kontraste s jej matkou Anu, čo naznačuje dve podoby bohyne matky. Svätá Brida, jedna zo slávnych patróniek Írska, mohla byť pred konverziou na kresťanstvo kňažkou bohyne Brighid. Íri verili, že dokáže nakŕmiť zvieratá bez zníženia množstva potravy pre ľudí; to ju robí príbuznou Brighid, ktorej sviatok Imbolc sa zvyčajne oslavuje 1. februára, keď ovce produkujú mlieko.

Goibniu, v keltskej (waleskej a írskej) mytológii, je kováčsky boh patriaci ku kmeňom bohyne Danu, ktorý dokázal ukuť krásny meč len tromi údermi kladiva. Bol to práve Goibniu, ktorý z bohov urobil zbraň, s ktorou v druhej bitke pri Moyture vyhrali rozhodujúce víťazstvo nad démonmi z Fomorian a tiež magický nápoj, ktorý podporil ich silu v boji.

Spolu s Dagdou bol považovaný za majiteľa nevyčerpateľného magického kotla a majiteľa banketovej siene v podsvetí. Spolu so svojimi bratmi, bohom tesárom Luhtom a bronzovým remeselníkom Crednem, tvoril triádu keltských bohov remesiel. S úžasnou rýchlosťou opravovali zbrane bohom kmeňov bohyne Danu priamo na bojisku.

Obraz Goibniu zodpovedá bohom, majstrom kováčov Hefaistovi a Vulkánovi v gréckych a rímskych mytológiách.

Dagda („dobrý, láskavý boh“), v írskej mytológii jeden z bohov kmeňov bohyne Danu, majiteľa kotla hojnosti. Dagda, postava z mnohých starých írskych legiend, stelesňovala črty, ktorými Kelti obdarovali všemocných predstaviteľov kráľovstva mŕtvych, božských vládcov sveta. Dagda bola zvyčajne zobrazovaná ako obr s obrovským kyjakom, ktorý bolo potrebné prevážať na vozíku. Jedným koncom svojej zbrane zrážal nepriateľov a druhým oživoval mŕtvych. Dagda žil na Bruig Hill a jeho manželkou bola River Voin, ktorá bola v keltskej mytológii identifikovaná s božstvom.

Existujú varianty keltských legiend, v ktorých Dagda vystupuje ako boh, ktorý sponzoruje dobrú úrodu a má neobmedzenú moc nad prírodnými javmi. Takže podľa legendy mohol Dagda ovládať búrky, blesky, krupobitie, dážď atď. Zjavne z tohto dôvodu je jeho meno niekedy postavené na rovnakú úroveň s menami bohov vojny a ničenia. V niektorých mýtoch ho nazývajú „Eochaid, otec všetkých“, čo naznačuje hlbokú úctu, ktorú Kelti tomuto hrdinovi preukazovali. Dagda bol považovaný za múdreho, vševedúceho čarodejníka a veľkého bojovníka. Vyžadoval bezpodmienečnú poslušnosť a viedol kmene bohyne Dany do boja, pričom zasiahol každého, kto sa mu odvážil protirečiť.

V predvečer druhej bitky pri Moyture, počas novoročného prímeria, navštívil nepriateľský tábor Fomorianov, kde mu pripravili kašu z mlieka, múky, masti, bravčového a kozieho mäsa, ktoré by vystačili pre päťdesiat ľudí. .

Pod bolesťou smrti prikázali Fomoriáni Dagdovi, aby to všetko zjedol, čo urobil s pomocou obrovskej naberačky. Skúška dočasne zmenila Dagda na tučného muža, no nezabránila mu milovať sa s fomorianskou dievčinou, ktorá na znak vďaky sľúbila, že svoju mágiu premení v prospech kmeňov bohyne Danu.

Danu, Don, Anu, v keltskej (írskej, waleskej) mytológii matka-predchodkyňa, ktorá dala meno rase krásnych, no hnevlivých bohov kmeňov Danu, ktorí vládli Írsku pred príchodom synov Mil. Vo waleskej mytológii Dan zodpovedá Donovi. Don, bohyňa matky, dcéra Matonwy, sestra Mata a možno manželka boha Beliho (Belenus). Mala veľa detí, z ktorých najznámejšími boli Amaethon, Arianrhod, Govannon, Gwydion, Gilvethwy a Nudd.

Postava bohyne, obklopená vtákmi a deťmi, spolu s ďalšími božstvami zdobí Gundestrupov kotol.

Kmene bohyne Danu sú v írskej mytológii hlavnou skupinou bohov, ktorí dominovali v Írsku pred príchodom synov Mila, predkov moderných Írov.

Kmene bohyne Danu pochádzali zo severných ostrovov, kde boli naplnené druidskou múdrosťou a magickými znalosťami.

Boli to oni, ktorí priniesli do Írska štyri talizmany: kameň Fal, ktorý kričal pod nohami právoplatného kráľa; magický meč jej vodcu Nuadu, ktorý rozdával iba smrteľné rany; víťazná kopija boha slnka Lugha, ktorý zabil Balora a priniesol víťazstvo nad Fomorianmi kmeňom bohyne Dan; nevyčerpateľný kotol hojnosti otca bohov Dagda, hlavného boha írskej mytológie.

Hoci boh Slnka Lugh rozhodujúcim spôsobom prispel k porážke Fomorianov v druhej bitke pri Moyture, prevažná časť vyznamenaní pripadla Dagdovi, ktorý bol naďalej mimoriadne uznávaný aj po tom, čo boli kmene bohyne Danu vyhnali synovia Mil. Dagda musela vyriešiť problém usadiť porazené Kmene bohyne Danu v hlbinách zeme. Tak ako sa Fomorčania uchýlili pod vody mora, porazené Kmene bohyne Danu sa stali vládcami nižšieho sveta. Prešlo mnoho storočí a mocní bohovia sa postupne zmenili na víly, škriatkov a banší (bansi). Existuje názor, že krik banshee predznamenáva bezprostrednú ľudskú smrť.

V mytológii írskych Keltov je Dian Cecht bohom liečenia, často zobrazovaný s obrovskou pijavicou alebo hadom v rukách. Bola to Dian Cecht, ktorá kedysi zachránila Írsko a nepriamo súvisí s pôvodom názvu rieky Barrow. Morrigan, divoká bohyňa vojny, porodila syna takého hrozného vzhľadu, že ho vlastný liečiteľ bohov, ktorý predvídal budúce problémy, odporučil, aby bol usmrtený. A tak sa to stalo; a keď Dian Cecht otvoril srdce detského boha, našiel v ňom troch hadov schopných narásť do gigantických rozmerov a pohltiť celé Írsko. Dian Cecht bez toho, aby stratil chvíľku, zabil hady a poslal ich do paľby, pretože sa obával, že aj ich mŕtve telá môžu spôsobiť škodu. Navyše pozbieral ich popol a vysypal ho do najbližšej rieky, pretože ho neopúšťal strach, že aj ich popol predstavuje nebezpečenstvo; tak to dopadlo, a len čo nasypal popol do vody, doslova sa uvarila, takže všetko živé v nej okamžite zomrelo. Odvtedy sa rieka volá Barrow („vriaca“).

V keltskej mytológii existovali rôzne verzie tohto hadieho mýtu. Existuje legenda, že iba dva hady boli okamžite spálené a tretiemu sa podarilo utiecť a nakoniec sa stal obrovským hadom, ktorého neskôr zabil ten istý Dian Cecht. Tak bolo možné zabrániť naplneniu proroctva o problémoch a nešťastiach pre celé Írsko.

Liečiteľmi sa stali aj dve zo šiestich detí Dian Cecht, syn Midach a dcéra Airmid, ktorí Nuadovi vyrobili striebornú ruku, ktorá mu umožnila znovu získať trón kráľa bohov kmeňa Danu (Tuatha De Danaan). A keď Midach ukázal svojmu otcovi svoj jedinečný dar liečiteľstva, Dian Cecht zo strachu, že by to mohlo podkopať jeho vlastnú povesť liečiteľa, v návale hnevu zabil vlastného syna. Obzvlášť nápadná je úloha Dian Cechta v dvoch bitkách o Moytur (Mag Tuired). Dian Cecht vyliečil akýkoľvek zranený kmeň Danu, pokiaľ mu neodrezali hlavu, nepoškodili mozog alebo nezlomili chrbticu.

Domna, v mytológii írskych Keltov, je fomorská bohyňa, matka Indeha, kráľa Fomorian. Zvyčajne bola zobrazovaná korunovaná s jeleňovými alebo kozími rohmi a mala na sebe kože obetných zvierat. Jej syn Indeh bol zabitý v druhej bitke pri Moytur (Mag Tuired) a fomorianske vojsko bolo porazené. Verí sa, že väčšina fomorianskych démonov bola vyhnaná z Írska a niektoré démonické bytosti, vrátane bohyne Domny, sa neodvolateľne stali obyvateľmi podzemného a podmorského sveta.

Je známe, že Kelti, ktorí vtrhli na územie Írska, sa veľmi báli tých magických rituálov, ktoré iberskí domorodci praktizovali vo svojich dobre opevnených svätyniach na kopcoch alebo na neprístupných ostrovoch uprostred bažinatých močiarov. Kmene a klany Iberov boli považované za nejako spojené s notoricky známymi Fomorianmi. Tak, ako sa najväčší iberský kmeň nazýval „ľudom Domnu“, Fomorianom sa hovorilo „bohovia Domnu“ a jeden z ich kráľov, Indeh, bol „synom bohyne Domnu“.

Kelti a Gaeli, ktorí sa považovali za deti svetla, sa vyhýbali týmto pochmúrnym Iberčanom, „deťom temnoty“. A práve mená ich kmeňov na to často dávali všetky dôvody. Tak existovali kmene Korka Oidki („Ľudia temnoty“) a Korka Duibhni („Ľudia noci“). Krajiny jedného z kmeňov západného Írska, takzvaných Hi Dorhaidi („Synovia temnoty“), boli nazývané „krajinou noci“.

Kelti, ktorí si so sebou do Írska priniesli svojich vlastných bohov, odmietli uveriť, že dokonca aj klan bohov, Tuatha Dé Danaan, by mohol bez boja odobrať krajiny tak sofistikovaným čarodejníkom a mágom, ako sú Iberčania.

A tak bitka odohrávajúca sa vo večnosti medzi bohmi – deťmi Danu a obrami, synmi Domnua, slúži ako akýsi odraz spomienky na skutočné strety a bitky medzi zasahujúcimi Keltmi a iberskými domorodcami, prenesenými do r. druhý svet.

Ceridwen, vo waleskej mytológii bohyňa plodnosti a matka Afaghddu, najškaredšieho muža na svete. Aby tento nedostatok nejako kompenzovala, Ceridwen uvarila v kotli poznania jeden rok a jeden deň nápoj, ktorý mal urobiť Afagddu múdrym a rešpektovaným. O kotol sa staral jej druhý syn Gwion Bach. Afagdd však nebol predurčený získať prorocký dar: kvapka elixíru padla na Gwiona Bacha a on ju bez rozmýšľania zlízol. Rozzúrený Ceridwep chytil a zjedol vinníka, no potom ho oživil v maske Taliesina, najväčšieho waleského barda všetkých čias.

Bohyňa mala ďalšieho rovnako škaredého syna, nebojácneho bojovníka Morphana. V jeho poslednej bitke pri Camlane bojoval na strane kráľa Artuša.

Na začiatku bitky sa rytieri z Mordredu báli zapojiť sa do boja s Morphanom, pretože verili, že takúto deformáciu môže mať iba Satan.

Lúka

Lugh, v írskej mytológii boh svetla, spájaný so solárnym kultom. Vždy bol zobrazovaný ako mladý, pekný bojovník. V Lughových žilách prúdila krv Fomorianov, je vnukom jednookého írskeho boha Balora, vodcu Fomorianov, ktorí bojovali s kmeňmi bohyne Danu o moc nad Írskom; podľa opisov mali len jednu ruku, jednu nohu a jedno oko. Ethlinn, jediná Balorova dcéra, bola považovaná za Lughovu matku. Jej otec uväznil Ethlinna v krištáľovej veži na ostrove Tory pri severozápadnom pobreží Írska, aby nemohla porodiť jeho vnuka, ktorý mal podľa proroctva zabiť jeho starého otca. Ale Kianovi, synovi boha uzdravovania Dian Cecht, sa podarilo preniknúť do Ethlinna a tá porodila Lugha. Boh mora Manannan syn Lery alebo podľa iných zdrojov boh kováča Goibniu, brat Kiana, zachránil Lugha pred Balorovým hnevom a vzal si ho do výchovy.

Lughova vojenská zdatnosť bola známa už dávno pred rozhodujúcou bitkou Kmeňov bohyne Danu s Fomorianmi a počas druhej bitky pri Moyture Lugh naplnil svoj osud úderom kameňa z praku do Balora. Lug sa dostal do takej miery, že sa mu jedno oko ponorilo do hlavy a druhé sa mu vykotúľalo z jamky. Ťažké viečko Balorovho jediného oka zdvihli štyria sluhovia, a len čo sa oko mierne otvorilo, Lugh sa k nemu prikradol s magickým prakom a hodil kameň takou silou, že oko vyskočilo z druhej strany Balorovej hlavy. a skončil v radoch jeho armády. Teraz Fomorčania zažívali ničivú silu jeho pohľadu. Lugh dostal prídomok Lamphada

("s dlhou rukou"). Možno veľké víťazstvo znamenalo vzostup k moci novej generácie mladých bohov, keď mladý Lugh zabil Balora zbraňou pokročilejšou ako Dagdov palicu. Nie nadarmo mal Lug iný prívlastok, Samildanah (“zručný v mnohých remeslách”). Existujú informácie, že boh slnka sa zúčastnil bitky s inváznou armádou kráľovnej Connacht Medb, ktorá pomáhala jeho obklopenému synovi Cuchulainnovi. Po smrti hrdinu jeho pestún Conall uviedol, že sa mu podarilo dohnať vrahov pomocou Luga, ktorý mu ukázal cestu cez magickú hmlu. V priebehu rokov sa v ľudovej predstavivosti boh svetla zmenil na škriatka, strážcu podzemných pokladov a zručného obuvníka. O šírení lugského kultu v Galii svedčia mnohé názvy osád – Lyon, Laon, Leiden. Vo waleskej mytológii zodpovedá Lleu, v galskej mytológii zodpovedá Lugosovi.

Manannan, v írskej mytológii syn boha mora Lehra. Svoj názov má podľa ostrova Man, ktorý sa nachádza v Írskom mori na polceste z Írska do Británie. Manannan bol tiež bohom mora, čarodejníkom a liečiteľom a pánom Isle of the Blessed, kde žil na hrade Emhain („jabloň“). Verilo sa, že jeho majetok sa nachádzal pri západnom pobreží Írska, niekde v Atlantickom oceáne. Manželkou Manannanovho syna Lehra bola Fand, známa svojou krásou, ktorá sa zamilovala do ulsterského hrdinu Cuchulainna, no stále zostala so svojím manželom: Manannan zamával medzi ňou a Cuchulainnom čarovným plášťom, aby sa milenci už nikdy nemohli stretnúť. Manannan, syn Lery, bol ušľachtilý, pekný a dokázal zmeniť svoj vzhľad a jeho voz sa ponáhľal rovnako ľahko na vlnách aj na súši. Okrem toho mal Boh čln s vlastným pohonom. Bol otcom mnohých detí od bohýň a pozemských žien a jeden z jeho smrteľných synov, Mongan, ktorý zdedil otcove nadprirodzené schopnosti, sa nakoniec stal veľkým kráľom a mocným bojovníkom.

Morrigan, v írskej mytológii bohyňa vojny a smrti na bojisku, ktorá pomohla kmeňom bohyne Danu v oboch bitkách o Moytura. Jej meno sa prekladá ako „Veľká kráľovná“ alebo „Kráľovná duchov“, čo je úplne v súlade s jej povahou. Morrigan možno vnímať ako samostatné božstvo, tak aj ako akúsi trojičnú bohyňu, stotožnenú s inými bohyňami vojny: Machou, Badb a Nemain. Samotná bohyňa Morrigan sa bitiek nezúčastnila, no určite bola prítomná na bojisku a všetku svoju silu využívala na pomoc tej či onej strane. Okrem toho sa Morrigan v legendách pripisuje dar proroctva a schopnosť čarovať všetky druhy kúziel.

Morrigan bola tiež spájaná so sexualitou a plodnosťou; posledný aspekt nám umožňuje identifikovať ju s bohyňou matky. Jej sexualita je zdôraznená v legende o Cuchulainnovi, keď sa pokúsila zviesť hrdinu, ale bola ním odmietnutá, čo spôsobilo, že v jej srdci vzplanula žiarlivá nenávisť voči Cuchulainnovi. Morriganinou obľúbenou formou magických premien bola vrana; Práve v tejto podobe sedela na ramene hrdinu Cuchulainna, po ktorom padol v boji, bojoval proti armáde kráľovnej Medb, pretože Cuchulainn naraz nielen odmietol Morriganovu lásku, ale dokonca ju v hneve zranil. Tým bol spečatený jeho osud.

Nuada, v írskej mytológii vplyvný boh a vodca kmeňov bohyne Danu (bohovia Tuatha Dé Danaan).

V prvej bitke pri Moyture (Mage Tuired) prišiel o ruku, napriek tomu, že mal čarovný meč, z ktorého nikto nemohol uniknúť.

Keďže muž s fyzickým defektom nemohol byť kráľom bohov Tuatha Dé Danaan, Nuada bol nútený vzdať sa trónu a odovzdať ho Bresovi. Následne mu boh liečiteľ Dian Cecht vyrobil striebornú ruku, takže Nuada dostal prezývku Argatlam, čo znamená „Strieborná ruka“. Potom bol chamtivý a odporný Bres zvrhnutý z trónu a Nuada sa opäť stal kráľom Tuatha De Danaan.

Vo vojne, ktorá potom vypukla, Nuada, ktorý sa Balora bál kvôli predpovedi smrti z jeho umŕtvujúceho oka, preniesol svoju moc na Lugha.

Ale počas druhej bitky pri Moyture Balorov smrtiaci pohľad zničil Nuadu a jeho manželku Nemain skôr, než boh slnka Lugh mohol zasiahnuť obra svojím prakom.

Vo waleskej mytológii Nuada zodpovedá bohu Nuddovi.

Ogma, (Ogmios, Ogmiy) v keltskej mytológii boh výrečnosti s tvárou slnka, syn boha poznania Dagda. Ogma bola zobrazená ako starý muž, oblečený do zvieracej kože a ozbrojený kyjakom. Uši ľudí stojacich vedľa Boha spájali tenké retiazky s jeho jazykom.

Ogma bol členom kmeňa bohyne Danu, hlavnej skupiny keltských božstiev.

Tento boh bol nazývaný bohom s tvárou slnka; jeho obrovská fyzická sila bola spojená s darom veštca a niektorými magickými schopnosťami. Ogma bola stotožňovaná s gréckym Herkulesom.

Bohovi Ogmovi sa pripisuje vynález starodávneho oghamského písma Keltov a Piktov, ktorý pozostával zo série vertikálnych alebo šikmých čiar pretínajúcich vodorovnú základnú čiaru. Oghamské nápisy boli vytesané do kameňov, útesov a vyrezávané do kovov, kostí a drevených výrobkov. Dodnes sa zachovalo asi 400 takýchto nápisov.

Vynikajúci básnik Oghma, ako všetci írski bohovia, bol bojovník a podobne grécky Hermes a Roman Mercury, bol zodpovedný za transport ľudí z kmeňa Danu na druhý svet. Na rozdiel od týchto bohov boli funkcie Ogmy oveľa príjemnejšie, keďže druhý svet Keltov predstavoval útulné a pokojné miesto na odpočinok duše pred jej ďalším znovuzrodením.

Niektoré írske mýty hovoria, že Oghma sa oženil s Etain, dcérou boha liečiteľa Dian Cecht. V druhej a poslednej bitke o Moytur Ogma zabila Indeha, syna fomorskej bohyne Domny, kráľa Fomorianov, démonických stvorení, ktoré vyzvali mladých bohov z kmeňov bohyne Dany do boja. V krvavej bitke, v ktorej zvíťazili kmene bohyne Danu, získala Ogma magický meč, ktorý mohol povedať o všetkých výkonoch, ktoré sa s jeho pomocou vykonali.

Ogma zomrela v boji bohov s démonmi Fomorian.

Rhiannon, vo waleskej mytológii dcéra Hereydda a dlhotrvajúca manželka Pwylla, pána Dyfedu. Rhiannonino nešťastie sa začalo, keď sa zamilovala do Pwyll a odmietla svojho zasnúbeného Gwawla a nahnevaný otec ženícha preklial celú rodinu svojho šťastného rivala. Kvôli tejto kliatbe Rhiannon dlho trpela neplodnosťou, a keď porodila syna a on zmizol, bola krivo obvinená, že dieťa zjedla.

Pwyll za trest prinútil svoju ženu, aby si sadla k bráne a povedala všetkým hosťom svoje smutný príbeh, a potom odniesť hostí do zámku. Rhiannon, ktorá mala rovnakú miernosť ako krása, sa rezignovane podriadila svojmu osudu.

Pryderi bol unesený z kolísky odmietnutými nápadníkmi o Rhiannoninu ruku a vychovaný náčelníkom Teirnonamom, ktorý objavil dieťa v jeho stajni. Manželka náčelníka pomenovala dieťa Gvri, „zlaté vlasy“, ale keď sa o sedem rokov neskôr chlapec vrátil rodný dom, Rhiannon mu dala meno Pryderi („starostlivosť“), pretože v jeho neprítomnosti bol jej život plný starostí a starostí.

Po Pwyllovej smrti Pryderi zdedil jeho titul a nebránil sa svadbe svojej matky a Manawydana, syna Llyra, waleského boha mora.

Rhiannon mala tiež magickú moc: verilo sa, že spev jej vnútorných vtákov dokáže prebudiť mŕtvych a uspať živých. Rhiannon je v legendách vždy spájaná s koňmi: keď sa prvýkrát stretla s Pwyll, jazdila na „obrovskom veľkolepom perleťovo bielom koni, oblečenom v modro-bielom rúchu vyšívanom zlatom“; čo dáva dôvod stotožňovať ju s Eponou, keltskou bohyňou – patrónkou koní.

Sadb, v írskej mytológii, bohyňa zosobňujúca jemnosť, milovaná Finnom MacCoolom, vodcom Fian, bodyguardom Najvyššieho kráľa. Hrdina ju prvýkrát videl počas lovu, keď sa bohyňa Sadb zmenila na jeleňa. V noci sa premenila na ženu a objavila sa pred Finnom McCoolom, ktorý z nej stiahol kúzlo, vo svojej skutočnej podobe. Boli šťastní, no počas ďalšej neprítomnosti Finna McCulla zlý čarodejník opäť premenil Sadba na jeleňa. Pri hľadaní svojej manželky hľadal Finn celé Írsko, lesy a údolia, no v zúfalstve sa vrátil k svojej obľúbenej zábave, k lovu. Jedného dňa v lese uvidel dlhosrstého nahého chlapca, ktorého v podmienkach vychovávala jelenica voľne žijúcich živočíchov. Hrdina spoznal svojho syna zo Sadbu a pomenoval ho Oisin („malý faun“). Dieťa vyrástlo a stalo sa z neho rovnako zručný bojovník ako jeho otec; okrem toho zdedil po matke, vnučke Dagde, elegantný dar výrečnosti. Nie je prekvapujúce, že celé Írsko obdivovalo básne Oisina (Ossiana).

A krotká, nevinná Sadb bola z vôle zlého druida nútená stráviť väčšinu svojho života v lese v maske jeleňa.

Cernunnos („rohatý“) – Rohatý boh Keltov, v keltskej mytológii boh uctievaný na území dnešného Francúzska a Británie. Zvyčajne bol zobrazovaný sediac so skríženými nohami alebo s jeleňom a býkom stojacim v blízkosti, oblečený v tunike bez rukávov, s torkami (ako náhrdelník - insígnie Keltov) okolo krku. Jeho hlavu zdobil pár rozvetvených jeleních parohov a už samotný názov „rohatý“ naznačuje, že bol bohom lesa a divých zvierat alebo bohom hojnosti. Možno bol Cernunnos pánom podsvetia, spojeného s cyklami smrti a znovuzrodenia prírody.

Na slávnom kotli z Gundestrupu je zobrazený Cernunnos, keltský boh sediaci v lotosovej polohe obklopený divou zverou - jeleňom, kancom a levom. V jednej ruke drží krútiaci moment, náhrdelník bojovníka, a v druhej hada, symbol moci.

Cernunnos bol najpestrejší mytologický obraz Keltov, ktorí nepodľahli rímskej asimilácii. Samozrejme, on ako jeden z keltských obrazov Boha pozemských síl zohral významnejšiu úlohu ako Esus. Najcharakteristickejšie črty boha: „budhistická póza“ so skríženými nohami, jelením parohom, krútiacim momentom prsteňa a hadom s hlavou barana. Vzhľadom na časté zobrazovanie toho druhého môžeme usúdiť, že had predstavuje niečo viac ako len atribút rohatého boha. Had aj baran predstavujú aspekt plodnosti. Okrem toho bol baran ako posvätné zviera v Galii spájaný s kultom ohňa a do istej miery aj s kultom mŕtvych.

Kmeň bohyne Danu - Rodina bohyne Danu

„Spoločnosť je príjemná a obdivuhodná, má úžasne krásny vzhľad, má nádherné zbrane a nádherné oblečenie, je zručná v hudbe, speve a hre, obdarená najbystrejšou mysľou a najjasnejším temperamentom zo všetkých, ktorí kedy prišli do Írska. Tento kmeň (bohyne Danu) bol nad všetkými ostatnými v odvahe a inšpiroval neprekonateľnú hrôzu, pretože svojou obratnosťou v umení a remeslách prevyšoval všetky národy sveta.“. Sága "Bitka o Mag Tuired"

Kmeň alebo kmene bohyne Danu - v keltskej (írskej) mytológii „predľudská“ božská rasa obyvateľov Írska, ktorá sa nachádza ako rodina okolo bohyne Danu (a), manželky boha Slnka Belenusa. Informácie o ňom sa zachovali v početných írskych legendách, ktoré sú uvedené v rozsiahlej kompilácii z 12. storočia. „Kniha dobytia Írska“ a ságy z toho istého obdobia: „Bitka o Mag Tuired“, „Starovina miest“, „Matchmaking to Etain“ a mnohé ďalšie. Danu bola uznaná za matku – predchodcu bohovia, medzi ktorými sú najznámejší Dagda, Nuada, Manannan, Oghma, Aengus, Lugh, Dian Kekht, Goibniu, tri bohyne bojovníčky - Morrigan, Macha, Badb, Brigid atď. Niektorí z týchto bohov (Lug, Ogma, Nuada) boli obyčajní keltskí.

Existuje názor, že írska Danu a Ana sú dve nezávislé bohyne. Ana bola matkou kmeňa bohyne Danu (Tuatha de Danann) a Dana bola neskoršou vrstvou. Kult Danu a Anu je spojený predovšetkým s dvoma kopcami v Munsteri v grófstve Kerry, ktoré sa v staroveku nazývali a stále sú známe ako „Prsia Ana“. Po nej sú pomenované aj dánske vrchy v Leicestershire.
Vo waleskej tradícii bohyňa Danu zodpovedá bohyni Don a kmeň bohyne Danu potomkom Dona, známych najmä zo „Štyroch vetiev mabinogionu“, ktoré sa formovali koncom 11. . a absorboval mnoho tém a jednotlivých prvkov starovekej mytológie. Niektorí waleskí a írski bohovia si navzájom zodpovedajú. Waleský Lleu je teda podobný írskemu a galskému Lughovi, írsky božský kováč Goibniu je podobný waleskému Gofannonovi, írsky Manannan je podobný waleskému Manawydanovi.
Manželkou bohyne Dona bola Beli, zrejme spojená s galským slnečným bohom Belenusom, od ktorého odvodzovali svoj pôvod najväčšie waleské historické dynastie. Vo waleských genealógiách sa Danu - Don stáva Annou; To je typické aj pre bretónsku tradíciu, kde Anna velí ľudu mŕtvych – Anaonovi.

Dobytie Írska kmeňom bohyne Danu (Tuatha de Danann)

V Knihe dobytia Írska boli kmeň alebo kmene bohyne Danu považované za predposlednú skupinu dobyvateľov Írska, ktorí sa prvýkrát objavili na hore Conmaicne Rýn v oblasti Connemara.
V mýtoch írskych Keltov bol sever považovaný za zdroj veľkej sily. Kmeň bohyne Danu - Tuatha de Danann (“Tuatha” znamená “sever”) pochádzal zo severných ostrovov, plný druidskej múdrosti a magických vedomostí. Tu je to, čo sa o tom hovorí v jednej z troch verzií „Bitky o Mag Tuired“:
„Na severných ostrovoch zeme boli kmene bohyne Danu a tam sa učili múdrosti, mágii, znalostiam Druidov, kúzlam a iným tajomstvám, až kým neprekonali skúsených ľudí z celého sveta.
V štyroch mestách sa učili múdrosti, tajným vedomostiam a diablovmu remeslu – Falias a Gorias, Murias a Phindias.
Z Falias priniesli Liu Fal, ktorá bola neskôr v Tare. Kričal pod každým kráľom, ktorý bol predurčený vládnuť Írsku.
Z Gorias priniesli kopiju, ktorú vlastnil Lug. Nič nemohlo odolať jemu ani tomu, kto to mal v ruke.
Z Findiasu priniesli meč Nuada. Len čo ho vytiahli z bojovej pošvy, nikto mu nemohol uniknúť a bol skutočne neodolateľný.
Z Muriasu priniesli kotol Dagda. Nikdy sa nestalo, že by ho ľudia nechali hladný...

... stalo sa, že kmene bohyne (Dan) uzavreli mier s Fomorianmi a Balor, vnuk Netab, dal svoju dcéru Etne Kianovi, synovi Dian Cecht. Ukázalo sa, že je to úžasné dieťa a bol to samotný Lug.
Kmene bohyne (Danu) sa plavili na mnohých lodiach, aby násilím dobyli Írsko z Fir Bolg. Svoje lode spálili hneď, ako sa dotkli pevniny na Corcu Belgatan, ktoré sa teraz volá Connemara, aby nebolo v ich vôli ustúpiť k nim. Výpary a dym vychádzajúci z lodí potom zahalili susedné krajiny a oblohu. Od tej doby bolo zvykom veriť, že kmene bohyne (Danu) sa objavili z dymových oblakov.“
V inej, zrejme skoršej verzii „bitky o Mag Tuired“ sa hovorí, že kmeň alebo kmene bohyne Danu - Tuatha de Danann dosiahli Írsko na tmavých oblakoch priamo vzduchom, pristáli na Mount Conmaicne Rýn a zakryli si tvár. slnka s tmou na tri dni.
Mnohí Tuatha de Danann pristáli na brehoch Írska bez toho, aby narazili na akýkoľvek odpor. A aby zostali aj naďalej nepovšimnutí, rozhodli sa Morrigan, Badb a Macha uchýliť sa k pomoci magických vedomostí, ktoré nadobudli vo Findias, Gorias, Murias a Falias. Rozutekali sa „dážď a hustá nepreniknuteľná „druidská“ hmla“ naprieč všetkými krajinami Írska a oheň a krv sa liali priamo zo vzduchu na ľudí Fir Bolg, takže sa museli tri dni a tri noci skrývať v odľahlých úkrytoch. Fir Bolg však mali svojich vlastných druidov a nakoniec sa im podarilo zastaviť túto katastrofu pomocou odvetných kúziel. Kúzlo sa rozplynulo a vzduch sa opäť stal čistým a priehľadným.
Po 105 dňoch sa odohrala bitka medzi kmeňom bohyne Danu a ľudom Fir Bolg, ktorá trvala štyri dni a bola známa ako prvá bitka pri Mag Tuired. " V prvej bitke pri Mag Tuired bojovali s Fir Bolg a dali ich na útek a porazili stotisíc bojovníkov spolu s kráľom Eochaidom, synom Erca... Kmene bohyne Danu v tejto bitke mnohých stratili.". Hrdina ľudu Fir Bolg Sreng, ktorý bojoval s kráľom bohov Nuadom, mu zasadil strašnú ranu a odťal kráľovi ruku spolu s polovicou jeho štítu.
Zmrzačený Nuada už nemohol vládnuť Írsku, a tak sa začali spory. Po dlhých debatách bolo rozhodnuté dať kráľovskú moc Bresovi, synovi Elatha, vládcu Fomorianov.

Legenda o narodení Bresa prezentovaná v „Bitke o Mag Tuired“ je veľmi zaujímavá. Jedného dňa Eri, žena z kmeňa bohyne Danu (Tuatha de Danann), vyšla na more a uvidela striebornú loď, na palube ktorej stál bojovník so zlatými vlasmi a v rúchu vyšívanom zlatými vzormi. ; jeho meno bolo Elatha. Spojil sa s Eri a povedal, že bude mať syna menom Eochaid Bres (Eochaid the Beautiful).

“ Potom si spolu ľahli. Keď Eri videla, že bojovník vstáva, začala plakať.
- Prečo plačeš? - spýtal sa.
"Môj smútok má dva dôvody," odpovedala žena.
- Rozlúčka s vami po našom stretnutí. Mládež z kmeňov bohyne (Danu) ma márne obťažovala, ale teraz si sa ma zmocnil a túžim len po tebe.
V tejto legende hrá Eri rolu ženy schopnej hlbokých citov. Podobná charakteristika predstaviteľov tohto ľudu, ktorá ich zbližuje s ľuďmi, sa nachádza aj v iných írskych mýtoch, napríklad v mýte o odseknutej ruke Nuada.
Vyššie uvedená epizóda naznačuje, že Tuatha de Danann uzavreli manželstvá s Fomorianmi, a to nielen pod nátlakom, ale aj z vlastnej vôle. Aj mnohí ďalší muži a ženy z kmeňa bohyne Danu boli spriaznení s Fomorianmi dynastickými sobášmi, napríklad Lugh bol vnukom fomorianskeho pána Balora.
Bres zdedil po svojom otcovi démonické črty a „jeho vláda bola smutná“. Bardi a philidi stíchli, slávnosti prestali. Traja fomorianski vládcovia - Indeh, Elatha a Balor (podľa inej verzie Tetra) uvalili hold Írsku. "Sami veľkí muži boli nútení slúžiť: Ogma nosila palivové drevo a Dagda staval pevnosti - bol to on, kto postavil pevnosť Bres."
Trpezlivosť kmeňa bohyne Danu, Tuatha de Danann, došla a požadovali, aby Bres opustil trón. Keď ich presvedčil, aby počkali sedem rokov, odišiel po pomoc do krajiny Fomorianov (pravdepodobne do Británie alebo Škótska).
Jeho očami sa nám krajina Fomorianov javí ako “nekonečná pláň s mnohými zhromaždeniami ich predkov”. Najväčší hrdinovia Fomoriani - Balor a Indeh zhromaždili svoju armádu. „Nepretržitý rad ich lodí sa tiahol od ostrovov cudzincov až po samotné Írsko. Dovtedy Írsko nikdy nepoznalo impozantnejšiu a hroznejšiu silu ako armáda Fomorianov.
Po Bresovom odchode sa Nuada opäť stal kráľom; Dian Kekht mu vyrobil ruku zo striebra, ktorú neskôr zväčšil o mäso jeho syn Miach. Potom sa však Lugh zjavil kmeňom bohyne Danu a ponúkol svoju pomoc v boji proti Fomorianom. Nuada sa mu vzdal trónu, keďže bol zručnejší vo všetkých remeslách.
Lugh sa celý rok radil s bratmi Dagdom a Ogmou a potom s bratmi Nuadom, Goibniuom a Dianom Kekhtom. Pozvali si k sebe čarodejníkov a druidov s čarodejníkmi, aby zistili, čoho je každý z nich schopný. Povedali, že zvrhnú všetky veľké hory Írska na Fomoriany, odklonia od nich veľké rieky, zošlú ohnivé lejaky z neba, oživia kamene, trávniky a stromy a presunú ich do boja, budú preklínať a očierniť ich, aby ich zbavili odporu v boji s ich tajnou mocou.bitka.
Morrigan "Povedala, že pôjde a rozdrví Indeha, syna Domnana (prostredníctvom mágie a čarodejníctva), vysuší krv v jeho srdci a odoberie púčiky odvahy, a dala dve hrste tejto krvi armáde. Keď sa Indeh neskôr objavil v boji, bol už odsúdený na zánik." .
Čoskoro potom, čo Fomorčania zaútočili na Írsko z východu, aby znovu získali trón Bres, sa strhla krutá bitka. V histórii je známa ako druhá bitka o Mag Tuired a je ústredným prvkom ságy Battle of Mag Tuired.

„V deň veľkej bitky sa Fomorčania vynorili z tábora a postavili sa v mocných, nezničiteľných hordách... Naozaj, bojovať s Fomorianmi v ten deň bolo ako preraziť hlavou múr a držať ruku v hadom hniezde. alebo vystavením tváre plameňom. Potom Fomorania videli, že bojovníci z kmeňa bohyne Danu, ktorí boli zabití na smrť, na druhý deň ráno opäť bojovali. A bola to Dian Kekht, ktorá ich ponorila do nádherného prameňa Slane. Potom naňho Fomorčania hádzali kamene. A Tuatovia začali umierať. Bojovník Ogma porazil kráľa Indeha, ale on sám bol zabitý v súboji. Nuada so Striebornou rukou a Macha, dcéra Ernmasa, padli rukou Balora."
Rozhodujúcim momentom v bitke bol súboj medzi Lughom a Balorom, ktorého jediné oko malo magickú schopnosť odoberať silu tým, ktorých zapína. Jeho očné viečko bolo také ťažké, že ho štyria bojovníci zdvihli palicou špeciálne prevlečenou cez ňu (pozri Viyov popis). Lughovi sa však podarilo zasiahnuť toto oko svojou nádhernou kopijou alebo kameňom z praku (podľa rôznych verzií).
Potom sa Morrigan vzniesla pred armádu kmeňa bohyne Danu a zaspievala pieseň „Králi idú do boja...“. Posmelený Tuatha de Danann sa vrhol na démonov a nechal ich utiecť až k moru. Utiecť sa nepodarilo mnohým Fomorianom. V ich "Bol tam filid Loch Lethglas, polozelený od zeme po temeno hlavy.". Bojovníci z kmeňa bohyne Danu (Tuatha de Danann) a zradca Bres boli ušetrení, pretože im prezradil metódy a načasovanie obrábania pôdy. " Nech v utorok orú, v utorok polia sejú, v utorok nech žnú. Tak bol Bres zachránený.". Tak sa ľudia z kmeňa bohyne Danu, ktorí ovládali umenie vojny a druidskú múdrosť, vyznali v poľnohospodárstve, čiže získali ďalšiu schopnosť, ktorá ich zblížila s ľuďmi.

Kmeň bohyne Danu - božská rasa nesmrteľných a čarodejníkov

Mytológia a literatúra starovekého Írska, ktoré sa k nám dostali, si zachovali odlišné obrazy kmeňa bohyne Danu a ich Veľkej matky Danu (a). Ak teda zahodíme stopy kresťanského vplyvu, ktoré zanechali stopy na mnohých rukopisoch, možno si predstaviť božstvá Tuatha de Danann, aké boli v tých vzdialených časoch, keď sa s nimi ľudia stretli.
V jednej z verzií „bitky o Mag Tuired“ bol kmeň bohyne Danu (Tuatha de Danann) reprezentovaný ako „Spoločnosť je príjemná a obdivuhodná, má úžasne krásny vzhľad, má nádherné zbrane a nádherné oblečenie, je zručná v hudbe, speve a hre, obdarená najbystrejšou mysľou a najjasnejším temperamentom zo všetkých, ktorí kedy prišli do Írska. Tento kmeň bol nad všetkými ostatnými v odvahe a inšpiroval neprekonateľnú hrôzu, pretože svojou obratnosťou v umení a remeslách prevyšoval všetky národy sveta.“.
Pre Keltov bol pojem „boh“ alebo „bohyňa“ odlišný od našich predstáv. Rešpektovali a obdivovali ich nie preto, že bohovia boli posvätní, ale preto, že dokázali vytvárať veci, ktoré boli ľuďom nedostupné.
Muži a ženy z kmeňa bohyne Danu neboli považovaní za nesmrteľných. Žili podľa rovnakých zákonov fyzického sveta ako Kelti, tiež sa narodili a zomreli. V rovnakom čase boli Tuatha de Damann bytosti presiaknuté mocou a magickými schopnosťami a boli na úrovni niekde medzi mýtickými supermanmi a božstvami.
Boli večne mladí, krásni a mali kone rýchle ako vietor, so širokými hruďami a očami planúcimi plameňom. Keltskí bohovia mohli zomrieť len neprirodzenou smrťou: zomrieť v boji, byť otrávení, zabití. Takže podľa jednej verzie „bitky o Mag Tuired“ „Skutočne krutá a hrozná bola táto bitka medzi klanom Fomorian a mužmi z Írska... Mnoho vznešených mužov potom padlo zabitých. Nastala veľká bitka a veľký pohreb... Krv tiekla prúdom po bielych telách udatných bojovníkov, rozsekaných na kusy rukami zarytých hrdinov, ktorí utekali pred smrteľným nešťastím... V boji končeky prstov bojovníkov takmer sa stretli, kĺzali im v krvi pod nohami a padali, udrel sa im do čela. Táto bitka bola skutočne ťažká, tesná, krvavá a divoká a rieka Unius v tom čase unášala veľa mŕtvol.“
Muži a ženy z kmeňa bohyne Danu nezomreli na starobu, čo naznačuje veľmi dlhú dĺžku života – napríklad boh Danda a bohyňa Banba žili viac ako 3000 rokov.

Na rozdiel od svojich predchodcov (okrem Fomorianov a Fir Bolga) a následníkov, synovia Mila, muži a ženy z kmeňa bohyne Danu mali tajné magické znalosti a vlastnili tajomstvá čarodejníctva. Boli to najväčší čarodejníci, ktorí učili prvých Druidov.
Jednou z najdôležitejších vlastností žien z kmeňa bohyne Danu - Tuatha de Danann bola ich úžasná magická schopnosť meniť tvar, vzhľad a veľkosť. Mohli sa premeniť na zvieratá, škaredé starenky, krásne, zvodné dievčatá, či živly prírody. Danu, matka všetkých bohov, mala podobu koňa, ako aj rôzne bohyne nazývané Aine, Bridget atď. Niektoré ďalšie bohyne, napríklad Morrigan, Macha a Cailllig, mali tiež podobu koňa. Morrigan sa objavila aj v podobe úhora, vlka, kravy, havrana a smrteľných žien. Nemain, Maha a Badb sa objavili v maske havrana alebo supa.
Dechtire, matka Cuchulainn, sa často stávala labuťou, rovnako ako Aine, Caer, Derbforgall a Finola. Badb, Ange, Ban Nalma, Bo Fond, Buana, Digne, Cora, Muanna, Estiu, Weirebuide sa môžu zmeniť na jelene, kravy, žeriavy, bociany, iné vtáky a ryby, Kaoranah - na hada a Caillig a Gab Org - na zimná búrka. Liban bola jazerná panna a Logia bola riečna panna.
Na rozdiel od žien muži len zriedka menili svoj vzhľad. Medzi tými, ktorí vlastnili tento dar, bol aj Cuchulainn, ktorý sa zmenil na psa, vlka, vtáka a úhora. Lugh bol spájaný s havranom, Midir so žeriavom, Aengus s labuťou atď.

Manannan vlastnil neviditeľný plášť, pomocou ktorého mohol jednu minútu zostať neviditeľný, ďalšiu na seba vziať podobu človeka a na tretiu sa premeniť na čln. Leucetius sa zmenil na hrom, Mac Cecht - pluh a zem, Mac Kuil - voda, Mac Grene - oheň.
Ďalšou dôležitou črtou mužov a žien z kmeňa bohyne Danu bola ich magická schopnosť liečiť chorých a oživovať mŕtvych. Dokazujú to napríklad nasledujúce fragmenty z „bitky pri Mag Tuired“:
„V tom čase Nuada trpel zranením a Dian Cecht mu podal ruku zo striebra, ktorá sa pohybovala ako živá. Synovi Dian Kekht Miachovi sa to nepáčilo, pristúpil k odrezanej ruke a povedal:
- Kĺb ku kĺbu a sval k svalu!
Tak uzdravil Nuadu trikrát, tri dni a tri noci. Až do konca troch dní držal ruku pri boku a narástla mu koža. Druhé tri dni si ho držal na hrudi a nakoniec naň priložil biele jadro z trstiny, zuhoľnatené v ohni.
Toto zaobchádzanie sa Dianovi Kekhtovi zdalo neláskavé a hodil meč na hlavu svojho syna a rozrezal kožu na mäso. Šikovný Miach túto ranu vyliečil. Tu mu Dian Kekht druhým úderom meča rozrezal mäso až na kosť, no Miach túto ranu opäť vyliečil. Po tretíkrát Dian Cecht zdvihol meč a rozťal lebku až do mozgu, no aj tak si Miach ranu zahojil. Po štvrtýkrát mu Dian Kekht udrel mozog s tým, že po tomto údere mu už žiadny liečiteľ nepomôže. V skutočnosti sa to stalo.
Potom pochoval Dian Kekht Miach...
...A takto vháňali do ranených bojovníkov hnev, aby na druhý deň boli ešte odvážnejší. Nad prameňom, ktorého meno Slana začaroval sám Dian Kekht, jeho synovia Octriuil a Miach a jeho dcéra Airmed. A bojovníci, zasiahnutí na smrť, sa vrhli do zdroja a vyviazli z neho bez zranení. Vrátili sa k životu vďaka sile kúziel, ktoré štyria liečitelia spievali okolo zdroja.“
Tu pôsobia „bohovia“ kmeňa bohyne Danu ako veľkí čarodejníci. Ale zároveň neboli všemocní a nemohli vždy zachrániť svojich spoluobčanov pred smrťou. A to ich ešte viac približuje k ľuďom.
Učení mnísi, ktorí v stredoveku zapisovali príbehy o starovekom Írsku, nevedeli, ako by sa mali pozerať na postavy kmeňa bohyne Danu ako na ľudí, démonov alebo padlých bohov. Príbeh Tuana Mac Cairila z Knihy o hnedej krave, napísanej okolo roku 1100, hovorí, že nikto nevie, odkiaľ Tuatha de Danann prišiel do Írska, ale "Zdá sa, že prišli z neba, o čom svedčí ich inteligencia a dokonalosť ich vedomostí."
Muži a ženy z kmeňa bohyne Danu boli nielen najväčší čarodejníci, ale aj učení ľudia, ktorí dokonale chápali zákony prírody a vedeli ju ovládať. Tuatha de Danann mal komplexné znalosti o liečivých a energetických vlastnostiach rastlín a používal ich na liečenie rôzne choroby, smrteľné rany a pri vykonávaní kúziel.
Boli to tiež veľmi zruční remeselníci a hudobníci, bojovníci a básnici a ich zbrane boli považované za najlepšie a najmodernejšie. Ženy požívali takmer rovnaké občianske práva ako muži a aktívne sa zúčastňovali na všetkých mužských záležitostiach, dokonca aj vo vojne. Často pôsobili ako vyslanci pri rokovaniach medzi bojujúcimi stranami, sedeli aj v radách pri uzatváraní mieru. Vynikajúcim príkladom ženskej bojovníčky je kráľovná Medb v ságach „Bitka o Cuchulainn s Ferdinandom“ a „Znásilnenie býka z Cualnge“. To všetko však nevylučovalo určitú nerovnosť. Hoci bolo bežné, že bojovník mal konkubínu, zrada manželky jej manžela bola prísne potrestaná, vrátane upálenia na hranici alebo vylúčenia z kmeňa (sága „Dobrodružstvá umenia, syn Kona“). Teraz je však ťažké určiť, či sa to naozaj stalo, alebo to bolo „pridané do majetku“ kmeňa bohyne Danu v temnom stredoveku.
Medzi kmeňom bohyne Danu - Tuatha de Danann - bol veľmi rozšírený zvyk vychovávať deti na boku, buď ako „záväzok priateľstva“, alebo za poplatok - na pedagogické účely, na posilnenie charakteru. Chlapci zostali v školstve do sedemnástich rokov, dievčatá do štrnástich rokov. Povinnosti pestúnov boli chápané veľmi široko. Medzi pestúnmi alebo nevlastnými bratmi sa vytvorilo úzke spojenie na celý život — niekedy silnejšie a hlbšie ako pokrvné príbuzenstvo.

Tuatha dé Danann svojou krásou prekonali aj smrteľníkov

Opis kmeňa bohyne Danu by bol neúplný bez opisu vzhľadu jeho predstaviteľov. Pravda, v írskych ságach a waleských rozprávkach nie je o tejto veci veľa informácií; Týka sa to najmä neskoršieho obdobia života kmeňa bohyne Danu (Tuatha de Danann) v Sidhe, kam odišli po porážke ľudom Mil. Tuatha dé Danann si však môžeme predstaviť ako vysokých, dokonale proporčných, večne mladých a krásnych chlapcov a dievčat s veľmi svetlou pokožkou, jemnými črtami, modrými, sivými či zelenými očami a dlhými zlatými vlasmi, ktoré svojou dokonalou krásou dokázali zredukovať šialené púhy smrteľní ľudia.

Napríklad bohyňa Aine (Eine) v írskych ságach vyzerá oslnivo krásna - s bledou pokožkou, krehkou, chudou postavou s nádhernými dokonalými proporciami a dlhými zlatými vlasmi.
Kráľovná Medb v ságe „Znásilnenie býka z Kualnge“ (XII. storočie) je opísaná ako "vysoká, krásna žena s dlhou tvárou, bledá, so zlatými vlasmi."
A tu je Bekuma s bielou kožou v ságe „The Adventures of Art, syn Conn“ (ručne písaný text z 15. storočia):
« Dievča bolo takto...jemné žlté vlasy a sivé oči na tvári, krásne sfarbené zuby, tenké červené pery, čierne obočie, rovné svetlé ruky, snehobiele telo, malé okrúhle kolená, štíhle nádherné nohy - to všetko je vynikajúce vzhľadom, imidžom, tvarom a dokončením. Outfit tohto dievčaťa, teda dcéry Eoghana Inbira, bol nádherný.“.
Nemenej krásna je Etne (Etain) vo „Výchove v domoch dvoch pohárov“:
„Ak je to, čo počuješ, milé, ó krásne zlatovlasé dievča, teraz naozaj vieš, čo táto kniha obsahuje. "Som z kmeňov bohyne Danu," odpovedala Etne (Etain).
Milovanýzlaté hladké vlasy,
milovaná červená krásna tvár,
Milujem jej postavu, jemnú a štíhlu,
sladké pery sú milované.
Vznešené telo je milované,
milovaná je krása tváre,
milované pery sú krásne, skromné,
štíhle stehná sú milované

Jeden z najpodrobnejších popisov Etain je uvedený v ságe „Zničenie domu Da Derg“:
„Na jej hlave ležali dva vrkoče zlatej farby a každý mal štyri pramene s korálkami na koncoch...Belšie ako sneh... jej ruky boli jemné a hladké a líca ženy červenšie ako náprstníky. Obočie mala černejšie ako chrbát chrobáka, hladké zuby mala biele ako prúd perál a oči modré ako zvončeky. Jej pery boli červenšie ako červené. Hladké, nežné, biele ramená tej ženy boli vysoko. Ruky mala dlhé a prsty snehobiele. Jej boky boli ako penové vlny, dlhé, štíhle, nežné a mäkké, ako vlna... Jej rovné nohy boli malé a snehobiele... Ženina tvár žiarila leskom jasného mesiaca... Jej hlas bol jemný a ženská, jej kráľovská chôdza bola majestátna a pevná. Skutočne bola žiadanejšia, sladšia a krajšia ako všetky ostatné ženy, bez ohľadu na to, ako tvrdo sa pozeráte po svete.".
Aengus vystupuje v írskych ságach ako očarujúco pekný mladý muž s jemnými črtami, tmavozelenými očami a dobre stavaným svalnatým telom športovca. Má dlhé kučeravé vlasy a svetlozlatú bradu s mierne červenkastým nádychom; zlaté a strieborno-biele pramene sa leskli, ako keby boli do vlasov vpletené prúžky čistého zlata a striebra. Jeho pokožka bola jemná a svetlá, s miernym opálením.
Uvediem popis vozňa Cuchulainna v ságe „Matchmaking to Emer“ (IX. storočie):
„Pred ním vidím vozňa, štíhleho, s pehami na tvári, na hlavevšetko zahalené vlnitými žiarivo zlatými a šarlátovými vlasmi, ktoré drží bronzová sieťka, ktorá im bráni padať na tvár.“.
Ženy z kmeňa bohyne Danu nosili dlhé rúcha – plášte alebo voľné róby po členky. Mužský odev pozostával z tuniky po kolená a šálu alebo plášťa – plášťov, ktoré sa na pleciach zapínali brošňami. Róby ledva zakrývali ramená a boli vyrobené z hrubej plsti alebo hrubej látky v rôznych lesklých farbách. Ženy spravidla nenosili klobúky a muži nosili klobúky alebo prikrývky vyrobené z mäkkej plsti. Počas boja si ho vyzliekli, husté dlhé vlasy si vpredu zviazali do hustého drdola a zafarbili na jasnočerveno mydlom zo živočíšneho tuku a bukového popola. Ich tváre boli natreté tou istou farbou v rôznych prevedeniach, čím sa viac podobali divokým lesným tvorom ako ľuďom.
Rúcha mužov a žien z kmeňa bohyne Danu - Tuatha de Danann boli zdobené zlatou a striebornou výšivkou, drahokamy, poznali brokát a hodváb. Tu je to, čo napríklad Fer Diad, Cuchulainnov brat, hovorí kráľovnej Medb v ságe „Znásilnenie býka z Cualnge“:
« S vami, pani z Cruachan Hills
Hlas je silný a vôľa je silná!
Tak prines brokát, prines hodváb,
Striebro, zlato a perly...“
A tu je popis Cuchulainnovho oblečenia v ságe „Matchmaking to Emer“:
„Má na sebe nádhernú, nádherne vypracovanú šarlátovú košeľu s piatimi záhybmi. Na bielej hrudi pri golieri zlatá spona... Má na sebe svetlý plášť s pelerínou, zdobený trblietavou zlatou niťou.“
Tu je niekoľko ďalších popisov oblečenia z írskych ság:
« Mala [Medb] oblečený jednofarebný zelený plášť so strapcami pretkanými niťou z červeného zlata, na bielej koži červenú saténovú košieľku, na nej sandále z bieleho bronzu.«;
„Tá žena [Etain] mala na sebe červený vlnitý plášť so striebornými strapcami a nádherné šaty a v plášti mala zlatú sponku do vlasov. Mala na sebe bielu košeľu s dlhou kapucňou, hladkú a trvácnu, so vzormi z červeného zlata. Na hrudi a ramenách na každej strane bola košeľa zapínaná zlatými a striebornými prackami s bizarnými tvárami zvierat. Na ženu svietilo slnko a každý videl lesk zlata na zelenom hodvábe.“;
„Pristúpili ku mne dvaja manželia, Ol a Otine, chlpatí, oblečení v modrých plášťoch so striebornými sponkami na hrudi. Na každom krku bol kruh z najčistejšieho bieleho striebra.".
„Oni [synovia Ailil a Medb] boli oblečení v dvoch zelených plášťoch s bielymi striebornými sponkami na hrudi. Mali na sebe dve košele z tenkého zlatého hodvábu. Na opaskoch mladíkov viseli dva meče s lesklými rukoväťami. Niesli dva trblietavé štíty, ozdobené tvárami zvierat z bieleho striebra.“;
„...na pleciach jej [čarodejnice Feydelmovej] bol plášť v zelených pruhoch, pripevnený na hrudi sponkou do vlasov s ťažkým vrchom. Jej telo presvitalo cez všetky šaty ako sneh, ktorý napadol za jednu noc.“.
Aj Aine mala na sebe priesvitné čisto biele rúcho, zapínané vľavo na pleci; jej ruky a pravé rameno boli holé a pás mala prepásaný tenkou striebornou retiazkou, ktorá naberala materiál do voľných záhybov cez boky.

niekoľko vetiev božstiev:

V keltskej mytológii sa často stretávame s fenoménom trojitých božstiev, ako je Brigid (tento jav platí aj pre iné mytológie, napríklad Hekaté bola trojitá). Tento „osud“ neunikol ani bohyni vojny, pretože v mýtoch existujú odkazy na niekoľko Morriganov, s ktorými výskumníci stotožňujú štyri bohyne vojny: samotnú Morrigan („veľká kráľovná“), Badb („zúrivý“), Nemain ( „jedovatý“) a Fi („zlý“). K tejto sérii môžete pridať obrázok Mahi (zosobnenie boja). Kult Morrigan bol sprevádzaný magickými rituálmi a krvavými obradmi. Morrigan bola zvyčajne zobrazovaná vo vojenskom brnení a v každej ruke držala kopiju. Jej bojový krik bol hrozivý a hlasný ako krik desaťtisíc bojovníkov. Občas sa objavila v maske milujúcej krásky v dlhých zelených róbach, ktorá inšpiruje hrdinov k vykorisťovaniu, pomáha im a pomocou svojich kúziel určuje výsledok bitky. Okrem tejto, obvyklej podoby pre bohyňu, prijala podoby vrany, úhora, riasy, vlčice, červenej jalovice (kravy), zmrzačenej starenky a zjavila sa v podobe čiernej -vlasá panna, stojaca jednou nohou na pravom brehu rieky a druhou na ľavom.

Vynára sa len otázka, prečo sa do vojnových záležitostí zapája ženské božstvo. Táto otázka vyvstáva z dôvodu podcenenia samotného vojenského aspektu. Prax vojny závisí od „vášnivých“ aspektov ženskosti, a preto zachováva ženskému a bojovníckemu božstvu všetky podmienky pre elementárnu a pasívnu plodnosť. Veď spočiatku boli Bohyne vojny spájané s hojnosťou a plodnosťou, no s rastúcimi vojenskými tendenciami Keltov sa ich funkcie menili. Množstvo Bohýň nás upozorňuje na trojicu Bohyne Matky. Matka je dominantnou postavou premeny a vzkriesenia, ako aj v podsvetí a jeho obyvateľoch. Na druhej strane archetyp matky môže znamenať niečo tajné, tajomné, temné: priepasť, svet mŕtvych, všetko, čo pohlcuje, pokúša a otravuje, teda niečo, čo vzbudzuje hrôzu.

Ďalšou črtou keltských ženských a mužských božstiev je trojica. Nespája sa s náboženským konceptom trojice, ani so spojením troch rôznych nadprirodzených entít. Triplicita je v podstate dôkazom všemohúcnosti božstva, čo naznačuje jeho „trojitú moc“. Morrigan je zasvätená trojitým hadovitým špirálam, ktoré sa nachádzajú v írskych megalitoch; nachádzajú sa aj na oltároch, vázach a príveskoch. Toto znamenie nie je nič iné ako trojitý zdroj sily, spojenie medzi životom a smrťou. Jej kruhy sú esenciou premeny, regenerácie, obnovy medzi smrťou a životom.

Ďalším možným dôvodom objavenia sa bohýň bojovníkov medzi Keltmi je skutočnosť, že mýty boli do určitej miery odrazom reality Každodenný život. V starovekom Írsku bola každá „slobodná“ osoba bojovníkom, vrátane žien, ktoré bojovali. Až v roku 697 nl, na naliehanie opáta Adamnana, bol prijatý zákon oslobodzujúci ženy od vojenskej služby.

Hoci vojna je v podstate Morriganino alter ego, ako taká nie je jediným aspektom úlohy bohyne. Morrigan je do značnej miery spojená s pôdou a dobytkom – roľnícke bohatstvo. Morrigan bola mnohostranná bohyňa, ktorej samotné meno obsahovalo myšlienky moci a opatrovníctva. Samotná jej činnosť má povahu opatrovníctva. Stará sa o krajinu a ľudí žijúcich na Erinom pozemku. Jej vlkolak je vyjadrením jej príbuznosti s celým svetom živých bytostí, vtákov, zvierat a ľudí.

Bohyňa Badb

V mytológii írskych Keltov bola Badb ("násilná") považovaná za bohyňu vojny, smrti a bitiek. Verilo sa, že objavenie sa Badb počas bitky vnieslo do bojovníkov odvahu a šialenú statočnosť, a naopak, absencia bohyne spôsobila neistotu a strach. Výsledok bitiek do značnej miery závisel od konania Badba. Existovala ako samostatná postava aj ako jeden aspekt trojjedinej bohyne; ďalší dvaja boli Nemain a Maha. V dôsledku ďalšieho vývoja mytológie sa Badb, Maha a Nemain zmenili na banshees - ducha, ktorého stonanie predznamenalo smrť, vrátane tých, ktorí sa nezúčastnili bitky.
Nemain ("hrozný", "zlý"), v írskej mytológii bohyňa vojny. Spolu s Badbom, Morrigan a Machom sa zmenila na krásnu pannu či vranu krúžiacu nad bojiskom.

Stalo sa, že Nemain sa objavil v blízkosti brodov v maske práčky a predpovedal osud. V predvečer svojej poslednej bitky teda Cuchulainn videl, ako práčka s plačom a nariekaním prala hromadu jeho vlastnej krvavej bielizne. Podľa niektorých správ bola Nemain manželkou Nuada, vodcu kmeňov bohyne Danu.

Badb, „zúrivá“, je divoká a militantná bohyňa, ktorá sprevádzala Morrigan a Nuadu v bitkách s Fomorianmi, spolu s ďalšími podobnými bohyňami. bojovníci, Fi, Nimain a Mahoi, tí, premožení šialenstvom bitky, inšpirovali bojovníkov k novým skutkom. Niekedy sa všetky tieto fúrie skrývali pod spoločným menom Badb. Príbeh bitky pri Clontarfe, v ktorej Brian Boru bojoval v roku 1014 proti Nórom, podáva brutálny obraz udalostí odohrávajúcich sa podľa viery Gaelov vo svete duchov, keď sa začal hluk bitky. utíchnuť a krv bojovníkov tiekla ako rieka. "A potom sa objavil divoký, šialený, krvilačný, zlý, pomstychtivý, neúprosný, pochmúrny, bojovný, krutý Badb, ktorý sa im rútil ponad hlavy s divokými výkrikmi. Za ňou prišli satyri a duchovia a elfovia a duchovia údolí a všelijakí čarodejníci a vlkolaci a odporní démoni zeme a vzduchu a diabolskí duchovia; všetci volali na bojovníkov a vyzývali ich, aby pozbierali všetku odvahu a bojovali s nimi. Keď sa bitka skončila, začali blúdiť medzi padlými bojovníkmi; odsekávali hlavy zabitým, nazývali ich „Mahiho žatva“. Tieto temné stvorenia vojnovej fantázie mali úžasnú vitalitu.

Badb(„Vrana“) - bohyňa vojny v írskej mytológii; niektorí výskumníci vidia Badba ako jednu z troch tvárí Morrigan.
BADB sa v ságach objavuje častejšie ako Nemain. Je spojená s takým aspektom Morrigan, ako je vlkolakizmus. Metamorfóza je nepochybne charakteristickým atribútom Morrigan.

Bohyňa dostala svoje meno, pretože sa podľa legendy objavuje na bojisku v podobe vrany. Aj keď je tu veľmi ťažké nakresliť jasnú čiaru, keďže napríklad v bitke pri Mag Tuired na seba tento vzhľad vzala samotná Morrigan. Známa je aj ďalšia sága, kde je to Badb, a nie Morrigan, kto ohrozuje Cuchulainna. Obraz Badba sa tiež mieša s obrazom Nemaina. To skutočne naznačuje, že sa zdá, že samotní Íri skutočne nerozlišovali medzi bohyňami, že všetky tri sú jedna bohyňa.

Existujú zaujímavé odkazy na istú spoločníčku, s ktorou bola táto bohyňa videná. Veľmi málo sa o ňom vie, keďže aj v ságach, ktoré ho opisujú, je lakonický. Sama Badb dala svojmu spoločníkovi meno „Silný chlad a vietor, vysoký trstina“. Tento muž je opísaný mnohými spôsobmi, ale možno jeho stálou vlastnosťou je, že nosí zbraň.

Nymain

Nimain, "jedovatá" - divoká a militantná bohyňa, ktorá sprevádzala Morrigan a Nuada v bojoch s Fomorianmi spolu s ďalšími podobnými bohyňami.

Nemain("hrozné") - bohyňa vojny v

Mach

Maha je divoká a militantná bohyňa, ktorá sprevádzala Morrigan a Nuada v bitkách s Fomorianmi, spolu s ďalšími podobnými bohyňami. Okrem toho bola považovaná za zosobnenie samotnej bitky. Z tohto dôvodu jej často prinášali krvavé obete.

MAHA na rozdiel od Badb, hoci má vlastnosti bohyne vojny, v skutočnosti nie je jednou z tvárí Morrigan. Toto je úplne nezávislá postava, alebo skôr tri. V dielach o keltskej mytológii možno nájsť nasledujúcu interpretáciu obrazu Macha - „V mytológii írskych Keltov je Macha bohyňa, ktorá je niekedy považovaná za jediné hypostatické božstvo a niekedy za tri bohyne naraz. Bola spájaná s vojnou, plodnosťou a blahobytom v Írsku a s koňmi. Ako bohyňa plodnosti bola uctievaná ako bohyňa matky.“ Ak sa pozriete na mýty podrobnejšie, môžete vidieť, že táto definícia sa spája
črty rôznych Machov objavujúcich sa v ságach.

V írskych mýtoch sa spomínajú traja rôzni Machovia. Všetky z nich sú rovnomenné bohyne. Prvou z nich bola manželka Nemeda, vodcu jednej z prvých rás mýtických osadníkov v Írsku.

Maha sa však – nielen ako žena, ale ako akási nadprirodzená bytosť – objavuje ešte raz v súvislosti s príbehom Ulada. Ukáže sa, že je hlavnou postavou veľmi zaujímavého príbehu, ktorý mal, očividne, vysvetliť dôvody zvláštnej slabosti či bezmocnosti, ktorá občas v kritických chvíľach pohltila bojovníkov tejto provincie.

Legenda hovorí, že jedného dňa bohatý uladský zeman Krunhu, syn Agnomana, ktorý žil na odľahlom mieste medzi kopcami, objavil vo svojom dome neznámu mladú ženu, krásnu vzhľad a oblečenie. Krunhu bol vdovec, jeho manželka zomrela po pôrode štyroch synov. Cudzia cudzinka bez ďalších okolkov začala robiť všetky domáce práce, pripravovať večeru, dojiť kravu a celkovo na seba vzala všetky povinnosti gazdinej. V noci si ľahla vedľa Krunhua a odvtedy žila s ním ako jeho manželka; a veľmi sa milovali
priateľ. Volala sa Maha.
Jedného dňa sa Krunhu rozhodol ísť na veľký festival Ulady, kde sa konala hostina, preteky a vo všeobecnosti rôzne zábavy. Maha požiadala svojho manžela, aby tam nechodil, ale on trval na svojom. Potom povedala: "Tak o mne na dovolenke nehovor, lebo zostanem s tebou, kým sa o mne nerozprávajú." Krunhu sľúbil splniť túto podmienku a odišiel na dovolenku. Dva kráľovské kone tam vyhrávali cenu za cenou v dostihoch a ľudia povedali: "V Írsku nie je nikto rýchlejší ako tento pár kráľovských koní." Potom Krunhu zabudol na svoj sľub a povedal: "Moja žena môže bežať rýchlejšie ako oni." "Chyťte tohto muža," vyhlásil nahnevaný kráľ, "a držte ho, kým neprivedú jeho manželku." Pre Mahu boli poslaní poslovia a bola privedená na sviatok; a nosila dieťa. Kráľ jej povedal, aby sa pripravila na súťaž. "Moja hodina je už blízko," začala prosiť kráľa. "Potom rozsekajte jej manžela na kúsky," prikázal svojim vojakom. Maha sa obrátil k tým, ktorí stáli neďaleko. „Pomôžte mi,“ kričala, „dnu
meno matiek, ktoré ťa porodili! Daj mi krátky oddych, kým sa nezbavím bremena." Ale kráľ ani dav nechceli o meškaní ani počuť. "Tak priveď kone," povedala Maha, "a za tvoju bezohľadnosť ťa postihne tá najvážnejšia hanba."

A začala bežať spolu s koňmi a predbehla ich, ale keď dosiahla cieľ, spustila plač a premožená pôrodnými bolesťami porodila chlapca a dievča. Keď kričala, všetci diváci padali na zem, trápili ich presne tie isté kontrakcie a nemali viac síl ako rodiaca žena. A umierajúc Maha predpovedala: „Odteraz bude hanba, ktorú si mi privodil, postihnúť každého muža v Ulade. V časoch najväčšej núdze budeš slabý a bezmocný ako žena pri pôrode a muky budú trvať päť dní a štyri noci a až do deviatej generácie ťa táto kliatba neopustí.“ A tak sa aj stalo; tu leží príčina choroby Uladov.

Všetci traja Machovia sa podieľali na vytváraní fyzickej podoby Írska a na formovaní počiatkov civilizácie v krajine. Zároveň sú to všetky bohyne vojny. Prvá Maha bola nielen manželkou vojenského vodcu, ale sama sa zúčastnila bitiek. Bojovná povaha druhej Mahi je veľmi evidentná a ako skutočná bohyňa vojny ovplyvňuje svojich nepriateľov pomocou kúziel. Na obrázku tretej Mahi, manželky Krunhu, sa črty bohyne objavujú najjasnejšie
prosperita a plodnosť, sponzorovanie pôrodu. V legende o nej je však jedna epizóda, ktorá priamo súvisí s vojnou. Toto je scéna kliatby.

Videli sme, že keltské bohyne bojovníčky vyjadrujú tri základné myšlienky. Po prvé, všetky sa vracajú ku kultu bohyní matiek, ktorý je založený na najstaršom obraze väčšiny náboženstiev a mytológií - obraze Veľkej Matky Zeme.
Po druhé, všetci sú zapojení do symboliky najvyššej moci.
A po tretie, sú patrónkou vojenskej elity keltskej spoločnosti, ako aj strážcami a ochrancami krajín Írska.

pokračovanie nabudúce...

Morrigan, v írskej mytológii bohyňa vojny a smrti na bojisku, ktorá pomohla kmeňom bohyne Danu v oboch bitkách o Moytura. Jej meno sa prekladá ako „Veľká kráľovná“ alebo „Kráľovná duchov“, čo je úplne v súlade s jej povahou. Morrigan možno vnímať ako samostatné božstvo, tak aj ako akúsi trojičnú bohyňu, stotožnenú s inými bohyňami vojny: Machou, Badb a Nemain.
V mytológii írskych Keltov bola Morrigan jednou z celej skupiny írskych bohýň bojovníkov. Možno ju vnímať ako samostatné božstvo, tak aj ako druh trojičnej bohyne. Samotná bohyňa sa bojov nezúčastňovala, no určite bola prítomná na bojisku a všetku svoju silu využívala na pomoc tej či onej strane.

Úloha Morrigan v írskej mytológii je veľmi podobná úlohe Valkýr v škandinávsko-germánskej kozmológii. Morrigan aj Valkýry používajú mágiu na to, aby zviazali bojovníkov a vybrali si, ktorý z nich zomrie.
Morrigan bola tiež spájaná so sexualitou a plodnosťou; posledný aspekt jej umožňuje identifikovať sa s bohyňou matky. Okrem toho sa Morrigan v legendách pripisuje dar proroctva a schopnosť čarovať všetky druhy kúziel. Ako bohyňa bojovníčka asistovala bohom Tuatha Dé Danaan na bojisku v oboch bitkách pri Mag Tuired. Jej sexualita je zdôraznená v legende o Cuchulainnovi, keď sa pokúsila zviesť hrdinu, ale bola ním odmietnutá, čo spôsobilo, že v jej srdci vzplanula žiarlivá nenávisť voči Cuchulainnovi.

Kult Morrigan bol sprevádzaný magickými rituálmi a krvavými obradmi. Morrigan bola zvyčajne zobrazovaná vo vojenskom brnení a v každej ruke držala kopiju. Jej bojový krik bol hrozivý a hlasný ako krik desaťtisíc bojovníkov. Občas sa objavila v maske milujúcej krásky v dlhých zelených róbach, ktorá inšpiruje hrdinov k vykorisťovaniu, pomáha im a pomocou svojich kúziel určuje výsledok bitky. Okrem tejto, obvyklej podoby pre bohyňu, prijala podoby vrany, úhora, riasy, vlčice, červenej jalovice (kravy), zmrzačenej starenky a zjavila sa v podobe čiernej -vlasá panna, stojaca jednou nohou na pravom brehu rieky a druhou na ľavom. Morrigan v mýte často perie krvavé oblečenie a výstroj bojovníka, ktorý je čoskoro odsúdený na smrť. Morrigan bolo zvyčajne vidieť po bitke, ako zbiera mŕtvych bojovníkov.
Morriganinou obľúbenou formou magických premien bola vrana; Práve v tejto podobe sedela na ramene hrdinu Cuchulainna, po ktorom padol v boji, bojoval proti armáde kráľovnej Medb, pretože Cuchulainn naraz nielen odmietol Morriganovu lásku, ale dokonca ju v hneve zranil. Tým bol spečatený jeho osud.

Je zrejmé, že Morrigan hrá rolu ženskej postavy inšpirujúcej muža k vykorisťovaniu, ako Valkýra, ktorá nebojuje sama so sebou, ale pôsobí magicky. Jej schopnosť vyvolať bojovú zúrivosť, ako v prípade Nuada, alebo „vyčerpať krv“, teda odobrať vitalitu a energiu, pozdvihnúť morálku, naznačuje jej spojenie s psychikou bojovníkov, takže to nie je ťažké. rozpoznať animu hrdinov v Morrigan.

Počiatky formovania keltských etnických skupín na území Britských ostrovov siahajú do 1. tisícročia pred Kristom. Podľa výskumu došlo k invázii keltských kmeňov na Britské ostrovy okolo roku 600 pred Kristom. a mala rozšírený charakter. Jedna z týchto invázií položila základ pre vznik írskeho etnosu, ktorého mytológii bude venovaná táto séria článkov.

Prečo potrebujeme mytológiu?

Každý človek sa usiluje o poznanie, snaží sa dozvedieť viac o svete, ktorý ho obklopuje, vysvetliť procesy, ktoré tak či onak ovplyvňujú jeho život. To pomáha bojovať proti strachu z neznámeho, nezvyčajného, ako aj prispôsobiť sa svetu okolo nás a v istom zmysle zabezpečiť našu existenciu.

Od staroveku si ľudské spoločnosti formovali svoje vlastné chápanie sveta. Snažili sa najmä vysvetliť prírodné javy, príčiny neúrody, choroby, úmrtia atď. Tieto poznatky sa odovzdávali z generácie na generáciu a postupom času sa dopĺňali o nové detaily.

Od pradávna bolo chápanie sveta a jeho miesta v ňom človekom založené na vytváraní predstáv o začiatku a konci života, o štruktúre okolitého sveta, o najneznámejších a najstrašnejších prírodných javoch, akými sú búrky. , blesky a erupcie.

Rôzne systémy názorov na tieto otázky viedli k tradíciám určitých rituálnych akcií určených na zlepšenie životných podmienok alebo ich ochranu pred nebezpečenstvami vonkajšieho sveta. Príkladmi takýchto manipulácií boli najmä obete, rituály a kultové činy. Uskutočňovali sa vo vzťahu k určitým postavám vytvoreným na základe sociálno-kultúrnych charakteristík vývoja spoločnosti a zodpovedných za jednu alebo druhú časť okolitého sveta.

Primitívne rituály a presvedčenia existujú už po stáročia. Primitívne a slabo vybudované názory a predstavy nakoniec nadobudli podobu jasne vybudovaných konceptov. Ľudia postupne prichádzali k tej najrozumnejšej úvahe o tom, čo bolo také veľkolepé a hrozné, ako výbuch sopky, vznešené a krásne, ako ideál krásy a umenia, čo bolo príčinou porážok a víťazstiev vo vojnách, čo ich čaká osoba po smrti, a to - do mytológie.

Od najskorších štádií ich vývoja sa mýty stali základom identity národov. Mýty odrážali pre nich najdôležitejšie zákonitosti vnútorného fungovania. Najčastejšie boli mýty blízke dejovo aj ideologicky.

írskych Keltov

Polyteistická mytológia írskych Keltov pre nás stále zostáva jednou z najvýraznejších a najzáhadnejších. Čiastočným dôvodom je malý počet zdrojov, z ktorých väčšina je poškodená alebo stratená. A čiastočne aj to, že nositelia základných predstáv Keltov o vesmíre, Druidi, neboli zlomení a neodhalili tajomstvá svojho učenia.

V raných štádiách civilizácie si Kelti, ako väčšina národov, vytvorili svoj vlastný panteón božských síl. V určitých črtách a myšlienkach sa zhodoval s panteónmi iných národov, no v mnohých ohľadoch bol jedinečný. Dôvody, pre ktoré si Kelti vytvorili svoj vlastný, v istom zmysle pôvodný panteón bohov, sú stále predmetom nehynúceho záujmu.

Írski bohovia podľa predstáv bádateľov sú predstaviteľmi kmeňa Tuatha De Danann alebo kmeňov bohyne Danu. V jadre sú to írski bohovia, no medzi ostatnými keltskými kmeňmi možno nájsť veľa podobných božstiev, líšiacich sa len nepatrne, najčastejšie vo výslovnosti mena.

Mýty, ktoré formovali identitu Írov a Walesov (susedných keltských ľudí), boli založené na niekoľkých motívoch. Všetky mýty sú spravidla spojené so sociokultúrnymi aspektmi života etnických skupín: odrážali ich spoločenská organizácia, spôsob života, pojmy morálky a zvyky.

Nuada Argatlam.

Nuada Argatlam

Pôvodne vládcom kmeňov bohyne Danu bol Nuada, prezývaný Argatlam (z iného írskeho „strieborná ruka“). Vlastnil jeden z magických predmetov Tuatha Dé Danann - neporaziteľný meč Nuada, ktorý zasiahol bez úhony. Pre mnohé národy meč a iné zbrane zosobňovali dušu bojovníka a jeho zrelosť, takže vojenský nástroj bol súčasťou iniciačného obradu, teda prechodu mladého muža do dospelosti. Inými slovami, zbrane sú symbolom mužnosti a postavenia. Každý, kto hodil zbrane na bojisko, bol pokrytý hanbou. Existenciu neporaziteľného meča možno vysledovať aj v následnej literárnej tradícii Britských ostrovov. Začalo to Geoffreyom z Monmouthu vo svojej Histórii Britov, keď sa zmienil o Caliburne, meči kráľa Artuša.

Na rozdiel od starodávna tradícia, v ktorej je po smrti človek predurčený do temného podsvetia, írske kmene sa držali myšlienky, že smrť je len ďalšou etapou života a tí, ktorí zomreli v boji tvárou v tvár nepriateľovi, budú ocenení najväčšími poctami v posmrtný život. Z tohto dôvodu sa bojovníci nebáli smrti a tiež sa verilo, že vojna má posvätný význam.

Nuada je bohom vojny, a preto zaujímal dominantné postavenie. Nuada však prišiel o ruku počas prvej „bitky o Mag Tuired“ s mýtickým kmeňom Fir Bolg. Čoskoro mu však Dian Cecht, boh liečenia, urobil striebornú ruku, pre ktorú bol Nuada nazývaný „strieborná ruka“. Ale vodca s fyzickým defektom si nedokázal udržať dominantné postavenie. Vodcovia barbarských kmeňov spravidla dávali svojim bojovníkom na bojisku osobný príklad a šli k nepriateľovi v predných radoch a osoba s vážnym zranením túto príležitosť stratila. Nuada bol nahradený Bresom, jedným z kráľov Fomorianov, nejakých temných síl Chaosu a démonov, ktorí boli neustále vo vojne s obyvateľmi Írska.

Nuada Argatlam.

Bres

Bres, mocný a krásny na pohľad, sa ukázal ako strašný vládca. Keď nastúpil na trón, Fomorania uvalili na Írsko tribút. Kmene bohyne utrpeli veľa smútku, kým sa neobrátili na Bresa so žiadosťou o kompenzáciu. Malo to byť peňažné a Bres požiadal o odklad o 7 rokov, hoci on sám išiel zhromaždiť jednotky, aby si násilím podrobil kmene bohyne. V hroznej bitke, ktorá vypukla medzi Fomorianmi a kmeňmi bohyne Danu, bol Bres porazený a na trón nastúpil Lugh.

Tento mýtický príbeh sleduje motív zvrhnutia nespravodlivej vlády. Každý, kto vládne zle alebo si udržiava moc silou, bude nakoniec porazený. Mimochodom, spoločenský systém írskych kmeňov bol založený na voľbe panovníka, ktorý mal vykonávať nielen spoločenské a politické funkcie, ale aj posvätné. V dôsledku toho bol vládca najčastejšie obviňovaný zo všetkých problémov, ktoré sa vyskytli, pretože musel priamo komunikovať s bohmi a získať ich podporu. Ak tieto funkcie neplnil, bol zvrhnutý.

Lúka

Lug je boh svetla. Bol zobrazený ako mladý a pekný bojovník. V legende „Bitka pri Mag Tuired“ sa o Lugovi hovorí: „všetko... pochopil sám, muž každého a každého činu“. Lugh navyše spája božské a démonické princípy: jeho otec bol synom Dian Cecht a jeho matka bola dcérou Balora, vodcu Fomorianov. Spojenie týchto dvoch princípov bolo uzavreté ako mier medzi kmeňmi, ale, žiaľ, malo krátke trvanie.

Ale bol to Lugh, kto viedol jednotky proti Bresovi a Balorovi, kráľovi Fomorianov, počas druhej „bitky o Mag Tuired“, čím sa stal osloboditeľom svojho ľudu. Víťazstvo svojej armády označil tým, že kameňom vyrazil smrtiace oko Balorovi (podobné oku Kyklopov z gréckej tradície).

Keďže svetlo sa vždy stotožňuje s narodením, môžeme usúdiť, že lúka bola symbolom nového života. Svoj ľud oslobodil z moci spojenca temných síl a víťazstvo nám vybojoval temnotou, ktorú Fomorčania zosobňujú. Tu môžeme vidieť spoločný motív pre všetky národy: boj dobra a zla, v ktorom dobro víťazí. Lugh vlastnil aj ďalší magický predmet Tuatha Dé Danann - kopiju Lugh, ktorá priniesla víťazstvo.

Dagda

Spolu s ním bol uctievaný aj Dagda, boh plodnosti a vládca prirodzený fenomén: búrky, krupobitie, blesky, dážď. Bol považovaný za silného a múdreho bojovníka, ako aj za dobrého staviteľa pevností. poľnohospodárstvo znamenal pre Keltov veľa, pretože bol hlavným zdrojom potravy.

Keďže úrodnosť pôdy závisela najmä od počasia, Kelti potrebovali záruku jej zachovania. Z tohto dôvodu bolo vynájdené božstvo, na počesť ktorého sa mohli vykonávať určité rituály, aby získali jeho podporu a vysvetlili cez neho neúrodu a zlé počasie.

Takýto boh mal zodpovedajúci magický atribút - Kotol hojnosti. Je o ňom napísané, že „nikdy sa nestalo, aby ho ľudia nechali hladného“. Dagda mala tiež harfu, ktorá mala dve mená: Daurdabla a Koir Ketarkuyr. S jej pomocou mohol Dagda posielať svojim nepriateľom spánok, radosť či smútok. Ale to je len malá časť jeho moci.

V ságe „Matchmaking to Etain“ sa hovorí, že z vôle Dagda „bolo za jednu noc vyčistených dvanásť údolí“ od lesov a pustatín a „dvanásť mohutných riek vtieklo do mora za jednu noc“. Zo ságy „Matchmaking to Etain“ tiež vidíme, že Dagda bol múdry, spravodlivý a všetci ho uctievali: obracali sa naňho o radu, poslúchali ho.

Goibniu, Luhta a Kredne

Írske kmene mali troch patrónov remesiel: Goibniu - boh kováča, Luhta - boh tesára a Credne - majster výroby medených výrobkov. V írskej mytológii bol Goibniu bratom Nuadu a patril ku kmeňu Tuatha Dé Danann. Tromi údermi kladiva vytvoril čarovné zbrane pre bojovníkov svojho kmeňa a s tromi akciami pracovali aj Luhta a Kredne.

Vďaka zbraniam, ktoré vytvorili, boli Fomorčania porazení. Je zrejmé, že kvôli neustálym vojnám boli remeselníci nútení vytvárať nielen šperky, ale aj zbrane. Traja pomenovaní bohovia boli schopní vyrobiť magické zbrane ako Nuadov meč alebo Lughov oštep.

Preto mali remeselníci v keltskej spoločnosti významné sociálne postavenie a boli považovaní za akýchsi učeníkov bohov: vytvorili to, čo prinieslo víťazstvo keltským bojovníkom na bojisku.

Z toho tiež vyplýva, že bojovníci si veľmi cenili svoje zbrane, pretože boli ich vernými spoločníkmi, zbližovali ich s bohmi a zosobňovali odvahu a silu.

Dôležité boli aj nástroje, ale práve zbrane bojovného írskeho etnika zaručovali pokojný a bezpečný život celej spoločnosti. Radový člen komunity, ktorý mal právo nosiť zbraň, bol ochrancom svojho kmeňa a v súvislosti s tým požíval česť a výsady.

Dian Kecht. Umelec Giacinto Gaudenzi, 1994

Dian Kecht

Bohom všetkých liečiteľov a liečiteľského umenia bol Dian Kecht. Bol to on, kto s pomocou Credne vytvoril pre Nuadu striebornú ruku, ktorá sa mohla pohybovať ako živá. Liečebné umenie Dian Cecht bolo pre kmeň Tuatha Dé Danann skutočne nevyhnutné, pretože dokázal vyliečiť kohokoľvek, „pokiaľ mu neodrezali hlavu a nezasiahli miechu alebo jej membránu“.

Hlavným prostriedkom na liečbu najrôznejších chorôb u Keltov boli špeciálne liečivé byliny, ktoré mali magickú moc a zbierali sa výlučne špeciálnymi rituálmi. To dokázali len predstavitelia keltskej kňazskej vrstvy – Druidi. Informácie o vlastnostiach bylín sa však ako mnohé iné druidské poznatky stratili.

Manannan

Manannan je boh morí, ktorý sa vo voze prediera cez hladinu vody. Mal múdrosť, silné magické schopnosti a dobrú povahu. Voz odrážal bohatstvo a vysoké sociálne postavenie svojho majiteľa. Dôkazom toho sú archeologické nálezy: v hrobkách vodcov sa často nachádzali rituálne vozíky, ktoré boli neskôr nahradené vozmi. Z „The Legend of Cormac Mac Art“ sa dozvedáme, že Manannan bol aj vládcom Sida – druhého sveta. Iný svet írskej mytológie je tichým prístavom pokoja, blaženosti a potešenia. Práve tam, analogicky s Valhallou, išli duše mŕtvych.

Ogma

Ogma je bohom výrečnosti a najmocnejším medzi členmi kmeňa bohyne Danu. Dá sa to posúdiť z jeho obrazov, na ktorých boli uši ľudí spojené reťazou s jazykom Ogmy. Je synom múdreho boha Dagda, a preto po ňom zdedil vynikajúce duševné schopnosti. Nie nadarmo sa tomuto bohu pripisuje vynález oghamských nápisov, teda systému písma írskeho etnika. Okrem svojej múdrosti mal Ogma aj obrovskú silu. Dokázal zdvihnúť kameň, „ktorým dokázalo pohnúť iba osemdesiat záprahov volov“.

Ogma statočne bojovala počas druhej bitky pri Mag Tuired, ale bola zabitá Fomorianmi. Smrť však nie je pre bohov strašidelná a v ďalšom mytologická zápletka Ogma opäť žije. V írskej mytológii je hrdinská smrť koniec cesty pre hrdinov eposov, ale nie pre bohov.

Angus

Aengus je boh mladosti a lásky, podobne ako grécky Apollo. Aengus bol synom boha Dagdy a ženy Etain. Podľa mytologickej tradície Etain krásou predčila každého a, samozrejme, po nej túžili mnohí, dokonca aj vodca kmeňa bohyne Danu. Aengus, zrodený zo svetlej a prchavej lásky najmocnejšieho a najuznávanejšieho boha a najkrajšej ženy, zdobený zlatom, sa pred nami objavuje v podobe romantického hrdinu: krásneho, spravodlivého, prefíkaného a obratného, no zároveň narodeného. v nezákonnom manželstve a žiadal uznanie od svojho otca.

Mužskí bohovia írskych Keltov zosobňovali odvahu, silu spojenú s múdrosťou a vznešenosťou. Slúžili ako príklad pre pracovitých mužov, statočných bojovníkov a dobrých vládcov. Druhý diel série bude venovaný ženským bohyniam, ktoré boli napriek svojmu malému počtu neodmysliteľnou súčasťou každej hrdinskej ságy.

Ak nájdete chybu, zvýraznite časť textu a kliknite Ctrl+Enter.

povedať priateľom

0 komentárov

Prihlásiť sa na odber