Staroveký mysliteľ a filozof Číny. Konfucius - génius, veľký mysliteľ a filozof starovekej Číny

Filozofia starovekej Číny: Kniha premien Lao-c'a, diela mysliteľov Lao-c'a a Konfucia – bez týchto troch vecí by filozofia starovekej Číny pripomínala budovu bez základov – taký veľký je ich príspevok k jednej z naj hlboké filozofické systémy vo svete.

I-ťing, teda Kniha premien, je jednou z najstarších pamiatok filozofie Staroveká Čína. Názov tejto knihy má hlboký význam, ktorý spočíva v princípoch premenlivosti prírody a ľudského života v dôsledku prirodzenej zmeny energií Jin a Jang vo Vesmíre. Slnko a Mesiac a iné nebeských telies v procese ich rotácie vytvárajú všetku rozmanitosť neustále sa meniaceho nebeského sveta. Odtiaľ pochádza názov prvého diela filozofie starovekej Číny - „Kniha premien“.

V histórii starovekého čínskeho filozofického myslenia zaujíma „Kniha premien“ osobitné miesto. Po stáročia sa takmer každý staroveký čínsky mysliteľ snažil komentovať a interpretovať obsah Knihy premien. Táto komentátorská a výskumná činnosť, ktorá trvala stáročia, položila základy filozofie starovekej Číny a stala sa zdrojom jej ďalšieho rozvoja.

Najvýraznejšími predstaviteľmi filozofie starovekej Číny, ktorí do značnej miery určovali jej problémy a študovali problematiku na ďalšie dve tisícročia, boli Lao Tzu a Konfucius. Žili v 5. – 6. storočí. BC e. Hoci si Staroveká Čína pamätá aj iných slávnych mysliteľov, odkaz týchto dvoch ľudí sa považuje za základ filozofického hľadania Nebeskej ríše.

Lao Tzu - "Múdry starý muž"

Myšlienky Lao Tzu (skutočné meno - Li Er) sú uvedené v knihe „Tao Te Ching“, podľa nášho názoru - „Kánon Tao a cnosti“. Lao Tzu prenechal toto dielo pozostávajúce z presne 5 tisíc hieroglyfov strážcovi na čínskej hranici, keď na sklonku života odišiel na Západ. Význam Tao Te-ťing pre filozofiu starovekej Číny možno len ťažko preceňovať.

Ústredným pojmom, o ktorom sa hovorí v učení Lao Tzu, je „Tao“. Hlavný význam hieroglyfu "Tao" v čínsky- toto je „cesta“, „cesta“, ale možno to preložiť aj ako „základná príčina“, „princíp“.

„Tao“ pre Lao Tzu znamená prirodzenú cestu všetkých vecí, univerzálny zákon vývoja a zmeny vo svete. „Tao“ je nehmotným duchovným základom všetkých javov a vecí v prírode, vrátane ľudí.

Toto sú slová, ktorými Lao Tzu začína svoj kánon o Tao a cnosti: „Nemôžete poznať Tao len tým, že o ňom hovoríte. A nie je možné nazvať ľudským menom ten počiatok neba a zeme, ktorý je matkou všetkého, čo existuje. Len ten, kto je oslobodený od svetských vášní, Ho môže vidieť. A ten, kto zachováva tieto vášne, môže vidieť iba Jeho výtvory.“

Lao Tzu potom vysvetľuje pôvod pojmu „Tao“, ktorý používa: „Existuje niečo také, čo sa vytvorilo pred objavením sa neba a zeme. Je nezávislá a neotrasiteľná, cyklicky sa mení a nepodlieha smrti. Je matkou všetkého, čo existuje v Nebeskej ríši. Neviem jej meno. Nazvem to Tao."

Filozofia starovekej Číny: hieroglyf „Dao“ (staroveký štýl) pozostáva z dvoch častí. Ľavá strana znamená „ísť vpred“ a pravá strana znamená „hlava“, „hlava“. To znamená, že hieroglyf „Tao“ možno interpretovať ako „chodiť po hlavnej ceste.“ Lao Tzu tiež hovorí: „Tao je nepodstatné. Je taká hmla a neistota! Ale v tejto hmle a neistote sú obrazy. Je taká hmla a neistota, ale táto hmla a neistota v sebe skrýva veci. Je taká hlboká a tmavá, no jej hĺbka a temnota ukrývajú tie najmenšie čiastočky. Tieto najmenšie častice sa vyznačujú najvyššou spoľahlivosťou a realitou."

Keď už hovoríme o štýle vlády, staroveký čínsky mysliteľ považuje za najlepšieho vládcu toho, o ktorom ľudia vedia len to, že tento vládca existuje. O niečo horšie je na tom vládca, ktorého ľudia milujú a vyvyšujú. Ešte horší je vládca, ktorý vzbudzuje v ľuďoch strach a najhorší sú tí, ktorými ľudia opovrhujú.

Veľký význam vo filozofii Lao Tzu má myšlienka vzdať sa „svetských“ túžob a vášní. Lao Tzu o tom hovoril v Tao Te Ching na svojom príklade: „Všetci ľudia sa oddávajú nečinnosti a spoločnosť je plná chaosu. Len ja som pokojný a nevystavujem sa každému. Vyzerám ako dieťa, ktoré sa vôbec nenarodilo do tohto nečinného sveta. Všetci ľudia sú premožení svetskými túžbami. A ja sám som sa vzdal všetkého, čo bolo pre nich cenné. Toto všetko mi je ľahostajné."

Lao Tzu tiež uvádza ideál dokonale múdreho muža, pričom zdôrazňuje dosiahnutie „nečinnosti“ a skromnosti. „Múdry človek uprednostňuje nekonanie a zostáva v pokoji. Všetko okolo neho sa deje akoby samo od seba. Nemá žiadnu pripútanosť k ničomu na svete. Nepripisuje si zásluhy za to, čo urobil. Keďže je niečoho tvorcom, nie je hrdý na to, čo vytvoril. A keďže sa nevychvaľuje ani nechváli a neusiluje sa o osobitnú úctu k svojej osobe, stáva sa všetkým príjemným.“

Vo svojom učení, ktoré malo veľký vplyv na filozofii starovekej Číny, Lao Tzu povzbudzuje ľudí, aby sa usilovali o Tao, hovoriac o istom blaženom stave, ktorý on sám dosiahol: „Všetci dokonalí ľudia sa hrnú do Veľkého Tao. A idete po tejto Ceste! … Ja, nečinný, blúdim v bezhraničnom Tao. Toto je nad rámec slov! Tao je najjemnejšie a najblaženejšie."

Konfucius: nesmrteľný učiteľ Nebeskej ríše

Následný rozvoj filozofie starovekej Číny je spojený s Konfuciom, najpopulárnejším čínskym mysliteľom, ktorého učenie má dnes milióny obdivovateľov v Číne aj v zahraničí.

Názory Konfucia sú uvedené v knihe „Rozhovory a rozsudky“ („Lun Yu“), ktorú zostavili a vydali jeho študenti na základe systematizácie jeho učenia a výrokov. Konfucius vytvoril originálne etické a politické učenie, ktoré viedlo čínskych cisárov ako oficiálnu doktrínu takmer počas celej nasledujúcej histórie Nebeskej ríše, až kým nezískali moc komunisti.

Základné pojmy konfucianizmu, ktoré tvoria základ tohto učenia, sú „ren“ (ľudskosť, filantropia) a „li“ (úcta, obrad). Základným princípom „ren“ je nerob druhým to, čo by si sám nechcel. „Li“ zahŕňa širokú škálu pravidiel, ktoré v podstate regulujú všetky sféry spoločenského života – od rodinných až po štátne vzťahy.

Morálne princípy, sociálne vzťahy a problémy vlády sú hlavnými témami Konfuciovej filozofie.

Vo vzťahu k poznaniu a uvedomeniu si okolitého sveta Konfucius odráža najmä myšlienky svojich predchodcov, najmä Lao-c'a, v niektorých smeroch dokonca nižších ako on. Dôležitou zložkou prírody pre Konfucia je osud. Konfuciovo učenie hovorí o osude: „Všetko je na začiatku predurčené osudom a tu nemožno nič pridať ani ubrať. Bohatstvo a chudoba, odmena a trest, šťastie a nešťastie majú svoj vlastný koreň, ktorý nemožno ovplyvniť silou ľudskej múdrosti.“

Analyzujúc možnosti poznania a povahu ľudského poznania, Konfucius hovorí, že ľudia sú od prírody podobní. Len najvyššia múdrosť a extrémna hlúposť sú neotrasiteľné. Ľudia sa od seba začínajú odlišovať výchovou a získavaním odlišných návykov.

Pokiaľ ide o úrovne vedomostí, Konfucius ponúka nasledujúcu gradáciu: „Najvyššie poznanie je poznanie, ktoré má človek pri narodení. Nižšie sú uvedené vedomosti, ktoré sa získavajú v procese štúdia. Ešte nižšie sú vedomosti získané v dôsledku prekonávania ťažkostí. Najbezvýznamnejší je ten, kto si z ťažkostí nechce vziať poučnú lekciu.“

Filozofia starovekej Číny: Konfucius a Lao Tzu

Sima Qian, slávny staroveký čínsky historik, vo svojich poznámkach opisuje, ako sa kedysi stretli dvaja filozofi.

Píše, že keď bol Konfucius v Xiu, chcel navštíviť Lao Tzu, aby si vypočul jeho názor na rituály („li“).

Všimnite si, Lao Tzu povedal Konfuciovi, že tí, ktorí učili ľudí, už zomreli a ich kosti sa už dávno rozpadli, ale ich sláva ešte nevybledla. Ak okolnosti mudrcovi priali, jazdí na vozoch; a ak nie, začne nosiť bremeno na hlave, pričom sa rukami drží jeho okrajov.

Ďalším základným konceptom taoizmu, ktorý úzko súvisí s konceptom qi a princípom jin-jang, je koncept päť primárne prvky, ktoré sú z hľadiska dôležitosti zoradené takto: voda, oheň, drevo, zem a kov. Tieto primárne prvky majú veľký význam v tradičnej čínskej filozofii, vede, astrológii a medicíne; odkazy na ne sa často nachádzajú v čínskych textoch; Čínsky folklór je bez nich nemysliteľný a do istej miery ovplyvňujú každodenné záležitosti Číňanov.

ŠTÚDIUM PÄŤ ZÁKLADNÝCH PRVKOV

Každý, kto sa snaží seriózne študovať taoistický postulát piatich základných prvkov, sa nevyhnutne stretáva s nezvyčajnou zmesou tajomstiev, povier a logických konštrukcií plných zdravého rozumu. A uvedomenie si, že táto konglomerácia pojmov zmiatla mnohé z najlepších myslí na Západe a dokonca aj niektorých mysliteľov v samotnej Číne, sotva môže slúžiť ako dostatočná útecha. Postoj modernej čínštiny k piatim prvkom je podobný tomu západná Európa k textom Starý testament: mnohí bezvýhradne veria tomu, čo je tam napísané, iní to majú tendenciu interpretovať kriticky. A hoci sú Číňania horlivými vyznávačmi tradícií, zároveň sa vyznačujú aj pragmatizmom myslenia; Je nepravdepodobné, že mnohí z nich vnímajú všetky ustanovenia svojho tradičného učenia bez istej dávky skepticizmu.

ČO JE PÄŤ PRIMÁRNYCH PRVKOV?

Pri definovaní pojmovej podstaty piatich primárnych prvkov je ľahšie identifikovať to, čím nie sú, ako to, čo sa skrýva pod týmito kategóriami. Zjavne nie sú adekvátne štyrom živlom starovekých Grékov – vzduchu, zemi, ohňu a vode, ktoré boli považované za hlavné zložky celého hmotného Vesmíru. Nemôžu byť žiadnym spôsobom spojené so stovkou prvkov, s ktorými moderná chémia pracuje, ako je kyslík, vodík, uhlík, síra, železo atď., a ktoré sú schopné vo svojich rôznych kombináciách vytvárať veľké množstvo rôznych komplexných zlúčenín. . Päť základných prvkov Číňanov je nehmotných a slabo korelovaných so skutočnými entitami. Inými slovami, oheň nie je oheň ako taký, voda nie je voda atď.

Tieto prvky možno stručne a zďaleka nie vyčerpávajúco znázorniť ako určité vlastnosti a vplyvy. Tak napríklad veci, ktoré majú vlastnosť vyžarovať teplo, ohrievať, či už horúčkovité teplo alebo slnečné svetlo, sa považujú za spojené alebo spôsobené živlom ohňa. A s týmto prístupom je úplne pochopiteľné, prečo starí čínski filozofi opisujú slnko ako „ohnivú silu“, ale oveľa ťažšie je vysvetliť, prečo nazývajú srdce „ohnivým orgánom“ – hoci teplo ľudského tela je udržiavaný cirkuláciou krvi poskytovanou pulzáciou srdca. Rovnako aj obličky a chuť sú spojené s vodným prvkom, pretože moč (produkovaný obličkami) a morská voda chutí rovnako slane. Kovy majú často lesk, a preto sa s kovom spájajú aj iné predmety, ako je sklo alebo leštený povrch, prípadne sa lesk týchto predmetov pripisuje vplyvu tohto prvku.

Starovekí čínski filozofi tiež používali týchto päť prvkov na vysvetlenie javov, ktoré, aj keď im úplne nerozumeli, v skutočnosti existovali - zmena ročných období, pohyby planét, niektoré funkcie tela, ako aj tie pojmy, ktoré v modernej Západná veda sa označuje písmenami gréckej abecedy (napríklad ψ) alebo špeciálnymi pojmami, pomocou ktorých sa formulujú prírodné zákony v astronómii, chémii, fyzike, biológii atď.

PODSTATA JAZYKA

Hoci pôvod piatich prvkov je zahalený rúškom tajomstva, je rozumné predpokladať, že ich vývoj sa zhodoval s vývojom jazyka, ktorý bol základnou myšlienkou pred tisíckami rokov. Existujú dôkazy, že symboly jin-jang boli vpísané do panciera korytnačiek v čase, keď väčšina ľudí mala veľmi ďaleko od akéhokoľvek vzdelania. Jednoduché slovo „oheň“, ktorého význam bol každému bez výnimky jasný, sa používalo na označenie pojmov ako teplo, teplo, teplota, sucho, vzrušenie, vášeň, energia atď., pričom jemné sémantické rozdiely medzi nimi boli jednoducho nie sú prístupné pochopeniu ľudí. Rovnakým spôsobom slovo „voda“ sústredilo pojmy: chlad, vlhkosť, vlhkosť, rosa, prúd atď.

PODSTATA FILOZOFIE

Huai Nan Zu alebo Kniha Huai Nan, napísaná pre jedného zo starých princov a pozostávajúca z 21 zväzkov, vysvetľuje, ako sa nebo a zem stali jin a jang, ako štyri ročné obdobia vznikli z jin a jang a ako Jang zrodil oheň, ktorého kvintesencia bola stelesnená v Slnku.

šalvia konfuciánska Zhou Dunyi(1017-73) napísal o jin a jang:

Jin vzniká z nečinnosti, kým jang z činnosti. Keď nečinnosť dosiahne svoj vrchol, zrodí sa akcia, a keď akcia dosiahne maximum, opäť nastane nečinnosť. Toto striedanie jin a jang dáva vznik piatim základným prvkom: voda, oheň, drevo, kov a zem; a keď sú vo vzájomnom súlade, ročné obdobia na seba plynule nadväzujú.

V pojednaní Shujing hovorí sa, že účelom vody je namočiť a spadnúť; Účelom ohňa je zahriať sa a stúpať; Účelom dreva je ohýbať sa alebo byť rovné; účelom kovu je poslúchať alebo meniť; Účelom zeme je ovplyvňovať siatie a úrodu. Päť základných prvkov teda tiež koreluje s piatimi chuťovými kvalitami uznávanými Číňanmi – slaná, horká, kyslá, suchá a sladká.

Takéto vysvetlenia sa môžu zdať pritiahnuté za vlasy, no obsahujú aj určitú logiku. A malo by sa pamätať na to, že starí mudrci postavili svoje koncepty bez toho, aby mali znalosti, ktoré sú dostupné moderným ľuďom.

VZŤAHY

Nižšie uvedená tabuľka ukazuje, ako päť prvkov súvisí s rôznymi pojmami. Ak je však paralela medzi ohňom, Marsom, červenou farbou a horkosťou zrejmá, potom niektoré ďalšie asociatívne reťazce nie je také ľahké logicky vysvetliť.

Voda	Oheň	Strom	Kovové	Zem
Merkúr	Mars	Jupiter	Venuša	Saturn
čierna	červená	zelená	biely	žltá
slaný	trpký	kyslé	suché	sladké
strach	potešenie	hnev	úzkosť	vášeň
hnilé	žieravina	zatuchnutý	hnusné	voňavé
chladný	horúce	veterno	suché	mokré
šesť	sedem	osem	deväť	päť
prasa	kôň	kohút	pes	býk
obličky	Srdce	pečeň	pľúca	slezina

PODSTATA MEDICÍNY

V tradičnom čínska medicína Päť prvkov spolu s piatimi farbami sa používa na znázornenie vzťahu medzi liečbou a rôznymi orgánmi, pretože životne dôležité orgány sú spojené s určitými emóciami, bylinné liečivá majú rôzne chute a niektoré chorobné stavy môžu byť sprevádzané charakteristickým zápachom vychádzajúcim z ľudského tela. telo. Takéto symbolické spojenia mali určite určitý prínos v časoch, keď mali lekári obmedzené vedecké poznatky.

Je jasné, že prvými liečiteľmi v Číne boli šamani, čiže čarodejníci. Ich liečba sa zredukovala na kombináciu zvukovej terapie a rôznych magických úkonov. A prirodzene, chorí, pokiaľ sami neboli šamani, museli veriť, že živly majú blahodarný účinok.

PODSTATA ASTROLOGIE

Päť základných prvkov má veľký význam v čínskej astrológii, ktorá je založená na 60-ročnom cykle, ktorý sa zase skladá z dvoch kratších cyklov, desiatich nebeských stoniek a dvanástich pozemských vetiev. Každý z desiatich nebeských stoniek je označený jedným z piatich prvkov, ako jin, tak jang. A Dvanásť pozemských vetiev nesie mená dvanástich zvierat, z ktorých každé zodpovedá jednému roku takzvaného 12-ročného „zvieracieho“ cyklu. Okrem toho každý „zvierací“ rok tiež koreluje s jedným z piatich primárnych prvkov a môže byť buď jin, alebo jang. Napríklad rok 1966, ktorý prešiel pod znamením koňa, ohňa a jangu, symbolizoval esenciu koňa s vrúcnym temperamentom. Rok 1959 bol rokom prasaťa, zeme a jinu a stelesňoval podstatu spravodlivého a nestranného prasaťa. V rámci 60-ročného cyklu je možných 60 rôznych kombinácií. Navyše, každá kombinácia sa opakuje iba raz za šesťdesiat rokov. Takže rok 1930 bol rokom koňa, kovu a jangu. 1990 prešiel pod rovnakými znakmi.

Charakteristiky „zvieracích“ rokov sú podrobnejšie uvedené v časti.

Čína je veľmi starobylá krajina, ktorá má nielen bohatú kultúru, ale vyznačuje sa aj svojou filozofiou. Treba poznamenať, že Kipling tiež poznamenal, že Západ a Východ sa nikdy nestretnú, sú tak odlišné. Je to staroveká čínska filozofia, ktorá umožňuje jasne demonštrovať rozdiel v kultúre a tradíciách oboch strán sveta.

Stručne o filozofii starovekej Číny

Pre krajiny východu sa čínska filozofia ukázala byť rovnakým katalyzátorom rozvoja myslenia a kultúry, akým bola filozofia pre zvyšok civilizovaného sveta. Staroveké Grécko.

Základom filozofie starovekej Číny bol princíp trojjedinosti vesmíru, ktorý podľa čínskych filozofov zahŕňal nebo, zem a človeka. Celý vesmír navyše pozostáva zo špeciálnej energie nazývanej „Tsi“, ktorá sa zase delí na ženský a mužský princíp – jin a jang.

Špecifiká filozofie starovekej Číny je, že na úsvite svojho vzhľadu mala myšlienka reality a konštrukcie sveta náboženskú a mytologickú štruktúru a všetky hlavné postavy boli duchovia a bohovia zoomorfnej povahy.

Ak hovoríme o črtách vývoja filozofickej školy, potom najvýznamnejšou črtou v porovnaní s inými filozofickými hnutiami bol kult predkov, čo znamená prijatie skutočnosti vplyvu tých, ktorí prešli do iného sveta. osud žijúcej generácie. Zároveň bolo povinnosťou duchov starať sa o živých.

Druhým rozdielom je chápanie sveta ako neustálej interakcie dvoch princípov – ženského a mužského. Podľa viery a myslenia bol vesmír v okamihu stvorenia existencie reprezentovaný chaosom a neexistovalo žiadne rozdelenie na nebo a zem. Zrodenie dvoch duchov – jin a jang, ktoré začali vnášať poriadok do chaosu, viedlo k rozdeleniu Vesmíru na dve jednoty, nebo a zem. V súlade s tým sa jang stal patrónom neba a jin sa stal patrónom zeme. Takýto svetonázor demonštruje základný charakter existujúcej prírodnej filozofie.

Pre úplnejšie pochopenie čínskej filozofie je tiež potrebné mať na pamäti, že Čína je svetom kultúry pravého mozgu, čo znamená úplne iné vnímanie reality. Kultúry, ktoré sú viac na pravú mieru, sa zameriavajú na vizuálne predstavy, náboženské zážitky, hudbu a hypnózu. Ľudia takýchto kultúr dokonca počujú a vnímajú zvuky odlišne, pretože k chápaniu sveta dochádza prostredníctvom špecifických a individuálnych obrazov.

Čínske filozofické myslenie zahŕňa štyri pojmy:

Holizmus, ktorý sa prejavuje v harmonickej jednote človeka a sveta. Človek a príroda nie sú protichodné subjekty, ale predstavujú integrálnu štruktúru usilujúcu sa o harmóniu;
Intuitívnosť. Podľa starých čínskych filozofov nemožno pozemskú podstatu pochopiť prostredníctvom série špecifických pojmov alebo premietnuť do sémantiky jazyka. Dá sa to poznať iba prostredníctvom intuitívneho vhľadu;
Symbolizmus. Staroveká čínska filozofia používala xingxiang, čo znamená obrazy, ako nástroje myslenia;
Tiyan. Úplnosť princípov makrokozmu bolo možné pochopiť iba pomocou vážneho kognitívneho aktu, ktorý zahŕňal poznanie, emocionálne zážitky a vôľové impulzy. Dominantnú úlohu v tejto schéme dostalo aj morálne vedomie.

Filozofické školy starovekej Číny

Filozofia starovekej Číny bola postavená na dvoch hlavných učeniach, ktoré mali spoločné črty, ale líšili sa v detailoch ideologických úsudkov.

Filozofia starovekej Číny: konfucianizmus. Prvá zo škôl, ktorá je dnes najznámejšia a má veľké množstvo nasledovníkov. Za jej zakladateľa sa v čínskej transkripcii považuje Konfucius alebo Kung Fu-Tzu. Tento veľký mysliteľ označil za hlavné princípy svojho učenia šľachtu, humanizmus a prísne dodržiavanie pravidiel správania a rituálov. Jeho filozofia zároveň ovplyvnila vládu. Konfucius mal ostro negatívny postoj k zavedeniu prísnych zákonov, pretože veril, že ich ľudia a priori porušia. Vláda by sa mala riadiť príkladom, vďaka ktorému ľudia pochopia a budú sa hanbiť za svoje vlastné prehrešky.

Filozofia starovekej Číny: taoizmus. Ďalší trend, ktorý má tiež viacero nasledovníkov. Jeho zakladateľom je aj skutočná osoba

Hlavné etapy vo vývoji čínskej filozofie

Filozofia Číny v jej vývoji pominula tri hlavné etapy:

Prelomom vo vývoji starovekej Číny bolo prvé tisícročie pred naším letopočtom. Na pozadí skúseností nahromadených v tejto dobe spoločnosťou odhalila mytológia, ktorá predtým tvrdila, že vysvetľuje zákony vesmíru, svoje obmedzenia. Vznikajúca filozofia bola vyzvaná nájsť cestu zo súčasnej slepej uličky. Najvplyvnejšie národné filozofie v Číne boli taoizmus, konfucianizmus A legalizmu.

taoizmus- najstaršia filozofická doktrína Číny, ktorá sa snaží vysvetliť základy stavby a existencie okolitého sveta a nájsť cestu, ktorou by sa mal uberať človek, príroda a vesmír. Za zakladateľa taoizmu sa považuje Klamár (604 - 6. storočie pred Kristom), známejší ako Lao Tzu ("starý učiteľ" ) . Je považovaný za autora knihy "daodejing"(„Učenie Tao a Te“ alebo „Kniha o ceste a sile“).

Hlavné pojmy taoizmu sú Tao A Dae.

Tao má dva významy:

· cesta, ktorou sa musí človek a príroda uberať vo svojom vývoji, univerzálny zákon existencie sveta;

· pôvod, z ktorého vznikol celý svet, energeticky priestranná prázdnota.

Tao je prirodzený chod vecí, osud všetkého na svete. Tento osud je však chápaný špecificky – nie ako strnulé predurčenie, ale ako večný pohyb a zmena.

Te je energia vyžarujúca zhora, vďaka ktorej sa pôvodný princíp Tao pretransformoval do okolitého sveta.

V čínskej filozofii je všetko, čo existuje, rozdelené na dva protikladné princípy – mužský a ženský. Týka sa to tak živej prírody (rozdiel medzi všetkými ľuďmi na mužov a ženy, podobné pohlavné rozdelenie medzi zvieratami), ako aj neživej prírode(napríklad čínska filozofia označuje aktívny mužský jangový princíp ako Slnko, obloha, deň, sucho a k pasívnemu ženskému princípu jin - Mesiac, Zem, pláne, noc, vlhko).

Pre taoizmus je osud prechodom všetkého do svojho opaku, striedanie tmavých a svetlých pruhov, jin a jang. Grafický symbol jin-jang je kruh rozdelený na dve rovnaké časti, ktoré sa navzájom prelínajú. Tieto princípy, ktoré sa berú oddelene od seba, sú chybné a neúplné, ale keď sa spoja, vytvárajú harmonickú jednotu. Bez tmy nie je svetlo, bez svetla nie je tma; Muž aj žena sa nazývajú osobou. Vzájomné pôsobenie dvoch princípov vedie k pohybu a rozvoju.

Základné myšlienky taoizmu:

· všetko na svete je prepojené a vyvíja sa podľa Tao - prirodzenou cestou všetkých vecí. Vďaka striedaniu jin a jang sa všetko neustále mení;

· svetový poriadok, prírodné zákony, chod dejín sú neotrasiteľné a nezávisia od vôle človeka, preto ľudský zásah do prirodzeného chodu vecí je odsúdený na neúspech. Nemôžete sa snažiť ovládať najvyššie prírodné zákony (princíp "wu-wei");

· osoba cisára je posvätná, iba on má duchovný kontakt s bohmi a vyššími mocnosťami;

· cieľom človeka je harmonické splynutie s prírodou, súlad s okolitým svetom, prinášajúci spokojnosť a pokoj; cesta k šťastiu a poznaniu pravdy je oslobodenie sa od túžob a vášní;

· rozvoj spoločnosti a civilizácie vedie človeka k nahrádzaniu prirodzeného umelým, k disharmónii so svetom. Dôsledkom pretrhnutia väzieb s prírodou je chaos, nepokoje a vojny. Treba sa vrátiť k pôvodom priblížiť sa k Zemi a prírode.

konfucianizmus založil Kung Fu Tzu (551-479 pred Kr.), považovaný za jedného z najväčších mudrcov staroveku a nepochybne za najznámejšieho a najvplyvnejšieho čínskeho filozofa. V európskej tradícii znie jeho meno Konfucius. Študenti Kung Fu Tzu, ktorí zapísali myšlienky, výroky a spomienky filozofa, zostavili knihu "Lun-yu"(„Rozhovory a rozsudky“). Táto práca načrtáva nasledovné Hlavné nápady:

· človek sa zlým nerodí, ale počas života zatrpkne. Rozmaznáva ho zlá výchova. Preto, aby zlo nepreniklo do duše, je potrebné správna výchova;

· starovek je ideálnym obdobím vznešených ľudí. Preto by bolo správne vzdelávať sa v duchu staroveké tradície;

· tradície sú stelesnené v rituáloch a normách zdvorilosti. Ak človek prísne dodržiava všetky pravidlá etikety ("li"), potom v jeho správaní nebude priestor pre konflikty a zlo.

· Človek sa musí poučiť z minulosti a nezabúdať na svoje korene. Preto sa dobré mravy spájajú s uctievanie predkov;Živým stelesnením dávnych tradícií sú rodičia a starší.

· Zástupcovia konfucianizmu obhajujú mäkké riadenie spoločnosti. Ako príklad takéhoto riadenia sa uvádza moc otca nad svojimi synmi a ako hlavná podmienka - postoj podriadených k svojim šéfom ako synovia k otcovi a šéf k svojim podriadeným ako otec k svojim synom.

· podľa Kung Fu Tzu je to dôležité "nerob druhým to, čo si nepraješ pre seba". V správaní je potrebná reciprocita a láska k druhým - "zhen";

· Splnenie všetkých vyššie uvedených požiadaviek vedie človeka po ceste zlepšovania. Cieľom tejto cesty je premeniť človeka na stredobod všetkých cností – vznešený manžel.

Hlavné problémy, ktorými sa zaoberá konfucianizmus:

Ako sa správať v spoločnosti? Konfuciovo učenie poskytuje tieto odpovede: žiť v spoločnosti a pre spoločnosť; ustupovať jeden druhému; poslúchajte svojich starších vo veku a hodnosti; poslúchať cisára; obmedzte sa, dodržujte umiernenosť vo všetkom, vyhýbajte sa extrémom, buďte humánni.

Ako riadiť ľudí? Konfucius venuje veľkú pozornosť otázkam, aký by mal byť nadriadený (manažér) a podriadený.

Vedúci musí mať tieto vlastnosti: poslúchať cisára a dodržiavať konfuciánske zásady; vládnuť z titulu („badao“); mať potrebné znalosti; verne slúžiť vlasti, byť vlastencom; mať veľké ambície, stanovovať si vysoké ciele; byť vznešený; robiť štátu a iným len dobro; uprednostniť presviedčanie a osobný príklad pred nátlakom; starať sa o osobné blaho podriadených a krajiny ako celku.

Na druhej strane podriadený musí: byť verný vodcovi; prejaviť usilovnosť v práci; Neustále sa vzdelávajte a zdokonaľujte sa.

Konfuciovo učenie zohralo veľkú úlohu pri zjednocovaní čínskej spoločnosti. Až do polovice dvadsiateho storočia to bola oficiálna ideológia Číny.

Legalizmus (škola právnikov, alebo Fajia) bolo tiež dôležitým sociálnym učením starovekej Číny . Jej zakladateľmi boli Shan Yang (390 - 338 pred Kr.) a Han Fei (288 - 233 pred Kr.). Počas éry cisára Qin-Shi-Hua (3. storočie pred Kristom) sa legalizmus stal oficiálnou ideológiou.

Hlavná otázka legalizmu (rovnako ako konfucianizmu): ako riadiť spoločnosť? Legalisti obhajujú riadenie spoločnosti cez štátne násilie, založené na zákonov. Legalizmus je teda filozofia silnej štátnej moci.

Základné princípy legalizmu:

· človek má vo svojej podstate zlú povahu a hybnou silou jeho konania sú osobné záujmy;

· spravidla sú záujmy určitých jednotlivcov (sociálnych skupín) vo vzájomnom protiklade; aby sa predišlo svojvôli a všeobecnej nevraživosti, je nevyhnutný zásah štátu do spoločenských vzťahov;

· hlavným stimulom pre zákonné správanie väčšiny ľudí je strach z trestu; štát (zastúpený armádou a úradníkmi) musí povzbudzovať občanov dodržiavajúcich zákony a prísne trestať vinníkov;

· hlavným rozdielom medzi zákonným a nezákonným správaním a uplatňovaním trestu by mali byť zákony; zákony by mali byť rovnaké pre všetkých a tresty by sa mali vzťahovať na obyčajných ľudí aj vysokých úradníkov (bez ohľadu na hodnosť), ak porušili zákony;

· štátny aparát by sa mal skladať z profesionálov (to znamená, že byrokratické pozície by mali dostať kandidáti, ktorí majú potrebné znalosti a obchodné kvality, a nie dediť);

· štát je hlavným regulačným mechanizmom spoločnosti, a preto má právo zasahovať do spoločenských vzťahov, ekonomiky a osobného života občanov.

Myšlienky ľudskosti (konfucianizmus) a prirodzenosti (taoizmus), podrobne rozpracované v čínskej filozofii, sa stali významným a dôležitým príspevkom k svetovému filozofickému mysleniu. Napríklad konfucianizmus je žiadaný vo filozofii vzdelávania a myšlienky taoizmu sú v posledných desaťročiach populárne v environmentálnej filozofii. Myšlienky legalizmu majú tiež veľa priaznivcov, a to aj v modernom Rusku.

STRUČNÉ ZHRNUTIE K TÉME:

Základom staroindickej filozofie sú staroveké posvätné texty – Védy. Vo výklade Véd je život sériou reinkarnácií naplnených utrpením. Cieľom väčšiny filozofických škôl je nájsť spôsob, ako sa zbaviť utrpenia. Popredná škola indickej filozofie je Budhizmus, ponúka praktické návody na dosiahnutie nirvána- blažený stav odtrhnutia od života utrpenie.

Čínska filozofia je úplne podriadená duchovným a morálnym otázkam, zaujíma sa predovšetkým o ľudské správanie a jeho vnútorný svet. Cieľ taoizmus- harmonické splynutie človeka s prírodou, súlad s okolitým svetom, prinášajúci spokojnosť a pokoj. Účel filozofie konfucianizmus a - formovanie „ušľachtilého manžela“ - vzdelaného, dobre vychovaného, starajúceho sa o druhých, zdvorilého a znalého tradícií. Cieľ legalizmu- vytvorenie silného centralizovaného právneho štátu.

OTÁZKY A ÚLOHY NA SEBAKONTROLU:

1. Uveďte hlavné filozofické školy starovekej Indie. daj stručný popis každej z týchto škôl.

2. Uveďte hlavné ustanovenia filozofie budhizmu.

3. Aké sú hlavné ustanovenia taoizmu? Súhlasíte s nimi? Zdôvodnite svoj názor.

4. Vymenujte hlavné myšlienky Kung Fu Tzu. Zvýraznite tie najdôležitejšie.

5. Sú filozofické myšlienky legalizmu relevantné pre moderné Rusko?

Téma 1.3. Filozofia staroveku

Zhrnutie: Od mýtu k Logosu. Dôvody vzniku starogréckej filozofie. Etapy a obdobia vývoja antickej filozofie. Obdobie formovania antickej filozofie: mílézska škola, Pytagoras, Herakleitos, Eleatici, atomisti (Demokritos, Leucippus). Klasické obdobie rozvoja antickej filozofie: sofisti, Sokrates, Platón, Aristoteles. Raný helenizmus: Kyrenaici, cynici, skeptici, filozofia Epikura, stoici. Neskorý helenizmus (rímske obdobie). Osud antickej filozofie.

Od mýtu k Logosu. Dôvody vzniku starogréckej filozofie

Staroveká filozofia je filozofia starých Grékov a ich pokračovateľov, starých Rimanov. Ide o osobitný historický typ filozofovania, ktorý generujú podmienky otrokárskej spoločnosti.Tak ako v Číne a Indii, aj grécka filozofia sa rodí v hlbinách mytologického svetonázoru. Staroveké pojmy postupne nadobúdajú charakter filozofických kategórií:

· Physis- príroda, príroda;

· Arche- pôvod, prvá príčina;

· Priestor- Vesmír, poriadok;

· Logá- slovo, doktrína, zákon, svet Rozum.

Základná otázka pre mytológiu znie: „Kto stvoril svet? Filozofia hľadá odpoveď na inú otázku: „Odkiaľ prišiel svet? Odmietajúc legendy a fantáziu, filozofi sú presvedčení o schopnosti človeka samostatne pochopiť príčiny a počiatky vecí – Arche. V gréckej filozofii je Kozmos opakom primitívneho neporiadku – Chaosu. Celá antická filozofia kozmocentrický- predstavuje svet ako usporiadaný a teda prístupný vedeckému štúdiu. Náhody a svojvôľa sú ilúziou: všetko má svoju logiku, všetko je podriadené Logu – nemenným a univerzálnym zákonom, ktoré je filozofia povolaná poznať.

Vznik filozofie v Grécku spôsobilo aj množstvo vonkajších (sociálnych a kultúrnych) dôvodov, medzi ktoré patrí: úpadok mytológie, neschopná opísať rôznorodosť sveta vo svetle novej skúsenosti spoločnosti; rozšírenie obchodu a lodnej dopravy, vďaka čomu sa Gréci zoznámili s inými variantmi kultúry, spoločenského poriadku a výdobytkov východného myslenia; ekonomický rast, ktorý prispel k vzniku veľkého množstva voľného času, ktorý sa využíval aj na filozofickú reflexiu; demokratická spoločenská štruktúra, ktorá prispela k slobodnej diskusii, rozvoju argumentácie, dôkazov.

Etapy a obdobia vývoja antickej filozofie

Staroveká filozofia prešla štyrmi hlavnými etapami svojho vývoja:

Etapy vývoja antickej filozofie	Historické obdobie	Hlavný filozofický záujem
Helénske obdobie (VII-IV storočia pred naším letopočtom)	Formatívne obdobie (predsokratovské)	VII - prvá polovica V storočia. BC.	Materiálna látka (Táles, Herakleitos atď.) Atómy + prázdnota (Leucippus, Democritus)čísla (Pytagoras)

Klasická	Druhá polovica V-IV storočia. BC e.	Nápady (Sokrates, najmä Platón) Formulár (Aristoteles)
helenisticko-rímske obdobie (3. storočie pred Kristom – 6. storočie po Kr.)	Raný helenizmus	III-I storočia. BC.	Ľudská sebestačnosť ( cynici) Šťastie ako potešenie (Epikurejci)Človek a jeho osud (stoici) Múdre ticho (skeptici)
Neskorý helenizmus (rímske obdobie)	I - VI storočia. AD	Hierarchia: Jeden - Dobro - Svetová myseľ - Svetová duša - Hmota (neoplatonisti)

Obdobie formovania antickej filozofie

Prvé, predsokratovské filozofické školy starovekého Grécka vznikli v 7. - 5. storočí. BC e. v starogréckych mestských štátoch (mestá). Odpovede sa hľadali prostredníctvom vysvetľovania prirodzený fenomén, tak sa táto filozofia neskôr volala prírodná filozofia(z latinského natura - „príroda“).

K tým najznámejším rané filozofické školy Staroveké Grécko zahŕňa:

1. Milétska škola (škola „fyzikov“) existoval v starovekom Grécku v 6. storočí. BC e. a svoje meno dostala podľa názvu veľkej politiky v Malej Ázii, Miléte.

Filozofi mílézskej školy:

§ študoval nielen filozofiu, ale aj iné vedy; pokúsili sa vysvetliť zákony prírody (pre ktoré dostali svoje druhé meno - škola "fyzikov");

§ konal z materialistických pozícií; hľadali pôvod okolitého sveta.

Thales(približne 640 - 560 pred Kr.): považovaný za pôvod všetkých vecí voda.

Anaximander(610 - 540 pred Kr.), študent Táles: považovaný za pôvod všetkých vecí "apeiron"- primárna substancia, z ktorej všetko vzišlo, všetko sa skladá a na ktorú sa všetko premení.

Anaximenes(546 - 526 pred Kr.) - študent Anaximander: považovaný za hlavnú príčinu všetkého vzduchu.

2. Pytagoriáni- priaznivci a prívrženci Anaximandrovho žiaka Pytagoras (asi 570 - asi 500 pred Kr.), starogrécky filozof a matematik: číslo bolo považované za hlavnú príčinu všetkého (celú okolitú realitu možno zredukovať na číslo a zmerať pomocou čísla).

3. Herakleitos z Efezu(544/540/535 – 483/480/475 pred Kristom):

považovaný za pôvod všetkého, čo existuje oheň;

· vyvedený zákon jednoty a boja protikladov(najdôležitejší objav Herakleita);

· veril, že celý svet je v neustálom stave pohyb A zmeniť(„Nemôžeš dvakrát vstúpiť do tej istej rieky“). Zakladateľ európskeho dialektika.

4. Eleatici- predstavitelia filozofickej školy, ktorá existovala v storočiach VI-V. BC e. v starogréckej polis Elea na území moderného Talianska.

Najznámejšími filozofmi tejto školy boli Parmenides, Zenón z Eley . Eleatici považovali všetko, čo existovalo, za materiálne vyjadrenie myšlienok (boli predzvesťou idealizmu).

Parmenides(asi 540-470 pred Kr.) - hlavný predstaviteľ eleatskej školy. Prvýkrát predložil filozofickú kategóriu „bytie“. Na rozdiel od Herakleita tvrdil, že žiadny pohyb, je to jednoducho ilúzia generovaná našimi zmyslami.

6. Atomisti(Demokritos, Leucippus ) mikroskopické častice boli považované za „stavebný materiál“, „prvú tehlu“ všetkých vecí - „atómy“.

Democritus z Abdery (460 – asi 370 pred Kr.) je uznávaný zakladateľ materialistického hnutia vo filozofii („Demokritova línia“). Veril, že celý hmotný svet pozostáva z atómov a prázdnoty medzi nimi; atómy sú v neustálom pohybe.

Významným pokračovateľom atomizmu bol Epikuros (341 -270 pred Kr.).

Klasické obdobie rozvoja antickej filozofie

Sofisti- filozofická škola v Starovekom Grécku, ktorá existovala v 5. - prvej polovici 4. stor. BC e. Sofisti neboli ani tak teoretici, ako skôr učitelia, ktorí vyučovali filozofiu, oratórium a iné druhy vedomostí (v preklade z gréčtiny „sofisti“ - mudrci, učitelia múdrosti). Významný sofista Prótagoras (5. storočie pred n. l.) povedal: „Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, a neexistujúce, že neexistujú.“

Títo filozofi dokázali svoju správnosť pomocou sofizmy- logické techniky, triky, vďaka ktorým sa záver, ktorý bol na prvý pohľad správny, nakoniec ukázal ako nepravdivý a účastník rozhovoru bol zmätený vo vlastných myšlienkach. Filozofické názory tejto školy boli založené na myšlienke absencie absolútne pravdy a objektívne hodnoty. Z toho vyplýva záver: dobro je to, čo človeku prináša potešenie, a zlo je to, čo spôsobuje utrpenie. Týmto prístupom problémy hľadania základného princípu sveta ustúpili do úzadia a hlavná pozornosť bola venovaná človeku, najmä jeho psychológii. Diela sofistov sa stali predpokladom rozvoja sokratovskej etiky, kde hlavnou otázkou je otázka ako má človek žiť.

Sokrates(469 - 399 pred Kr.) - vynikajúci polemik, mudrc, filozof-učiteľ. urobil radikálnu revolúciu vo filozofii, tvrdiac, že filozofia človeka by sa mala stať kľúčom k filozofii prírody, a nie naopak. Filozof bol zástancom etický realizmus , Pričom každé poznanie je dobré a každé zlo je spáchané z nevedomosti.

Historický významčinnosti Sokrata je to on:

Prispieval k šíreniu vedomostí a vzdelávaniu občanov;

Otvorili metódu maieutika, široko používaný v modernom vzdelávaní. Podstatou maieutiky nie je učiť pravdu, ale vďaka logickým technikám a vedúcim otázkam viesť partnera k samostatnému nájdeniu pravdy;

Vychoval mnohých študentov, ktorí pokračovali v jeho práci (napríklad Platóna), a stál pri zrode mnohých takzvaných „sokratovských škôl“. "Sokratovské školy" - filozofické doktríny vytvorené pod vplyvom myšlienok Sokrata a rozvinuté jeho žiakmi. Medzi „sokratovské školy“ patria: Platónova akadémia; škola cynikov; kyrénska škola; škola Megara; Elido-eretriánska škola .

Platón(427 - 347 pred Kr.) - najväčší filozof starovekého Grécka, študent Sokrata, zakladateľ vlastnej filozofickej školy - Akadémie, zakladateľ idealistického smeru vo filozofii.

1. Platón - zakladateľ idealizmu. Náš svet podľa Platóna nie je pravdivý – je to len skreslený tieň, odraz skutočného sveta v podobe krivého zrkadla. Pravdivý svet, ktorý nazýva Platón svet myšlienok, neprístupný zmyslom.

2. Platónov koncept lásky. Každý človek má telo a dušu. Duša je hlavná časť človeka, vďaka nej sa učí myšlienkam, toto je čo cnosť. Duša sa skladá z troch častí. Najvyššia časť je racionálna časť, ktorá obsahuje pravdivé poznanie. Ďalšie dve časti – vášnivá a žiadostivá – sú nižšie. Duša sa realizuje v cnostiach striedmosť, odvaha a nakoniec múdrosť. Najľahšie je byť umiernený, ťažšie byť odvážny a ešte ťažšie sa stať múdrym. Nielen poznanie, ale aj láska vedie k dobru.

Podstatou lásky je pohyb k dobru, kráse a šťastiu. Tento pohyb má svoje etapy: láska k telu, láska k duši, láska k dobru a kráse. Veľa ľudí tomu verí platonická láska - Toto je láska bez zmyselných príťažlivostí. V skutočnosti Platón chválil lásku ako motivačnú silu pre duchovné zlepšenie. Postavil sa proti redukcii lásky na sexuálnu jednoduchosť, ale nepopieral samotnú zmyselnú lásku.

Platón dal osobitnú úlohu štátny problém(na rozdiel od Tálesa, Herakleita a iných, ktorí hľadali počiatok sveta a vysvetľovali javy okolitej prírody, nie však spoločnosti). Hlavnou myšlienkou verejného zlepšovania je myšlienka spravodlivosti. Tí, ktorí dosiahli umiernenosť, musia byť roľníci, remeselníci, obchodníci (obchodníci). Tí, ktorí dosiahnu odvahu, sú predurčení stať sa strážcami (bojovníkmi). A len tí, ktorí dosiahli múdrosť vo svojom duchovnom vývoji, môžu byť právom štátnikmi. Štátu by mali vládnuť filozofi! Platón chcel vybudovať ideálny štát. Život ukázal, že tieto predstavy sa ukázali ako do značnej miery naivné. Ale aj dnes politici vo všetkých rozvinutých krajinách často kladú myšlienku spravodlivosti na prvé miesto. A toto je Platónov nápad!

Na predmestí Atén bola vytvorená akadémie- náboženská a filozofická škola založená Platónom v roku 387 pred Kr. a existovala viac ako 900 rokov (do roku 529 po Kr.).

Aristoteles(384-322 pred Kr.) - žiak Platóna, učiteľ Alexandra Veľkého.

1. Náuka o hmote a forme. Aristoteles kritizuje Platónovu doktrínu o „čistých ideách“. Vyzdvihuje v každej jednej veci hmota (substrát) A formulár. V bronzovej soche je hmotou bronz a formou je obrys sochy. Človek je zložitejší: jeho hmotou sú kosti a mäso a jeho podoba je taká duša. Filozof vyzdvihuje tri úrovne duše: rastlinný, živočíšny a inteligentný.

Zeleninová duša zodpovedný za funkcie výživu, rast a reprodukciu. Zvieracia duša plní funkcie rastlín a navyše dopĺňa telo funkciami pocity a túžby. Ale len racionálna (ľudská) duša, pokrýva všetky vyššie uvedené funkcie, má na starosti aj funkcie uvažovanie a myslenie. To je to, čo odlišuje človeka od celého sveta okolo neho.

Čo je dôležitejšie – hmota alebo forma? Socha sa stáva sochou len prostredníctvom formy a nezostáva bronzovým polotovarom. F orma je hlavnou príčinou existencie. A existujú štyri dôvody existencie:

Ü formálny – podstata veci;

Ü materiál - substrát veci;

Ü aktívny - to, čo sa uvádza do pohybu a spôsobuje zmeny;

Ü cieľ – v mene toho, čo sa akcia vykonáva.

Takže podľa Aristoteles, jediná bytosť je jednota hmoty a formy. Hmota je príležitosť bytia a forma je realizáciou tejto možnosti, zák. Z medi môžete vyrobiť guľu, sošku, t.j. ako hmota meď je možnosť lopty a sochy. Pri aplikácii na jednotlivý objekt je podstatou forma. Forma je vyjadrená koncepcie. Koncept platí aj bez hmoty. Koncept lopty teda platí aj vtedy, keď lopta ešte nebola vyrobená z medi. Pojem patrí do ľudskej mysle. Ukazuje sa, že forma je podstatou samostatného individuálneho objektu aj konceptu tohto objektu.

2. Logika. Aristoteles je zakladateľom logiky. Bol prvým, kto predstavil logiku ako samostatnú disciplínu, sformuloval jej zákony a dal koncepciu deduktívna metóda - od konkrétneho k všeobecnému, odôvodnil systém sylogizmy- záver z dvoch alebo viacerých premís záveru).

3. Antropológia. Aristoteles pristupuje k problému človeka materialisticky. Človek je vysoko organizované zviera; líši sa od ostatných zvierat v prítomnosti myslenia a inteligencie; má vrodenú tendenciu žiť v skupine. "Človek je spoločenské zviera."

4. Etika. Posledným cieľom a posledným dobrom je šťastie. Šťastie pre Aristotela to nie je život premrhaný pôžitkami, pôžitkami a zábavou, nie je to česť, úspech alebo bohatstvo, ale zhoda cnosti človeka s vonkajšou situáciou.

Aristoteles – autor pravidlá „zlatého priemeru“. Cnostiam sa možno a treba učiť. Vždy pôsobia ako stredná cesta, kompromis rozumného človeka: „nič moc...“. Veľkorysosť je stred medzi márnivosťou a zbabelosťou, odvaha je stredom medzi bezohľadnou odvahou a zbabelosťou, štedrosť je stredom medzi márnomyseľnosťou a lakomosťou atď.

Filozofia starovekej a stredovekej Číny

ZAČIATOKY FILOZOFICKÉHO MYSLENIA

Čínska filozofia vytvorila jedinečnú predstavu človeka a sveta ako súhlasných realít. Začiatok čínskeho filozofického myslenia, podobne ako neskôr v starovekom Grécku, má svoje korene v mytologickom myslení. V čínskej mytológii sa stretávame so zbožštením neba, zeme a celej prírody ako realít, ktoré tvoria prostredie ľudskej existencie. Z tohto mytologizovaného prostredia vyčnieva najvyšší princíp, ktorý vládne svetu a dáva veciam existenciu. Tento princíp sa niekedy osobne chápe ako najvyšší vládca (šang-di), ale častejšie je reprezentovaný slovom „nebo“ (tian).

Celá príroda je animovaná – každá vec, miesto a jav má svojich démonov. Rovnako je to aj s mŕtvymi. Uctievanie duší zosnulých predkov následne viedlo k vytvoreniu kultu predkov a prispelo ku konzervatívnemu mysleniu v starovekej Číne. Duchovia mohli človeku otvárať závoj nad budúcnosťou a ovplyvňovať správanie a aktivity ľudí. Korene staroveké mýty vrátiť sa do hlbín 2. tisícročia pred Kristom. e.

V tom čase sa v Číne rozšírilo veštenie pomocou magických vzorcov a komunikácia s duchmi. Na tieto účely boli otázky písané pomocou piktogramu na kosti dobytka alebo panciere korytnačiek (druhá polovica 2. tisícročia pred Kristom). Niektoré z týchto formúl alebo aspoň ich fragmenty nachádzame na bronzových nádobách a neskôr v Kniha premien. Zbierka starých čínskych mýtov obsahuje Kniha hôr a morí (Shan Hai Jing), pochádzajúci zo 7. – 5. storočia. BC e. Charakteristickým znakom vývoja čínskeho filozofického myslenia je vplyv takzvaných múdrych mužov (mudrcov) (prvá polovica 1. tisícročia pred Kristom). Ich mená sú neznáme, no vie sa, že práve oni začali presahovať mytologické videnie sveta a usilovali sa o jeho pojmové pochopenie. Na mudrcov, ktorí vytvárajú líniu spojenia medzi mýtom a konceptuálnou ontológiou, sa následne budú často odvolávať čínski filozofi.

Komunálne usporiadanie spoločnosti, či už išlo o rodové komunity alebo komunity raného feudalizmu, zachovávalo sociálne vzťahy. Preto záujem o problémy sociálneho manažmentu a organizácie štátu. Formuláciu ontologických otázok teda určovala filozofická a antropologická orientácia, ktorá sa prejavila najmä u neokonfuciánskych mysliteľov rozvíjaním problémov etickej a sociálnej hierarchizácie a zdôvodňovaním zachovania určitých vzťahy s verejnosťou, ktoré sa podieľajú na formovaní štátu.

Čínska filozofia je vnútorne nezvyčajne stabilná. Táto stabilita bola založená na zdôrazňovaní výlučnosti čínskeho spôsobu myslenia, na základe čoho sa formoval pocit nadradenosti a netolerancie voči všetkým ostatným filozofickým názorom.

Klasické knihy čínskeho vzdelávania.

Tieto knihy vznikli v prvej polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. a počas obdobia sto škôl (VI - II storočia pred naším letopočtom). Mnohé z týchto kníh obsahujú starú poéziu, históriu, legislatívu a filozofiu. V podstate ide o diela neznámych autorov, napísané v rôznych časoch. Konfuciánski myslitelia im venovali osobitnú pozornosť a od 2. storočia pred n. tieto knihy sa stali základom humanitárneho vzdelávania čínskej inteligencie. Ich znalosť bola dostatočným predpokladom na zloženie štátnych skúšok na funkciu úradníka. Všetky filozofické školy vo svojich úvahách do 20. storočia. nahliadli do týchto kníh; Neustále zmienky o nich boli charakteristické pre celý kultúrny život Číny.

V 1. stor BC e. Po objavení týchto kníh, ktoré sa líšili od textov písaných takzvaným novým písmom, sa začal spor o výklad ich obsahu, o význam starých a nových textov. Tvorca ortodoxného konfucianizmu ako štátnej ideológie Dong Zhongshu považoval za autora klasických kníh samotného Konfucia. Priaznivci starých textov však prisúdili Konfuciovi iba úlohu tlmočníka. Debata o pôvode a interpretácii klasických kníh sa znovu a znovu rozhorí až do začiatku 20. storočia.

Kniha piesní

(Shi Jing - XI - VI storočia pred naším letopočtom) je zbierka tých najstarších ľudová poézia; Obsahuje aj kultové spevy a podľa niektorých komentátorov Knihy premien aj mystické vysvetlenie pôvodu kmeňov, remesiel a vecí.

Stala sa vzorom pre čínsku poéziu v jej ďalší vývoj.

Kniha dejepisu

(Shu jing - začiatok 1. tisícročia pred Kristom) - tiež známy ako Shan shu (Shan dokumenty) - je zbierka úradných dokumentov, popisov historické udalosti. Mala veľký vplyv na formovanie neskoršej úradnej spisby.

Kniha objednávky

(Li shu - IV - I storočia pred naším letopočtom) obsahuje tri časti: Rád éry Čou (Zhou li), Rád obradov (I li) a Poznámky k rádu (Li ji). Obsahuje popis správnej organizácie, politických a náboženských obradov, noriem spoločenskej a politickej činnosti. Idealizuje starovekého obdobiaČínske dejiny, ktoré považuje za vzor a meradlo pre ďalší vývoj.

(Kniha) Jar a jeseň

(Chun Qiu) spolu s komentárom Zuo (Zuo Zhuan - IV. storočie pred n. l.) je kronikou štátu Lu (VII-V storočia pred Kristom), následne slúžila ako vzor a meradlo pri riešení etických a formálnych -literárnych otázok.

Kniha premien

(I-ťing - XII - VI storočia pred naším letopočtom), z nášho uhly pohľadu, je najdôležitejšia. Obsahuje prvé predstavy o svete a človeku v čínskej filozofii. Jej texty, napísané v rôznych časoch, sledujú začiatok prechodu od mytologického obrazu sveta k jeho filozofickému chápaniu. Odrážal najstaršie riešenia ontologických otázok a vyvinul pojmový aparát používaný nasledujúcou čínskou filozofiou. Svet však nie je chápaný ako svet racionálnej manipulácie.

Okolo „Knihy premien“ vznikol a stále vzniká celý rad historických, filozofických a filozofických sporov, ktoré pokrývajú celú históriu čínskeho myslenia a čínskej filozofie. „Kniha premien“ stanovuje základy a princípy rozvoja filozofického myslenia v Číne.

Ako už bolo spomenuté, texty „Knihy premien“ boli vytvorené v rôznych časoch. Takzvaný pôvodný text vznikol medzi 12. a 8. storočím. BC e.; texty komentárov, ktoré sú však organickou súčasťou knihy, sa objavili v 8. - 6. stor. BC e. Pôvodný text, okrem toho, že má svoj pôvod vo veštení na pancieroch korytnačiek, zvieracích kostiach a rastlinách shi , je aj ozvenou mýtov o živloch jin A jang, ktoré tu nadobúdajú pojmovú formu.

Zdrojové texty sú založené na 64 hexagramoch, teda symboloch tvorených kombináciami šiestich línií (vlastností). Napríklad hexagram:

	__________________ __________________ __________________ __________________ __________________ __________________	kreativita (Qian)
	________ _________ ________ _________ ________ _________ ________ _________ ________ _________ ________ _________	Poprava (Kun)
	__________________ __ ______ _________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________	Ešte to neskončilo! (Wai ji)

Pri každej kombinácii sú uvedené komentáre k hexagramom, ako aj k polohe ich jednotlivých línií (vlastností). Práve podľa zmeny polohy čiar v hexagramoch dostala „Kniha premien“ svoj názov. V komentároch čítame: „Zmena je to, čo je zobrazené. Hexagramy sú to, čo predstavujú. Rozhodnutie konať je založené na prirodzenom základe. Prorocké línie (črty) zodpovedajú pohybu sveta. Takto sa objavuje šťastie a nešťastie, ľútosť a hanba sa stávajú zjavnými.“

Predpovede podľa „Knihy premien“ obsahujú niekoľko náznakov ontologického vysvetlenia sveta, čo je dôležité: premieňať subjektívne názory vysielateľov na jasnú predpoveď, ktorá sa uvádza rovnako v celej krajine. To umožňuje centralizovať myslenie vo forme všeobecných pojmov, vzdialiť sa od svojvôle subjektívnej rozmanitosti. Táto jednota poukazuje aj na potrebu porozumieť univerzálnej jednote sveta.

Pre komentátorov (dnes neznámych) hexagramy postupne prestali byť len doplnkami predpovedí a začali plniť funkcie 64 kategórií sveta v pohybe k univerzálnej jednote. Komentáre ako súčasť „Knihy premien“ sa tak po prvý raz v dejinách čínskej filozofie stávajú konceptuálnym výkladom sveta, jeho dynamických princípov a miesta človeka v ňom. „Kniha premien“ teda „uzaviera zjavné a odhaľuje temné. Dáva mená rôznym veciam." Princípy jin A jang zapojený do vzťahov medzi nebom a zemou (čím je svet obmedzený), do záležitostí tohto obmedzený svet a v pohybe sveta. Jang je definovaný ako niečo aktívne, všadeprítomné, osvetľujúce cestu k pochopeniu vecí; Jin má pasívnu úlohu čakania, temného princípu. Nehovoríme tu však o dualistickom vysvetlení, keďže jin a jang nedokážu jeden bez druhého odhaliť svoj účinok. "Jin a jang spájajú svoje sily a celé a prerušované čiary nadobúdajú formu, ktorá predstavuje vzťah medzi nebom a zemou." Tieto princípy menia svoj vplyv a „vzájomne sa prenikajú“ a „to, čo pri pôsobení jin a jang zostáva skryté, je nepochopiteľné“. Pohyb jin a jang je dialektický pohyb zmien v jednom. "Zmena, rovnako ako jednota vecí, spočíva v zmene." Zmena, ako dôsledok pohybu, má svoju vlastnú cestu. „Striedanie jin a jang sa nazýva cesta („tao“) a túto „cestu prežívajú všetky veci“. Zo vzájomného „manželského“ prenikania jin a jang vzniká šesť hlavných kategórií odrážajúcich interakciu jin a jang. Autori „Knihy premien“ sa uchyľujú k naturalistickému názvu pre prírodné javy: „Na uvedenie všetkých vecí do pohybu nie je nič rýchlejšie ako hrom. Nie je nič vhodnejšie na uvrhnutie všetkých vecí do nepokoja ako vietor. Na vysušenie všetkých vecí nie je nič suchšie ako oheň. Na upokojenie všetkých vecí nie je nič pokojnejšie ako jazero. Aby bolo všetko hydratované, nie je nič vlhšie ako voda. Pre vznik a koniec všetkých vecí nie je nič úplnejšie ako návrat. Koniec koncov, toto je náplň všetkých vecí.“ „Kniha premien“ sleduje Tao – spôsob vecí a spôsob pohybu sveta. Vyzdvihuje najmä „tri danosti“, ktoré sa pohybujú po vlastných cestách, ale vždy spolu: nebo, zem, človek.

Všetky ľudské vedomosti sú zamerané na rozlíšenie, označenie a pochopenie všetkého, čo existuje. „Študovaný manžel študuje, aby vedel všetko prepojiť. Pýta sa vzdelaný manžel, aby vedel všetko rozlíšiť. Necháva všetko tak, aby mohol vo všetkom zotrvať.“ Človek musí premýšľať o svojom mieste v prírodnom svete, musí „spojiť svoju silu (de) s nebom a zemou, svoju žiaru so slnkom a mesiacom, svoju činnosť so štyrmi ročnými obdobiami“. Musí „poznať vznik aj úpadok“ a „nestratiť pravdu o tom všetkom“.

STOVKA ŠKÔL - OBDOBIE PLYNULEJ ČÍNSKEJ FILOZOFIE V roku 221 pred Kr. e. V Číne sa k moci dostala dynastia Qin. Doba jej vlády bola veľmi krátka (do roku 207 pred Kristom), no významná, keďže v tomto období opäť došlo k zjednoteniu Číny a formálna cisárska moc bola naplnená skutočným obsahom. Čína bola zjednotená jedinou mocnosťou a za vlády ďalšej dynastie – Han – až do roku 220 n. e.

Storočie predchádzajúce dynastii Qin bolo obdobím štátneho a sociálneho úpadku, v ktorom v boji o moc súperila umierajúca klanová šľachta a rastúca oligarchia. Rodová šľachta sa snažila vrátiť k predchádzajúcim rádom, ktoré sa rozvinuli počas dynastie Zhou (1021 - 404 pred Kr.). Oligarchia, ktorej sila v spoločnosti bola založená na ekonomických princípoch vlastníctva, prišla s požiadavkami na potrebu právneho zákona (fa), podľa ktorého by boli sociálne vzťahy regulované bez akéhokoľvek zohľadnenia pôvodu.

Jednotný štát sa rozpadol a skeptický pohľad reinterpretoval prírodu, svet a človeka. Toto radikálne prehodnotenie viedlo k odklonu od štátneho náboženstva éry Zhou. Veľa filozofických textov sa nezachovalo, no tie, ktoré sa k nám dostali, potvrdzujú myšlienkový rozsah v tejto dobe a ich význam pre ďalší rozvoj filozofie v Číne je podobný úlohe a významu gréckej antickej filozofie.

Historici, ktorí sa zaoberali touto dobou (obdobím „bojujúcich štátov“) definujú tento rozkvet filozofie ako rivalitu stovky škôl. Historik Han Sima Qian († 110 pred Kr.) identifikuje týchto šesť filozofických škôl:

1) škola jin a jang (jin jang jia);
2) škola konfuciánov, spisovateľov (zhu jia);
3) mohistická škola (mo jia);
4) škola mien (ming jia);
5) škola právnikov, právnikov (fa jia);
6) škola cesty a sily, taoisti (Tao Te Jia, Tao Jia).

Túto klasifikáciu budeme ďalej používať. O princípoch školy jin a jang sa už čiastočne hovorilo (objem práce nám neumožňuje podrobnejšie preskúmať túto problematiku), treba spomenúť aspoň eklektiku a školu piatich prvkov.

konfucianizmus

Konfucianizmus nie je úplné učenie. Jeho jednotlivé prvky úzko súvisia s vývojom starodávnej a stredovekej čínskej spoločnosti, ktorú sama pomáhala formovať a uchovávať, vytvárajúc despotický centralizovaný štát. Ako špecifická teória sociálnej organizácie sa konfucianizmus zameriava na etické pravidlá, sociálne normy a reguláciu vládnutia, pri formovaní ktorých bol veľmi konzervatívny. Konfucius o sebe povedal: "Vysvetľujem staré a nevytváram nové." Ďalšou charakteristikou tohto učenia bolo, že otázky ontologického charakteru v ňom boli druhoradé.

Konfucius (551 - 479 pred Kr.), jeho meno je latinizovaná verzia jeho mena Kung Fu Tzu (učiteľ Kun). Tento mysliteľ krstné meno Kong Qiu) je považovaný za prvého čínskeho filozofa. Prirodzene, jeho životopis bol obohatený o neskoršie legendy. Je známe, že najprv bol nízkym úradníkom v štáte Lu a neskôr sa niekoľko rokov túlal po štátoch východnej Číny. Záver svojho života venoval svojim žiakom, ich cvičeniu a organizácii niektorých klasických kníh (jing). Bol jedným z mnohých filozofov, ktorých učenie bolo počas dynastie Qin zakázané. Veľkú autoritu a takmer zbožštenie získal počas dynastie Han a až do moderných čias bol uctievaný ako mudrc a prvý učiteľ.

Konfuciove myšlienky sú zachované v podobe jeho rozhovorov s učeníkmi. Záznamy výrokov Konfucia a jeho učeníkov v knihe „Rozhovory a rozsudky“ (Lun Yu) sú najspoľahlivejším zdrojom na štúdium jeho názorov. Konfucius, znepokojený rozkladom spoločnosti, sa zameriava na výchovu človeka v duchu úcty a úcty k druhým a k spoločnosti. Vo svojej sociálnej etike nie je človek človekom „pre seba“, ale pre spoločnosť. Konfuciova etika chápe človeka v súvislosti s jeho sociálnou funkciou a výchova vedie človeka k správnemu výkonu tejto funkcie. Tento prístup mal veľký význam pre sociálno-ekonomický poriadok života v agrárnej Číne, viedol však k redukcii individuálneho života, k určitému sociálnemu postaveniu a aktivite. Jednotlivec bol funkciou v sociálnom organizme spoločnosti.

Pôvodný význam pojmu objednať, (či) Konfucius povyšuje normy konkrétnych vzťahov, konania, práv a povinností v ére západnej dynastie Čou na úroveň ukážkového nápadu. Poriadok je u neho nastolený ideálnou univerzálnosťou, vzťahom človeka k prírode a najmä vzťahom medzi ľuďmi. Poriadok pôsobí ako etická kategória, ktorej súčasťou sú aj pravidlá vonkajšieho správania – etiketa. Správne dodržiavanie poriadku vedie k riadnemu plneniu povinností. "Ak je vznešený muž (jun zi) presný a nestráca čas, ak je zdvorilý k ostatným a nenarušuje poriadok, potom sú ľudia medzi štyrmi morami jeho bratmi." Poriadok je naplnený cnosť (de): „Učiteľ povedal o Tzu-čangovi, že má štyri cnosti patriace vznešenému mužovi. V súkromí je zdvorilý, v službách precízny, ľudský a férový k ľuďom.“

Takéto vykonávanie funkcií na základe poriadku nevyhnutne vedie k prejavu ľudskosť (ren). Ľudskosť je najzákladnejšia zo všetkých požiadaviek kladených na človeka. Ľudská existencia je taká spoločenská, že sa nezaobíde bez nasledujúcich regulátorov: a) pomôžte druhým dosiahnuť to, čo by ste chceli dosiahnuť vy sami; b) čo si nepraješ pre seba, nerob ani iným. Ľudia sa líšia podľa manželského a potom sociálneho postavenia. Z rodinných patriarchálnych vzťahov Konfucius odvodil princíp synovskej a bratskej cnosti (xiao ti). Sociálne vzťahy sú paralelou rodinných vzťahov. Vzťah poddaného a vládcu, podriadeného a nadriadeného je rovnaký ako vzťah syna k otcovi a mladšieho brata k staršiemu.

Na udržanie podriadenosti a poriadku Konfucius rozvíja princíp spravodlivosti a poriadkumilovnosti. Spravodlivosť a správnosť nesúvisia s ontologickým chápaním pravdy, ktorým sa Konfucius konkrétne nezaoberal. Človek musí konať tak, ako mu to diktuje jeho pozícia. Dobré správanie je správanie, ktoré rešpektuje poriadok a ľudskosť, pretože ušľachtilý človek chápe, čo je dobré, rovnako ako malí ľudia chápu, čo je výhodné. Toto je cesta (tao) vzdelaných, ktorí majú morálna sila de) a komu má byť zverené vedenie spoločnosti.

Mencius (Meng Ke - 371 - 289 pred Kr.) bol nástupcom Konfucia, bránil konfucianizmus pred útokmi iných škôl tej doby. V rámci rozvoja konfucianizmu vyvinul Mencius koncept ľudskej prirodzenosti; rozvíjal myšlienky Konfucia o mravnom dobre a postoji vzdelaných k tomuto dobru. Dobro je abstraktná etická kategória, čo znamená objednať (li) pri sledovaní cesty (tao). Podľa Mencia je ľudská prirodzenosť obdarená dobre, hoci sa táto povaha nie vždy prejaví. Človek teda môže vybočiť z poriadku vecí, z cesty, a to sa deje pod vplyvom okolností, v ktorých žije, lebo človek má aj nízke biologické pudy. Dobro v každom človeku možno realizovať štyrmi cnosťami, ktorých základom je poznanie, lebo poznanie poriadku vecí, sveta a človeka vedie k realizácii v spoločnosti: 1) ľudskosť (ren), 2) užitočnosť (i. ), 3) zdvorilosť (li), 4 ) znalosť (zhi).

V koncepcii Mencia sa dôsledne dodržiava princíp synovskej a bratskej cnosti (xiao ti), ktorý predložil Konfucius. Mencius v tomto princípe zaraďuje do hierarchie piatich spojení aj vládcu, ktorý musí byť znalý, múdry a mať morálnu silu (de). Jeho moc charakterizuje princíp ľudskosti (ren zheng). Ak vládca ignoruje tento princíp a nahradí osobnú moc, ktorá pochádza z poznania, tyraniou (ba), ľud má právo ho zvrhnúť. Tento v podstate politický program je tiež úzko spojený s príslušnosťou človeka k svetu, ktorému čelí obloha(tian). Mencius chápe nebo ako ideálnu silu, ktorá dáva človeku existenciu a spoločenskú funkciu (a teda moc). Človek existuje vďaka nebu a je teda jeho súčasťou, rovnako ako príroda. Rozdiel medzi tianom, ktorý človeku hovorí o povahe jeho existencie, a človekom možno prekonať kultiváciou, zdokonalením tejto povahy do čistej formy.

Xunzi , skutočné meno - Xun Qin (III. storočie pred Kristom), polemizujúci s Menciusom, predložil protichodné názory na podstatu neba a postavil sa proti koncepcii ľudskej prirodzenosti. Xunzi bol najvýznamnejším konfucianistom obdobia sto škôl. Oblohu chápal ako trvalú, majúcu svoje vlastné cesta (tian dao) a obdarený silou, ktorá človeku dodáva podstatu a existenciu. Obloha spolu so zemou spája svet do jedného celku. Z toho vyplýva, že človek je súčasťou prírody. Navyše, na rozdiel od Mencia, predkladá tézu o zlej povahe človeka a všetkých jeho schopnostiach a dobré vlastnosti sú výsledkom výchovy. Ľudia sa organizujú a spájajú do spoločnosti, aby prekonali prírodu. Robia to však s prísnym rozlíšením medzi funkciami a vzťahmi. „Ak definujeme hranice morálneho vedomia, potom máme harmóniu. Harmónia znamená jednotu. Jednota znásobuje silu... Ak silný muž, dokáže dobyť veci."

Rozdelenie prírody v Xun Tzu si zaslúži pozornosť: 1) neživé javy, pozostávajúce z čchi - materiálna látka; 2)živé javy, pozostávajúce z hmotnej hmoty a vlastnenia sheng- život; 3) javy pozostávajúce z materiálnej hmoty, života a vlastníctva zhi- vedomie; 4) osoba pozostávajúca z hmotnej hmoty, žijúca, vlastniaca vedomie, ktorá má navyše a morálne vedomie - A. Človek tvorí mená, aby pomenoval veci, vzťahy a pojmy, rozlíšil a jasne definoval javy reality. Tu si môžete všimnúť ozvenu „Knihy zmien“. Xunzi sa týka aj otázok ontológie jazyka. Konceptuálne zvládnutie reality nastáva pomocou rozumu. Zmyslový kontakt s realitou je prvým stupňom poznania, ďalším stupňom je racionálne poznanie (xin – doslova: srdce). Myseľ musí spĺňať tri základné podmienky, z ktorých najdôležitejšia je „čistota“ mysle od všetkých psychologizujúcich zásahov.

Xunzi, hoci je považovaný za konfuciána, prekonáva klasické chápanie poriadku v konfuciánskej sociálnej etike. Schopnosti človeka nie sú osudovo ani dedične predurčené, musia zodpovedať prijatej výchove. Tento prístup, ako aj zdôrazňovanie absolútnej autority vládcu, ho približuje k právnickej škole.

taoizmus

Jedným z najdôležitejších smerov vo vývoji filozofického myslenia v Číne, spolu s konfucianizmom, bol taoizmus. Ťažiskom taoizmu je príroda, priestor a človek, ale tieto princípy nie sú pochopené racionálnym spôsobom, konštruovaním logicky konzistentných vzorcov (ako sa to robí v konfucianizme), ale priamym pojmovým prienikom do podstaty existencie. Svet je v neustálom pohybe a mení sa, vyvíja sa, žije a koná spontánne, bez akéhokoľvek dôvodu. V ontologickom učení je to pojem cesta - Tao - je centrálna. Cieľom myslenia je podľa taoizmu „fúzia“ človeka s prírodou, keďže je jej súčasťou. Nerobia sa tu žiadne rozdiely vo vzťahu „subjekt-objekt“.

Lao Tzu (starý učiteľ) je považovaný za staršieho súčasníka Konfucia. Podľa historika Han Sima Qian, jeho skutočné meno bolo Lao Dan. Pripisuje sa mu autorstvo knihy „Tao Te Ching“, ktorá sa stala základom pre ďalší rozvoj taoizmu (tento názov dostala kniha počas dynastie Han). Kniha sa skladá z dvoch častí (prvá hovorí o ceste Tao, v druhom - o sile de) a predstavuje pôvodné princípy taoistickej ontológie.

Tao je pojem, pomocou ktorého je možné dať univerzálnu, vyčerpávajúcu odpoveď na otázku pôvodu a spôsobu existencie všetkých vecí. V zásade je bezmenná, prejavuje sa všade, pretože je „zdrojom“ vecí, ale nie je samostatnou substanciou alebo esenciou. Samotné Tao nemá žiadne zdroje, žiadny začiatok, je koreňom všetkého bez vlastnej energetickej aktivity. „Tao, ktoré možno vyjadriť slovami, nie je trvalé Tao; meno, ktoré možno pomenovať, nie je trvalým menom... Rovnosť je hĺbkou tajomstva.“ V nej sa však všetko deje (je dané), je to všepredpokladaná cesta. „Je tu niečo – netelesné, beztvaré, a predsa pripravené a úplné. Aké je to ticho! Z formy! Stojí na svojom a nemení sa. Preniká všade a nič ho neohrozuje. Môžeme ho považovať za matku všetkých vecí. Neviem jeho meno. Označované ako „dao“. Som nútený dať mu meno, nazývam ho dokonalým. Dokonalé – teda neuchopiteľné. Elusive – teda vzďaľovanie sa. Odstránenie, teda vrátenie.” Tao však neurčuje teologický význam vecí. Ontológia „Tao Te Ching“ je ateistická, pretože podľa Tao je svet v spontánnom, vopred neurčenom pohybe. Tao je identita, rovnosť, predpokladajúca všetko ostatné, totiž: Tao nezávisí od času, ako obdobie vzniku, vývoja a smrti Vesmíru, ale je aj základnou a univerzálnou jednotou sveta. Tao ako pojem vyjadrujúci existenciu existuje neustále, všade a vo všetkom a predovšetkým sa vyznačuje nečinnosťou. Nie je ani prostriedkom alebo príčinou nejakého neustáleho, usporiadaného vyžarovania vecí.

Všetko na svete je v prechode, v pohybe a zmene, všetko je nestále a konečné. Je to možné vďaka už známym princípom jin a jang, ktoré sú v každom jave a procese v dialektickej jednote a sú príčinou ich zmien a pohybu. Pod ich vplyvom nastáva vývoj vecí, pretože „všetko nesie jin a zahŕňa jang“. Ustanovenia o jin a jang obsiahnuté v Tao te ťing sa zdajú byť založené na skoršom učení (pozri Kniha premien) a boli vyvinuté inými školami (pozri Zou Yan). Tao (cesta) má svoju vlastnú tvorivú silu de, prostredníctvom ktorých sa Tao prejavuje vo veciach pod vplyvom jin a jang. Chápanie de ako individuálnej konkretizácie vecí, pre ktoré človek hľadá mená, je radikálne odlišné od antropologicky orientovaného konfuciánskeho chápania de ako morálnej sily človeka.

Ontologický princíp rovnakosti, keď človek ako súčasť prírody, z ktorej vzišiel, musí zachovať túto jednotu s prírodou, je postulovaný aj epistemologicky. Hovoríme tu o dohode so svetom, na ktorej je založený pokoj mysle človeka. Lao Tzu odmieta akúkoľvek snahu nielen jednotlivca, ale aj spoločnosti. Civilizačné snahy spoločnosti vedú k rozporu medzi človekom a svetom, k disharmónii, pretože „ak chce niekto ovládnuť svet a manipulovať ním , neuspeje. Lebo svet je posvätná nádoba, s ktorou sa nedá manipulovať. Ak s ním chce niekto manipulovať, zničí ho. Ak si ho bude chcieť niekto privlastniť, stratí ho.“

Dodržiavanie „miery vecí“ je hlavnou životnou úlohou človeka. Nečinnosť alebo skôr aktivita bez porušenia tohto opatrenia (wu wei) nie je povzbudením k deštruktívnej pasivite, ale vysvetlením spoločenstva človeka a sveta na jedinom základe, ktorým je Tao. Zmyslové poznanie sa spolieha iba na detaily a vezme človeka mimo cesty. Ustupovanie vedľa a odlúčenie charakterizujú správanie mudrca. Pochopenie sveta sprevádza ticho, v ktorom sa chápajúci manžel zmocňuje sveta. To je v radikálnom rozpore s konfuciánskou koncepciou vznešeného manžela“ (vzdelaného manžela), ktorý by mal praktizovať vyučovanie a riadenie iných.

Chuang Tzu (369 - 286 pred Kr.), vlastným menom Zhuang Zhou, je najvýraznejším stúpencom a propagátorom taoizmu. V oblasti ontológie vychádzal z rovnakých princípov ako Lao-c'. Zhuang Tzu však nesúhlasí s jeho myšlienkami o možnosti „prirodzeného“ usporiadania spoločnosti na základe poznania Tao. Individualizuje poznanie Tao, teda proces a konečný výsledok chápania podstaty existencie sveta, až po subjektívnu podriadenosť okolitej realite. Fatalizmus, ktorý bol Lao Tzuovi cudzí, je Zhuang Tzu neodmysliteľnou súčasťou. Na subjektívnu ľahostajnosť sa pozerá predovšetkým ako na zbavenie sa emócií a záujmu. Hodnota všetkých vecí je rovnaká, pretože všetky veci sú vlastné Tao a nemožno ich porovnávať. Akékoľvek porovnávanie je dôrazom na individualitu, osobitosť, a preto je jednostranné. Poznanie pravdy, pravdivosti nie je poznávajúcemu človeku dané: „Stane sa, že niekto má pravdu a druhý sa mýli, alebo sa stane, že obaja majú pravdu alebo sa obaja mýlia? Je nemožné, aby ste sa to dozvedeli vy, ani ja, ani iní ľudia hľadajúci pravdu v temnote.“ „O niečom hovoríme, že je to pravda. Ak by to, čo je pravda, nevyhnutne muselo byť, potom by nebolo potrebné hovoriť o tom, ako sa to líši od nepravdy."

Chuang Tzu pri všetkej svojej skepse vyvinul metódu pochopenia pravdy, v dôsledku ktorej človek a svet tvoria jednotu. Je to nevyhnutný proces zabúdanie (van), ktorá začína od zabudnutia na rozdiely medzi pravdou a nepravdou až po absolútne zabudnutie celého procesu chápania pravdy. Vrcholom je „poznanie, ktoré už nie je poznaním“.

Neskoršia absolutizácia týchto myšlienok priblížila jednu z vetiev taoizmu k budhizmu, ktorý sa etabloval na čínskej pôde v 4. storočí. a najmä v 5. storočí. n. e.

Le Tzu je pokračovaním taoistických textov a pripisuje sa legendárnemu filozofovi Le Yukou (VII. - VI. storočie pred Kristom), bol zapísaný okolo roku 300 pred Kristom. e.

Wenzi (VI. storočie pred Kristom) bol údajne študentom Lao Tzu a nasledovníkom Konfucia.
Z hľadiska neskoršieho vývoja existujú vo všeobecnosti tri typy taoizmu: filozofický (Tao Jia), náboženský (Tao Jiao) a taoizmus nesmrteľných (Xian).

Škola mien

S historické zmeny v sociálnych štruktúrach sa ukázala neadekvátnosť existujúcich názvov vecí. V bohatom živnom prostredí rozkvetu sto škôl vznikol myšlienkový prúd, ktorý bol orientovaný na riešenie problémov jazykového vyjadrenia reality. Je zrejmé, že tento smer podnietil aj rozvoj abstraktného myslenia v Číne tej doby. Škola mien skúmala vzťahy vecí a samotné vyjadrenie týchto vzťahov a potom zhodu úsudkov a mien.

Hui Shi (350 - 260 pred n. l.) bol hlavným predstaviteľom tých, ktorí upozorňovali na výraznú neadekvátnosť čisto vonkajších vlastností vecí, lebo každé pomenovanie odrážajúce povahu veci sa vyskytuje pri porovnaní s inými vecami. Zachovali sa iba fragmenty diel Hui Shi, zahrnuté v knihe Zhuangzi. Relativita ľudských úsudkov sa týka rovnako časových a priestorových istôt. Uvedomenie si vzťahov medzi jednotlivými objektmi je determinované ich ontologickou jednotou: „Keď sa veľmi identické veci líšia od vecí, s ktorými sú len málo identické, nazýva sa to identita odlišných. Všetky veci sú však v konečnom dôsledku rovnaké aj odlišné, čo sa nazýva veľká identita rôznych.“

Gongsun Long (284 - 259 pred Kr.) skúmal otázky správneho pomenovania vecí, ako možno usudzovať z traktátov zachovaných v knihe Gongsun Longzi.

Filozofi školy mien upozorňovali na potrebu vysvetľovať názvy vecí od seba, na nepresnosť čisto vonkajšieho pomenovania vecí len jednotlivými zmyslovými znakmi. Z ďalších filozofov tejto školy môžeme menovať Yin Wen-zi A Deng Hsi-tzu; ten druhý presne formuloval účel školy mien: “ Pravda , odhalené štúdiom mien je najvyššia pravda. Mená zjavené pravdou sú univerzálne mená. Keď sa tieto dve metódy vzájomne prepoja a dopĺňajú, človek získava veci a ich mená.“

mohizmus

Mohistická škola dostala meno po svojom zakladateľovi. Mo Di(479 - 391 pred Kr.). Hlavná pozornosť je v nej venovaná predovšetkým problémom spoločenskej etiky, ktorá je cez prísnu organizáciu prepojená s despotickou mocou hlavy. Fyzická práca na škole bol základ stravy pre jej nováčikov. Učenie mohistov je radikálnym opakom učenia Konfucia. Všetko to bolo o nápadoch univerzálna láska (jian ai) a úspech, vzájomný prospech. Mal by byť povinný pre všetkých ľudí v spoločnosti všeobecné opatrenie vzájomnej ľudskosti, každý by sa mal starať o vzájomný prospech. Teoretický výskum je zbytočný luxus; pragmatická účelnosť vlastná pracovná činnosť, - nevyhnutnosť. Mo Di vo svojom učení uznal nebeská vôľa, ktorý mal ovplyvniť nastolenie mohistických princípov. Po jeho smrti sa mohisti obrátili aj na otázky poznania. Zaujíma ich samotný proces poznania a predpoklady sily a spoľahlivosti poznania. Poznanie sa uskutočňuje zmyslovým kontaktom s realitou, ako aj pochopením toho, čo je vnímané zmyslami. Mohisti formulujú požiadavku prispôsobiť mená veciam, ustanovujú kategóriu malých a veľkých príčin vzhľadu vecí a zdôrazňujú potrebu overovania úsudkov skúsenosťou.

Zou Yan a päť prvkov

V Knihe dejín a iných starovekých textoch možno nájsť úsudky o prvkoch materiálnej povahy. Päť prvkov (wu xing) – voda, oheň, drevo, kov, zem – sú ústrednou témou filozofie Zou Yan(III storočie pred Kristom). Jeho diela sa však nezachovali. O Zou Yanovi a jeho učení najviac úplné informácie podal historik Han Sima Qian.

Zou Yan špekulatívne vytvoril koncepciu rozvoja sveta založenú na piatich meniacich sa prvkoch. Prvky sa menia podľa vašej postavy, ktorú určuje sila. S jeho pomocou prekonávajú vzájomný odpor v tomto poradí: zem; strom dobývajúci zem; kov, ktorý dobýva drevo; oheň, ktorý dobýva kov; voda, ktorá porazí oheň, a opäť zem, ktorá porazí vodu. Povaha vzájomných vyrovnávacích síl sa pripisuje piatim prvkom z hľadiska ich využitia človekom.

Táto zmena prvkov zodpovedá zmene dynastií v spoločnosti - každá dynastia vládne v znamení určitého prvku. Špekulačný mechanizmus sa prejavuje aj v ontologických aspektoch manipulácií s piatimi prvkami. Priestorové, časové a iné charakteristiky sú kombinované do skupín po piatich, ktoré zodpovedajú určitým prvkom. Celý svet je teda v harmónii. Ak sa v niektorej z týchto skupín vyskytne porucha, celý mechanizmus sveta sa ocitne v stave disharmónie.

Koncept školy piatich prvkov rezonuje v ďalšom vývoji čínskej filozofie, najmä vďaka Dong Zhongshu.

Legalizmus

Legalizmus sa formuje takmer výlučne ako doktrína, ktorá zameriava svoju hlavnú pozornosť na otázky spoločensko-politických zmien v ére „bojujúcich štátov“. Jej predstavitelia sa zaoberali problémami sociálnej teórie (v oblasti záujmov starého despotického agrárneho štátu) a problémami spojenými s verejnou správou. Považuje sa za patriarchu legalistov Shen Buhai(400 - 337 pred Kr.); jeho teória vlády bola použitá počas dynastie Han a je zahrnutá do obsahu konfucianizmu. O radikálnych názoroch a inováciách, ktoré legalisti zaviedli do života štátu a spoločnosti súčasne s ostrou kritikou konfucianizmu ako svojho hlavným nepriateľom, o čom svedčí „Kniha Pánova zo Šangu“ (Shang jun shu, 3. storočie pred Kr.), pripisovaná Shan Yanwu.„Kto je inteligentný, vytvára zákony, kto je hlúpy, je obmedzený zákonmi. Tí, ktorí sú schopní, menia poriadok, tí, ktorí sú neschopní, sú viazaní poriadkom. O biznise by ste sa nemali baviť s človekom, ktorý je viazaný rozkazom, a o zmenách by ste sa nemali baviť s človekom, ktorý je obmedzený zákonmi.“ Han Feizi(† 233 pred Kr.) – najvýraznejší predstaviteľ legalizmu. Učeník konfuciána Xunziho. Jeho myšlienky uviedol do praxe cisár Qin Shi Huang. Han Fei často používa koncepty vyvinuté inými školami, interpretuje ich po svojom a napĺňa ich novým obsahom. Platí to najmä pre tradičné konfuciánske kategórie - objednať (li), cnosť (de) a ľudskosť (ren). Veľa času venuje výkladu Tao te ťingu. V ontologickom aspekte sa Han Fei snaží spojiť rôzne koncepty týchto škôl nový systém. „Cesta (tao) je to, čo robí veci takými, aké sú, je to, čo tvorí poriadok (li). Poriadok je to, čo tvorí tvár vecí... Veci sa nedajú naplniť raz a tu sa objavuje jin a jang.“ Poriadok v spoločnosti je len čisto vonkajším zatajovaním nedostatkov. Je potrebné nanovo upraviť vzťahy medzi ľuďmi a najmä medzi vládcom a spoločnosťou. Vládca teda iba zverejňuje zákonov (fa) a vyhlášky (min), hlboko do záujmov spoločnosti nepreniká (wu wei), pretože v rámci týchto zákonov sa vyvinul iba systém odmien a trestov. Han Fei ďalej rozvíja Xunziho myšlienku o zlej povahe človeka. Človek sa usiluje o osobný úspech, a to by sa malo využiť v spoločenských vzťahoch. Subjekt predáva svoje schopnosti, aby na oplátku dostal niečo užitočné a ziskové. Na reguláciu týchto vzťahov slúžia zákony. “Ak sa zmenia zákony (fa) a vyhlášky (min), zmenia sa výhody a nevýhody. Menia sa výhody a nevýhody a mení sa aj smerovanie činnosti ľudí.“ Takže nielen objednávať, ale zákonov vládcovia sú „vytvorení“ ľuďmi. Miesto vládcu je určené božskými nebesami. Han Fei dáva do kontrastu svoje chápanie práva s podobnými koncepciami iných škôl a interpretuje ich po svojom.

Podobným spôsobom sa vysvetľuje aj podstata vývoja spoločnosti. Nemôžete opakovať minulosť. Nové metódy riadenia musia zodpovedať novej historickej realite. Pohľad späť na poriadok v konfuciánskom zmysle je zbytočné a je v rozpore s povahou nových zákonov. Han Fei sa postavil proti iným školám, ktoré oslavovali minulosť a odmietali modernu. Cisár Qin Shi-huang, najvýznamnejší vládca dynastie Qin, si veľmi vážil Han Fei a preto pod trestom smrti zakázal činnosť iných škôl a učenia. Ich knihy boli spálené.Sám Han Fei v podmienkach tejto atmosféry násilia a krutosti spojenej s jeho menom spáchal samovraždu.

Eklektika

Títo myslitelia sa vyznačujú túžbou spojiť názory a koncepcie rôznych škôl do jedného systému. Tvrdili, že každá zo škôl chápe realitu po svojom a je potrebné spojiť tieto metódy do celistvosti, ktorá by bola novým univerzálnym systémom interpretácie sveta. Môžeme vymenovať niekoľko predstaviteľov tohto smeru: Guan Tzu, kto napísal text „Guanzi“, Lu Buwei, ktorý vytvoril knihu „Lu Shi Chun Qiu“ („Jar a jeseň pána Lu“). Posledný menovaný bol hlavným ministrom štátu Qin († 235 pred Kr.). Jeho kniha je zbierkou textov z rôznych škôl. Kniha má hodnotu čisto historického dokumentu.

FILOZOFIA V DYNASTII HAN So začiatkom dynastie Han (2. storočie pred n. l. - 1. - 2. storočie n. l.) duchovný život spoločnosti opäť začal ožívať. Po prvé, taoizmus zohral v tomto procese dôležitú úlohu. Koncom 2. stor. BC e. Konfucianizmus sa vracia na svoje pozície, výrazne sa prispôsobuje novým spoločenským podmienkam a stáva sa štátnou ideológiou. Zahŕňa teda niektoré pojmy, ako je legalizmus (týkajúci sa praxe verejná správa), taoizmus a mechanistický naturalizmus vo výklade sveta (náuka o piatich elementoch a jin a jang).

Dong Zhongshu (179 - 104 pred Kr.) - hlavný renovátor konfucianizmu v tých podmienkach. Idealistický výklad najmä učenia o piatich elementoch a funkciách jin a jang ho vedie k metafyzickému a náboženskému vysvetleniu sveta. Božské nebesia vedome a cieľavedome určujú vývoj a zmenu reality, poriadok(y) sveta, oznamujú ľuďom morálne zákony a cesta (tao) vecí sleduje najvyššie v hierarchii pri oblohe (tian dao). Dong Zhongshu dualisticky rozdeľuje inherentný imanentný vplyv jin a jang do párov, v ktorých dominuje väzba podriadenosti. To isté prenáša do ľudskej spoločnosti, v ktorej podľa klasickej konfuciánskej schémy funguje päť noriem synovskej cnosti (xiao ti): 1) ľudskosť (ren); 2) pravdivosť(y); 3) zdvorilosť (li); 4) múdrosť (ji); 5) úprimnosť, úprimnosť (xin). Anorganické spojenie vecí a pojmov dotvára ich mystické zaradenie pomocou piatich elementov, čím sa dotvára teologicko-mystická filozofia univerzálneho zjednotenia všetkých vecí. Dong Zhongshu zohral hlavnú úlohu pri etablovaní konfucianizmu ako jednotnej štátnej doktríny a svoje argumenty čerpá z minulých autorít. „Kto pochybuje o modernosti, nech skúma antiku. Tí, ktorí nerozumejú budúcnosti, by sa mali pozrieť do minulosti.“ Opiera sa o autoritu klasických kníh, ktoré interpretuje v duchu svojej metafyziky. Komentáre ku klasickým knihám s novým písmom. Neskôr, v druhej polovici 1. storočia pred Kr. e., keď Liou Xin prekladal texty klasikov napísané starým písmom (pred 3. storočím pred Kristom), myslitelia boli rozdelení na prívržencov škôl starých a nových textov. Škola nových textov preberá mystické názory Dong Zhongshu, škola starých textov túto mystiku radikálne odmieta, požaduje presnú filologickú prezentáciu textov a pokračuje v racionalistickej interpretácii konfuciánskej etiky.

Huaichan Tzu - jedno z taoistických diel 2. stor. BC e., pripísané Liu Anyu. Odmieta akýkoľvek božský vplyv neba a reinterpretuje pojem „qi“ (energia). Qi - vyjadrením vitálnej prirodzenosti človeka, a keďže ide o materiálny princíp, poskytuje človeku prirodzené spojenie so svetom.

Yang Xiong (53 pred Kr. – 18 po Kr.) – zástanca starých textov, vystupuje proti mystickej interpretácii konfucianizmu. Od Konfuciána sociálna teória spojil taoistický ontologický výklad sveta. Jeho študent Huan Tan(43 pred Kr. - 28 po Kr.) pokračuje v úsilí učiteľa priviesť niektoré aspekty ontológie taoizmu do sociálnej etiky konfucianizmu. Otvorene kritizoval súčasnú éru a s ňou spojený systém Dong Zhongshu. Jeho názory sú blízke názorom Wang Chonga.

Wang Chong (27 - 107) pokračuje v línii učenia Huan Tan, ktorému vzdáva hold vo svojom rozsiahlom diele „Kritické súdy“ (Lun Heng). Kritérium pravdy ako jediné epistemologické kritérium, kritika teleologických interpretácií reality, zbožštenie prírody a mysticizmus Dong Zhongshu robia z Wang Chonga najuznávanejšieho filozofa éry Han.

Potreba priameho poznania, overenie tohto priameho kontaktu s realitou a „presné myslenie, ktoré slúži ako posledný argument“ sú najvyšším stupňom procesu získavania vedomostí. Spoliehanie sa len na pocity vedie k chybám; rozum, iba on, môže veci poznať. Pravda nie je nejaký druh ideálnej konštrukcie, ale je obsiahnutá vo veciach a vo svete. "Človek by sa mal riadiť realitou a nikdy nie zásadami človeka."

Svet je spojenie obloha A pôda, ich materiál energie(ani). Ani v nebi, ani v zemi nie je zakotvený žiadny teleologický princíp ani smer. „Veci sa rodia samé od seba. Toto je prirodzenosť." Veľmi starodávny výraz „qi“, ktorý vo význame „dych“, „vzduch“ bol nájdený už v nápisoch na bronze (začiatok 1. tisícročia pred Kristom), v „Knihe premien“ a v Lao Tzu, Wang Chong preberá význam materiálnej energie obsiahnutej vo všetkom, čo existuje. Toto spojenie človeka so svetom je „prirodzené“ a zabezpečuje poznateľnosť vecí, pretože „medzi nebom a zemou je človek bytosť“.

Podľa Wang Chonga vzniká vnútorný pohyb vecí a vonkajšia usporiadanosť vzťahov vo svete medzi vecami vplyvom princípov „jin“ a „jang“. Tieto princípy fungujú v spoločnosti rovnakým spôsobom. To zdôrazňuje prirodzený vývoj človeka, ktorý je súčasťou sveta. Treba poznamenať, že klasická konfuciánska schéma sociálnych vzťahov je založená na vplyve tých istých princípov.

Wang Chong končí obdobie kritického výskumu a znamená začiatok následného rozvoja čínskej filozofie v ére neokonfucianizmu.

FILOZOFIA V III-X storočia. Táto doba je charakteristická nestabilitou vznikajúcou rozkladom jedného štátu a posilňovaním vplyvu taoizmu a budhizmu. Spája ich zameranie na problémy subjektivity, ktoré bolo zrejme reakciou na absenciu problému ľudskej individuality vo všetkých systémoch dovtedy.

Taoizmus v III-X storočiach.Charakteristickým znakom je takzvaný neodaoizmus (xuan xue). Tao Ako najhlbšie (xuan) nezrozumiteľné. Tu môžeme rozlíšiť niekoľko trendov: „priznanie neexistencie“, „priznanie bytia“ a inštinktivizmus. Ich interpretácie sa zachovali z väčšej časti vo forme komentárov k starým knihám - „Kniha premien“, „Zhuang Tzu“, „Tao Te Ching“, „Rozhovory a rozsudky“ Konfucia. Prvá tendencia interpretuje Tao ako neexistenciu (s odvolaním sa na Lao-c'), ako zvláštnu nehmotnú entitu stojacu proti všetkému, čo existuje. V súlade s tým sa ľudské sociálne a individuálne problémy týkajú len každodenného života. Len absolútna ľahostajnosť, nekonanie pomáha človeku byť v súlade s neexistenciou, čo je Tao. Tento trend je zastúpený Wang Bi A On Yan(prvá polovica 3. storočia).

Pei Wei (d. 300), Guo Xiak A Xiang Xiu vychádzať z pozície, že „nič nemôže byť pred vecami“. Všetko prirodzene vzniká a vyvíja sa samo a človek by sa mal starať len o pozitívne chápanú existenciu. Z toho vyplýva, že „nečinnosť“ (wu wei), ktorú hlása Lao-c', nie je absolútnou nečinnosťou, je vyjadrením prirodzeného postoja k veciam a svetu. Rovnako každý jednotlivec musí konať prirodzene, po svojom, bez vonkajšieho ovplyvňovania a nátlaku.

Ge Hung(284 - 363) uvádza svoje názory v texte „Baobu Tzu“. Dôležité pre tú dobu je jeho popretie zbožštenia minulých mysliteľov. Rozvíja konfuciánske sociálne a etické učenie a taoistickú požiadavku na prirodzený postoj k svetu, ktoré majú podobu túžby po návrate k prírode. Človek sa môže vrátiť k prírode pomocou alchýmie, pretože ľudská prirodzenosť je totožná s prírodou.

Podľa inštinktivistov, človek musí žiť ako „vlna vody poháňaná vetrom“ so zameraním na okamžité pohyby a inštinkty, bez reflexie a bez viazania spoločenskými normami.

budhizmus

Budhizmus vstúpil do Číny v 1. – 2. storočí nášho letopočtu. e. Rozšíril sa v 4. storočí. a je jedinou filozofiou a náboženstvom, ktoré prišlo zvonka a ktoré sa v Číne na dlhý čas zakorenilo.

V VI storočí. Cisár Wudi dokonca vyhlasuje budhizmus za štátne (oficiálne) učenie. Budhizmus zanecháva výrazné stopy v literatúre, výtvarnom umení a tiež vo filozofii. Nikdy však neprerušil prirodzenú ateistickú tradíciu v čínskej filozofii. Najväčší vplyv dosahujú tzv škola prázdnoty A škola chan tsung (japonský zen).

Podľa chanovej školy budhizmu nemožno najvyššiu pravdu vyjadriť symbolmi a znakmi. Osvietenie, nirvána (ne-pan) sa nedosahujú cvičením, ale objavujú sa náhle ako vnútorný zážitok, ktorý sa rozvinie v okamihu. Dosiahnutie takéhoto náhľadu na pravdu je možné, keď človek žije bez Ciele (wu xin) a bez nich riadené aktivity (wu wei), t.j. bez akýchkoľvek prejavov vôle. Učenie školy Chan pochádzalo z Indie a dalo mu vyplnený formulár Hui-neng (638- 713).

Neokonfucianizmus

Kritika budhizmu, najmä v otázkach podstaty a spôsobu ľudskej existencie, bola veľmi silná. V VI storočí. Takáto kritika pochádza najmä zo strany Fan Zhen, ktorý sa v „Úvahách o zničiteľnosti duše“ (Shen me Lun) na základe tézy „Telo je materiálnym základom duše, kým duša je prejavom tela“ stavia proti dualistickému výkladu človeka. a potvrdzuje jeho prirodzený pôvod. Renesancia konfucianizmu začína kritikou budhistického dualizmu (Han Yu (768 - 824),Li Ao(† 844) a Lin Shen-shi(cca 840 - 880). Toto obdobie - éra dynastie Tang (618 - 906) - pripravilo pôdu pre nástup neokonfucianizmu.

Neokonfucianizmus (Tao xue, t.j. náuka o Tao, nie však v taoistickom zmysle, ale ako pokračovanie konfuciánskej tradície) reprezentujú predovšetkým dva rôzne smery: 1) Li Xue- doktrína li (poriadku) ako podstaty sveta; 2) xin xue - doktrína xin (myslenie) ako základ sveta (o ktorej sa hovorí rovnako ako o škole Xing Li). Neokonfucianizmus je založený na niektorých zásadách taoizmu uvedených v Knihe premien, ako aj na ustanoveniach tých konfuciánov, ktorých názory sa zhodujú s názormi Wang Chonga.

Zhu Xi (1130 - 1200) bol najvýraznejším predstaviteľom prvého smeru. Ontologické otázky rieši pomocou kategórií či A čchi. Li predstavuje základ existencie, nepovyšuje sa však nad veci ako absolútny rozum. Ak niečo existuje, potom existuje, „to znamená, že všetky javy a veci majú svoje vlastné spôsoby existencie“. Qi predstavuje hmotnú formu vecí. „Je len jedna vec, ale jej prejavy sú nekonečné. Li je cesta (tao) všetkých javov, qi je hmotná energia, z ktorej pozostáva každá vec... li sa ešte nikdy neoddelila od qi“ lebo jednota sveta zabezpečuje jednotu vecí na ich vlastnou cestou, zatiaľ čo „li a qi sú prítomné vo všetkých veciach spoločne“. Hmotná energia (qi) je usporiadaná vo veciach pod vplyvom jin a jang, ktoré sa podieľajú na pohybe vo veciach a vo svete. A vďaka tomu, že ľudské myslenie (xin) obsahuje to, ako je prítomné vo všetkých ostatných javoch, človek môže svet spoznávať.

Lu Jiuyuan (1139 - 1192) bol významným filozofom druhého hnutia. Myslenie (xin) nepoznáva svet, ale svet je obsiahnutý v myslení, takže človek môže rozlišovať medzi vecami a klasifikovať ich. Tento subjektívny idealizmus Lu Jiuyuan sa ďalej rozvíja Wang Yangming(1472 - 1528), podľa ktorého myslenie nemôže existovať mimo človeka, pretože sa mimo ľudského myslenia neprejavuje. Existuje len svet, ktorý človek pozná a ktorý ovláda jeho myšlienka. Ľudský duch je zároveň svetový duch (tian xin). Sprevádza ľudí všade, a preto je sebapoznanie sveta prirodzenou vlastnosťou ľudí. Preto sa v poznaní musí človek riadiť intuíciou.

Končíme s neokonfucianizmom krátka recenziačínska filozofia. Niet pochýb, že bola impulzom aj pre rozvoj európskej filozofie, kde z nej čerpali námety najmä Leibniz a Wolff. Európa sa s neokonfucianizmom a celou čínskou filozofiou zoznámila koncom 17. a 18. storočia.

Zdroj: neznámy :(