Kryshen - Najvyšší BOH Slovanov! Čo obsahujú Védy Slovanov? Strecha slovanského boha vo védskej kultúre.

V mytológii starých Slovanov bol Kryshen považovaný za ochrancu Boha, ktorý chráni a zachraňuje všetkých ľudí a zvieratá bez výnimky a obdarúva ich vedomosťami a svetskou múdrosťou. Dokázal navrhnúť správne rozhodnutia v ťažkých situáciách a tiež ho ochrániť pred neuváženými činmi, ktoré by mohli zmeniť jeho budúci život k horšiemu.

Miesto v panteóne slovanských bohov

Syn Mayi Zlatogorky a Boha Vyšena, Kryshen bol považovaný predovšetkým za patróna ľudského sveta, ktorý mal neľahkú úlohu oslobodiť Odhalený svet spod moci Černobogu a zabezpečiť, aby sa ho už nepokúsil dobyť. IN pokojné časy tento Boh musel ľudí naučiť, ako správne vykonávať všetky druhy obradov, rituálov, odovzdávať vedomosti nahromadené ich predkami a zabrániť obetiam, aby preliali krv živých bytostí. V časoch vojny alebo nepokojných časov bránil tých, ktorí stratili svoj „silný chrbát“ - ženy, starších ľudí, malé deti a dokonca aj zvieratá.

Bol to Kryshen, ktorý dokázal obdariť osobu, ktorá sa na neho obrátila, sebauvedomením, vďaka čomu mohol samostatne analyzovať svoje vlastné chyby a vyvodiť správne závery. Okrem toho rozdával talenty a schopnosti, ktoré mu umožňovali prežiť, zachovať pokoj a poriadok v spoločnosti.

Existujú mýty, ktoré hovoria, že kedysi nastali ťažké časy, keď Černobog dovolil svojej žene – bohyni zimy a smrti Morene – zabaliť celý Odhalený svet do ľadu a poprášiť snehom. Ľudia, ktorí nevedeli rozrobiť oheň, ktorý im dal život, začali mrznúť a umierať od hladu, no Strecha, ktorá zostúpila z neba a bojovala s Pánom temnoty, im vrátila schopnosť udržiavať teplo a variť. jedlo.

Úcta

Tradíciou bolo 14. októbra (v deň príhovoru strechy) vzdať hold tomuto Bohu, chváliť jeho odhodlanie a odvahu chrániť ľudí pred zlom a nenávisťou.

Obraznosť a symbolika

Na obrázkoch sa Kryshen objavil ako mladý a pekný muž, niekedy sediaci na obrovskom vtákovi, ktorého hlavnou úlohou bolo dopraviť Boha do akéhokoľvek bodu na svete, kde sa nedodržiavajú Božie zákony a prikázania predkov.

Medzi starými ruskými bohmi, Rodom, Svarogom, Perúnom a ďalšími, Kryshny zvyčajne chýba, ale medzitým je jedným z hlavných. Pripomeňme si jeho činy.
Kryshen (v Indii ho nazývali Krišna) je synom Všemohúceho a bohyne Mayi, to znamená, že bol bratom úplne prvého tvorcu sveta Roda, hoci bol od neho oveľa mladší. Nenarodil sa náhodou, ale aby splnil veľké poslanie. V tom čase na svet Yavi padla veľká zima. Ľudia stratili dar bohov, oheň a vymreli, zamrzli. Príčinou týchto veľkých katastrof bol Černobog. Kryshen vyletel z neba na koni s bielou hrivou, dal ľuďom oheň a potom bojoval na brehoch Severného ľadového oceánu s Černobogom a porazil ho. Tento akt Kryshny je spievaný v posvätnej „Knihe Kolyada“:

Zapáľte posvätný oheň!
Nechajte horieť horľavé ohne - vysoko do neba!
Prečítajte si a zapamätajte si Kryshnyu,
Syn Golden Maya a Vyshny!

Obyvatelia neba sa rozhodli osláviť víťazstvo nového boha v Yavi. Samotný hrdina však namietal a spýtal sa: „Prečo pijete posvätný nápoj surya sám, ale nedávate ho ľuďom? A keďže mu nikto nechcel odpovedať, Kryshen osedlal vtáka Gamayuna a odletel na ňom do Modrej Svargy, k svojmu otcovi Vyšnému. Tam naplnil misku súryou a priniesol ju ľuďom na zemi. V Knihe Kolyada je o tom aj záznam:

Surya je med fermentovaný na bylinkách!
Surya je tiež červené slnko!
Surya - chápanie Ved je jasné!
Surya je stopa Najvyššieho!
Surya je pravda boha Krišnu!

Surya je hrejivý medový nápoj, ktorý umožnil ľuďom prežiť v ťažkých chladných podmienkach. Ale toto nie je omamný elixír, pretože dal Vedám jasné pochopenie. Ako a z čoho bola pripravená súrya? Výskumník ruských presvedčení a zvykov Jurij Mirolyubov dal podrobný recept na prípravu tejto suryanitsa:
„Na prípravu tohto nápoja bolo potrebné asi kilogram semien, ktoré sa uvarili vo vode, potom sa uvarená infúzia preosiala cez sito a táto akcia sa nazývala „siatie buriny“. Potom, keď sa pri vedre uvarila zelená tráva, preliala sa tiež cez sito, na spodok ktorého bola umiestnená ovčia vlna.
Treba povedať, že medzi starými Indmi, ktorých Miroljubov nazýva védskymi podľa ich posvätných kníh, véd, sa ruská surya nazývala soma a iránski Árijci ju poznali pod názvom haoma. Vysvetlime si, že semená sú plevy, ktoré sa zo zrna v mlyne odstránia mlynskými kameňmi a zostávajú v múke.
Vráťme sa však k receptu na prípravu posvätného árijského nápoja: „Po precedení zeleného vývaru sa doň pridala štvrtina objemu medu. Do tejto doby by mala byť tekutina stále teplá, ale už nie horúca. Pridávali sa do nej suché bobule, šípky, čerešne, trnky, slivky, hrušky, jablká a múka.

Všetko sa nechalo tri dni odstáť a potom pridaním hrozienok sa pridal kvások, na ktorý sa tekutina zvlášť zohrievala a po zmiešaní so všetkým sa nechala v drevenej vani. Všetko kvasilo tri-štyri dni. Po prvom kvasení sa do suryanitsa pridal hrnček mlieka a naliala sa odmerka rozpusteného masla. Po dvoch týždňoch silného kvasenia sa do nej pridá viac medu alebo cukru a vytvorí sa malé množstvo vareného chmeľu, ktorý sa pridá. Po druhej fermentácii sa sud uzavrie „kruhom“, teda vloží sa slepé dno, a tak sa nechá mesiac stáť. O mesiac neskôr je dno vyrazené a testované. Ak je souranica stále veľmi sladká, potom sa nechá znova vykvasiť a potom sa naleje do čistého suda, v ktorom je umiestnené dubové drevo, najlepšie v zelenej kôre.“

Suryanitsa by sa mala piť prísne päťkrát denne (ako je napísané vo Vedách). Pomáhal proti mnohým chorobám a spoľahlivo chránil pred zlými duchmi.

„Kniha Kolyada“ tiež opisuje Kryshnyho ďalšie dobrodružstvá. Vydal sa na cestu svetom Reveal a dorazil na Slnečný ostrov (Rhodos v Stredozemnom mori), kde stretol dcéru milenky mora a slnka Ra - krásnu Radu. Kryshen si naklonil slnečnú dcéru, ale jej otec povedal ženíchovi, že ju dá len tomu, kto prejde tromi skúškami.
Prvým z nich bolo, že bolo potrebné vyskočiť na koni do samotného okna vysokej veže Rady. Dievča sediace pri okne si muselo zložiť prsteň z prsta a pobozkať ju na pery. Kryshn mal úžasného bieleho koňa, na ktorom zostúpil z neba, a preto ho nič nestálo zvládnuť túto úlohu. Podal Ra prsteň a tým dokázal, že sa dostal k oknu Rada.
Druhá úloha bola náročnejšia. Ženích musel za jeden deň skrotiť divokého Zlatorožca Tura, zapriahnuť ho do pluhu, orať pole, zasiať žito, dopestovať a zožať úrodu, uvariť pivo a pohostiť ním svojich hostí! Kryshen urobil nemožné a pri západe slnka obdaroval Ra sudom čerstvo uvareného piva. Otec nevesty sa zamračil, ale pivo si vypil a pochválil ho: Nápoj dopadol vynikajúco!
Tretia úloha sa však na prvý pohľad môže zdať najjednoduchšia: v teréne ste museli nájsť malý kľúčik, ktorý odomkol zámok na pľuvanci Rada. Taký bol na Rodose starodávny zvyk – zapletanie vrkočov nevydaté dievčatá zamknutý. Vrkoč rozpletie len ten, kto dokáže tento zámok rozopnúť a rozpletanie vrkoča znamenalo manželstvo.
Kryshen našiel malý kľúč medzi obrovským poľom, zdvihol ho a prišiel k veži Rada. A bez ohľadu na to, ako sa hrdá kráska bránila, dokázal otvoriť zámok na ražni. Takže solárna panna sa stala manželkou Kryshna.

Mytológia staroveký svet, -M.: Belfax, 2002
B.A. Rybakov „Pohanstvo starých Slovanov“, -M.: Ruské slovo, 1997
V. Kalašnikov „Bohovia starých Slovanov“, -M.: Biele mesto, 2003
D. Gavrilov, A. Nagovitsyn „Bohovia Slovanov. Pohanstvo. Tradícia", - M.: Refl-Buk, 2002
godsbay.ru

Desiaty sektor kruhu Svarog je palácom zájazdu. Ide o obdobie od 17. apríla do 9. mája. Obdobie zastrešuje boh Strecha a osika.

Koreluje s indickým Krišnom, pretože slovanské a indické Védy majú spoločné korene. Podľa jeho rodokmeňa výskumníci nemajú konsenzus. Podľa niektorých zdrojov je syn Maya Zlata a Vyshenya, podľa iných brat Rod.

Prišiel na svet, aby zachránil ľudí z moci Černoboga, ktorý opustil jeho vlastníctvo a nariadil Marene, aby poslala do sveta mráz, chlad a ľad. Z tohto dôvodu zhasol posvätný oheň ľudí a všetko živé stratilo svoju silu a začalo zomierať. V osudnej bitke Kryshen porazil Černobog pri pobreží Severného ľadového oceánu. Toto sa o ňom píše v knihe Kolyada.

Účelom Strechy je dať ľuďom sebauvedomenie, aby udržiavali kontakt s bohmi a predkami. Dáva ľuďom talent a schopnosti. Kryshen je ochrancom pravdy, udržiava poriadok v ľudskom svete, zabezpečuje dodržiavanie zákonov a rituálov, aby ľudia nepáchali krvavé obete. Má na starosti sviatky, rituály a odovzdávanie starodávnych vedomostí.

Strecha je nebeský pastier poháňajúci stáda zubrov. Je starostlivý a pozorný. Svojich hráčov neuráža. Boh ochraňuje všetkých slabých a urazených ľudí, ktorí potrebujú podporu a pomoc.

IN čas vojny stáva sa bojovným bohom, ktorý zúfalo bráni svoj ľud a územie pred inváziou.

Charakter ľudí narodených v paláci zájazdu

Zubr alebo býk sa spája predovšetkým s tvrdou prácou a vytrvalosťou. Ale sú tam výbuchy hnevu, keď je to desivé a nebezpečné.

Posvätným stromom, patrónom paláca tura, je osika. Je to čarovný strom, s ktorým sa spája mnoho povier, legiend a rituálov. V mytológii je považovaný za prekliaty. Bolo zvykom vyhýbať sa osikovým húštinám – žili tam čerti. Osikové drevo sa nepoužívalo na palivové drevo, ale považovalo sa za bezpečný prostriedok. Najznámejším zvykom je zapichnutie kolíka do hrobu chodiacich mŕtvych. Čarodejníkov upálili na ohni z osiky. A ak sa schováte pod osikovými bránami na Ivanovi Kupalovi, môžete vidieť čarodejnicu.

V charaktere zájazdového paláca vynikajú tieto vlastnosti:

Ľudia narodení v paláci prehliadky sú bystrí a majú zvláštny dar vidieť skryté. Verí sa, že dotykom stromu môžu povedať o udalostiach tohto miesta.
Slobodomilní a nezávislí jednotlivci.
Jemné a citlivé povahy, ktoré zaznamenajú najmenšie zmeny v situácii, vo svete okolo seba.
Nenápadne cítia prírodu a sú na nej závislí. V lete a na jar sú energické, no v zime a na jeseň ich vitalita vyprchá a nastúpi akýsi zimný spánok.
Doťahujú vec do konca. Ak vám dochádzajú sily, práca bude vykonaná efektívne a zodpovedne.
Vo väčšine prípadov je turistický palác organizovaný: vie, čo má robiť a kam ísť. Ale sú chvíle dezorientácie a zmätku, keď je potrebná rada a pomoc.
Príjemní ľudia obklopení veľké množstvo priateľov a známych. Toto sú zodpovední milujúci rodičia. Zájazdy vynakladajú maximálne úsilie, aby sa ostatní cítili príjemne, aby im pomohli v náročnom období.
Starajú sa o rodinu a vzťahy. Prehliadky zachovávajú rodinné tradície a odovzdávajú ich mladej generácii.
Hlavná vec je pokoj.

Funkcie prehliadky paláca pre mužov a ženy

Ženy sa často stávajú učiteľkami, pretože milujú získavať nové poznatky a odovzdávať ich ľuďom. Dobré výsledky dosahujú vďaka odhodlaniu a asertivite. Na prvom mieste však nie je práca, ale rodina, kde sú strážcami krbu a vytvárajú ideálny domov a rodinu. Toto verné manželky ktorí nezradia svojho manžela.

Charakter mužov sa vyznačuje odvahou a odvahou, čo z nich robí dobrých vojakov. Zástupcovia paláca turné sa neboja rutiny a sú pripravení robiť akúkoľvek monotónnu prácu bez potešenia. V láske sú romantickí, vznešení a verní.

Prehliadkový amulet paláca

Prehliadka, podobne ako ostatné paláce, bola urobená v podobe deväťcípej hviezdy, do ktorej je vpísaná runa. Hviezda môže byť obklopená jednoduchým kruhom, kruhom Svaroga alebo slnečným plameňom. Akýkoľvek obrázok je prijateľný. Odborníci odporúčajú používať ako talizman prívesky z akéhokoľvek kovu: zlato, striebro, menej často meď. Je vhodné ich kupovať od remeselníkov, ktorí študujú slovanské symboly a ctia tradície. Jeho sila závisí od správneho návrhu symbolu.

Tura zabezpečí príhovor boha patróna. V akejkoľvek ťažkej situácii, keď existujú pochybnosti, je ťažké si vybrať.Kryshen pomôže. Ako každý iný, aj palác prehliadky bude chrániť pred čarodejníctvom, zlým okom a zlými duchmi. Talizman pomôže udržať zdravie. Touristi sú workoholici a často sa premáhajú a v dôsledku toho ochorejú.

Amulet sa vždy nosí na hrudi, pri koži, aby... Vo chvíľach, keď je pomoc obzvlášť potrebná, ju držia v ruke a žiadajú o pomoc. Neexistujú žiadne špeciálne sprisahania, pretože najsilnejšie slová pochádzajú zo srdca.

Nemali by ste sa tetovať. Nemajú takú silu a energiu ako prívesky z drahých kovov. Navyše to bude s človekom celý život. Aj sploštený obraz si zachová svoju energiu.

Dôležitou podmienkou použitia je viera a dobré myšlienky. Slovanskí bohovia sú všemocní a veľkorysí v pomoci, ale dokážu sa odvrátiť od človeka so zlými myšlienkami a temnými úmyslami. Viera v amulet je kľúčom k jeho sile.

Osobný amulet nemožno dať ani odovzdať. Dotýkať sa ho a nosiť ho môže len jeho majiteľ.

Kryshen je grécky Apollo. A

Ind Rama s manželkou Sitou.

Symbol boha Slnka Mithra, mithraizmus je kríž uzavretý v kruhu, o ktorom som písal v predchádzajúcom materiáli, potom je strecha otočkou, ktorá sa mení na ďalšiu otočku, jedným slovom - špirála a strecha je hypostáza Boha, ktorá začína ďalší obrat špirály ľudských dejín, zapaľuje posvätný oheň nového života a nového poznania. On je ten, ktorý prichádza do neba, nový Spasiteľ, budhistický Maitreya... Mithra - Maitreya: slová sa ozývajú... Mimochodom, neďaleko Akhunova je dedina s názvom netypickým pre tieto miesta - Buida. Ak k tomu pripočítame blízku polohu vrcholu Uslutau s výškou

666 metrov

Závery naznačujú samy seba. 666 je biblické číslo, ale nie diabolské. Označuje zmenu ľudských rás, veľký zlom, posun zemskej osi. Šestka je číslo novej ľudskej rasy, vedľa našej, piatej, Árijskej. Ako to budú volať naši potomkovia – indigo, rosa – nevedno. Šestka navyše svojim vzhľadom vyjadruje prvé otočenie špirály... Šestka je číslo strechy. 666 je strašné číslo, hroziace prírodnými katastrofami, a zároveň krásne, symbolizujúce oslobodenie ľudstva od všetkého škaredého, špinavého, zlého, nevedomého, jeho ďalší duchovný vývoj.

Mýtus o Bohu Slnka, synovi Vyšného a zlatovlasej Mayy - Kryšnovi, ktorý pred 25-tisíc rokmi po planetárnej kríze pri ďalšom otočení kozmickej špirály priletel na Zem na vtákovi Gamayunovi z r. nebeská krajina - Svarga, vyliala Surju novým ľuďom (Árijcom) a zapálila Bel - horľavý kameň, Alatyr. Bel horľavý kameň Alatyr je podľa Véd posvätný kameň, ohnisko Poznania Véd, prostredník medzi človekom a Bohom. Je „malý a veľmi chladný“ a „veľký ako hora“. Ľahké aj ťažké. Je nepoznateľný: "a nikto nemohol poznať ten kameň a nikto ho nemohol zdvihnúť zo zeme."

Keď Vyshen (Svarog) udrel Alatyra svojim čarovným kladivom, z iskier sa zrodili bohovia. Chrám Najvyššieho postavil na Alatyre polovičný kôň Kitovras. Preto je Alatyr aj oltárom, oltárnym kameňom Všemohúceho.

Podľa starých legiend Alatyr spadol z neba a boli na ňom vytesané zákony Svaroga. Alatyr teda spojil svety – hore, nebeský a zjavný, dole. Sprostredkovateľom medzi svetmi bola aj kniha Véd, ktorá spadla z neba, a čarovný vták Gamayun. Aj Kniha aj Vták sú tiež Alatyrom.

Alatyr nie je len hora alebo kameň - je to posvätný stred sveta. Je trojjediný, preto znamená cestu Vlády medzi Realitou a Nav, medzi pozemským a horským svetom. Toto je prvotný kameň.

Surya je ľahké védske poznanie, základy duchovného svetového poriadku, lásky a spravodlivosti. Tu, v horách Ripa-Iri, pri prameňoch posvätnej rieky Ra (Volga), Kryshen bojoval s Černobogom, vzal mu posvätný oheň a po troch skúškach sa oženil s Vyshnyho dcérou Radou.

Zapáľte posvätný oheň!

Nechajte horieť horľavé ohne -

vysoko do neba!

Prečítajte si a zapamätajte si Strechu!

Syn Zlata Maya a Vyshny! -

hovorí vo Vedách.

Nedávne štúdie a vyhlásenia vedcov a spisovateľov - Alexander Asov, Vadim Demin, Vadim Kandyba hovoria, že pohorie Ripa-Iriysky je južný Ural, Alatyr je Iremel a pramene rieky Ra sú prameňmi rieky Belaya, ktorá pramení. v Iremeli a je prítokom Volhy. A preto sa udalosti opísané v legendách neodohrali inak ako na južnom Urale. Práve toto najmalebnejšie miesto našej planéty je rodiskom védskeho poznania, slovanských, gréckych, baškirských mytológií, ktoré sú úzko späté s obrazmi a príbehmi, svetovou kultúrou a možno aj písmom. S Južný Ural Védske poznanie šírili Árijci po celom svete, no predovšetkým sa dostali do Indie, čo vyjadrovali mená slávnych indických bohov - Višnu, Krišna, Surja...

Prestaň... prerušil som svoje myšlienky. Nie sú miesta Akhunovky spojené? kamenné budovyÁrijci s legendou o streche. Veď vedľa mňa je jazyk – jeden z hlavných archetypov ľudstva, myšlienkové formy, ktoré zosobňujú Slovo, védske poznanie. Pamätaj, drahý čitateľ, Biblia - na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bol Boh.

Toto píšu slovanské Védy o Kryšnovi. Na svojej ceste vo Svarge prichádza Slnko od Zvery k Človeku. Tento Muž je podstatou prejaveného boha Strechy (súhvezdie Vodnára), prvej inkarnácie samotnej Najvyššej Rasy. Kryshen je každoročný solárny boh. Narodil sa na Kolyade a Čierny had ho okamžite zovrel vo svojich smrtiacich prsteňoch. Ale Kryshen začína rásť a láme putá na Kupale, čo sa prejavuje v pozemskej realite - v paprade farby ohňa. Strecha je ten, kto udeľuje samotnú Hviezdnu múdrosť, v rukách má naberačku, z ktorej sa na Zem sype posvätná súrya, v rukách má živicový skipper – samotné Svetlo Védy, osvetľujúce temnotu. Prvok pod jeho kontrolou je Vzduch, pretože samotný Kryshen je tvorcom posvätných textov Véd a piesní, ktoré dvíhajú ľudí vzduchom do Svargy. V rukách strechy je štít prúta, pretože Najvyššou strechou je samotný prút, Zdroj svetov pochádza z jeho vedra so súrjou. V moci Strechy je jedenásty dom Vesty (starodávna kniha Slovanov), ktorý obsahuje nádeje, túžby a ciele. Symbolom Védy je Strecha – Brána vedúca zo života do Superživota, keď sa kruh zmení na špirálu, pohyb v kruhu sa stane Vzostupom. Tento výstup je podstatou výstupu na samotnú bielu horu Mer, horu Alatyr, Iremel. Samotný Kryshen, zasiahnutý vlastným šípom, sa stáva touto horou, symbolom Cesty ako takej. Táto Veda je tiež podstatou vyváženia a zjednotenia očividnej vedy (vedy ako takej) a námorníckej vedy (umenia) v záujme pochopenia Pravidla. Strecha Veda je esenciou novej Vedy, znovuzrodená a silná, ničí všetko staré a zastarané a všetko osvetľuje Svetlom svojho Ohnivého Ducha. Cesta strechy je podstatou Cesty pastiera. Ale tak ako Tvastyr už nie je len Stvoriteľ, tak ani Pastier nie je podstatou pastiera. Vo védskej filozofii sú ľudské duše zvyčajne reprezentované ako stádo kráv, ich strážcom je prorocký Boh, pasúci sa s nimi na Veľkých (Za Červenou - z iného sveta) lúkach. Veles je strážcom a zároveň učiteľom ľudí. Taký je Kryshen, nerozlučne spojený s Velesom, od ktorého sa učí múdrosti. Je kazateľom Novej Vedy, ktorá vyrástla v ničivej dobe železnej na začiatku Zlatého veku. Kryshen sa vo svojej pozemskej, telesnej inkarnácii objavil medzi ľuďmi čiernej rasy a vyslovil sa proti falošnej lunárnej viere. A bol prvým z tých, ktorí sa odvážili vyzvať mesačných bohov. Hovorí sa, že Kryshen v ľudskom tele bol skutočne pastierom, ale kedysi ho ľudia nazývali kráľom a nasledovali ho, čím sa stali ako stádo prorockého pastiera. Iní Učitelia, inkarnácie Najvyššieho, sa tiež nazývali pastiermi. Toto bolo meno židovského Krista a bol to indický Krišna. Oni, ako Strecha, ktorá im dala svoje meno, hlásali Nové učenie, Zjavenie Slnka uprostred temnoty, osvetlenej mesačným svetlom. Cesta ľudí, Strecha, je nerozlučne spätá s ich Destináciou a je odrazom samotnej Cesty Najvyššej Strechy – Prorockého pastiera. Láska strechy je skutočne priehľadná ako samotný vzduch, pretože v prvom rade je to Láska k celému ľudstvu. Ale aj toto je konfrontácia, a preto je podstatou Lásky k vyvrheľom, vyvrheľom – Arnautom, k tým, ktorí sú zo spoločnosti odmietaní, k tým, ktorí sa stali ponižovanými a urážanými. A táto Láska narodených pod záštitou Strechy je esenciou najväčšej Lásky Rodova – jednej pre všetkých ľudí-príbuzných. Hlavná vec, ktorú Kryshen vytvoril na Zemi, je láska, Kama je Boh lásky, zrodený z Kryshena a Rady. Láska otvára brány Irie (raj) a kľúče od brán sú v rukách Kryshnyho.

VYSOKÝ A MÁJSKÝ

Svarog a duch Svaroga - vták Matka Sva - sa zmenili na holubicu a holubicu. Z lásky Svaroga a vtáka sa zrodila matka Sva a Všemohúci zostúpil do nášho sveta.

Toto je Najvyšší – Najvyšší Boh.
Ten, kto žiari ako Slnko vo Svarge,
že keď sa narodil, stúpil trikrát -
široký naprieč celým vesmírom.
Toto je Mládež – Syn Zákona,
Odhaľ a Nav a vládni tomu, kto prešiel ďalej.
On - v ktorého stopách - je zdrojom medu,
v najvyššej stope - Surya svieti.
Ten, ktorého stopy spájajú
trojjediná zem a nebo.

"Kniha Kolyada", 11 a
Zároveň v Irijskej záhrade, v blízkosti vysokej hory Alatyr (Iremel), ruža hviezdy - Astra. Lúče, ktoré sa tiahli z hviezd ako tenké zlaté nitky, osvetľovali rodinu magický kvet, a potom Astra rozkvitla. Z lupeňov hviezdneho kvetu vzišla zlatá žena - Maya.
A potom sa v Irijskej záhrade objavili zlaté komnaty, v ktorých Maya sedela pri okne a začala vyšívať: šila prvý vzor - Červené slnko a druhý vzor - Jasný mesiac a šila tretí - časté hviezdy.
Najvyšší letel z neba ako holubica na Zlatú Mayu. A potom Zlatá Maya a Najvyšší zrodili Strechu, ktorá silou Vlády drží Slnko a Jasný Mesiac, rozptyľujúc časté hviezdy po krištáľovej nebeskej klenbe.

A jeho tvár je ako jasné slnko,
a Mesiac mi svieti vzadu v hlave,

A v jeho čele sú časté hviezdy.

Kryshen drží v rukách
Kniha hviezd -
Jasná kniha, Zlatá kniha Véd.

"Kniha Kolyada", 11 a
Kniha Veles hovorí o Vyšne. Podľa tabuliek Vyshen alebo Vyshny (Najvyšší) prenáša Poznanie (Védy), alebo Oheň viery, ruskému ľudu prostredníctvom svojho posla Bird Mother Swa. „Matka Sva spieva slávu... a tieto slová pochádzajú od vtáka Vyshnya, zo Svargy letiaceho nad Ruskom (Rod III, 4). A to (oheň) dáva Matka Swa a prináša slávu na svojich krídlach našim predkom“ (Trojan IV 1:6). A Matka Swa volá k Všemohúcemu, ktorý posiela vietor cez lesy a oheň do našich krbov, potom príde na pomoc... (Autobus II 4:2). Obetný oheň v ohniskách, ktorý zapaľuje Všemohúci (Vyshen) a Vtáčia Matka Swa, nie je len oheň, je to Oheň viery, podstata samotného védskeho poznania.
Meno Všemohúceho v podobe Vyšen (v „Knihe Veles“) je známe aj v podobe Višnu (u Bulharov-Pomakavcov vo „Véde Slovanov“) a v podobe Višnu (v moderných prekladoch z r. Sanskrit). Tieto formy sú prenášané pomocou zvukov moderný jazyk staroveký sanskrtský Višnu, meno Najvyššieho.
Meno Matky Swa je aj v indických Vedách. V Mahabharate (Cesta Bhagavana, 100:14) je (Matarisvan) nazývaná potomkom Garudu, „slávneho, všade platného a dlhotrvajúceho“ vtáka, ktorého rasa pochádza od Višnua, ktorý je pre ňu „ Najvyššie“. Je poslom boha slnka Vivasvana (Vivasvan - v ruskej tradícii boh slnka Vyshen-Dazhbog, tvár Všemohúceho pre naše Slnečná sústava). Vtáčia hmota on (Materishvan), podľa Rig Veda (1, 96:4; III 29:11), rovnako ako Matka Swa, prináša oheň predkom Árijcov. V prekladoch zo sanskrtu je teraz celkom možné písať nie ako Matarisvan, ale jednoducho ako matka Swa.

Text o narodení Višnua (Višnu) sa zachoval aj v indických Vedách. V „Rigvéde“ 1, 55 sa teda hovorí, že sám Višnu „nakloní rodičov k rozkoši“, „ustanoví meno Otca z tohto sveta a z iného sveta“ a umiestni tretie meno „do svetlého priestoru obloha.“ Otec Višnu má tri mená. Sám Višnu robí tri kroky, a tak obchádza vesmír, „podporuje ho trojjediný“. To znamená, že Višnu je Trojjediný, Višnu je Trojica: Nebo je Otec, Zem je Matka, Višnu je Syn.
V tejto hymne sa skrýva meno otca Višnua. Dlhý život Tradície, „devo“ (antiaesovské) reformy védskych Árijcov viedli k tomu, že nie je ľahké nájsť význam pôvodnej legendy o narodení Višnua. Napokon, aj v samotnej Rigvéde, uctievanej ako najstaršie dielo v sanskrte, je úloha Višnua malá, je len vozom Indru (všade, okrem jedného hymnu, ktorý sme rozoberali). Podobne v iných krajinách, medzi inými národmi, Najvyššieho nahradili Dym a Zeus, dokonca aj Perún. Tieto reformy sú spojené s tradíciou Indus (Vendian, Vai), ktorá mala protiaesovský význam. Asovia (Yasuni), starí slneční bohovia, boli falošne vyhlásení za asurov (to znamená za „anti-sura“ bohov, ktorí akoby stáli proti Suryovi Slnku). A iba iránske, slovanské a škandinávske tradície si pre Aesir zachovali štatút bohov.
Prečo sú náboženstvá deva teraz živšie a tie Æsir stratili svoju bývalú silu? Toto je povaha ľudstva. Pochádza zo zlatého veku do doby železnej. Všetko na svete sa pohybuje od narodenia až po zánik. Teraz, podľa slovanskej tradície, prebieha krutá éra, preto sa na pravé učenie zabudlo. Preto je potrebný zásah vyšších síl, aby sa svetu vrátila pravá (pravoslávna) viera.
A predsa v indických Vedách možno nájsť stopy pôvodnej legendy o narodení Višnua, ktorá sa zhoduje so slovanským učením o Najvyššom.
V indickom Vdaku Višnu porodí mudrca Kashyapu z Aditi, sestru Da (tú istú, ktorá porodila asurov Vaa a Vritra). Navyše, Kashyapa, vnuk Brahmy, je stotožňovaný so samotným Brahmom a Aditi je stotožňovaná s Prvou príčinou všetkého, čo je (teda s rodinou). Už v tejto legende je zrejmé, že Višnu radí medzi asurov (pôvodne medzi bohov Yasun). Jeho predok je známy ako Brahma (za ktorým je tiež viditeľný Svarog). Je zrejmé, že mudrc Kashyapa jednoducho vysvetlil starodávnu legendu o Višnuovi a príliš nadšení učeníci mudrca identifikovali Kašjapu ako s Stvoriteľom (Brahma), tak aj s Rodičom všetkého, čo existuje (Rod-Aditi). Podobne všetci Veľkí Učitelia od Kashyapu po Odina, Budhu a Krista boli svojimi nasledovníkmi vyhlásení nielen za jedno s Bohom Otcom, ale aj za totožné s Ním. A zároveň sa na to viac zabúdalo, či dokonca skresľovalo raná história, Prví synovia Boží boli odmietnutí.
Iná indická legenda (Taitt. Samkh. II 5,1,1; „Brihoddevata“; „Rigveda“ X, 8, 8-9) hovorí, že boh Tvashtar porodí trojhlavého asuru Vishvarupu. Tvashtar je rovnaký ako Tvastyr (Stvoriteľ) Svarog „Kniha Veles“ (Rod II, 2:4; Gen. III, 5:1). Asura Vishvarupa v Rig Veda je stotožňovaný s aurami z Vritroya Vala, protivníkmi Indru, to znamená, že je uznávaný ako démon. A tak môžeme hovoriť o blízkosti Višvarupu k trojhlavému Vlasovi (takto je Beles zobrazený na idole Zbruchu). Samotný Višnu sa však tiež nazýva Vishvarupa („má všetky formy“). To znamená, že nachádzame stopy toho, že v pôvodnej tradícii Višnu (Vyshen) uctievali Veľký Asur (Boh Yasun) a Syn Tvashtar (Tvastyrya Svarog). A Veles bol uctievaný ako avatar (slov. „avega“) Boha. Trojhlavý Vishvarupa, nepriateľ Indru, narodený z Tvashtar, je Višnu. A práve trojhlavú podobu Višnu Višvarupu (Vyšňa) vidíme na reliéfe Katedrály sv. Juraja v Jurjeve-Poľskom.

STRECHA
Kryshen, syn Vyshny a Zlata Maya, sa narodil v pozemskom svete, aby porazil zlo a sprostredkoval ľuďom védske poznanie.
V tom čase vládol Zemi Čierny had. Tento zlý boh pripravil ľudí o oheň a teplo. Oheň ukryl v Čiernych horách. Kryshny a jeho verný súdruh s bielou hrivou kôň ukradli Černobogovi oheň.
Černoboh, ktorý sa zmenil na hada, letel za Strechou. A keď protivníci bojovali na brehoch Severného oceánu, Kryshen pripútal Čiernoboha vo Veľkom ľade. Potom Kryshen priniesol ľuďom oheň a dal nasledujúce prikázanie:
Zapáľte posvätný oheň!
Nechajte horieť horľavé ohne -
vysoko do neba!
Prečítajte si a zapamätajte si Strechu!
Syn Zlata Maya a Vyshny!

"Kniha Kolyada", II6

Pri príležitosti víťazstva nad Veľkým čiernym hadom sa v Irianskej záhrade zhromaždili všetci nebeskí Yasuni, všetci synovia Svaroga. Začali piť čarovný nápoj - med Surya.
A začali uvažovať: kto je hoden piť Surju z kúzla Najvyššieho Boha?
Tento spor vyriešil samotný Kryshen, ktorý letel na vtákovi Vyshny Gamayun do Svargy. Vzal Vyshnyho šarm, napil sa a ľutoval, že ľudia nevedia o Suryi. A potom vylial pohár so Suryom zo Svargy na Zem: „Pite, ľudia, čarovný Surya! Prečítajte si Suryu a Krišnu! Pite pravdu Božích Véd!"
Surya je med fermentovaný na bylinkách!
Surya je tiež červené slnko!
Surya - Védy sú jasné!
Surya je stopa Najvyššieho!
Surya je pravda boha Krišnu!

"Kniha paluby", II 6

KRYSHNY A RADA

Rada, dcéra Pani mora a boha Slnka Ra, žila na Slnečnom ostrove. Triton, syn morského kráľa, si ju naklonil, ale Rada si ho nechcela vziať. Krab pustovník jej poradil, ako odraziť svojho nápadníka. Dal jej sušiacu bylinku, na ktorú Triton nedal dopustiť, a preto išiel domov.
Rada bola taká krásna, že začali hovoriť, že je krajšia ako jasná Sunny. Keď sa o tom dozvedel Boh Slnka Ra, usporiadal súťaž so svojou dcérou – kto žiari jasnejšie? A po súťaži sa všetci rozhodli, že Slnko svieti na oblohe jasnejšie a Rada jasnejšie svieti na Zemi.
Kryshen sa tiež dozvedel o kráse Rady, vybavil lietajúcu loď a odletel na ostrov Sun Ra. Po príchode sa zjavil bohu slnka Ra a začal ho žiadať, aby mu dal za manželku krásnu Radu. Boh Ra odpovedal, že najprv musí Kryshen prejsť tromi skúškami.
Prvá skúška - Kryshen musel predviesť hrdinský skok: letieť na koni k Rade, keď bude sedieť vo vysokej veži siahajúcej až do neba. Keď sme sa dostali k oknu, bolo potrebné zložiť prsteň Rade z prsta a pobozkať ju na jej šarlátové pery. Strecha sa s touto skúškou ľahko vyrovnala, pretože okrídlený kôň s bielou hrivou vyletel až do samého neba.
Aby Kryshen obstál v druhej skúške, musel za jeden deň skrotiť Tura zlatorohého, zapriahnuť ho do pluhu, orať pole, zasiať žito, dopestovať a zožať úrodu, uvariť pivo a týmto pivom pohostiť hostí. Ale Kryshen sa s týmto testom ľahko vyrovnal.
Potom boh Ra testoval Kryshny po tretíkrát. Kryshen musel nájsť kľúč, ktorý Rada stratila na otvorenom poli. Len tento kľúč mohol otvoriť zámok, ktorý zamkol Radovu kosu. Len odomknutím zámku bolo možné vrkoč rozpliesť. (Rozpletať si vlasy znamenalo vydať sa.)

A Kryshen našiel tento kľúč, ktorý sa ukázal ako prvosienka (kvetinový kľúč).

A čoskoro sa Kryshen a Rada vzali a dostali zlaté koruny.
Z kvetov prvosienky je upletený veniec
Na hlavu drahého Rada,
A na streche je veniec z ľalií.
Rada a Kryshen vyšli
Na strmom brehu mora,
Osvetlil celú oblohu,
Ako dúha so slnkom.

„Kniha Kolyada“, 11 d
Kryshnya a Kolyada sú identifikované Knihou Veles. Mesiace Prosinets (január) a Kresen (jún) boli venované Roofovi a Kolyade. Kresen je jedným zo spôsobov, ako vysloviť meno Kryshnya. Názov je tiež spojený so slovom „rez“ - slnovrat a so slovom „kríž“.
V niektorých obciach Ukrajiny si donedávna pripomínali Koljadu - Mladú Kryšňu. Juhoruské zvyky, koledovanie do Mladej Kryshnyi dáva Yu.P. Mirolyubov. Iné zdroje neexistujú, pretože juhoruský folklór, na rozdiel od severného, bol málo študovaný. Autentickosť Mirolyubovových záznamov je však potvrdená tak modernou existenciou týchto rituálov, ako aj skutočnosťou, že v južnejších krajinách si Bulhari z Pomaku zachovali legendy o Kolyade, podobné indickým legendám o Krišnovi.
Tak v knihe „Slovansko-ruský folklór“ (Mníchov, 1984) Jurij Petrovič hovorí, že 22. decembra o polnoci kvitne Zhar-Tsvet (Paport-Tsvet) v snehu a v ňom leží strecha „menšia ako makové semienko.“ Ale od tohto dňa Kryshny začína rásť. A v noci Kupala teplo - Farba kvitne, strecha sa stáva veľkou. A potom Farba vybledne a strecha sa zníži spolu so svetlom.
Vo svojej ďalšej práci „Rigveda and Paganism“ (Mníchov 1981) YL. Mirolyubov povedal, že na juhu Rusi si pamätali bielych mágov, ktorí chodili v bielych zvitkoch, prepásaní červeným pásom, v rukách mali vždy čerešňovú palicu (čerešňu - strom Vyšňa a Kryšňa); „U niektorých, najmä silných, to končilo strieborným alebo medeným palcátom (loptou). To bolo ich jediné dobro, pretože okrem tohto a okrem malej striebornej figúrky znázorňujúcej strechu... nemali nič. V takejto kúzelníckej cele viseli zväzky bylín na rôzne choroby a sušené kvety na Kolyadinov deň, do ktorých umiestnili figúrku Strechy, symbolizujúcu Zrodené svetlo.“ “Na Kolyade ohlásili Narodenie Kryšného, alias Prichádzajúce svetlo, Oživenie dňa, Obrat na leto, Prísľub jari... Narodenie Kryšného, malej striebornej figúrky v sene, ktorú najstaršia v r. rodina hľadala, a keď našla, víťazoslávne ukázala o polnoci 22. decembra... Tej noci vyviedli dobytok z maštalí, aby ukázali Velesovu hviezdu, čím viedli čas k letu.“
Pri obnove piesní o streche v knihe Kolyada, staroveké príbehy, spojený s Roofom, zo zápletiek piesní o Koljadovi a z podobných zápletiek piesní o Veles-Rampovi (Vtelenie Všemohúceho). Hlavný zdroj textov o Roof-Kolyade: „Véda Slovanov. Rituálne piesne z pohanských čias, zachované ústnou tradíciou medzi macedónskymi a tráckymi Bolgar-Pomakavmi“ (SP6., 1881).
Za prameň treba považovať aj južnoslovanské piesne o Rade. Je to indická Rádha, milovaná Krišnom (a dokonca aj Rukmuniom), grécka nymfa ostrovy Rhodos - Roda, milovaný Heliom (Pozri: „Piesne južných Slovanov“ (M., 1976)). Legendy o Rade, Radhe a Rodovi sú si topologicky podobné, vo všetkých tradíciách je Rada dcérou Pani mora, Morský had (Triton) si ju naklonil, ale trúfne si ho pomocou Raka, potom Mladého Yunaka, resp. Vylko (alias Kryshen- Veles). Len poznamenám Slovanská tradícia dáva neprozaické prerozprávanie staroveký mýtus(ako indické alebo grécke), ale samotné starodávne piesne.
Také slovanské koledy, Ščedrovka, hrozno. Pozrite si kolekcie A.A. Potebnya, P.V. Sheina, P. Bezsonov, E. R. Romanov atď. Osobitne vyzdvihujem zbierku „Piesňový folklór Mezenu“ (L., 1967, s. 232-234). „Sibírske piesne okrúhleho tanca“ (Novosibirsk, 1985, s. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Príbeh o boji medzi Kryshnym (majstrom ľadového ostrova Sir-ya-Teta) a Black Idol je prevzatý z eposu Sami. pozri knihu. „Nenets Epic“, L., 1990. Porovnajte s eposom „Ilya Muromets and Idolishche“. Spomedzi indických textov vyzdvihujem 10. spev Šrímad Bhágavatamu, pozri knihu Svámího Prabhupádu „Zdroj večnej slasti“. Tiež 3. spev Šrímad Bhágavatam, Ch. 2-4. Medzi gréckymi textami o Héliovi a Rodovi: Pindar, Olympian Odes (VII, 54). Medzi kaukazské legendy patria piesne a rozprávky o Synovi kameňa Sasrykav-Sosurko-Soslan.
RA, OKA, KAMA A ALATYRKA.
Keď boh Ra zostarol, povedal Nebeskej krave: „Žijem, len moje srdce je unavené zo života... Zdvihni ma na svoje rohy! Stanem sa nebeskou riekou – tou, ktorá oddeľuje Yav a Nav.“
A tiekla ako rieka Ra z hôr, ktoré sa neskôr nazývali pohorím Ural, pretože sa nachádzajú v blízkosti rieky Ra. V súčasnosti sa táto rieka nazýva Volga, na hornom toku - Belaya Volozhka, na dolnom toku - Don (v dávnych dobách sa Volga a Don zbiehali v blízkosti kanála Volga-Don).
Na Slnečnom ostrove mali Rada a Kryshny syna - boha lásky Kama. Čierny havran ukradol Kama a preniesol ho cez more a potom ho zhodil z výšky.
Boha Kama prehltla veľryba, ale Kama požiadala o pomoc Všemohúceho a bola vypočutá. Všemohúci zavelil a veľryba vyvrhla boha Kama na Zem. A Kama išla do Iriy. Pozdravili ho tam všetci bohovia.
Kryshen mu dal luk a strmene,
Rada mu priniesla koňa,
Ja Svarog som dal Kame prsteň.
Matka Lada - šarlátová ruža.
Ak Kama strieľa do srdca -
srdce sa rozhorí milostnou vášňou.
Kohl si navliekol prsteň na prst -
To znamená, že čoskoro budú mať svadbu.
Ak ti dá šarlátovú ružu -
láska bude kvitnúť navždy!

„Kniha Kolyada“, 11
Jedného dňa, pri jazde cez čistý stĺp, Kama stretla krásnu bohyňu lásky Oka. Zaľúbili sa do seba. A čoskoro sa vzali.
Na svadbe sa Kama a Oka pohádali – koho kúzlo lásky je silnejšie? Potom Kama navrhla ísť k tyči a strieľať po sebe šípy, aby zistili, kto koho zabije šípom lásky. Ich kúzlo sa ukázalo byť také silné, že akonáhle šípy, a boli to šarlátové ruže, zasiahli srdcia Kamy a Oky, padli na zem a zomreli od lásky. Z ich sŕdc tiekli potoky krvi a stali sa riekami Kama a Oka.
A rieka Alatyrka vznikla takto. Jedného dňa išiel Kryshen na horu Alatyr na koni s bielou hrivou. Zrazu videl, že Čierny havran sedí na Alatyr. Kryshen vytiahol zlatý šíp a natiahol luk. Ale Raven mu povedal:
- Nebite ma, nestrieľajte ma! Vypočujte si moju správu! Všemohúci ťa volá! Voda vytiekla zo strechy - a čas strechy sa skončil! Prichádza iná doba! Nebeské koleso sa otočilo.
Kryshen neposlúchol a vystrelil šíp, ale šíp sa otočil a zasiahol Kryshenovo srdce. Krv prúdiaca zo srdca Strechy sa stala riekou Alatyrka.
A keď Rada a Maya prišli na horu Alatyr, uvideli Kryshen vystupovať po úbočí na trón Všemohúceho.
Ra - staroveký slovanské meno Boh Slnka, ako aj názov rieky Ra (Volga) v „Knihe Veles“, Védy Indie (Rasa) a Avesta (Rankha), v dielach starých Grékov a Rimanov (Ra , Ros).
Mýtus o bohu Ra a jeho synovi Horse najplnšie zachovala egyptská mytológia („Kniha o krave“), ktorá hovorí o spoločnom zdroji tohto mýtu pre Slovanov a Egypťanov, ktorý leží v Atlantíde. Ra sa oženil s Amelfou, keď vtiekol do Čierneho mora, potom vtiekol do Kaspického mora (Khvalyn) a oženil sa s Volynom. Svadba Ra a Volyna (Vyalkani) je opísaná vo „Véde Slovanov“ (I zväzok)
Kama a Oka sú rieky tečúce do Volhy. Text o Kamovi a Okovi bol obnovený z rôznych eposov o Dunaji (možnosť - Don) a jeho manželke. Všimnite si, že Don v staroveku bol tiež často nazývaný Ra-rieka, lebo boli časy, keď rieka Ra tiekla nie do Kaspického mora, ale do Čierneho mora. To znamená, že epos o Don-Dunaj súvisí s Volgou a Kamou (staré meno je Belaya Volozhka) a s Okou. V dávnych dobách sa prameň rieky Ra (Volga) nepovažoval za prameň pri jazere Seliger, ale na Ural. To znamená, že Kama sa vtedy nazývala Volga (v Aveste tečie rieka Rankha z hory Khukarya, teda z Uralu) a Kama sa potom nazývala rieka tečúca zo zdroja neďaleko Seligeru.
V Indii je Kama uctievaný ako boh lásky. Oka je podobná indickej Lakshmi (na Klyazme, ktorá sa vlieva do Oky, je dnes mesto Lakinsk).

V lete 7521 od S.M.Z.H, Mesiac siatia a pomenovania, 22 dní, (5.5.2013) Slovania, staroverci uctievajú Boha Kryshen

(Kresen, Krishna (ind.)) - Kresen - Kryshen - Bohom bijúce iskry, ktoré pokrývajú ochrannú vrstvu aury človeka. (Preto vzkriesenie, návrat tela do pracovného stavu) a je tiež bohom hviezd a nebeským lukostrelcom, ktorý stráži soma, sponzoroval obchod a sprostredkúval žiadosti a modlitby ľudí Všemohúcemu. Oslovili ho aj pre profesionálny úspech. Je synom Perúna a Dodola (a podľa iných zdrojov synom Vyšena alebo Velesa). Jeho posvätným stromom je Aspen.

GOD ROOFS je tiež patrónom starovekej múdrosti, Bohom, ktorý riadi vykonávanie starovekých obradov, rituálov a sviatkov, pričom pozoruje, že počas obetovania nekrvavých požiadaviek a darov za zápalné obete nedochádza k žiadnym krvavým obetiam.

V mierových časoch Kryshen káže Starovekú Múdrosť v rôznych krajinách Svarga Najčistejšie a v ťažkých časoch pre Rasové klany. Skvelé časy Berie do rúk zbrane a pôsobí ako Boh bojovník, ktorý chráni ženy, starých ľudí, deti, ako aj všetkých slabých a znevýhodnených.

Keďže Kryshen je patrónom siene výletov v kruhu Svarog, nazýva sa Nebeským pastierom, ktorý sa stará o stáda Nebeských kráv a Tours.
Medzi starými ruskými bohmi, Rodom, Svarogom, Perúnom a ďalšími, Kryshny zvyčajne chýba, ale medzitým je jedným z hlavných. Pripomeňme si jeho činy. Kryshen (v Indii ho volali Krishna) sa nenarodil náhodou, ale aby splnil veľké poslanie. V tom čase na svet Yavi padla veľká zima. Ľudia stratili dar bohov, oheň a vymreli, zamrzli. Príčinou týchto veľkých katastrof bol Černobog. Kryshen vyletel z neba na koni s bielou hrivou, dal ľuďom oheň a potom bojoval na brehoch Severného ľadového oceánu s Černobogom a porazil ho. Tento akt Kryshny je spievaný v posvätnej „Knihe Kolyada“:
Zapáľte posvätný oheň!
Nechajte horieť horľavé ohne - vysoko do neba!
Prečítajte si a zapamätajte si Strechu!
Obyvatelia neba sa rozhodli osláviť víťazstvo Boha v Yavi. Samotný hrdina však namietal a spýtal sa: „Prečo pijete posvätný nápoj surya sám, ale nedávate ho ľuďom? A keďže mu nikto nechcel odpovedať, Kryshen osedlal vtáka Gamayuna a odletel na ňom do Modrej Svargy. Tam naplnil misku súryou a priniesol ju ľuďom na zemi. V Knihe Kolyada je o tom aj záznam:
Surya je med fermentovaný na bylinkách!
Surya je tiež červené slnko!
Surya - chápanie Ved je jasné!
Surya je stopa Najvyššieho!
Surya je pravda boha Krišnu!
"Kniha Kolyada", II 6

Treba povedať, že medzi starými Indmi, ktorých Miroljubov nazýva védskymi podľa ich posvätných kníh, véd, sa ruská surya nazývala soma a iránski Árijci ju poznali pod názvom haoma. Vysvetlime si, že semená sú plevy, ktoré sa zo zrna v mlyne odstránia mlynskými kameňmi a zostávajú v múke.

Vráťme sa však k receptu na prípravu posvätného árijského nápoja: „Po precedení zeleného vývaru sa doň pridala štvrtina objemu medu. Do tejto doby by mala byť tekutina stále teplá, ale už nie horúca. Pridávali sa do nej suché bobule, šípky, čerešne, trnky, slivky, hrušky, jablká a múka.

Starí ľudia sa presvedčili, že na tomto nádhernom nápoji pracuje okrem ľudí aj veľa dobrých duchov. Po prvé, toto je Kvetunya - bohyňa kvetov. A tiež Prosyanich, Pshenich a Zernich - veľkí odborníci na fermentáciu obilia.
Suryanitsa by sa mala piť prísne päťkrát denne (ako je napísané vo Vedách). Pomáhal proti mnohým chorobám a spoľahlivo chránil pred zlými duchmi.

Prvým z nich bolo, že bolo potrebné vyskočiť na koni do samotného okna vysokej veže Rady. Dievča sediace pri okne si muselo zložiť prsteň z prsta a pobozkať ju na pery. Kryshn mal úžasného bieleho koňa, na ktorom zostúpil z neba, a preto ho nič nestálo zvládnuť túto úlohu. Podal Ra prsteň a tým dokázal, že sa dostal k oknu Rada.

Druhá úloha bola náročnejšia. Ženích musel za jeden deň skrotiť divokého Zlatorožca Tura, zapriahnuť ho do pluhu, orať pole, zasiať žito, dopestovať a zožať úrodu, uvariť pivo a pohostiť ním svojich hostí! Kryshen urobil nemožné a pri západe slnka obdaroval Ra sudom čerstvo uvareného piva. Otec nevesty sa zamračil, ale pivo si vypil a pochválil ho: Nápoj dopadol vynikajúco!

Tretia úloha sa však na prvý pohľad môže zdať najjednoduchšia: v teréne ste museli nájsť malý kľúčik, ktorý odomkol zámok na pľuvanci Rada. To bol na Rodose starodávny zvyk – vrkoč slobodných dievčat bol zamknutý. Vrkoč rozpletie len ten, kto dokáže tento zámok rozopnúť a rozpletanie vrkoča znamenalo manželstvo.

Kryshen našiel malý kľúč medzi obrovským poľom, zdvihol ho a prišiel k veži Rada. A bez ohľadu na to, ako sa hrdá kráska bránila, dokázal otvoriť zámok na ražni. Takže solárna panna sa stala manželkou Kryshna.

Hymna

Jazero Zastapa, veľká strecha!
Ty, patrón Svetlých krajín všetkých vo Svarge!
Oslavujeme ťa, voláme ťa k nám,
nech je tvoja múdrosť so všetkými našimi starovekými klanmi,
teraz a vždy a od kruhu do kruhu!

Ako sa mladému bohu Kryshenovi páčila bohyňa RADA a mali s Kryshenom svadbu a čoskoro sa im narodili deti, brat a sestra: Kama (boh lásky) a Uryana.

www.welemudr.ucoz.ru/load/prazdniki/den_mudrosti_kryshenja/9-1-0-527
www.welemudr.mirtesen.ru/blog/43331469958/Den-Mudrosti-Kryishenya?from=mail&l=bnq_bn&bp_id_click=43331469958&bpid=43331469958