Súhrn sumerských mýtov. Sumerské mýty: Samuel Hook čítal knihu online, čítaj zadarmo
Kozmogonický mýtus a najvyšší bohovia Sumerov.
Podľa sumerskej verzie kozmogonického mýtu bol primárnym prvkom sveta vodný chaos, ktorý sa hemžil príšerami. V jeho hlbinách sa zdvíhala nebeská klenba v podobe obrovskej hory, ktorej vrcholom bol boh oblohy An (Anu), zobrazený s rohatým diadémom na hlave. Plochú základňu nebeskej klenby v tvare disku vymyslela bohyňa Zeme Ki.
Z neba a zeme sa začali rodiť deti-bohovia, z ktorých najdôležitejší je Enlil (akkadsky Ellil) - „pán“, boh vzduchu. Rozdelil nebo a zem a stal sa de facto najvyšším božstvom Sumeru a Akkadu (Anu bol reprezentovaný ako veľmi vzdialený a málo zasahujúci do záležitostí sveta). Deti Enlila boli Nanna (Sin) - boh mesiaca, Utu (Shamash) - boh slnka, Ninurta / Ningirsu - boh vojny, Nergal - podzemné božstvo s deštruktívnymi funkciami.
Enlil zastával najvyššie miesto v panteóne a napriek tomu závisel od rady niekoľkých veľkých bohov. Jedného dňa videl kúpať sa mladú Ninlil a zmocnil sa jej. Pre to všeobecné rozhodnutie bol vyhnaný do podsvetia. No Ninlil, ktorá už v brušku nosila dieťa – Nannu, nasledovala Enlila. Platilo neotrasiteľné pravidlo, podľa ktorého každý, kto sa ocitol v „krajine niet návratu“, ak ju opustil, bol povinný nechať niekoho na svojom mieste. A potom Enlil, ktorý striedavo preberá masku troch strážcov podsvetia: „strážca brány“, „muž“ podzemná rieka" a "nosič", sa spojí s Ninlil, ktorá si k nemu razí cestu. Zrodia troch podzemných bohov, ktorí sú predurčení zostať v posmrtnom živote namiesto svojich rodičov a staršieho brata.
Tretím veľkým bohom po Anu a Enlilovi bol Enki (Ea v akkadskej mytológii) - majster podzemných vôd, boh múdrosti, strážca tabuliek-ja. Jeho symbolom bola okrídlená ryba-koza a jeho spoločníkom bol človek-ryba Kululu.
Narodenie bohov. (A. N. Fantalov, kresba tušom).
Sumerský mýtus o stvorení človeka.
Enlil, Enki, Sin, Utu, Ninurta, Nergal a niektorí ďalší sú považovaní za kozmických bohov – Igigi. Božstvá nižšej hodnosti, pozemskí Anunnaki, boli povolaní, aby tvrdo pracovali, kopali kanály a nosili zem. Veľmi reptali a Enki sa spolu s bohyňou Ninmah rozhodli stvoriť ľudí, aby na nich preniesli bremeno práce. Enki a Ninmah vytesali tri ľudské páry, určili ich osud a usporiadali hostinu. Na hostine sa bohovia stvoriteľov veľmi opili. Ninmah opäť vezme hlinu a urobí z nej šesť príšer a Enki im „dá jesť chlieb“ a určuje ich osudy. Takto medzi ľuďmi vznikli predpoklady pre sociálne a intelektuálne rozdelenie. Enki dáva ľuďom pluh, motyku a formu na tehly.
Sumerský mýtus o stratenom raji.
Na blaženom ostrove Tilmun, zavlažovanom aj s pomocou Enkiho, pestuje bohyňa Ninhursag (stotožnená s Ninmah) osem nádherných rastlín – svoje dcéry. Enki zje tieto rastliny, potom choroba postihne osem orgánov jeho tela. Ninhursag preklína Enkiho a opúšťa ostrov.Svet začína zahynúť.
Ninhursag, ktorý sa s pomocou líšky vrátil na ostrov, opäť vytvorí osem bohýň, z ktorých každá symbolizuje chorú časť Enkiho tela (rebro, čeľusť, zub...) a lieči chorého.
Healing Enki. (A. N. Fantalov, kresba tušom).
Babylonský mýtus o boji bohov.
Apsu - v akkadskej mytológii zosobnenie vodného oceánu a jeho manželka - gigantická príšera Tiamat - porodila starších a mladších bohov. No radosť mladého mocného Igigiho Apsu podráždila. Ten sa spolu so svojou poradkyňou Mummu rozhodne zničiť bohov.
Vševediaci Ea, ktorý sa však dozvedel o hroznom pláne, uspal Apsu a zabil ho. Nad zavraždeným postavil obydlie a vytvoril tam krásneho syna Marduka.
Medzitým, podľa mýtu, Tiamat, ktorá chce pomstiť svojho zavraždeného manžela, zhromaždí armádu jedenástich monštier (drakov, levov, mnohohlavých oviec atď.). Urobí z netvora Kingua svojho manžela a daruje mu tabuľky osudu. Igigi sa boja zapojiť do boja. Potom Marduk demonštruje svoju silu zapálením a zhasnutím hviezd. Sľubuje, že porazí Tiamat a s touto podmienkou mu bohovia udelia najvyššiu moc.
Počas boja Tiamat otvorí svoje obrovské ústa, ale Marduk vysiela vetry, ktoré preniknú do lona monštra. Tiamat „stratí kontrolu“, mladý boh ju prebodne šípom a zabije ju. Potom vezme Kingu do zajatia a vysporiada sa s armádou príšer (jedno z nich, ohnivý červený drak Mushkhush, ktorý vo svojom vzhľade kombinuje rysy hada, orla, leva a škorpióna, sa stáva symbolom a spoločníkom Boha).
Po víťazstve je čas na mier. Marduk rozreže Tiamat na dve časti, čím z hornej časti urobí oblohu (uzamkne ju závorou, aby vlhkosť voľne nestiekla dole) a zo spodnej časti zem. Zabije Kingu a zmiešaním svojej krvi s hlinou vytvorí ľudí. Nakoniec Marduk vytvorí nebeský Babylon s chrámom Esagila a postaví svoj luk na oblohu.
Sumerský mýtus o potope.
Veľkého boha Enlila neustále rozčuľuje hluk, ktorý robia ľudia. Aby zničil ľudstvo, vysiela epidémie. Mudrc Atrahasis sa na radu Enkiho obracia s modlitbou a obetami k Namtarovi (zodpovednému za oblasť chorôb). Obete mali za následok, že „krajina rástla, ľudia sa množili“. A opäť nespokojný Enlil posiela sucho a hlad. Enki radí ľuďom, aby obetovali bohovi dažďa a búrky Adadovi a krajina je opäť oslobodená od skazy. Potom sa Enlil rozhodne spôsobiť celosvetovú potopu.
Enki prikáže Atrahasisovi, aby postavil veľkú loď a vzal na ňu svoju rodinu, zvieratá a rastliny.
Povodeň trvala sedem dní a nocí. Atrahasis a jeho rodina ho prežili a za odmenu dostali večný život.
Sumerské mýty o podsvetí.
Keď vznikla potreba viesť podzemné kráľovstvo, Ereshkigal tam bol poslaný, pretože tam už nikto z vyšších bohov nechcel ísť (predstavy o posmrtnom živote v mezopotámskej mytológii boli veľmi smutné, duše tam „oblečené do šiat krídel“ jedia hlinu a pijú splašky). Ereshkigal sa stala kráľovnou Anunnaki, "Pani vzdialenej krajiny."
Jedného dňa mali Igigi hody. Pani z ďalekej krajiny k nim poslala svojho služobníka Namtara za svoj podiel. Keď sa posol objavil, všetci bohovia vstali okrem Nergala (dve levie hlavy, palica a sekera). Keď sa nahnevaný Ereshkigal dozvedel o tom, čo sa stalo, požaduje, aby jej bol vinník odovzdaný. V opačnom prípade sa vyhráža prepustením mŕtvych.
Igigi povedali Nergalovi, aby zostúpil do podsvetia. Nergal pristúpi k Ereshkigal, chytí ju za vlasy a stiahne z trónu. Vystrašená bohyňa sa mu ponúka za manželku a sľubuje mu moc nad podsvetím. Nergal súhlasí.
Ereshkigalova sestra, bohyňa Inanna, sa tiež rozhodla zostúpiť do „krajiny, z ktorej niet návratu“. Ereshkigal sa v obave o lojalitu svojho manžela, ktorý nedokázal odolať kráse, rozhodne ju zničiť. Pred každou zo siedmich brán Inannu stretne vrátnik, ktorý si vezme jeden z odevov (a zároveň prvky magického amuletu) ako platbu za prechod. Inanna sa pred Ereshkigalom objaví nahá a bezbranná. Upiera na ňu „pohľad smrti“, premení ju na mŕtvolu a zavesí na hák.
Inannin verný sluha sa obráti na svojho otca Enlila a brata Nanna, no tí odmietajú pomôcť. Zasiahnuť sa rozhodne len boh Enki. Naberá hlinu a vytvára dvoch vtipných čudákov, kurgara a galathura, ktorí prenikajú do podsvetia a oživujú Inannu. Anunnaki však požadujú, aby namiesto bohyne zostal v podzemí niekto iný.
Inanna v sprievode démonov Galla stúpa na zem, ale nikto z jej príbuzných nesúhlasí, aby sa obetoval. V meste Kulab vidí svojho manžela Dumuziho, boha pastiera, sedieť na tróne a obklopeného krásnymi pannami. Inanna ho v hneve uprie pohľadom smrti a dá ho démonom.
Podľa mýtu sa Dumuziho sestra Geshtinanna ("Vine of Heaven") rozhodne obetovať sa pre svojho brata. Inanna sa však rozhodne: "Pol roka ty, pol roka tvoja sestra." (V akkadskej verzii naopak Ištar zostupuje do podsvetia, aby oslobodila svojho manžela Dumuziho.
Bohyňa Inanna v podsvetí. (A. N. Fantalov, kresba tušom).
Mezopotámske mýty o tabletách me.
Inanna, ktorá chce prospieť svojmu mestu Uruk, sa rozhodne získať tabuľky múdrosti mňa, ktorých strážcom je Enki. Opije Enkiho a vylákajúc od neho povolenie vziať si všetko, čo chce, posadí medveďa do člna a odpláva.
Vytriezvený Enki posiela démonov vodného živlu prenasledovať so svojím poradcom Isimudom. Inanne sa však podarí doručiť ma do Uruku a pre Enki sú navždy stratení.
Akkadský mýtus hovorí, že keď si Ellil, umývajúci sa, vyzliekol svoje odznaky, orol s levou hlavou Anzu ich ukradol spolu s tabuľkami osudu, aby sa stal mocnejším ako všetci bohovia.
Boh vojny Ningirsa jazdí na vetre, aby ho prenasledoval. Predbehne Anzu a zraní vtáka šípom. Ale pomocou tabuliek orol lieči ranu. Až na tretí pokus Ningirsa porazil Anzu, ktorý sa odteraz stal jeho asistentom a symbolom.
Neskôr Ningirsa/Ninurta porazili príšery: zlého démona Asaga, sedemhlavú hydru, šesťhlavú ovcu, sedemhlavého leva, dobrého draka a „leva – teror bohov“.
SUMERSKÝ MÝTUS O TVORENÍ
NIEKOĽKO ČLÁNKOV Z KNIHY O. ZHANAIDAROVA "TENGRIANizmus: MÝTY A LEGENDY STARÝCH TURKICOV"
Sumeri vysvetlili vznik vesmíru nasledovne.
Na počiatku bol praveký oceán. O jeho pôvode ani narodení sa nič nehovorí. Je pravdepodobné, že v mysliach Sumerov existoval navždy.
Prvotný oceán zrodil kozmickú horu, pozostávajúcu zo zeme spojenej s nebom.
Boh An (Neba) a bohyňa Ki (zem), stvorení ako bohovia v ľudskej podobe, zrodili boha vzduchu Enlila.
Boh vzduchu Enlil oddelil oblohu od zeme. Kým jeho otec An zdvihol (odniesol) nebo, sám Enlil zoslal (odniesol) zem, svoju matku. S. Kramer, "História začína v Sumeri", s.97.
A teraz na porovnanie uvádzame starotureckú verziu mýtu o pôvode vesmíru, zeme a neba. Tento mýtus zaznamenal Verbitsky medzi Altajmi. Tu je jeho obsah:
Keď neexistovala ani zem, ani nebo, bol len veľký oceán, bez hraníc, bez konca a okraja. Nad tým všetkým neúnavne poletoval Boh – Tengri – menom Ulken – teda veľký, obrovský. V niektorých zdrojoch, aj kazašských, je meno tohto boha napísané Ulgen, čo sa mi zdá nesprávne. Ulgen je rovnaký ako mŕtvy, Olgen. Boh, ktorý je určený na zrodenie života a stvorenie vesmíru, nemôže byť mŕtvy ani niesť meno „Mŕtvy“... Raz v regióne východného Kazachstanu som musel navštíviť základňu Uryl. Dôstojníci a vojaci si nevedeli vysvetliť, prečo sa tak volá. Musel som sa obrátiť na miestnych. Ukazuje sa, že základňa a dedina s rovnakým názvom sa nazývajú „Or El“, teda dedina nachádzajúca sa vysoko v horách. Takmer ako orol! Ale v armáde pohraničníkmi je to všetko skreslené do nepochopiteľného a hanlivého Uryla. To isté sa, myslím, stalo s Ulken-Ulgenom, ktorého meno bolo tiež skomolené, keď bolo zaznamenané v 19. storočí, čomu verili aj samotní Kazachovia a Altajci. Okrem toho sú v blízkosti východný Kazachstan a Altaj.
Ale vedľa je Ulken - obrovský, veľký, veľký altajský tvorca vesmíru! Kto by mal vytvoriť svet, ak nie veľký a obrovský Ulken!
Takže Veľký boh - Tengri Ulken - neúnavne lietal a lietal ponad vodný oceán, až kým mu nejaký hlas neprikázal chytiť sa skaly, ktorá vyzerala z vody. Tengri Ulken, ktorý si na príkaz zhora sadol na tento útes, začal premýšľať:
"Chcem vytvoriť svet, vesmír. Ale aký by mal byť? Koho a ako by som mal stvoriť?" V tej chvíli sa Ak Ana, Biela Matka, žijúca vo vode, vynorila na povrch a povedala Tengri Ulkenovi:
"Ak chcete tvoriť, povedzte tieto posvätné slová: "Stvoril som, basta!" Basta v tom zmysle, že je koniec, keďže som to povedal! Ale trik je v tom, že v turkickom jazyku slovo "Basta, Bastau" “ znamená „Začiatok, začiatok“ Biela matka to povedala a zmizla.
Tengri Ulken si tieto slová zapamätal. Obrátil sa k Zemi a povedal: „Nech vstane Zem! a vznikla Zem.
Tengri Ulken sa obrátil k nebu a povedal: "Nech povstane," a nebo povstalo.
Tengri Ulken vytvoril tri ryby a na chrbty týchto troch rýb umiestnil Svet, ktorý vytvoril. Svet bol zároveň nehybný, stál pevne na jednom mieste. Keď Tengri Ulken takto stvoril Svet, vyliezol na najvyššiu Zlatú horu siahajúcu do neba, sedel tam a pozoroval.
Svet bol stvorený za šesť dní, siedmeho išiel Tengri Ulken spať. Keď sa zobudil, poobzeral sa okolo seba a skúmal, čo vytvoril.
Ukázalo sa, že stvoril všetko okrem Slnka a Mesiaca.
Jedného dňa uvidel vo vode hrudu hliny, schmatol ju a povedal: „Nech je muž!“ Hlina sa zmenila na muža, ktorému Tengri Ulken dal meno „Erlik“ a začal ho považovať za svojho. brat.
Ale Erlik sa ukázal byť závistlivý človekžiarlil na Ulkena, že on sám nie je ako Erlik, že nie je tvorcom celého Sveta.
Tengri Ulken stvoril sedem ľudí, ich kosti vyrobil z trstiny a svaly zo zeme a blata, vdýchol im život cez uši a vdýchol im inteligenciu do hláv cez nos. Aby viedol ľudí, Tengri Ulken vytvoril muža menom Maytore a urobil z neho chána.
Tento altajský eklektický mýtus kombinuje rôzne prvky z rôznych náboženstiev, pričom najvýraznejší je vplyv Biblie. Nemožno ju považovať za úplne nezávislú.
Nápadný je ale aj sumerský námet veľkého oceánu a svetovej hory, vytvorený v jednom období. Dá sa povedať, že sumerský mýtus o pôvode sveta upravili semiti biblická mytológia a Altajský (staroturecký) mýtus o pôvode sveta sa ukázal.
Mezopotámia ako celok, zaznamenané v prameňoch v určenom jazyku. Zahŕňala najstaršiu (vrátane predsumerskej?) vrstvu viery obyvateľov Dolnej Mezopotámie, mytológiu južných „nómov“ ranej dynastiky, mytológiu sumerského obyvateľstva Akkadského kráľovstva a moc III dynastia Ur. Jednota sumerskej mytológie je podmienená: každý mestský štát mal svoj vlastný panteón, vlastnú genealógiu najdôležitejších bohov a miestne verzie mýtov.
Porovnanie sumerských a akkadských mien mýtických postáv, termínov, lokalít
| sumerské meno (prepis) | V ruskojazyčnej literatúre | Akkadské meno (prepis) | V ruskojazyčnej literatúre | Poznámky |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Abzu | Apsu | Apsu | stelesnenie podzemného oceánu sladkej vody |
| An | An | Anu(m) | Anu, Anum | boh neba |
| Enlil | Enlil | Ellil | Ellil | boh vetra, vzduchu; najvyššie božstvo |
| Gibil | Gibil | Girra, Girru | Girra | Boh ohňa |
| Iškur | Ishkur | Adad, Adda, Addu | Adad | boh zrážok, búrky |
| Martu | Martu | Amurru | Amurru | boh patróna stepí a obyvateľov tam žijúcich (Amorejci) |
Mytologický obraz sveta
Ako vo väčšine tradičných kultúr, vesmír mal guľovitý obraz a trojčlennú štruktúru. Boli identifikované nasledujúce úrovne.
- Horný svet- nebo; sídlo najvyšších bohov.
- Stredný svet- Zem; príbytok ľudí.
- Nižší alebo chtonický svet- podsvetie; príbytok mŕtvych, démonov, chtonických bohov.
Panteón
Jednotný sumersko-akkadský panteón je výsledkom synkretizácie početných miestnych tradícií, ku ktorým došlo v dôsledku určitých politických udalostí: kňazov najväčších mocností Mezopotámie, predovšetkým babylonského kráľovstva a mocností III. dynastie Ur. , pracoval na vybudovaní jedinej mytologickej schémy. Existovala skupina významných božstiev, ktoré boli pravdepodobne všeobecne uctievané, ale ich mená a pozície v božskej hierarchii neboli vždy rovnaké.
Najvýznamnejší mezopotámski bohovia
Vo veľkej väčšine miest boli uctievaní najvýznamnejší bohovia; ich kulty siahajú do najranejších štádií mezopotámskej histórie.
- An(hluk. "obloha" ), Anu(m)(akkadský) - boh oblohy; jeho kult mal v Uruku mimoriadny význam. Pôsobí ako najvyššia esencia v božskej hierarchii, stelesnenie najvyššej moci, organizátor vesmíru, najvyšší sudca, patrón kráľovskej rodiny, „otec bohov“. S nárastom kultového významu mesta Nippur prešli mnohé z týchto funkcií na „prvorodeného An“ – boha Enlila; rozdiely medzi funkciami dvoch bohov sa stierali, ale vo všeobecnosti bol An vnímaný ako pasívne najvyššie božstvo, stelesnenie najvyššej spravodlivosti. V trojdielnej štruktúre sveta je An vládcom „horného“, nebeského sveta; má na starosti hviezdy a poveternostné javy.
- Enlil(hluk. "Pán dychu (to znamená vzduchu)" ), Ellil(Akkad.) - najvyššie aktívne božstvo; podobne ako iní významní bohovia mohol byť spočiatku patrónom samostatného územného spoločenstva, zoskupeného okolo mesta Nippur. Enlilove funkcie sú blízke funkciám An: je „otcom bohov“, určovateľom osudu, najvyšším vládcom, pánom vetra; ale na rozdiel od svojho otca sa aktívne zúčastňuje na živote bohov a ľudí. V tripartitnej štruktúre sveta je Enlil vládcom „stredného sveta“, sveta ľudí. Vo vzťahu k ľudskosti sa prejavuje dvoma spôsobmi: na jednej strane je zodpovedný za plodnosť, je darcom úrody a blahobytného, pokojného života, na druhej strane je prudkým a bojovným bohom búrka, privádzanie ľudí prírodné katastrofy. So vznikom Babylonu väčšina Ellilových funkcií, ako aj epiteton „bel“ (akkadsky „Pán“) postupne prešli na Marduka; v asýrskom panteóne as najvyšší boh Ashur prehovoril
- Enki(hluk. „Pán zeme(?)“, „Pán útrob (?)“ ), Ea(akkadský" Aya) - boh podzemných vôd, plodnosti, múdrosti, magického umenia; tvorca a organizátor priestoru. Spočiatku mohol byť patrónom starovekého mesta Eredu, kde možno vysledovať charakteristický kult s obetovaním rýb v r. praveku. Enki má na starosti „nižší“ chtonický svet, presnejšie tú jeho časť, ktorá je spojená s vodou; jeho sídlom je palác Abzu v podzemnom oceáne sladkej vody; postoj k ľuďom je priaznivý. V genealogickej schéme je tento boh zvyčajne synom An; jeho manželka je Damkina, jedno z detí je Amarutu (Marduk)
- Inanna(hluk.), Ištar(akkadský) - hlavné ženské božstvo sumersko-akkadského panteónu; bola všade uctievaná, vrátane jedinej hypostázy rôznych ženských božstiev zodpovedných za plodnosť (porov. „Bohyňa matka“); najvýznamnejším centrom je Uruk. Skoré zdroje nie sú jasné o funkciách tohto božstva; v nasledujúcich dobách sa Inanna spojila s Ishtar - akkadskou verziou semitskej bohyne bojovníkov Astar, pričom si osvojila niektoré z jej vlastností. Komplexný základ, na ktorom sa vytvoril obraz bohyne, určuje zložitosť jej funkcií. V rôznych zdrojoch sa Inanna objavuje ako „nebeská milenka“, „pani všetkých meh"(titul najvyšších bohov), "nebeská krava" (čiže darkyňa života a základných statkov), "žena" (sémantika ženských božstiev), "nebeská smilnica" (projekcia erotických funkcií na stupnici vesmír), „množenie ľudí a krajín ako ovce“ (reprodukčná sila prírody). Inanna-Ishtar zároveň stelesňuje aj deštruktívne sily; Je to veľký bojovník, ktorý drví mestá a krajiny, neprekonateľný v bitkách. Kult tejto bohyne bol tiež spojený s pojmom „posvätné manželstvo“ a praktizovaním kultovej prostitúcie. Náznaky Ištarinho postavenia v božskej genealógii sú protichodné. Astronomickým stelesnením bola planéta Venuša. So vznikom Babylonu sa niektoré Ištarine funkcie zhodovali s funkciami Carpanit, božskej manželky Marduka.
- Marduk(Akkad.), Amarutu(hluk. "Taurus Utu?" ) - spočiatku boh patrón komunity s centrom v meste Babylon, jeden z mladších bohov (igigov). So vznikom Babylonu na začiatku 2. tisícročia pred Kr. e. Zvyšuje sa aj význam Marduka. V procese evolúcie jeho obraz absorboval znaky iných dôležitých kultov, predovšetkým Ellil, Ea, Shamash atď.; v dôsledku toho je obraz Marduka zložitý. V prameňoch je opísaný ako „pán bohov“ (hlava panteónu), vesmírny organizátor, božský bojovník, hrdina zodpovedný za plodnosť, „otec ľudskej rasy“, boh múdrosti, liečenia, magického umenia, patrón zavlažovania, darcu mieru a prosperity. Na rozdiel od mnohých skorých božstiev nemá obraz Marduka výrazné rysy ambivalencie: Marduk je pre ľudí priaznivý a vojny a katastrofy sa zvyčajne interpretujú ako dôsledok existencie iných síl pôsobiacich v jeho neprítomnosti. V novobabylonských časoch dosiahol kult tohto boha svoj vrchol: v panteóne neboli postavy, ktoré by sa mu vyrovnali, bol vnímaný ako vládca vesmíru. Postupná asimilácia iných kultov zároveň viedla k pokusom o monoteistickú interpretáciu obrazu Marduka, podľa ktorého boli všetci ostatní bohovia jeho hypostázami. Astronomický aspekt - planéta Jupiter.
- Ashur(akkadsky?) - pôvodne boh patrón komunity s centrom v rovnomennom meste; s expanziou asýrskeho kráľovstva - hlavného boha panteónu tejto krajiny. Vývoj Ashurovho obrazu je podobný ako u Marduka; tu bolo vnímanie vlastností najdôležitejších mezopotámskych božstiev - Enlil, Ea, Shamash atď. V skutočnosti bol miestnou verziou babylonského boha: v asýrskej verzii eposu „Enuma Elish“ sa nazýva Marduk bol nahradený menom Ashur. Kult tohto boha mal osobitný ideologický význam: asýrsky kráľ bol považovaný za veľkňaza Ašura. Po zničení asýrskeho štátu ešte nejaký čas pretrvával kult Ašura; V prameňoch sa zmienky o „ašurizme“ miestnych obyvateľov nachádzajú až do 3. storočia. n. e. .
- Nanna(r)(hluk.), Zuen(hluk. "pán poznania" ), Syn(Akkad.) - lunárny boh, uctievaný najmä v Ur. Jeho kult mal v sumersko-akkadskom kráľovstve dôležitý ideologický význam; veľkňažka Nanny bola kráľova dcéra. V božskej genealógii je zvyčajne považovaný za „prvorodeného syna Enlila“; jeho matka je Ninlil, jeho manželka je Ningal, jeho syn je Utu (Shamash). V prameňoch sa Nanna nazýva „žiariaca“, „Býk z Enlilu“ (čo znamená „rohatosť“ mesiaca), „veža“ (ďalší odkaz na tvar svietidla). Rovnako ako iné patrónske božstvá komunít, aj Nanna bola zodpovedná za plodnosť a blaho prírody a ľudí. Funkcia plodnosti sa niekedy spájala s menštruačným cyklom (vzhľadom na spojenie mesiaca s mesačným obdobím), ako aj so zvláštnou priazňou dobytka (porov. „nadržanosť“ mesiaca). Okrem toho bola Nanna zodpovedná aj za určovanie osudu živých (v tejto úlohe pôsobil ako poradca Enlila) a mŕtvych (počas novu, keď zostúpil do podsvetia). Rozdiely v menách Boha boli určené meniacimi sa fázami mesiaca: Nanna- je spln mesiaca, Zuen- polmesiac, Ashimbabbar- mladý polmesiac. V akkadčine je meno Zuen ( Suen) v dôsledku kontrakcie dostal tvar Syn. V babylonskej a asýrskej tradícii bol hriech vnímaný aj ako boh uzdravenia a veštec. Potom, čo staroveká Mezopotámia stratila svoju politickú nezávislosť, kult hriechu nejaký čas medzi miestnymi obyvateľmi existoval, až kým ho nenahradili iné náboženské tradície.
- "Bohyňa matka" - symbol množstvo ženských božstiev (hlavne sumerský panteón) s podobnými funkciami, ale uctievanými pod rôzne mená V rôznych mestách. Medzi nimi: Ninhursag(hluk. "Pani zalesnenej hory" ), Ninmah(hluk. "Veľká dáma" ), Dingirmah(hluk. "Veľká bohyňa" ), Ki(hluk. "Zem") atď. Charakter týchto bohýň siaha až do starovekého presvedčenia obyvateľov Blízkeho východu. Následne sa väčšina z nich začala považovať za rôzne formy Ištar.
- Shamash(akkadské "slnko") Utu(hluk. "Slnko") - boh slnka, stelesnenie prospešných síl slnečné svetlo. Sumerský Utu je synom Nanny, čo odrážalo myšlienku, že deň je produktom noci; jej kultovým centrom je Larsa. Akkadský Shamash mohol byť pôvodne ženským božstvom; jeho najvýznamnejším kultovým centrom bol Sippar. Úloha tohto boha v raných fázach mezopotámskej histórie bola menej významná ako úloha božstiev spomenutých vyššie; Postupom času sa však Šamáš začal považovať za jedného z veľkých bohov, „boha neba a zeme“, stelesnenie spravodlivosti, sudcu živých (napoludnie, v zenite) a mŕtvych (v noci). , keď zostúpi do podsvetia), bojovník, ktorý vyháňa zlých démonov, darca blaha a dlhovekosti.
- Adad(Akkad.), Ishkur(hluk) - boh búrok a silný vietor. Sumerský Ishkur bol hlavným bohom mesta Karkara (miesto nejasné), zodpovedný za úrodnosť oblasti; v mýtoch vystupuje ako menšie božstvo, syn Enlila (alebo An), boha bojovníka, „jazdiaceho na búrke“, „hučiaceho vetra“ a tiež ako strážca kanálov. Akkadský Adad získal veľký význam v Asýrii, kde bol spájaný s kráľovskou mocou, ako aj s vešteckým umením.
- Dumuzi(hluk. "Pravý Syn" ), často sa používa hebrejská alebo aramejská forma tohto mena Tammuz. Božstvo umierajúcej a kriesiacej prírody (zmena ročných období); jeho kultovými centrami boli Kullab (jeden z okresov Uruk) a Bad-tibira. Funkcie boli blízke funkciám podobných blízkovýchodných božstiev ako Adon (je), Telepinus, čiastočne Osiris atď.
- Chtónske božstvá- páni „dolného“, podsvetia, obývaného démonmi a dušami mŕtvych ľudí. Informácie o tejto skupine božstiev sú kusé, protichodné a spravidla závisia od charakteristík miestnej tradície. Na čele „Krajiny bez návratu“ bolo božstvo s prídomkom nè-eri-gal; V rôzne tradície v tejto úlohe boli: Ereshkigal(Inannina zlá sestra) Ninazu(syn Ereshkigala) Girra(Boh ohňa), Erra(boh moru) Meslamta-ea atď. V akkadskej tradícii titul nè-eri-gal sa vyvinul do mena boha Nergala- pán podsvetia, boh bojovník, ktorý zosiela epidémie, ale aj astrálne božstvo, zosobnenie planéty Mars a zároveň boh plodnosti. Na hraničných kameňoch kudurru kde boli vytesané symboly božstiev, v oblasti určenej pre nižší svet bol niekedy zobrazený boh Ningishzida, alebo skôr jeho symbolom je rohatý had; na obrázku boli prítomné chtonické znaky Tiamat(stelesnenie primárneho chaosu), Ishkhara(zosobnenie súhvezdia Škorpión) atď. Vo všeobecnosti mali bohovia tejto skupiny ambivalentné funkcie: sémantika Zeme bola spojená so smrťou aj plodnosťou.
- Bohovia bojovníkov- skupina božstiev bojujúcich s početnými nepriateľmi alebo príšerami. Najznámejší: Ninurta- (pôvodne boh patróna Dilbata (?); uctievaný najmä v Asýrii), Ningirsu(pôvodne boh patrón Girsu; uctievaný v štáte Lagash), Zababa(patrón boh Kish), Tishpak(patrón Eshnunna, víťaz monštra Labbu), Pabilsag(hypostáza Ninurta; stelesnenie súhvezdia Strelca) atď. Črty bojovníka boli často vlastné najdôležitejším bohom: Enlilovi, Mardukovi, Ašurovi, Ištar, Šamašovi atď.
Bohovia patrónov jednotlivých spoločenstiev
Patróni jednotlivých spoločenstiev- boli pôvodne miestni obyvatelia najvyššie božstvá, zodpovedný za úrodnosť pôdy a všeobecný blahobyt miestnych obyvateľov. Neskôr sa ich funkcie špecializovali.
| Mesto | Patrónske božstvo | Hlavný chrám | Poznámky |
|---|---|---|---|
| Ashur | Ashur | E-Ashur/Ehursaggalkurra | |
| Bad-tibira | Dumuzi | Emushkalamma | Postupom času Dumuziho nahradil Lulal |
| Borsippa | Naboo | Ezida | Božstvo západného semitského pôvodu; syn Marduka, patróna spisovateľského umenia |
| Babylon | Marduk | Esagila | |
| Der | Ishtaran | Edimgalkalama | Boh liečiteľ, božský sudca |
| Dilbat | Urash | Eimbianu | Bohyňa (hypostáza Ki) alebo boh; následne bol Ninurta považovaný za najvyššieho patróna |
| Yixing | Nin-I(n)sina | Eugira | Jedna z inkarnácií bohyne liečenia Gula |
| Hotovosť | Ninhursag | Urshabba | |
| Slaný koláč | Zababa | Edub | |
| Kutu | Meslamta-ea | Emeslam | chtónsky boh; od konca 3. tisícročia pred Kristom e. stotožnený s Nergalom |
| Larsa | Utu | Ebabbar | |
| Marad | Lugalmarada | Eigikalama | |
| Nippur | Enlil | Ekur | |
| Sippar | Shamash | Ebabbar | |
| Strúhadlo | Dagan | Ekisiga | semitský boh zrážok; v západosemitskom svete známom ako "Dagon" |
| Umm | Shara | Emah | Boh bojovník, syn Inanny |
| Ur | Nanna | Ekishnugal/Egishnugal | |
| Uruk: Kullab | An | E-An(?), „Biely chrám“ (?) | |
| Uruk: Eanna | Inanna | E-Inanna | |
| Eredu | Enki | Eabzu/Eengurra/Eunir | |
| Eshnunna | Ninazu | Esikil | Boh uzdravenia a bojovník; Od akkadských čias bol boh bojovník Tishpak považovaný za patróna Eshnunna. |
Najdôležitejšie mýty
Mýty o stvorení a usporiadaní sveta
Enki a Ninhursag
Ako vďačnosť za oslobodenie od tvrdej práce Anunnaki darovali Mardukovi dar veľkolepej svätyne, Babylonu, kde na ich počesť postavili Esagila, zikkurat Etemenanki, ako aj chrámy. Potom začali bohovia hodovať a určovať osudy. Zvyšok textu tvorí zhrnutie a vysvetlenie „päťdesiatich mien Marduka“.
Mýty spojené s ročným cyklom
Inannin zostup do podsvetia
„Zostup Inanny do podsvetia“ (hluk. an.gal.ta ki.gal.šè- Z veľkých nebies do veľkých útrob [Inanna obrátila svoje myšlienky]) - dlhý text v sumerskom jazyku, ktorý hovorí o Inanninom pokuse rozšíriť svoju moc na nižší (chtonický) svet, ako aj o osude Dumuziho, ženích bohyne.
Na začiatku príbehu Inanna opúšťa nebo a zem, opúšťa chrámy Sumeru, ktoré sú jej zasvätené, a berie si tie, ktoré jej patria. meh a v slávnostnom rúchu s regáliami ide do „pozemského vnútra“. V strachu, že sa nevráti, Inanna pred odchodom potrestá svojho posla Ninshubura: po tri dni a tráviť noci chodením po všetkých chrámoch v smútku a v Ekur prosiac Enlila, aby ju nenechal zomrieť; ak Enlil odmietne, choďte do Uru, do Ekishnugalu k Nanne, ak odmietne, choďte k múdremu Enkimu do Eredu. Inanna prichádza pred brány paláca Ganzir – sídla bohov nižšieho sveta, kde ju čaká strážca Neti. Inanna povie prekvapenej stráži, že sa prišla zúčastniť rituálu za zosnulú Gugalannu, manžela Ereshkigala, milenky nižšieho sveta a Inanninej sestry. Neti hlási vystrašenému Ereshkigalovi o príchode Inanny, po ktorej vpustí bohyňu do „Krajiny bez návratu“. Ale zákony nižšieho sveta nepodliehajú moci Inanny; Prechádzajúc siedmimi bránami paláca Ganzir je bohyňa zbavená každej zo svojich siedmich schopností a zjavuje sa pred Ereshkigalom nahá. Inannin pokus zmocniť sa trónu svojej sestry je neúspešný a siedmi Anunnaki - sudcovia podsvetia - odsúdia bohyňu na smrť; Ereshkigal premení Inannu na mŕtvolu a zavesí ju na hák. Po troch dňoch a nociach robí Ninshubur všetko tak, ako ho jeho milenka potrestala; Enlil a Nanna odmietnu posla v domnení, že Inanna chcela príliš veľa moci, a preto je sama vinná za to, čo sa stalo, že zákony podsvetia sú všemohúce a bohyne sa nikto nezastane; a len Enki je ochotný pomôcť. Zo zeme pod nechtami Enki vytvorí dve postavy - Kurgara(hluk. kur.gar.ra) A Galatura(hluk. gala.tur.ra), dáva im „trávu života“ a „vodu života“ a posiela ich k bránam podzemnej krajiny. Postavy vidia Ereshkigal, ktorá trpí pôrodnými (?) bolesťami a vedie s ňou „echo“ dialóg a „vyjednáva“ o Inannino telo. Potom pomocou „vody“ a „byliny života“ oživia bohyňu. Anunnaki však bohyňu chytili a povedali, že môže opustiť „Krajinu bez návratu“ iba vtedy, ak nájde náhradu. Obklopený hordami démonov - galla Inanna vychádza cez sedem brán dolného sveta a po ceste vracia svoje rúcha a insígnie. Ako prvý sa im na ceste zjaví Ninshubur, oblečený v handrách, ktorého sú démoni pripravení chytiť, no Inanna im v tom zabráni; to isté sa deje v Umme so zarmúteným miestnym bohom Sharou a v Bad-tibir so smútiacim Ululom. Nakoniec sa sprievod dostane do Kullaby (okres Uruk), kde stretne Dumuziho, ktorý namiesto smútku sedí v luxusných šatách na brilantnom tróne. Inanna v hneve prikáže démonom, aby sa ho zmocnili, no Dumuzi zavolá slnečného Utu, Inanninho brata, že odišla do podsvetia z vlastnej vôle a teraz tam chce poslať Dumuziho namiesto nej. Utu vypočuje hrdinovu prosbu a premení ho na jašterica, čo mu umožní uniknúť pred démonmi, no tí pokračujú v prenasledovaní Dumuziho. Ďalej je text poškodený a čiastočne obnovený iným zdrojom - "Dumuziho sen": na tomto mieste je možno popis ďalších hrdinových pokusov skryť sa pred démonmi, za ktoré si berie iné podoby a skrýva sa u svojej sestry Geshtinanny; démoni mučia Geshtinannu a nájdu Dumuziho; Geshtinanna je pripravená ísť do nižšieho sveta namiesto svojho brata. Text pôvodnej básne pokračuje nižšie. Inanna je smutná z Dumuziho odchodu a rozhodla sa, že jej milenec strávi v dolnom svete iba polovicu roka a druhú polovicu tam bude Geshtinanna.
Text končí chválou „svetlej Inanny“ a „svetlého Ereshkigala“.
Mýtus o hrdinovi Ethanovi
Hlavnými postavami eposu sú Gilgameš a Enkidu, o ktorých sa zachovali samostatné piesne aj v sumerskom jazyku, niektoré z nich vznikli koncom prvej polovice 3. tisícročia pred Kristom. e. Hrdinovia mali rovnakého súpera -
Viac ako raz boli tie biblické legendy, ktoré boli po mnoho storočí mylne považované za fikciu, potvrdené ako skutočné nálezmi na území sumerského štátu. Samotná existencia sumerskej verzie dokazuje, že Biblia nie je primárnym zdrojom tohto poznania. Že prinajmenšom kopírovala staré legendy. A maximálne stelesňovala rozprávky iných, vyhynutých alebo zničených ľudí.
Potopa podľa príbehu sumerského rozprávača nastala po tom, čo bohovia stvorili ľudí. Bohužiaľ, legenda sa k nám dostala len v jednom exemplári. A potom je tabuľka, ktorú vedci objavili v Nippur, vážne poškodená a časť záznamu je pre výskumníkov navždy stratená. Povodňová tabuľka sa považuje za dokument a má veľkú hodnotu pre históriu ľudstva. Chýba mu vrchná časť tabuľky, ktorá obsahovala 37 riadkov zo starovekého sumerského eposu o potope. Práve v tejto časti sa zrejme hovorilo o dôvodoch, prečo sa bohovia rozhodli zničiť ľudí. Viditeľný text začína túžbou nejakého najvyššieho boha zachrániť ľudstvo pred úplným zánikom. Poháňa ho viera, že ľudia sa vrátia k religiozite a úcte k tým, ktorí ich stvorili.
V tejto časti je vhodné pripomenúť mýtus o stvorení biorobotov Anunnaki a to, že niekedy výsledky experimentov tvorcov neuspokojili a zoslali na zem globálnu katastrofu. Minimálne neskôr, maximálne nukleárny výbuch, ktorá možno úplne zničila Sumerov.
Táto tabuľka tiež hovorí, že ľudia musia byť spasení a potom budú opäť stavať chrámy. Musíme tiež zachrániť štvornohé zvieratá, ktoré stvorili bohovia. Potom opäť chýba niekoľko riadkov; možno je tam úplný opis aktu stvorenia živého sveta na Zemi. Pripomeňme si, že Sumeri nezanechali takmer žiadne konkrétne príklady stvorenia všetkého živého, o čo je strata tohto textu na tablete ešte smutnejšia.
Ďalšia časť mýtu už hovorí o založení piatich miest bohmi, o tom, ako boli stvorení králi a čím boli poverení. Na posvätných miestach vzniklo päť miest, tieto mestá boli Ereda, Badtibiru, Larak, Sippar a Shuruppak. To znamená, že podľa tohto historického prameňa žili Sumeri pred potopou v piatich mestách. Potom opäť chýba približne 37 riadkov textu. Sumerológovia veria, že by tu mohli byť informácie o hriechoch ľudí, pre ktoré na nich bohovia zoslali potopu. Navyše rozhodnutie bohov nebolo prijaté jednomyseľne. Božská Inanna plakala za stvorenými ľuďmi. A neznámy boh– ako naznačujú výskumníci, Enki chce tiež zachrániť ľudstvo.
Ďalšia časť tabuľky hovorí o poslednom vládcovi Šuruppaku, bohabojnom Ziusudre. V Biblii sa bude volať Noe. Vo sne dostane Ziusudr od bohov rozkaz postaviť archu a priniesť tam „pár z každého tvora“.
Podľa nášho [slova] potopa zaplaví svätyne,Zničiť semeno ľudskej rasy...
Toto je rozhodnutie a dekrét zhromaždenia bohov.
(Preložil F. L. Mendelssohn)
A opäť, ďalej na značke je obrovská medzera. Takmer v jeho najdôležitejšej časti! Zrejme sa bavili o tom, aká by mala byť loď, ako by mala byť postavená, akú veľkosť by mala mať. Presne to, čo sa neskôr presnejšie odráža biblická legenda o Noemovi.
Mýtus o potope končí pasážou o samotnej potope:
Všetky búrky zúrili súčasne s nebývalou silou.
A v tom istom momente povodeň zaplavila hlavné svätyne.
Sedem dní a sedem nocí zaplavila zem potopa,
A vetry niesli obrovskú loď cez búrlivé vody,
Potom vyšiel Utu, ten, ktorý dáva svetlo nebu a zemi.
Potom Ziusudra otvoril okno na svojej obrovskej lodi...
(Preložil F. L. Mendelssohn)
Práve na základe tohto primárneho zdroja bol vytvorený babylonský mýtus o potope a potom aj biblický. Táto legenda sa odráža v mýtoch takmer všetkých národov. Za svoj dobrý skutok dostal kráľ Ziusudra a jeho manželka večný pobyt na Ostrove blaženosti.
An a Enlil pohladili Ziusudru,
Dal mu život ako bohu
Večný dych, ako boh, bol pre neho privedený zhora.
Potom Ziusudra, kráľ,
Spasiteľ mena všetkých rastlín a semien ľudskej rasy,
V krajine prechodu, v krajine Dilmun, kde vychádza slnko, umiestnili.
(Preložil F. L. Mendelssohn)
Sumerské mýty zaujímajú v dejinách ľudskej civilizácie osobitné miesto. Pojmy a témy o vzniku vesmíru, o nastolení poriadku v ňom a o stvorení človeka tvorili základ mytológie nasledujúcich civilizácií, ktoré existovali na území medzi riekami Tigris a Eufrat. Výsledkom bolo, že transformované mýty zaujali svoje miesto v semitskej mytológii a stali sa súčasťou Starého zákona.
Zo všetkých sumerských mýtov možno rozlíšiť tri hlavné, ktoré potom mali silný vplyv na formovanie svetonázoru nasledujúcich civilizácií. Niektoré z nich, ktoré sa výrazne zmenili, existujú dodnes.
Zlatý klinec:
- mýtus o stvorení:
- mýtus o potope;
- mýtus o Gilgamešovi.
Všetky sa stali základom viery dobyvateľov, ktorí čiastočne prijali kultúru Sumerov.
Mýtus o stvorení
V tomto mýte sú tri témy:
- stvorenie vesmíru;
- usporiadanie vesmíru;
- stvorenie človeka.
Stvorenie vesmíru
Sumeri nemali históriu stvorenia sveta z ničoho. Vesmír vznikol božskou činnosťou, ktorá vniesla poriadok do existujúceho chaosu. Objavila sa nebeská klenba, ktorá bola horou. Jej základňou bola bohyňa zeme Ki a jej vrcholom bol boh oblohy An. Z ich spojenia sa objavil boh vzduchu Enlil, ktorý stvoril vesmír a vzduchom naplnil priestor medzi nebom a zemou. Enlil bol považovaný za hlavné božstvo, ktorého činnosť viedla k vytvoreniu iných bohov, javov a života na zemi.
Usporiadanie vesmíru
Hlavným je mýtus o pôvode boha mesiaca Nanna alebo Sin. Je zaujímavé, že medzi Sumermi bol hlavným bohom nebeských telies boh mesiaca. Boh slnka Utu je synom Sina a Ningala. Neskôr v neskorších civilizáciách táto myšlienka prešla zmenami.
Enlil sa zamiloval do krásnej bohyne Ninnlil. Dievča sa kúpalo v rieke, keď si ju všimol okoloidúci Enlil. Neodolal jej a vzal si ju násilím. Ostatní bohovia boli týmto činom pobúrení. Rada bohov ho vyhnala do podsvetia. Ale Ninnlil ide za ním, keďže nosila jeho dieťa. Enlil nechcel svojho syna, bože nebeské telo vegetoval v tme a prichádza na prefíkaný spôsob, ako ho oslobodiť.
V mnohých mýtoch Enlil vytvára rastliny, hospodárske zvieratá a nástroje na obrábanie pôdy. Ale zatiaľ sa z tejto hojnosti tešili len bohovia. Za účelom vykonania diela boli vytvorené menšie božské entity, práve oni hrali Hlavná rola pri stvorení človeka.
Stvorenie človeka
Bohovia sú unavení z práce. Preto sa dvaja z nich, Nammu a Ninmah, rozhodnú vytvoriť ľudí na uskutočnenie ťažká práca a slúžil bohom. Mýtus odhaľuje účel ľudský život. Ľudia boli stvorení z hliny a vody z prameňa tečúceho neďaleko domu boha múdrosti Enkiho. Na hostine na počesť stvorenia ľudí, opití bohovia vytvárajú niekoľko ďalších typov ľudí, ktorí vychádzajú z defektov. Takto Sumeri vysvetľovali nerovnosť medzi ľuďmi, ktorá je súčasťou narodenia.
Mýtus o potope
Sumerský mýtus podrobne opisuje príčiny potopy a stavbu archy. Bohovia chcú zničiť ľudí. Enki sa im však rozhodne dať šancu. Boh si vyberá najzbožnejšieho človeka a prikazuje mu postaviť sa k mestskému múru. Tam sa mu odhalia plány bohov a cesta spásy.
Mýtus o Gilgamešovi
Medzi sumerskými mýtmi sú tri, ktoré rozprávajú príbeh o Gilgamešovi. Neskôr sa jeho dobrodružstvá stali základom staroveký epos. Hlavná téma epos – hľadanie nesmrteľnosti. Gilgameš podniká cestu, prekonáva prekážky, aby dosiahol nesmrteľnosť. Táto téma bola neskôr jednou z ústredných vo viere a literárnych dielach Východu.
Štúdium sumerských mýtov nie je ani zďaleka dokončené, mnohé zdroje ešte neboli rozlúštené, niektoré sú nenávratne stratené. Ale už teraz je jasné, že sumerské mýty tvorili základ svetonázoru iných civilizácií.