Pour l'oreille non avertie d'un Russe, l'hébreu et le yiddish sont des concepts interchangeables, pourrait-on dire, voire des synonymes. Mais est-ce vrai et quelle est la différence ? L'hébreu et le yiddish sont deux langues parlées par les Juifs, mais elles diffèrent l'une de l'autre par leur âge, leur origine, leurs domaines d'utilisation et bien plus encore. Cet article se concentre sur les principales différences entre les deux systèmes linguistiques. Mais d'abord tu dois donner caractéristiques générales les deux langues.

Hébreu : origine

Différences

Alors, sur la base de tous les faits ci-dessus concernant ces deux langues, quelle est la différence ? L'hébreu et le yiddish présentent des différences fondamentales. Les voici:

• L'hébreu est plusieurs milliers d'années plus vieux que le yiddish.
• L'hébreu fait exclusivement référence aux langues sémitiques et le yiddish, en plus du sémitique, a également des racines germaniques et slaves.
• Le texte en yiddish est écrit sans voyelles.
• L'hébreu est beaucoup plus courant.

Les locuteurs natifs qui connaissent les deux langues peuvent encore mieux expliquer la différence. L'hébreu et le yiddish ont beaucoup en commun, mais la principale différence ne réside probablement pas dans le vocabulaire ou la grammaire, mais dans le but de leur utilisation. Voici un proverbe qui existait parmi les Juifs européens il y a 100 ans à ce sujet : « Dieu parle yiddish en semaine et hébreu le samedi. » À cette époque, l’hébreu n’était qu’une langue à caractère religieux et tout le monde parlait le yiddish. Eh bien, maintenant, la situation a changé exactement à l'opposé.

Pour une personne inexpérimentée, le yiddish et l’hébreu sont des concepts interchangeables. Cependant, en fait, il s’agit de deux langues hébraïques qui diffèrent l’une de l’autre à bien des égards, notamment par leur âge, leur origine, leurs domaines d’utilisation, etc.

Le yiddish et l'hébreu sont deux langues différentes, et une personne qui ne connaît que l'hébreu ne pourra pas parler à une personne qui ne connaît que le yiddish.

Origine et notes écrites

L'hébreu est l'une des langues humaines les plus anciennes, appartenant au groupe sémitique. Concernant son origine consensus n'existe pas. Certains pensent que cette langue s'est séparée de la partie nord-ouest du groupe sémitique, devenant indépendante au XIIIe siècle. AVANT JC. D'autres l'attribuent à Sem, un descendant de Noé. Si vous faites confiance aux Saintes Écritures, alors non seulement Sem parlait l’hébreu, mais aussi Noé et même le premier homme Adam. La langue n'a pas changé jusqu'à Abraham, le premier Juif.

Bien sûr, une histoire vieille de plusieurs siècles a laissé sa marque sur l’hébreu. Ainsi, l'Ancien Testament de la période du XVe au Ve siècle avant JC. a été écrit dans la forme hébraïque de cette langue. C'est le document principal pour l'étude de la nature primordiale de l'hébreu. Il existe des milliers de manuscrits, des fragments dans lesquels vous pouvez retracer l'évolution de l'orthographe des lettres. Les mémoriaux écrits non bibliques sont rares. Il s'agit du calendrier Gezer du 10ème siècle. J.-C., éclats d'argile du VIIIe siècle. BC, à partir de Lachish 6ème siècle. J.-C., inscription de Siloé de l'époque d'Ézéchias. Données documents historiques permettent de découvrir le système sémantique, les emprunts lexicaux aux langues arabe, araméenne, akkadienne, la structure grammaticale et le développement de l'hébreu.

Le yiddish est une langue plus jeune que son frère. Son apparition en Europe centrale et orientale remonte aux Xe-XIVe siècles. La partie fondamentale de la langue est le vocabulaire des dialectes du moyen haut allemand avec de nombreux emprunts à l'araméen et à l'hébreu, au slave et plus tard à l'allemand. En d’autres termes, le yiddish est un mélange particulier de systèmes linguistiques germaniques, sémitiques et slaves. La plupart de ses mots ont des racines allemandes et sont construits selon des règles grammaticales. langue allemande. Ainsi, au départ, le yiddish était davantage perçu comme un jargon que comme une langue ou un dialecte indépendant.

Naturellement, en raison de son origine, il ne peut pas se vanter de sources écrites aussi anciennes que l'hébreu.

La poursuite du développement

Jusqu’à une certaine époque, l’hébreu, étant la seule langue de communication quotidienne, était utilisé aussi bien pour la parole écrite que orale. Cependant, déjà au IIe siècle. ANNONCE il a cessé de servir de dialecte familier actif. La langue a commencé à être utilisée exclusivement pour le culte. Cependant, il a réussi à survivre grâce aux Massorètes - scribes L'Ancien Testament. Et tout l'essentiel réside dans une caractéristique intéressante de cette langue hébraïque : les mots qu'elle contenait par écrit n'étaient constitués que de consonnes. Des voyelles ont été insérées pendant la lecture.

Quand l'hébreu a-t-il commencé à partir Vie courante, et la parole juive était rarement entendue ; les nouvelles générations ne connaissaient plus la prononciation de certains mots. Et puis les Massorètes ont inventé un système de voyelles, c'est-à-dire symboles les voyelles sonnent à l'écrit. Cela a permis à l’hébreu d’être préservé jusqu’à ce jour. Au XVIIIe siècle, il n'était pas utilisé comme langue familière, mais restait une langue dans laquelle se déroulaient les services religieux et dans laquelle des œuvres littéraires et journalistiques étaient écrites.

La renaissance de l'hébreu est associée à la formation d'Israël. Depuis 1948, c'est la langue officielle de l'État. Grâce au mouvement qui soutenait l’introduction active de l’hébreu dans toutes les sphères de la vie, l’hébreu, après avoir été dans un état livresque, a recommencé à résonner dans les rues, dans les écoles, les magasins et les institutions.

Le yiddish n’était pas aussi répandu que l’hébreu. Il n'était parlé que par les Juifs vivant en Europe. Cependant, malgré le fait qu'il y avait ici plus de 11 millions de locuteurs du yiddish, cette langue n'a été officiellement reconnue comme langue à part entière qu'au début du siècle dernier.

En raison des circonstances, le yiddish a été supplanté par l'hébreu. Cela est dû en grande partie à l'extermination énorme montant Juifs qui parlaient le yiddish pendant la Seconde Guerre mondiale. De plus, c’est l’hébreu, et non le yiddish, qui est la langue des Juifs de la Terre Promise.

Alphabet

La base de l'écriture de ces deux langues, dont l'alphabet se compose de 22 lettres et est appelé consonantique (après tout, les lettres ne représentent que des sons de consonnes), était la lettre carrée hébraïque. L'écriture moderne a été enregistrée au 6ème siècle. AVANT JC. après Captivité babylonienne.

L'hébreu ajoute parfois des voyelles pour faciliter la lecture, que l'on ne trouve pas en yiddish. C'est l'une des principales différences lors de la rédaction de lettres. Dans l'alphabet hébreu, les lettres sont disposées selon le modèle européen - de gauche à droite, et en yiddish - de droite à gauche.

En résumé

Les différences entre les deux langues juives se distinguent par les facteurs fondamentaux suivants :

L'hébreu est nettement plus ancien que le yiddish ;

L'hébreu appartient au groupe des langues sémitiques, le yiddish, en plus des racines sémitiques, a des racines slaves et allemandes ;

L'hébreu a des voyelles, mais pas le yiddish ;

L'hébreu a une aire de répartition plus grande que le yiddish.

En général, ces deux langues hébraïques ont beaucoup de points communs. Si nous parlons de facteurs purement quotidiens, ils diffèrent dans l'ensemble par les objectifs d'utilisation. Auparavant, l’hébreu était une langue de livre utilisée à des fins religieuses, tandis que le yiddish était utilisé pour la communication quotidienne. Actuellement, la situation a radicalement changé.

En contact avec

Le yiddish est une langue juive du groupe germanique, historiquement la langue principale au début du XXe siècle. parlé par environ 11 millions de Juifs dans le monde.

Le yiddish est originaire d’Europe centrale et orientale entre le Xe et le XIVe siècle. basé sur les dialectes de l'allemand central (70 à 75 %) avec de nombreux emprunts à l'araméen (environ 15 à 20 %), ainsi qu'au roman et Langues slaves(dans les dialectes atteint 15%).

La fusion des langues a donné naissance à une grammaire originale permettant de combiner des mots à racine allemande et des éléments syntaxiques de langues sémitiques et slaves.

A propos du nom

Le mot « yiddish » en yiddish lui-même signifie littéralement « juif, juif ».

Historiquement aussi - taich, yiddish-taich (de ייִדיש־טײַטש‎) - « folk-juif », ou selon une autre version - « interprétation » en lien avec la tradition d'interprétation orale des textes juifs lors de leur étude.

Le mot Taich est apparenté aux mots Deutsch et Dutch, mais n’équivaut pas, par exemple, à l’adjectif « allemand » dans le sens d’appartenance à la nation allemande. Le mot lui-même est plus ancien qu'un tel concept et signifie simplement « peuple » dans le sens original, c'est-à-dire que taich dans ce contexte signifie langue parlée.

B XIXème siècle et le début du 20e siècle. en russe, le yiddish était souvent appelé « jargon ». Le terme « juif-allemand » a également été utilisé.

En russe, le mot « yiddish » peut être utilisé à la fois comme nom indéclinable et indéclinable.

Problèmes de classification

Traditionnellement, le yiddish est considéré comme une langue germanique, appartenant historiquement aux dialectes du moyen allemand du groupe du haut allemand du groupe germanique occidental.

Théorie slave

En 1991, Paul Wexler, professeur de linguistique à l'Université de Tel Aviv, s'appuyant sur une analyse de la structure et du vocabulaire du yiddish, a avancé une hypothèse qui classe le yiddish comme une langue slave plutôt que germanique.

Plus tard, dans le livre « Juifs ashkénazes : un peuple slave-turc en quête d’identité juive », Wexler a proposé de réviser toute la théorie des origines des Ashkénazes, la communauté juive d’Europe de l’Est parlant le yiddish.

Il ne les considère pas comme des descendants de peuples du Moyen-Orient, mais comme un peuple européen indigène descendant des descendants des Slaves occidentaux - les Sorabes de Lusace, les Polabs, etc.

Plus tard, Wexler inclua parmi les ancêtres supposés des Juifs d'Europe de l'Est également les Khazars et de nombreux Slaves qui vivaient en Europe. Russie kiévienne aux IXe-XIIe siècles.

La théorie de Wexler n'a pas obtenu le soutien de la communauté scientifique. Dans les milieux universitaires (y compris à l’Université de Tel Aviv, où travaille P. Wexler), cela est considéré comme une curiosité suscitée par les propres opinions politiques de l’auteur.

Dans le même temps, certains chercheurs estiment que le rôle de la composante slave du yiddish est peut-être un peu plus important qu'on ne le pensait auparavant.

Linguogéographie

Portée et chiffres

Début du 21ème siècle

Définir numéro moderne Les locuteurs du yiddish sont très difficiles. La plupart des Juifs ashkénazes au XXe siècle. transmis dans la langue des pays où ils vivent. Cependant, à partir des recensements de certains pays, il est possible d'obtenir le nombre de locuteurs du yiddish.

• Israël - 215 mille personnes. selon les estimations d'Ethnologue pour 1986 (6% du nombre de Juifs en Israël).
• États-Unis - 178 945 personnes. parlent le yiddish à la maison (environ 2,8 % de tous les Juifs américains, dont 3,1 % parlent l'hébreu).
• Russie - 30 019 personnes. parlent yiddish selon le recensement de 2002 (13 % de tous les Juifs de Russie).
• Canada - 17 255 personnes. ont désigné le yiddish comme langue maternelle lors du recensement de 2006 (5 % des personnes d'origine juive).
• Moldavie - 17 000 personnes. appelaient le yiddish leur langue maternelle (1989), soit 26 % du nombre total de Juifs.
• Ukraine - 3213 personnes. ont désigné le yiddish comme langue maternelle selon le recensement de 2001 (3,1 % du nombre de Juifs).
• Biélorussie - 1979 personnes. parlent yiddish à la maison selon le recensement de 1999 (7,1% du nombre de Juifs).
• Roumanie - 951 personnes ont désigné le yiddish comme langue maternelle (16,4 % du nombre de Juifs).
• Lettonie - 825 personnes ont désigné le yiddish comme langue maternelle (7,9 % du nombre de Juifs).
• Lituanie - 570 personnes ont désigné le yiddish comme langue maternelle (14,2 % du nombre de Juifs).
• Estonie - 124 personnes ont désigné le yiddish comme langue maternelle (5,8 % du nombre de Juifs).
• Selon le recensement hongrois, sur 701 Juifs, 276 (40 %) parlent l'hébreu à la maison. Il est possible qu’il s’agisse d’une erreur dans l’interprétation du concept de « langue de sa nationalité » et soit tous signifiaient le yiddish, soit certains d’entre eux signifiaient le yiddish et certains signifiaient l’hébreu (comme dans le recensement russe).

Un nombre important de locuteurs du yiddish vivent également en Grande-Bretagne, en Belgique, en France et, dans une moindre mesure, en Australie, en Argentine et en Uruguay.

Sur la base des données ci-dessus, le nombre total de locuteurs du yiddish dans le monde peut être estimé à 500 000 personnes. Des données similaires sont fournies dans d'autres sources : 550 à 600 000. En même temps, il existe des estimations beaucoup plus élevées : 1 762 320 (Ethnologue, 16e édition) et même 2 millions (KEE), mais cela n'est pas expliqué sur la base de quoi méthodologie qu'ils ont reçue.

Informations sociolinguistiques

Bien que parmi la majorité des Juifs le Yiddish ait cédé la place aux langues de la population environnante, les Juifs profondément religieux (Haredi et surtout Hassidim) communiquent entre eux principalement en yiddish.

Dialectes

Le yiddish comprend un grand nombre de dialectes, généralement divisés en dialectes occidentaux et orientaux. Ces derniers, à leur tour, sont divisés en trois dialectes principaux :

• le nord (le dialecte dit biélorusse-lituanien : les États baltes, la Biélorussie, les régions du nord-est de la Pologne, l'ouest de la région de Smolensk en Russie et une partie de la région de Tchernigov en Ukraine),
• sud-est (dialecte dit ukrainien : Ukraine, Moldavie, régions orientales de la Roumanie, principalement Moldavie et Bucovine, Partie sud Région de Brest en Biélorussie et voïvodie de Lublin en Pologne)
• central (ou sud-ouest, soi-disant dialecte polonais : Pologne centrale et occidentale, Transylvanie, régions des Carpates de l'Ukraine).

Il existe également des dialectes de transition.

Au début du XXe siècle, un shprakh unifié est créé langage mutuel, qui s'est répandu principalement dans les universités.

DANS Amérique du Nord Chez les hassidim, s'est cristallisé un dialecte commun basé sur le yiddish « hongrois », autrefois répandu en Transylvanie.

En URSS, la base grammaticale de la norme littéraire était le dialecte ukrainien, tandis que la phonétique était basée sur le dialecte du nord. Le yiddish théâtral, conformément à la tradition issue de A. Goldfaden, correspond au dialecte ukrainien moyen (parfois appelé dans ce contexte Volyn). Le yiddish occidental, que certains chercheurs (par exemple P. Wexler) considèrent comme une langue distincte parlée par les Juifs dans les régions occidentales de l'Allemagne, de la Suisse et des Pays-Bas, est aujourd'hui pratiquement mort.

Les variétés régionales de yiddish présentent une grande variation dans le système vocalique, allant de l'opposition entre un i court ouvert et un i long fermé, à des motifs avec des rangées parallèles complètes de voyelles courtes et longues. Les dialectes contiennent également ü et des diphtongues se terminant par -w.

Cependant, le yiddish littéraire présente la plus grande diversité dans le système de consonnes. Certains dialectes n'ont pas d'hphonème, d'autres différencient moins de palatins et le yiddish occidental n'a pas de distinction de voix. L'articulation varie selon les régions, de l'apical à (principalement) uvulaire.

En écrivant

Orthographe

Le yiddish utilise une écriture « carrée ». Il existe plusieurs variantes de l’orthographe yiddish. L'écriture est basée sur l'alphabet hébreu avec quelques diacritiques standards : אַ, אָ, בֿ, וּ, יִ, ײַ, כּ, פּ, פֿ, שֹ, תּ.

La plupart des mots empruntés à l’hébreu et à l’araméen ont conservé leur orthographe traditionnelle. Repos lexique est un système de correspondance biunivoque entre les sons, d'une part, et les lettres ou leurs combinaisons, d'autre part. Dans le même temps, les traditions établies sont préservées, concernant par exemple le graphisme de certaines lettres finales, ou les règles concernant le א initial imprononçable.

Au cours du processus d'évolution du yiddish, il y a eu une tendance croissante à utiliser systématiquement la lettre א pour représenter le son /a/, אָ pour représenter /o/ ; כ est utilisé pour transmettre /x/, וו - pour transmettre /v/. Au fil du temps, l’utilisation de la lettre ע comme symbole de la voyelle /e/ s’est établie. Cette innovation, caractéristique de la prononciation ashkénaze de l'hébreu, qui a perdu la consonne indiquée par la lettre ע, remonte au XIVe siècle.

Les méthodes de rendu des diphtongues et des voyelles non accentuées, ainsi que les règles de division des mots, variaient considérablement d'un pays à l'autre. différentes périodes histoires. De nos jours la diphtongue /oi/ est indiquée par la combinaison וי, la diphtongue /ei/ par la combinaison יי, la diphtongue /ai/ par la même combinaison avec un signe diacritique supplémentaire - ײַ (le signe diacritique n'est pas utilisé dans toutes les publications) . /ž/ et /č/ sont représentés respectivement par les digraphes זש et טש.

Certains éditeurs ne respectent toujours pas toutes les règles. L'orthographe IVO est considérée comme standard, mais les maisons d'édition religieuses préfèrent l'ancien système. Dans de nombreux journaux, les anciens correcteurs refusent de modifier leurs compétences établies de longue date en Europe avant la Seconde Guerre mondiale.

Depuis les années 1920 En Union soviétique (puis dans les maisons d'édition communistes et pro-soviétiques de plusieurs autres pays), le principe de l'orthographe historique et étymologique des mots d'origine hébraïque-araméenne a été rejeté et le principe phonétique a été adopté, niant l'adhésion traditionnelle à l'orthographe hébraïque et araméenne lors de l'écriture de mots de ces langues.

En 1961, l’URSS recommence à écrire ses dernières lettres.

Caractéristiques linguistiques

Phonétique et phonologie

Le yiddish a une accentuation expiratoire, et bien que l'emplacement de l'accentuation des mots ne soit pas toujours entièrement prévisible, il existe plusieurs distributions caractéristiques de l'accentuation des mots. Un système vocalique triangulaire avec trois degrés d'ouverture et deux positions d'articulation :

Voyelles : i ue e o a

Les diphtongues les plus caractéristiques sont les combinaisons ei, аі et оі. En yiddish, ainsi que dans les dialectes du sud de l'allemand, le reflet de la diphtongue du moyen allemand ei et de la voyelle longue î diffère :

Il existe une réduction dans de nombreuses diphtongues allemandes, par exemple pf.

Le système de consonnes est hautement symétrique :

mnn'
b d d' g
p t t' k
v z z' z c r
f s s’ š č x h y
ll'

Note: L'apostrophe désigne les consonnes palatines.

Contrairement à la langue allemande, les séries de plosives et de fricatives diffèrent non pas par la tension, mais par la voix - évidemment sous l'influence slave, qui a également affecté l'apparence des consonnes palatines. Contrairement à l'allemand, on observe également l'apparition de consonnes sonores dans la fin des mots. En raison de l'afflux de mots d'origine hébraïque-araméenne et slave, de nombreuses combinaisons de consonnes initiales inhabituelles pour la langue allemande (par exemple, bd-, px-) ont pénétré dans le yiddish.

Morphologie

Le système grammatical du yiddish suit en grande partie le modèle de la langue allemande, mais avec un nombre important de changements. De nouveaux modèles d’ordre des mots sont apparus dans la syntaxe. Ordre des mots dans le texte principal et clauses subordonnées est devenu le même. La distance entre les noms et leurs modificateurs, ainsi qu'entre les parties des phrases verbales, a été réduite.

Les noms sont caractérisés par quatre cas et trois genres. Cependant Génitif devenu possessif, perdant la plupart de ses autres fonctions. L'indicateur de cas accusatif est omis après les prépositions. La distinction germanique entre déclinaison faible et forte des adjectifs a disparu, mais une nouvelle distinction est apparue entre les adjectifs prédicatifs modifiables. De nombreux noms étaient répartis entre différents modèles pluriel. Sous l'influence des langues slaves, des formes diminutives de noms et d'adjectifs se sont développées. Dans le verbe, tous les temps et modes, à l'exception du présent du mode indicatif, ont commencé à être formés analytiquement. Une distinction cohérente entre les formes parfaites et imparfaites, étrangère à la structure des langues germaniques, se développe ; un certain nombre de nouveaux sont apparus formes verbales, exprimant des nuances spécifiques et collatérales.

Information utile

yiddish
ייִדיש
translit. "Yiddish"
et אידיש
translit. "Yiddish"
textuellement "Juif"

De l'histoire du langage

Armoiries de la RSS de Biélorussie, 1926-1937. La devise est « Travailleurs de tous les pays, unissez-vous ! » en quatre langues - biélorusse, russe, polonais et yiddish

Dans les années 1920, le yiddish était l'un des langues officielles République socialiste soviétique de Biélorussie.

Depuis quelque temps, le slogan « Travailleurs de tous les pays, unissez-vous ! » a été inscrit sur les armoiries de la BSSR en yiddish, aux côtés du biélorusse, du polonais et du russe. T

C'était également l'une des langues officielles de la République populaire ukrainienne en 1917.

Influence du yiddish sur d'autres langues

Dialecte d'Odessa

yiddish, avec langue ukrainienne, rendu grande influence sur la formation du dialecte d'Odessa.

Source de l'argot

Les mots hébreux (ksiva, shmon, etc.) sont entrés dans la langue russe via le yiddish - en témoigne notamment leur prononciation ashkénaze (« ksiva » (hébreu ashkénaze, yiddish) - « ktiva » (hébreu moderne)).

Histoire >> L'inconnu du connu

« Partenaire » n°10 (97) 2005

Le yiddish est une langue germanique, mais aussi juive

De nombreux immigrants juifs âgés comprennent très bien l'allemand et essaient de le parler, en utilisant non seulement des mots allemands, mais aussi des mots yiddish dans leur discours. Dans la plupart des cas, leurs interlocuteurs allemands comprennent l’allemand « étrange » de ces immigrés. Il y a deux ans, notre auteur Marina Agranovskaya parlait déjà de la langue yiddish, mais aujourd'hui nous voulons donner la parole à Mikhaïl Pievsky, un homme qui parle le yiddish et connaît son histoire. Que savez-vous, cher lecteur, de cette langue ?

Tout d’abord, tournons-nous vers l’histoire de la diaspora juive. La société juive de la diaspora est divisée en Ashkénazes et Sépharades. De nombreux lecteurs connaissent la signification de ces mots : les Ashkénazes sont le nom juif de l'Allemagne, et les Ashkénazes, qui parlaient yiddish, appellent les Juifs venus des pays Europe de l'Ouest, à l'exclusion de l'Espagne et du Portugal, ainsi que des migrants vers l'Europe de l'Est et de leurs descendants. Les Ashkénazes sont également appelés descendants de Juifs qui se sont installés sur le continent américain et parlent le yiddish. Le nom Sépharade vient du mot Sefarad – Espagne. La langue des Juifs - immigrants d'Espagne et du Portugal, qui se sont ensuite installés en Turquie, dans d'autres pays méditerranéens et dans des pays arabes - est le ladino, dont nous parlerons séparément.

La plus grande communauté juive au monde est celle des Ashkénazes. Au moins jusque dans les années trente du XXe siècle, le yiddish était la langue « maternelle » des Juifs de cette communauté. Le nombre de locuteurs du yiddish à la veille de la Seconde Guerre mondiale était estimé à 11 millions. Il a fortement diminué en raison de l'extermination de millions de Juifs européens et du déplacement ultérieur du yiddish par les langues des peuples environnants, et en Israël par l'hébreu.

Selon la majorité des Juifs de la diaspora, le yiddish est capable d’unir les personnes de différentes communautés. Même les ultra-orthodoxes, qui restent généralement à l’écart de la vie laïque, assistent à des événements culturels organisés en yiddish, notamment des spectacles de musiciens klezmer.

Les orthodoxes croient que l’hébreu est la langue sacrée de la Torah (loshn koidesh) et ne peut être utilisé que pour les conversations avec Dieu. Dans leur communication quotidienne, ils parlent yiddish. Par conséquent, le yiddish continue d’exister en tant que langue parlée dans des endroits tels que Bnei Brak dans la région de Tel Aviv, Mea Shearim à Jérusalem et Brooklyn à New York. Dans ces quartiers, on peut entendre le yiddish dans les rues, même de la bouche des enfants.

On pense que le yiddish est l'une des langues indo-européennes (groupe germanique), courante et langue littéraire Juifs ashkénazes (c'est-à-dire allemands). Il s'est développé aux Xe et XIVe siècles sur la base de l'un des dialectes du haut allemand, qui a subi une hébraisation intensive puis une slavisation. Le système d'écriture est l'hébreu traditionnel, adapté pour transmettre le système phonétique yiddish.

Où est né le yiddish ? Il n’y a pas de réponse claire à cette question, comme à bien d’autres questions concernant cette langue. Les chercheurs mettent en avant différentes versions, enrichissant la littérature scientifique avec de nouveaux faits et idées. L’histoire de la langue yiddish est pleine de mystères et d’angles morts. L'un des chercheurs, Max Weinreich, pensait que le yiddish, caractérisé par une combinaison stable d'éléments germaniques et sémitiques avec l'ajout d'un humour slave vivant plus tard en Europe de l'Est, était apparu dans les régions occidentales de l'Allemagne, dans le bassin du Rhin. Gershon Ben-Yehuda (960 - 1028), que Weinreich considère comme le fondateur de la civilisation juive ashkénaze, y vécut. Les étudiants de Ben-Yehuda étaient les professeurs de Rachi (Reb Shlomo Yitzchaki, 1040 - 1105), le chef spirituel de la communauté juive du nord de la France, le plus grand commentateur du Talmud et du TANAKH. Selon une autre théorie, le yiddish n'est pas né dans le bassin du Rhin, mais dans la zone située entre le Danube et l'Elbe. Cette version est basée sur le fait qu'au XIIe siècle déjà, le plus ancien quartier juif d'Allemagne se trouvait à Rotenberg. Le rabbin Yehudi Hasidim (1150 - 1217), chef du mouvement hassidim Ashkenaz et auteur du livre Seifer Hassidim, y vécut. L'auteur de l'essai "Qu'est-ce que le yiddish" Hoax Prilutsky (1882 - 1941) dit qu'il n'existe aucun dialecte du yiddish qui ne soit lié à un dialecte allemand.

Les travaux de Prilutsky sur les dialectes et la phonétique du yiddish ont largement déterminé l’orthographe moderne de cette langue. Mais cela ne veut pas dire que tous les dialectes germaniques sont représentés en yiddish. Pour réduire au minimum le nombre de ses sources, il est nécessaire de corréler avec le yiddish les dialectes de la langue allemande des lieux où vivaient les Juifs au Moyen Âge. On saura alors avec certitude d’où vient le yiddish. Certains chercheurs ultérieurs ont établi la relation entre les éléments germaniques du yiddish et le dialecte bavarois. Et dans les années 80 et au début des années 90 du XXe siècle, un certain nombre d'ouvrages sont apparus sur la présence d'éléments sémitiques en yiddish et leur diffusion parmi les Ashkénazes. La présence de différentes langues sur un même territoire avait une certaine influence les unes sur les autres.

Le yiddish est une langue germanique. Il est donc naturel que la plupart des mots en yiddish soient d’origine germanique. Viennent ensuite les sémitismes (hébraïsmes, aramaïsmes), les slavismes, les romanismes. Le yiddish est originaire des Juifs assimilés d'Allemagne et, selon des études récentes, il contient 68 % de mots allemands, 17% hébreu et 15% slave. La nouvelle langue hébraïque s'appelait à l'origine « taich » (lire Deutsch), plus tard - judéo-allemand, et depuis le XVIIIe siècle, les éclaireurs de l'école Mendelssohn lui ont donné le nom de « jargon ». Du XIXe siècle à nos jours, on l’appelle « yiddish ». Selon de nombreux linguistes, tant que les Juifs ne parlaient que le yiddish-taich en Allemagne, ce n'était pas encore le cas. langue indépendante, mais seulement une variante (jargon) de l'allemand. Le yiddish est devenu une langue au sens plein du terme lorsque, à partir du XIIIe et principalement des XVe et XVIe siècles, les Juifs ashkénazes ont quitté l'Allemagne pour les terres slaves.

La question de la similitude du yiddish avec d’autres langues germaniques présente un intérêt. La similitude du yiddish avec l'allemand a longtemps incité certains auteurs à le considérer comme une variante (jargon) de la langue allemande. En réalité, le yiddish et l’allemand moderne sont des langues différentes, liées uniquement par une origine commune. Selon Weinreich, ils auraient un ancêtre commun dans les dialectes de l’Allemagne médiévale. Au fil du temps, les différences entre le yiddish et le moyen haut allemand sont devenues de plus en plus visibles. Se développant à sa manière, le yiddish est devenu une langue indépendante, tandis que le moyen haut allemand s'est transformé en allemand moderne. Il existe des différences entre le yiddish et l’allemand aux niveaux phonétique, lexical et grammatical. Le yiddish n’est une variante d’aucune langue. Il s'agit d'une langue originale d'origine germanique, qui occupe une place particulière parmi les langues germaniques, qui lui est propre. Le yiddish utilise l’écriture hébraïque carrée depuis le XIIe siècle.

En Europe de l’Est, le yiddish est également divisé en plusieurs dialectes. Nord-Est : Lituanie, Biélorussie ; dialecte oriental : régions de Lettonie, Pskov, Smolensk, Briansk. Russie; dialecte central : Pologne, Galice occidentale ; dialecte du sud-est : Ukraine, Moldavie, Roumanie.

En règle générale, les Juifs utilisaient le yiddish dans les endroits où ils étaient victimes de graves discriminations. Les Juifs de Pologne et de Russie, par exemple, parlaient le yiddish, tandis que la grande majorité des Juifs de France et d’Allemagne parlaient le français et l’allemand. Lorsque les Juifs ont émigré vers des pays où ils avaient des droits égaux, le yiddish n’était généralement utilisé que par la première génération. Par exemple, dans les années 1920, à New York, 200 000 exemplaires de journaux yiddish étaient vendus quotidiennement.

Le yiddish est une langue colorée, et nombre de ses mots les plus colorés sont entrés dans le lexique des non-juifs. Y compris en allemand moderne, plus de 1 000 mots de la langue yiddish sont largement utilisés. Je vais donner juste quelques exemples. Schlamassel - malheur, ennuis ; Massel - chance, chance ; meschugge - stupide, fou ; Mischpoke - famille, Schickse - fille de petite vertu ; Schmonzes est une affaire inutile ; Tacheles - honnêtement, ouvertement ; équitable; Stuss - absurdité, absurdité ; Tinnef - déchets, déchets ; Schtetl - lieu ; Kassiber - note secrète ; Schmiere - pommade, lubrifiant; Schmock est un idiot, un imbécile, Ganeff est un voleur, Maloche est un travail dur et inutile.

Aujourd’hui, le yiddish est de moins en moins utilisé. Il serait toutefois prématuré de prédire la mort de cette langue. Le lauréat du prix Nobel 1978, Yitzhak Bashevis Singer, écrivant en yiddish, a noté que le déclin de la langue yiddish était déjà prédit au moment de son arrivée aux États-Unis en 1935, mais que cette langue perdure toujours, ignorant parfaitement qu'il est déjà considéré comme mort.

Sans nier, mais au contraire en soutenant la croyance selon laquelle le yiddish appartient au groupe des langues germaniques et est né sur les territoires de l'Allemagne, il ne faut pas oublier qu'il est toujours la langue des Juifs, qui a également absorbé des éléments de la langue sacrée - loshn koidesh (lire - hébreu). De l'hébreu au yiddish, puis au-delà, sont apparus à la fois des mots décents, purement familiers, et des mots peu décents. Par exemple, le yiddish « bakitser » (en Ukraine - « bikitser »), signifiant plus rapide et plus court, nous vient du mot hébreu « akitsur », qui a le même sens. Le mot « tokhes » (en Ukraine - « tukhes »), connu de nous tous depuis l'enfance, signifiant âne, nous vient du mot hébreu « takhat ». Le mot "mishpohe" - famille vient de l'hébreu - "mishpaha". La cérémonie de mariage se termine par un mariage – « hasene » – en hébreu « hatuna ». Lors d'un mariage, le marié s'appelle « hosn » et en hébreu « hatan ». Mariée se dit « kaleh » et c'est la même chose en hébreu. Les proches des mariés deviennent « mehutonim », et en hébreu cela sonne comme « mehutan ». Même en Israël, la version yiddish de ce mot est plus souvent utilisée. La connaissance des jeunes, comme c'est la coutume dans le rite juif, est le plus souvent réalisée par un entremetteur - « shadchen ». En hébreu, ce mot sonne « shadchan », et le processus de mise en relation lui-même est appelé « shidah » en yiddish et « shidduh » en hébreu. Un dais rituel de mariage est appelé « hupe » en yiddish (en Ukraine - « hipe »). C'est la même chose en hébreu. Prenons un mot yiddish aussi caractéristique que « ben-yochid ». Moi aussi, j'étais "ben-yochid" - Le fils unique dans la famille. En hébreu, « ben » signifie fils et « yochid » signifie un seul. En yiddish, il existe un certain nombre d'expressions contenant le mot « balabos » – propriétaire, tiré de l'hébreu « balabait » – propriétaire de la maison. Comment est né le mot cocher - « balagole » ou « balagule » ? Il s'agit de l'hébreu « baal hagala », où « agala » est une charrette, une charrette, et baal hagala est un transporteur, un chauffeur de taxi. « Balmeloche » (ou « balmeluche ») est un artisan, en hébreu « baal melacha », et « melacha ou meloche » est un artisanat. Considérons maintenant également les mots bien connus de la langue yiddish : « meilekh » et « malke ». Une très belle chanson yiddish commence par les mots : « Amol de Geven a Meilech... » - là vivait autrefois un roi. "Meilech" est l'hébreu "melech" - roi, "malke" - en hébreu "malka" signifie reine.

Le mot "haver" - camarade - reste en yiddish "haver", l'hébreu "yatom" - en yiddish cela sonne comme "yosem" - orphelin. Le deuxième chapitre de l'histoire de Sholom Aleichem « Le garçon Motl » commence par les mots : « Le monde vient des tripes, leur poubelle est yosem » - « Je me sens bien, je suis orphelin ».

Qui ne connaît pas le mot « ganef » – voleur (en hébreu « ganav ») ? Ce mot fait désormais partie du jargon allemand et anglais. En bon anglais ou dictionnaire allemand vous le trouverez sans aucune référence à l'hébreu ou au yiddish. Les félicitations des « mazelts » sont entièrement construites à partir d'éléments hébreux : « mazal tov » - bon bonheur, bon bonheur. Beaucoup de gens connaissent les mots « melamed » et « entête" . "Melamed" est professeur de "cheder". « Heder » était le nom de l'école dans laquelle « melamed » enseignait aux enfants juifs les bases de l'hébreu et du TANAKH. Le mot « cheder » en hébreu signifie simplement « salle » ou « salle de classe pour étudier ». Que signifie « mélamed » ? C’est aussi un mot hébreu qui signifie « enseignant ». N'arrêtons pas d'apprendre ! Essayons également de ne pas oublier la langue de nos grands-parents.

Je voudrais terminer cet article par un quatrain de Boris Slutsky :

Le yiddish, leur langue est ruinée depuis longtemps.

Lorsqu’on parle de la langue des Juifs, tout le monde pense immédiatement à l’hébreu. En fait, les Juifs ont donné au monde deux langues supplémentaires : le yiddish et le ladino.

Quelles sont leurs similitudes et leurs différences ?

hébreu, la langue des Juifs, qui existe depuis plus de trois mille ans ; Les plus anciens monuments littéraires datables de l'hébreu, préservés par la tradition biblique, remontent au XIIe siècle. ou 13ème siècle avant JC e. (par exemple, Cantique de Déborah, Juges 5 : 2-31), la première inscription date vraisemblablement du 10e siècle. avant JC e.

L'hébreu est une langue d'origine sémitique. En plus de l'hébreu, les langues sémitiques comprennent également l'araméen, l'arabe, l'akkadien (assyro-babylonien), l'éthiopien et quelques autres langues d'Asie occidentale. Les langues phénicienne et ougaritique, qui appartiennent avec elles à la branche cananéenne du groupe des langues sémitiques, sont particulièrement proches de l'hébreu.

En grande partie à cause du fait que l'hébreu appartient au groupe de langues sémitiques, les Juifs ont été classés à tort comme des peuples sémitiques. C’est de là que vient l’antisémitisme ; les Juifs eux-mêmes sont des représentants des peuples hassidiques.

L'histoire de l'hébreu comporte six périodes :

Biblique (jusqu'au IIe siècle avant JC) - les livres de l'Ancien Testament y étaient écrits (hébreu ha-Sfarim ou TaNaKH) ;

Post-biblique - parchemins Mer Morte(Manuscrits de Qumran), Mishna et Tosefta (l'influence de l'araméen et du grec peut être retracée) ;

Talmudique (masorétique) - a duré du IIIe au VIIe siècle, lorsque l'hébreu a cessé d'être la langue de communication quotidienne, mais a été préservé comme langue d'écriture et de religion. Les monuments de cette période sont certaines parties des Talmuds babylonien et de Jérusalem ;

Médiéval (jusqu'au XVIIIe siècle) - littérature religieuse diversifiée, ouvrages sur la Kabbale, traités scientifiques et juridiques, poésie profane. Durant cette période, se dessinent la prononciation traditionnelle de diverses communautés juives : ashkénaze, séfarade, yéménite, Bagdad, etc. ;

L'ère de la Haskalah (hébreu « Lumières », mouvement juif culturel et éducatif des XVIIIe-XIXe siècles) - L'hébreu devient la langue de la haute littérature, enrichie de néologismes ;

Moderne - de la fin du 19ème siècle à nos jours. Renaissance de l'hébreu comme langue parlée.

En bref sur les caractéristiques de l'alphabet hébreu. Pour écrire dans cette langue, l'alphabet hébreu (hébreu « alef-bet ») est utilisé dans une version de la police carrée, composée de 22 lettres de consonnes. Cinq lettres ont un style supplémentaire pour les lettres finales d'un mot. Quatre lettres de consonnes en hébreu moderne sont utilisées pour écrire des voyelles (ces lettres sont appelées « mères de lecture »).

L'enregistrement complet des voyelles est possible à l'aide des voyelles (hébreu « nekudot ») - un système de points et de tirets inventé pendant la période massorétique, placé à côté de la lettre consonne. De plus, les lettres hébraïques peuvent être utilisées pour l’écriture numérique, puisque chaque lettre a une correspondance numérique (gématrie).

L'écriture se fait de droite à gauche ; il n'y a pas de différence entre les lettres majuscules et minuscules, ce qui est typique des langues européennes. En règle générale, lors de l’écriture, les lettres ne sont pas liées les unes aux autres.

À la fin du XIXe siècle, le processus de renaissance de l'hébreu a commencé, qui était alors mort depuis longtemps (c'est le nom de langues qui ne sont pas utilisées pour la communication quotidienne et qui ne sont originaires de personne). L’hébreu est le seul exemple montrant qu’une langue morte peut redevenir vivante ! Un rôle important dans la renaissance de l'hébreu appartient à Eliezer Ben-Yehuda (alias Leizer-Yitzchok Perelman). La famille de Ben Yehuda est devenue la première famille de langue hébraïque en Palestine, et le fils aîné d'Eliezer, Ben Zion (plus tard nommé Itamar Ben Avi) est devenu le premier enfant à parler l'hébreu comme langue maternelle.

La prononciation des Juifs séfarades est devenue la norme pour la prononciation de l’hébreu moderne. Dans les années 1980, l’hébreu est devenu la langue d’enseignement à l’École Alliance (Jérusalem). En 1884, Ben-Yehuda fonde le journal Ha-Tzvi (russe : Gazelle ; Eretz Ha-Tzvi - Terre de Gazelle - l'un des anciens noms poétiques d'Israël). On lui attribue également la fondation du Comité hébreu, devenu l’Académie hébraïque en 1920, ainsi que la création de « Dictionnaire complet l'hébreu ancien et moderne." Grâce au travail de Ben Yehuda et d’autres comme lui, l’hébreu est désormais parlé par environ 8 millions de personnes.

Yiddish (de jüdisch, « juif »)- la langue des Juifs ashkénazes européens, appartenant historiquement aux dialectes du moyen allemand du sous-groupe du haut allemand du groupe germanique occidental de la branche germanique des langues indo-européennes. Le yiddish est apparu dans le Haut-Rhin entre le Xe et le XIVe siècle, incorporant un large éventail de mots issus de l'hébreu et de l'araméen, puis de langues romanes et slaves.

Le yiddish possède une grammaire unique, dans laquelle la racine allemande est combinée avec des éléments d'autres langues. Des éléments slaves ont également été introduits dans le système sonore germanique de la langue - par exemple, des consonnes slaves sifflantes.

Avant la Seconde Guerre mondiale, 11 millions de Juifs parlaient le yiddish. Aujourd'hui nombre exact Aucun locuteur natif n’est connu. Les données des recensements de la fin du 20e siècle au début du 21e siècle suggèrent que le plus grand nombre Les Juifs parlant le yiddish vivent en Israël (plus de 200 000 personnes), aux États-Unis (environ 180 000 personnes), en Russie (plus de 30 000 personnes), au Canada (plus de 17 000 personnes) et en Moldavie (environ 17 000 personnes). Au total, selon diverses sources, entre 500 000 et 2 millions de personnes vivent sur la planète et parlent le yiddish.

Le yiddish comprend des dialectes occidentaux et orientaux, au sein desquels se distinguent un grand nombre de dialectes. Parmi les hassidim aux États-Unis, un dialecte commun est apparu, basé sur la version transylvanienne du yiddish ; en URSS, une variante avec la phonétique du biélorusse-lituanien (nord) et la grammaire du dialecte ukrainien (sud-est) était considérée comme le langue yiddish standard. Dans les années 20 du siècle dernier, le yiddish était l'une des quatre langues officielles de la RSS de Biélorussie.

Le yiddish, comme l'hébreu, utilise l'alphabet hébreu carré. Le sens de la lettre est également le même.

Pour connaître le sort du yiddish, tournons-nous vers l’article « Israel Speaking Yiddish » de A. Lokshin :

"Les Juifs européens parlaient le yiddish depuis plus de mille ans. Au début du XXe siècle, la littérature créée dans cette langue était présentée à un certain nombre de théoriciens juifs comme une sorte de « territoire » pour un peuple sans patrie. Il existait un concept tel que le Yiddishland, une patrie juive particulière. Ce terme a été introduit pour la première fois par le yiddishiste et personnalité publique Chaim Zhitlovsky, qui a écrit que le foyer spirituel et national est le lieu où « notre langue populaire est présente et où chaque souffle et chaque mot contribue à maintenir l’existence nationale de notre peuple ».».

Cependant, en Palestine, les Juifs, dont la « patrie » était jusqu’alors le texte, ont créé un foyer physique identifié à l’une des langues. Ainsi, la partie a été présentée comme le tout. Le choix de l’hébreu comme langue nationale était le résultat direct de l’approche sélective des premiers idéologues sionistes à l’égard de diverses périodes de l’histoire du peuple juif. L’existence pré-diaspora, la période pré-exil, était entourée d’un halo de romantisme. L’Antiquité devient source de légitimation et sujet d’admiration. Le langage de la Bible était perçu comme faisant partie d’une époque de pensées et d’objectifs purs. La culture du « Yiddishland » a subi une réévaluation décisive. D'un coup révolutionnaire, elle fut privée de la place qu'elle occupait.

L’impératif sioniste traditionnel était, entre autres choses, que les nouveaux colons arrivés en Palestine abandonnent complètement tout ce qui leur était familier dans leur ancienne patrie, dans les pays où ils vivaient depuis des siècles. Le point clé pour les immigrants d’Europe de l’Est, selon les historiens traditionalistes, était l’abandon du yiddish au profit de l’hébreu, dont le sionisme soulignait l’exclusivité. Les idéologues sionistes partaient du fait qu'une nouvelle nation devait être formée en Eretz Israël, qui n'avait rien de commun avec les Juifs de Galut. Le yiddish était interprété comme un « jargon » associé à la culture du Galut rejeté. Sur le refus personnel et collectif des pionniers Halutzim de la langue de la diaspora comme l'élément le plus important La « renaissance » sioniste est écrite par un certain nombre d’éminents chercheurs israéliens.

Il est significatif que ce soit la langue hébraïque qui soit devenue la base de la nouvelle culture israélienne. La question se pose, à laquelle l’étude entend répondre en fait : « Qu’est-il arrivé au yiddish, à sa culture et aux locuteurs de cette langue » dans le pays d’Israël ?

Le yiddish a été rejeté non seulement comme langue de Galut, mais aussi comme langue de l’ancien Yishouv, avec laquelle les pionniers sionistes ne voulaient rien avoir à faire. En effet, les Juifs d’origine européenne vivant en Eretz Israël au milieu du XIXe siècle parlaient majoritairement le yiddish. Ils existaient grâce à la haluqa, un système de collectes et de dons effectués par les communautés juives hors du pays. Le vieux Yishuv parlant le yiddish était remarquablement différent de l’image d’une communauté juive indépendante et proactive que les sionistes cherchaient à créer.

Le rejet du yiddish par les premiers sionistes était si total qu’à un moment donné, ils étaient prêts à préférer non seulement l’hébreu et l’ensemble d’idées culturelles qui y étaient associées, mais même la culture arabe. Poussés par les idées orientalistes romantiques européennes, les halutzim considéraient certains de ses éléments (vêtements, nourriture, certaines coutumes) comme diamétralement opposés à la vie de la diaspora juive et, par conséquent, appropriés pour « introduire » les « nouveaux juifs » dans l’environnement.

En raison du fait que l'idéologie hébraïque avait une attitude négative à l'égard de l'utilisation d'expressions et de mots d'autres langues juives en hébreu, les expressions yiddish étaient « prétendues » étrangères. De cette manière, de nombreux emprunts au yiddish sont entrés dans l’hébreu littéraire moderne relativement « sans conflit », ainsi que dans l’argot hébreu des années 1940 et 1950. Haver cite Yosef Guri, qui note qu'environ un quart des mille idiomes parlés en hébreu sont des calques de yiddish.

En 1914, la langue d’enseignement dans les établissements d’enseignement juifs d’Eretz Israël fut déclarée exclusivement l’hébreu. En 1923, les autorités mandataires ont désigné l’hébreu comme l’une des langues officielles de la Palestine, aux côtés de l’anglais et de l’arabe. Les dirigeants et les idéologues du Yishouv ont créé avec assurance un récit dominant dans lequel l’existence d’une culture alternative ou même d’une sous-culture avec sa propre langue était inacceptable, car elle remettait en question la réussite totale du projet sioniste.

Il semblait que la victoire des Hébreux était complète. L’attitude officielle envers « l’oubli » du yiddish était si totale que même le long conflit entre l’hébreu et le yiddish lui-même a été évincé de la mémoire collective. Ainsi, l'un des piliers de l'historiographie israélienne, Shmuel Etinger, dans son ouvrage fondateur, mentionne... le « conflit linguistique » hébreu-allemand de 1913 comme un événement clé menant à la victoire de l'hébreu dans les écoles du Yishouv (alors l'école juive). L'organisation caritative allemande "Ezra" a préconisé l'introduction de l'allemand comme langue d'enseignement dans les écoles techniques du Yishouv, ce qui a provoqué une vive réaction.

La majorité des habitants du nouveau Yishouv (la communauté juive après les années 1880) au cours des premières décennies de son existence sont restés des locuteurs naturels du yiddish et ont continué à parler cette langue. À cette époque, le Yishouv n’était pas encore capable de fonctionner pleinement en utilisant uniquement l’hébreu. Ni les fondateurs de Tel Aviv ni les immigrants sionistes des nouvelles colonies n’ont commencé à parler l’hébreu du jour au lendemain. Cependant, cela ne les a pas empêchés d'utiliser souvent l'adjectif « hébreu » au lieu de « juif » : Tel Aviv - le quartier « hébreu » de Jaffa, les ouvriers « hébreux », etc.

L’ordre dans lequel le yiddish et l’hébreu coexistaient dans les communautés juives d’Europe et chacune d’entre elles prenait sa place dans un système établi depuis des siècles, s’est radicalement transformé dans la Palestine sioniste. L’hébreu était destiné à un usage quotidien, mais restait également une langue de haute culture et le yiddish était complètement délégitimé. Officiellement, c'est devenu une anomalie, même s'il est resté de facto la langue de beaucoup, sinon de la plupart, des gens, y compris dans les années 1930. Les paroles de Ben Gourion sont symptomatiques du fait que, dans leur propagande, les sionistes sont obligés d’utiliser de nombreuses langues, mais pour « notre travail culturel, l’hébreu reste la seule langue ». Essentiellement, cette approche a ramené la situation à la division traditionnelle entre la langue de la haute culture (l'hébreu) ​​et la langue utilitaire de la vie quotidienne (le yiddish).

La double position du yiddish était qu’il s’agissait d’une langue maternelle, à la fois aimée et rejetée pour des raisons idéologiques. Les historiens israéliens de premier plan ignorent généralement les difficultés psychologiques des immigrants d’Europe centrale et orientale « grandissant » vers l’hébreu. Les recherches de Haver nous permettent de parler d'une fracture culturelle et mentale survenue à l'intersection de l'idéologie et de l'expérience personnelle.

Haver note que les historiens littéraires israéliens qui étudient l’histoire de la culture hébraïque ignorent essentiellement l’existence de la littérature yiddish en Palestine. Pendant ce temps, pendant la période de la deuxième Aliyah (1904-1914), la littérature yiddish se développa assez rapidement en Eretz Israël. Les possibilités de la littérature hébraïque de cette époque étaient très limitées, puisque le style normatif de la nouvelle prose en hébreu est apparu à la fin du XIXe siècle, c'est-à-dire avant même que l'hébreu parlé ne devienne une réalité.

Le travail d’un nombre considérable d’écrivains du Yishouv ne rentre pas dans le récit sioniste. Ils écrivaient en yiddish ou à la fois en yiddish et en hébreu. La vitalité de la littérature yiddish au sein du Yishouv s’explique, entre autres, par le fait que, par rapport à la littérature hébraïque, la littérature yiddish était diversifiée, flexible et offrait davantage de possibilités de refléter les différences sociales et idéologiques de la société. Cela a permis aux écrivains yiddish de Palestine, qui partageaient les aspirations sionistes, de créer une polyphonie qui reflétait l’hétérogénéité des premiers Yishouv.

Les écrivains dont le travail est analysé dans le livre reflètent diverses tendances générationnelles, idéologiques et esthétiques. L'auteur examine l'œuvre de Zalmen Brohes, un écrivain de la période de la deuxième Alyah, dont premières œuvresétaient en grande partie de nature non sioniste et offraient une vision plus complexe et plus variée de la Palestine que les livres de certains de ses (et des nôtres) contemporains, qui idéalisaient l’identité sioniste des pionniers. Un autre héros de Haver, Avrom Rives, cherchait également à refléter la diversité culturelle et idéologique du Yishouv, ses œuvres étant « peuplées » d'Arabes et de chrétiens. Jusqu'à sa mort au milieu des années 1960, la poétesse Rikuda Potash écrivait également en yiddish...

De plus, la littérature hébraïque n’était pas non plus exempte d’influences yiddish. Analysant la construction de phrases et d'expressions dans des classiques israéliens incontestés comme Yosef Chaim Brenner et le premier Agnon, Haver note l'influence décisive sur eux des structures linguistiques du yiddish. Brenner était généralement l’une des rares personnalités publiques du Yishouv à s’autoriser à parler du yiddish comme d’une « langue sioniste », « la langue de nos mères qui bouillonne dans nos bouches ».

Haver ne se contente pas de restituer la culture yiddish du Yishouv au lecteur et de mettre en circulation des textes essentiellement inconnus : elle trace une ligne continue, propose une alternative à la vision généralement acceptée de l'histoire de la littérature israélienne et construit sa version « fantôme ». Elle parvient à prouver que la littérature yiddish était très populaire et répandue dans le Yishouv – il suffit de dire qu’entre 1928 et 1946, 26 revues littéraires en yiddish furent publiées en Eretz Israël. Par ailleurs, à la fin des années 1920, la culture yiddish du Yishouv connaît une sorte de « renaissance » (y compris dans la nouvelle ville « hébraïque » de Tel-Aviv - en 1927, le nombre de demandes de lecteurs pour des journaux en hébreu et en yiddish en la bibliothèque publique de Tel Aviv Aviva était à peu près la même). Cela est dû en partie à l’arrivée d’immigrants de la quatrième Alyah (1924-1928) (dite « Alyah Grabski » de Pologne), qui utilisaient largement le yiddish et étaient souvent loin du sionisme (ce n’est pas un hasard si certains contemporains et les chercheurs les accusaient d'introduire le galut dans les valeurs de la réalité palestinienne).

Au même moment, en 1927, le conseil d’administration de l’Université hébraïque de Jérusalem approuva un projet visant à créer un département de yiddish à l’université. Mais à cette époque, il s’est avéré impossible de mettre en œuvre ce projet. L'ouverture du département s'est heurtée à l'opposition d'influents sionistes (dont Menachem Usyshkin), ainsi que de l'organisation radicale Meginei Ha-Safa Ha-Ivrit (« Brigade des défenseurs de la langue hébraïque »), composée principalement d'étudiants du gymnase de Herzliya. , qui a organisé la persécution de Haïm Jitlovsky lors de sa visite en Palestine en 1914. La « Brigade », fondée en 1923, fut active jusqu'en 1936, notamment à Tel-Aviv et à Jérusalem. DANS opinion publique elle s'est associée aux révisionnistes sionistes de droite. Ses activités étaient principalement dirigées contre l'usage du yiddish (il est significatif que langue anglaise n’a provoqué aucune réaction négative parmi les membres de la « brigade »). Dans le cadre du projet d'ouverture du département, des affiches ont été publiées dans des cadres de deuil : « Le département de jargon - la destruction de l'Université hébraïque » et « Le département de jargon est une idole dans le temple hébreu » (l'Université hébraïque a été comparée au Temple dans de nombreuses publications et discours de l'époque). Comme nous le voyons, les jeunes fanatiques laïcs de l'hébreu ont décrit le yiddish comme un tselem ba-heikhal - une idole païenne dans le Temple - c'est-à-dire qu'ils ont utilisé des sources rabbiniques pour comparer l'intention d'établir un département yiddish avec la profanation du Temple par les conquérants gréco-syriens et les empereurs romains au 1er siècle après JC. e. Le yiddish, langue d'une culture millénaire, a été diabolisé comme un « jargon » étranger et illégal qui menaçait l'unité, posant un danger pour la formation d'une nouvelle nation hébraïque, dont le symbole était l'université – son « temple ». .»

Et ce n'est qu'en 1951, après la destruction de la culture yiddish à la suite de l'Holocauste et de la politique d'antisémitisme d'État en Union soviétique, ainsi qu'après la création de l'État d'Israël, que le yiddish ne représentait plus une menace pour la société. En hébreu, le département yiddish est enfin ouvert. Sa création a marqué le début de la légitimation du yiddish dans la culture israélienne. Dov Sadan, s'exprimant lors de l'ouverture du département, a déclaré que le yiddish avait contribué à préserver l'hébreu. Cependant, même ici, le yiddish était relégué au statut de phénomène culturel secondaire existant au service de l’hébreu. La hiérarchie des deux langues est devenue évidente, l’hébreu étant le maître et le yiddish le serviteur.

Cependant, comme l’a montré Haver, le rôle du yiddish dans la vie du Yishouv dépassait clairement la fonction de préservation de l’hébreu ressuscité. Le même Dov Sadan, qui décrivait le yiddish comme un serviteur de l’hébreu, a utilisé en 1970 des termes complètement différents. Parlant du bilinguisme juif devant un public yiddish à New York, Sadan a décrit la vision unique des écrivains yiddish du Yishouv : « Ce groupe spécial était important – il a ouvert de nouveaux horizons et nouvelle terre pour la littérature yiddish : la Terre d’Israël, non pas comme une nostalgie de l’enfance ou un thème touristique, mais comme une expérience tangible et quotidienne du développement et de la lutte du Yishouv.

Haver ne concerne pas la période d’existence de l’État d’Israël. Mais nous savons que le yiddish n’a jamais été expulsé de la mémoire collective et n’a pas été oublié. Avec le début de la grande alyah de l'URSS/CEI, qui a coïncidé avec le réveil dans la société israélienne d'un intérêt pour ses racines et héritage culturel La diaspora, la langue des Juifs européens, a reçu le soutien de l'État. Il existe actuellement des clubs yiddish dans tout le pays, un théâtre yiddish fonctionne à Tel-Aviv et un certain nombre d'auteurs israéliens écrivent en yiddish (la plupart d'entre eux viennent de Union soviétique), des études yiddish sont menées à l'Université hébraïque de Jérusalem et à l'Université Bar-Ilan fiction dans cette langue. Dans certaines écoles en Israël, le yiddish est inclus dans le programme scolaire. »

Faits intéressants sur le yiddish :

1) Au début du XXe siècle, le yiddish était l'une des langues officielles de la République soviétique de Biélorussie, et le célèbre slogan : « Les travailleurs de tous les pays, unissez-vous ! », écrit en yiddish, a immortalisé les armoiries de la république.

Prolétaire amusant ale lander, farajnikt sikh !

2) L’une des raisons de l’adoption de l’hébreu comme langue officielle de l’État est l’incroyable similitude du yiddish avec l’allemand, totalement inappropriée après la Seconde Guerre mondiale.

3) Certains mots de l'argot russe nous ont migré du yiddish, par exemple : ksiva, pots, parasha, fraer, shmon, etc.

4) Le professeur de linguistique à l'Université de Tel Aviv, Paul Wexler, a avancé l'hypothèse selon laquelle le yiddish ne provenait pas du groupe linguistique germanique, mais du groupe linguistique slave, mais il n'y avait pratiquement aucun fan de cette affirmation.

5) Trois dictons qui expliquaient le mieux la différence entre les deux langues il y a environ 50 à 100 ans :

Ils apprennent l’hébreu, mais connaissent le yiddish.

Celui qui ne connaît pas l’hébreu n’est pas instruit ; celui qui ne connaît pas le yiddish n’est pas juif.

Dieu parle le yiddish en semaine et l'hébreu le samedi.

Tous ces dictons nous disent qu'il y a un siècle, le yiddish était une langue familière et quotidienne, absolument connue de tous, tandis que l'hébreu, au contraire, était langue sacrée Torah, pas familière à tous les Juifs. Mais ces jours sont révolus et tout a changé exactement à l’opposé.

Juif-espagnol (sépharade, judesmo, ladino) , la langue parlée et littéraire des Juifs d'origine espagnole. Avant la Seconde Guerre mondiale, un nombre important de locuteurs du judéo-espagnol vivaient en Grèce, en Yougoslavie, en Bulgarie et moins en Roumanie. Dans les années 1970 le nombre de locuteurs juifs espagnols dans le monde atteignait 360 000, dont 300 000 en Israël, 20 000 en Turquie et aux États-Unis et 15 000 au Maroc.

Une grande partie du vocabulaire et de la structure grammaticale du judéo-espagnol remonte aux dialectes espagnols du Moyen Âge, bien qu'il existe également de fortes influences du catalan et du portugais. L'influence de l'hébreu se manifeste principalement dans le domaine de la terminologie religieuse. Le vocabulaire de la langue hébreu-espagnol contient un nombre important d'emprunts au turc, à l'arabe, au français et à l'italien. Dans la région de la Méditerranée orientale, le judéo-espagnol est appelé différents noms: judesmo, ladino, romance, spaniol. Les locuteurs natifs du judéo-espagnol l'utilisent depuis le 19e siècle. le nom Judesmo, littéralement « judéité » (cf. Yiddish - Yiddishkeit). Bien que le nom « Ladino » soit devenu très répandu, science moderne le nom « langue judéo-espagnole » est adopté, tandis que « ladino » est attribué uniquement à la langue des traductions de la Bible, qui contient de nombreux emprunts et distorsions de l'hébreu et copie la syntaxe de l'hébreu. Un dialecte judéo-espagnol parlé en Afrique du Nord s'appelle Haquetia.

L'hébreu-espagnol utilise l'alphabet hébreu avec un certain nombre de modifications pour transmettre des phonèmes spécifiques. Les premiers textes sont écrits en lettres carrées avec ou sans voyelles, mais la plupart des publications imprimées utilisent l'écriture dite Rachi. En Turquie, depuis 1928, la langue judéo-espagnole est utilisée alphabet latin dans la presse.

Selon un point de vue, les Juifs vivant en Espagne utilisaient la même langue que les non-Juifs, mais leur langue conservait de nombreux archaïsmes et acquit une existence indépendante après l'expulsion des Juifs du pays en 1492. Selon un autre point de vue, Selon une opinion largement acceptée dans la science moderne, la langue judéo-espagnole présentait des caractéristiques distinctives bien avant 1492. caractéristiques linguistiques non seulement en raison de la présence de mots hébreux, mais aussi en raison de l'influence d'autres langues judéo-romanes et d'une plus grande susceptibilité à l'influence arabe.

Dans le domaine de la phonétique, le judéo-espagnol se caractérise par la diphtongation des voyelles o > ue et e > ie, qui est également courante en espagnol castillan, mais dans de nombreux mots, il n'y a pas de diphtongation. En juif Espagnol La distinction entre les trois groupes de consonnes est également largement préservée.

Les différences morphologiques avec l'espagnol s'expriment par des changements dans le genre de certains noms ; formes singulier utilisé au pluriel et vice versa; certaines formes pronominales sont utilisées différemment qu'en espagnol standard ; les formes archaïques sont préservées dans la conjugaison d'un certain nombre de verbes au présent ; l'utilisation de formes diminutives de noms et d'adjectifs est plus courante qu'en espagnol moderne.

Syntaxe du judéo-espagnol influencée différentes langues diffère considérablement de la syntaxe de l’espagnol.

Les langues proches du judéo-espagnol et apparemment absorbées par celui-ci sont le judéo-catalan, la langue des peuples de l'est de l'Espagne, et le judéo-portugais. Ce dernier a bénéficié d'un développement indépendant en Hollande, dans le nord de l'Allemagne et en Amérique latine. Au XVIIIe siècle La langue judéo-portugaise a été adoptée par les noirs de la Guyane néerlandaise (Suriname moderne), qui l'appelaient Joutongo (hébreu). Seulement au 19ème siècle. ils sont passés au néerlandais.

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