Легенды и мифы Удмуртии.

Легенды Удмуртии.

Мифы Удмуртии.

В памяти удмуртского народа жили веками и живут доныне мифы и легенды, сказки и были о далеком и сравнительно недавнем прошлом. Они очень разные, потому что неодинаковы люди, передающие их из поколения в поколение. Эта история начиналась в предревние времена, когда не было ни керосиновой лампы, ни электричества, ни радио, ни телевидения, когда считали, что земля кончается там, где в нее упирается небо. Люди были беспомощны перед природой: леса дремучие, болота топкие, звери хищные, тучи с грозами, зимы с морозами - все грозило человеку неминуемой бедой. И для него самым важным было одолеть грозную природу, выжить. А для этого надо было понять, куда девается солнце ночью, почему появляются звезды, откуда на земле горы и долы. Тогда-то и появились легенды, которые теперь называются космогоническими. Они самые древние. Такие легенды есть почти у всех народов мира, и удмуртские легенды в чем-то иногда схожи с ними. Так, например, появление пятен на луне у многих народов, и у удмуртов в том числе, связывается с судьбой несчастной девушки.

Но космогонические легенды более интересны в тех случаях, когда они по-своему, оригинально рассказывают о начале вещей. И пусть теперь нам представляются наивными древние воззрения удмуртских предков на те или иные явления природы,- они захватывающе интересны.

Человек пытается понять и объяснить, что происходит на небе, задумывается о том, как произошла земля и люди. Созданные в тот период, когда люди еще не знали подлинных причин природных явлений, космогонические легенды содержат первые попытки объяснения их действием сверхъестественных существ.

К космогоническим легендам - древнейшему жанру устного народного творчества - примыкают мифы. Любознательность древнего удмурта распространялась не только на первопричины возникновения земли и неба, но и на другие окружающие его явления: бури, грозы, неурожаи, болезни... Отчего охота бывает удачной и неудачной? А рыболовство? Отчего иногда люди тонут или блуждают в лесу? Отчего одному дается пчеловодство, а другому - нет? Не зная истинных причин, люди объясняли это вмешательством существ, в чем-то подобных человеку, но более сильных в этой области или умении - в лесу, воде, охоте, рыболовстве, земледелии. Так фантазией народа создавались мифы о сверхъестественных существах. Главными в мифологической иерархии удмуртов были инмар и кылдысин. Первый живет на небе, престол его - солнце, одежда - небо. Второй - на земле, от него зависит урожай и неурожай. Словом, один давал, по мнению удмурта, свет и тепло, другой - хлеб и прочее пропитание.

Удмурты признавали одного высочайшего бога, Инамара, для которого нет времени и не будет, который живет не для себя, а для людей, которые в свою очередь должны жить только для него; солнце было его престолом, а небо - одеждою. Позднее, к инмару присоединили еще бога вод, бога земли, благосостояния и других низших богов. Каждая потребность жизни порождала новые мысли о началах сил природы, а с ними упоминалась и классификация божеств.

В самом деле, языческая мифология удмуртов, кроме главных богов, имела множество других божеств. В воде хозяином был вумурт (водяной), вукузё (хозяин воды) и вупери (дух воды). Они были добры к удмуртам и наделяли их богатым уловом рыбы, но, обидясь, лишали улова и даже перетаскивали озера на другое место (легенда об озере). В овине хозяйничали овинники, в доме - домовые, в бане - банники (мунчо- мурты, вожо) и т. п. Гуще всего был населен мифическими существами лес. И это понятно: дремучий, непроходимый, он играл огромную роль в жизни удмурта, давал ему и дичь, и предметы домашнего обихода, и материал для строительства. Охота всегда полна неожиданностей, а в древнейшие времена - особенно.

Объясняя случайности охоты, человек выдумывал живые существа, подстерегающие охотника в лесу. У удмуртов это - нюлэсмурт (лесной человек), палэсмурт (одноглазый великан), чаччамурт (человек чащи), ягмурт (человек хвойного леса), сикмурт (человек леса) и т. д.

В языческой мифологии удмуртов отражалось известное превосходство человека над придуманными им же самим богами. Собственно, все языческие сверхъестественные существа, созданные человеком для объяснения непонятных явлений, нужны были не для поклонения, а для противоборства. В мифах они вступают в прямые отношения с людьми, им приписывается сверхъестественная сила, которую они нередко направляют против человека. Но человек в состязании с ними всегда выходит победителем, он более ловок и сообразителен. Веря в богов, человек уже на ранней ступени развития более верил в силы разума.

Антропогонические мифы удмуртов также имеют прямые соответствия в мифологических воззрениях соседних народов. По наиболее распространенному сюжету, Инмар , слепив тело человека из глины, пошел на небо за душой. Рядом с человеком Инмар оставил собаку, у которой в то время еще не было шерсти, чтобы она охраняла его. Пока Инмар ходил за душой к человеку подошел Шайтан. Он стал упрашивать собаку, чтобы она подпустила его к человеку. Но собака не пускала. Тогда Шайтан выпросил позволения подойти к человеку на расстояние плевка. За это Шайтан обещал собаке дать шерсть, чтобы она не мерзла. Собака согласилась и позволила Шайтану плюнуть на человека. Когда Инмар вернулся, то увидел, что сделал Шайтан с его творением. Тогда Инмар вывернул человека наизнанку. Поэтому у человека все болезни кроются внутри. Подобные сюжеты об осквернении человека Шайтаном зафиксированы также у коми, марийцев, мордвы, хантов, манси и других народов.

По современным представлениям удмуртов, человека создал Инмар, слепив его из глины или земли, поэтому после смерти его снова возвращают в землю, закопав в могилу: «Инмар сотворил человека таким же образом, как делают из глины кирпич»; «Старики рассказывают, что человек появился из земли, сотворен из земли. Сотворен из земли, поэтому и уходит в землю, говорят старики».

Интересное мифологическое предание, повествующее о творении человека и возникновении на земле различных народов и религий, удалось записать в начале XX в. финскому исследователю У. Хольмбергу в д. Старая Кирга Осинского уезда: «Инмар создал Адама из глины. Он жил 77 лет и у него родилось 77 детей. Дети были плохими и часто ссорились друг с другом. Однажды, когда они ссорились, попросили, чтобы отец решил их спор. Адам пошел молиться богу. Дети ждали его, но когда им показалось, что он не придет, то пошли к отцу и заставили прекратить молитву. Тогда бог рассердился на детей Адама и поменял их языки, так что они перестали понимать друг друга. Так появились в мире 77 разных языков и вместе с ними 77 религий. Но, хотя и есть 77 различных религий, в них одна суть». Как видно, в этом мифе явно чувствуется влияние библейской традиции, опосредованное соседними мусульманскими народами. Это же влияние библейских, точнее коранических, мотивов просматривается также и в других рассмотренных выше мифах о создании человека из глины.

Наряду с рассмотренными мифами в удмуртской традиции существуют также предания явно местного происхождения, повествующие о древних насельниках земли, обитавших до появления современного человека. Они характерны для местных финно-угорских и тюркских народов. В удмуртской мифологии они известны как Алангасары и Зэрпалы. Приводим классический вариант текста такого предания, записанный у южных удмуртов: «Первые люди были очень большими. Они по черному лесу ходили словно по крапиве. Перед исчезновением этих людей появились маленькие люди. Маленький человек пошел в лес рубить деревья для постройки избы. Большой человек увидел его и, поймав, засунул в карман вместе с топором. Пришел домой и, показав матери, сказал: "Вот, мать, я поймал птенца дятла, он рубил ель". Мать сказала ему: "Сын, это не птенец дятла, а человек. Нас больше не станет на свете, они останутся и будут жить. Когда их не станет, появятся люди величиной с собаку. Они будут очень умными и проворными". У этих больших людей было очень мало разума. Как то они сидели у костра и грелись. Когда огонь разгорелся, нагрелись подошвы их ног. Им надо было отодвинуться от огня, но у них не хватало разума и поэтому они сидели, облепляя ноги землей».

Подобные же сюжеты о древних великанах встречаются также у закамских удмуртов: «Древние люди были высокими. Появились маленькие люди и начали пахать землю плугом. Он принес маленького человека, положив в карман вместе с плугом и лошадью, говоря, что он чернит землю. "Откуда взял его, туда же отнеси и оставь" - сказал отец. Сын отнес на то же место. "Когда нас не станет, появятся эти люди" - сказал отец. По ельнику ходили словно по крапиве. Им пришло время исчезнуть, поэтому их не стало»; «Раньше великаны жили. Они, говорят, рассказывали, что, мол, после того, как их не станет, появятся маленькие люди, в печи будут молотить, крапиву будут рубить, словно это ель».

В этих преданиях бросается в глаза мотив противопоставления древних "больших" людей "маленькому" человеку и его культурным ценностям. В отличие от современных, у "больших" людей нет ни орудий труда, они не занимаются земледелием, не строят домов, не владеют огнем. Как отмечают исследователи, предания о древних обитателях края раскрывают страницу древнейшего периода его истории, являются обобщением каких-то отдаленных исторических событий.

Злой дух эпидемических болезней

Дэй - дух болезней

Кутӥсь - злой дух болезней

Обилие болезнетворных духов и божеств в религиозно-мифологическом плане свидетельствует о многотрудной жизни удмуртов.

• олицетворяющие дом и хозяйственные постройки:
  • Коркамурт (Корка кузё) - домовой
  • Гидкуамурт (Гид кузё) - усадебный человек
  • Мунчомурт (Мунчо кузё) -банный человек

Представления о духах-матерях:

• By мумы - мать воды
• Пызеп мумы, Чупчи мумы - матери рек Пызеп и Чупчи
• Вожо мумы - мать особого переходного времени - летнего и зимнего солнцестояния;
• Музъем мумы - мать земли
• Пужмер мумы - мать инея и ветра

Матери-небожители:

• Ин мумы - мать неба
• Шунды мумы - мать солнца
• Толэзь мумы - мать луны
• Гудыри мумы - мать грома
• Инву мумы - мать небесной воды

Высшие божества

На вершине удмуртского Олимпа возвышался могущественный бог Инмар . Слово "Инмар" исследователи переводят по-разному: "ин" - небо, "мар" - что, т. е. "что на небе" .

Очевидно, образ удмуртского Инмара восходит к пра-финно-угорскому божеству, чье имя связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): 1) фин., кар. - Ильмаринен, саам. - Ильмарис, коми - Ён, хант. - Илем, манс. - Элем; 2) фин. - Юма-ла, эст. - Юммал, саам. - Юбмел, мар. - Юмо .

Первоначально Инмар был просто одним из божеств, представляющих верхний ярус мира - небесную сферу. По-видимому, было даже несколько инмаров: Каба-инмар (ка-, ба, кава, в некоторых удмуртских диалектах означает просветление неба ночью, типа северного сияния, божество судьбы; Аляк-инмар - заступник людей, приносящий известия о земных делах , - позднее они воспринимались как помощники Быдӟым Инмара - Великого Инмара, который стал обладателем многих эпитетов: вылысь, югыт, мусо, быдӟым - верховный, светлый, белый, дорогой, великий . Очень часто Инмар произносился в сочетании Козма (смысл утрачен) - Козма-инмар , Кылчин-инмар (Творец Инмар), иногда Бадӟым воршуд Инмар - великий родовой Инмар .

Возвышение Инмара над остальными божествами - явление более позднее, оно произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формированию у удмуртов представлений о едином боге. Большое значение в этом процессе имело крещение удмуртов, именно в этот период Инмар приобретает черты христианского бога. Но превращение Инмара - бога воздуха - в единого верховного бога было длительным процессом, он не завершился даже к XIX в.

Наряду с Инмаром, в верховную триаду входил Кылдысин/Кылчин - добрый дух, содействующий приплоду скота . . Образ Кылдысина, один из древнейших, первоначально ассоциировался, очевидно, вообще с творческим началом, созиданием (отсюда "кылдыны" - творить, создавать) и восходит к корню "кыл" - слово. Именно слову придавалась магическая функция творения, созидания, мир созидался в процессе названия . Постепенно образ Кылдысина приобрел сложное мифологическое содержание. Будучи одним из наиболее популярных в религиозно-мифологической системе, он имел довольно значительное количество воплощений: Вукылчин - Творец воды, Юрткылчин, Гидкылчин - хранитель дома, хлева, скотного двора, Нуныкылчин - божество, покровительствующее родам или вообще детям . Однако наибольшую известность получили представления о двух Кылдысинах: 1) Кылдысин, живущий на небе; 2) Мукылдысин (близок к нему Юкылдысин, ведающий посевами хлебов), живущий под землей .

Вместе с Инмаром и Кылдысином у северных удмуртов и бесермян почитался Куазь - божество атмосферы, погодных явлений. Триада богов Инмар, Кылдысин, Куазь порой осознавалась как некое единство .

Особое место в верованиях удмуртов занимало понятие воршуд.

Воршуд - сложное понятие, которое означало: 1) родовую или семейную святыню, хранящуюся в куале. Обычно это воршудная коробка, в которой содержалось несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальная посуда, кусок жертвенного хлеба, мука, крупа, ветка дерева. Словом, здесь была сосредоточена своеобразная материализованная предметная информация об окружающем мире на всех его важнейших структурных уровнях, это символическая модель мира, его микрокосм, своего рода "Ноев ковчег"; 2) абстрактное божество-покровитель рода или семьи и совокупность идей, представлений, связанных с ним; 3) конкретное орнито-, зоо-, антропоморфное изображение божества: гуся с серебряным клювом, быка с золотыми рогами, какого-то идола и т.д.; 4) экзогамное объединение родственников по материнской линии, имеющих одного покровителя. Каждый воршуд имел свое имя. Исследователями зафиксировано около 70 таких имен (Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.), ведущих свое происхождение, по-видимому, от тотемических предков. В честь покровителя-воршуда устраивались моления по каждому сколько-нибудь важному поводу .

Оформившись, очевидно, в эпоху материнско-родовой организации в качестве тотемной группы, Воршуд, утрачивая социально-хозяйственные функции, постепенно превратился в чисто культовый институт, вошедший позднее в другие формы религиозных образований. Все удмурты знали, к какому Воршуду они относятся. Если в деревне жили представители нескольких воршудов, соответственно столько же было и родовых святилищ - быдӟым куа/ или культовых сооружений в честь Воршуда, которые строили во дворе жреца или чаще в лесу около ручья или родника неподалеку от деревни .

Это многообразие богов требовало соответствующего осмысления, интерпретации, выработки норм культового этикета - всеми этими вопросами ведали служители культа (клир). Они же в значительной степени были и непосредственными творцами тех или иных религиозно-мифологических идей, распространителями их среди своих соплеменников, а также своеобразными посредниками между божествами и общей массой верующих .

Злые духи

В религиозно-мифологической системе удмуртов весьма своеобразное место занимали Искал пыдо мурт - существо, верхняя половина которого человечья, а нижняя - коровья, Кузь пинё мурт - кровожадное существо с длинными зубами, Кукри-баба - нечто вроде Бабы-яги, Палэсмурт - половинный человек: однорукое, одноногое, одноглазое существо .

Палэсмурты имеют огромный рост (или способность изменять размеры тела, так же как Нюлэсмурт и Лудмурт), они несколько глуповаты, очень смешливы, любят смешить других: могут защекотать до смерти, любят кататься на лошадях, пасущихся ночью на лугу . Людям они особенно не опасны, только пугают одиноких путников, особенно в лесу. Существовало поверье, что Палэсмурта убить нельзя: каждая капля его крови превращается в нового Палэсмурта .

Очевидно, главным образом, через длительное тюркское посредничество к удмуртам проникли такие образы, как Албасты - демоническое женское существо огромного роста (ср.: тат., башк., чув., казах., ног., кумык., албаслы, мар., узб., уйг. алваста, абаз албасты, тадж. алмасты); Акташ - злой дух, букв, белый камень (ср.: тат. акташ, караташ - духи, упоминающиеся при заговорах); Акшан - злой дух сумерек; Бустурган - ведьма (ср.: чув., тат. бастырган, рус. диал. бустурган, венг. boscorkan, boscorkany); Керемет - злой дух, сатана, противник Инмара (ср.: тат., чув., баш., мар., коми киреметь, есть также у всех мусульманских мл родов Ср. Азии, Казахстана и Кавказа), Обыда - леший, часто в образе женщины, с огромной грудью, длинными волосами и косматой шерстью (ср.: тат. атапа, чув. упата, мар. овыда, др.-уйг. абита, амита, санскр. amithaba); Убир - упырь, ведьма, людоед (ср.: тат. убыр, чув. вупар, м;ф. вувер, увер, рус. упырь); Шайтан - сатана, черт, антипод Инмара (ср.: тат., казах., кирг., тур. шайтан); Шайян - добрый или злой дух умерших (ср.: тат., чув., мар., коми, мордв. найан, наян; жаян, заян) .

Контактирование потустороннего и земного миров

Контакты потустороннего и земного миров происходят в результате нарушения человеком поведенческих стереотипов, негласно установленных в пространственно-временных границах, как предсказание будущего в особо важных жизненных обстоятельствах (нездоровье, личностные взаимоотношения). Из временных отрезков "страшными" свойствами наделялись рассвет (ӟардон), полночь (уйшор), сумерки (акшан). Считалось, что тогда возрастает вероятность встречи с представителями иного мира:

Дядяе вукое мынэм. Изса бер кылем. Мельник сое кӧлны косэм: бер ни, пе. Калым (нюк ним) пӧртмаське ни. 12 час луэм. Калым нюк сьӧры потэм но, пумитаз кыз ӝужда мар ке, пе, ваське. Baл "сор-р" нэ каре <....> Отец поехал на мельницу. Там он припозднился. Мельник его уговаривал переночевать: поздно уже, да и в овраге Калым уже чудится. Настала полночь. Как только он переехал Калым овраг, навстречу кто-то движется с ель вышиной. И лошадь почуяла неладное, захрапела <....> (ФЭ УдГУ - 78)

Опасным местом, которое могло повлиять на судьбу человека, было пространство за пределами деревни. Явно враждебными являлись духи леса, воды. Мотив о блуждавших людях является одним из самых распространённых в былинках и побывальщинах в настоящее время:

<....> Мамаелэн сузэрез озьы луэм ук <....> Ышем соослэн ыжзы <....> Таре со ыж утчаны мынса, йыромем кадь луэм. Сое Нюлэс Нюня толэзь мында нуллэм. <....> - <...> С маминой сестрой случилось однажды такое <....> Пропала у них овца <....> Она пошла её искать. И как бы заблудилась. Её леший водил с месяц по лесу <....> (ФЭ ИИЯЛ-95, д. № 530, л. 82)

Люди наделяли духов способностью имитировать человеческое поведение. Представители потустороннего мира могли проявить себя посредством тактильных ощущений (прикосновение):

<....> Мемей тани милям вераз. Мынчоын етӥн шуккыса пукисько лапча йылын. Пыд бордам, пе, кутскиз небыт киын, небыт, пе, киыз но, кезьыт. - <.... > Мать рассказывала. В бане на полке лён мяла. Кто-то прикоснулся к ноге мягкой рукой, рука была мягкая, но холодная. (ФЭ ИИЯЛ - 95, д. № 530, л.20)

По прикосновению, согласно верованиям, можно было узнать об отношении к человеку мифологического существа. Считают, что, если домовой к хозяину прикоснулся голой холодной рукой, значит, он недолюбливает его, а, если прикосновение мягкое, тёплое, любит и желает ему добра.

Иной мир мог проявиться и в зрительных образах (видение, приведение):

Шап вадьсысен валэ дугдӥз. Отысен туж: ӝужыт адямиез адӟи.Со сьӧд дӥсен вал, ымнырзэ ӧй адӟы. <....> - Вдруг лошадь остановилась около кладбища. Я увидел очень высокого человека, одетого во всё чёрное, но его лица не видел. <....> (ФЭ УдГУ-90)

Чаще всего иной мир давал о себе знать посредством звуковых сигналов. Это мог быть смех, треск, крик, шорох, окликание, игра на музыкальных инструментах, пляска, непосредственный разговор и т.д.:

Чокал гуртэ вить вилъ моньяос куное ветлӥллям. Таре соос ӝыт берто инь. Пеймыт луэм. Гуртэ вуим ни шуса, пе, корка пырим <....> Коркан балалайка, арган шудэ. Пырса эктӥллям, калык, пе, трос. Эктыкузы кин ке но усем но "Осто ", пе, шуиллям но - тыпы улэ кылиллям <....> - Из Новой Моньи пятеро ездили в гости в деревню Чокал. Поехали они домой уж поздно, по дороге совсем стемнело. Подумав, что уже доехали до деревни, зашли в дом. Там играют на балалайке, гармошке. Поплясали и они, в доме было много народу. Во время пляски один из них упал, и сказали "Господи ", и очутились они под дубом <....> (ФЭ УДГУ- 78)

Диапазон звучания иного мира разнообразен: от отдельных звуков - к способности воспроизводить человеческую речь:

Атай кулыку, выжулын черык пырдӥськиз. Пыриськом - номыр ӧвӧл. - Перед смертью отца это было. Из подполья донёсся звук разбившейся стеклянной посуды. Зашли - там ничего и нет. (ФЭУдГУ-90)

Тани гурезьмы вань. Отын Акмар Яколэн лулыз потӥз. Со вадьсын шула, тазьы ик, пе. шула. - Здесь у нас есть горка. Вот там Акмаров Яков дух испустил. Говорят, что там слышится свист, настоящий свист <....> (ФЭ ИИЯЛ- 95, д. Ns 530, л. 51)

Представители иного мира могут имитировать знакомый голос и окликать:

Сарайын мар ке но лэсьтӥсько вал. "Мемкей!" шуса Тома кеськиз, озьы ик "мемкей" шуса. "Эу!" - шуи но пomӥ. Отӥ-татӥ учки, нокытын но Томе ӧвӧл. Тӥни собере картэ кулиз. - Работала в сарае. "Мемкей!" - окликнула меня внучка Тома. "Эу!"- отозвалась я и вышла. Искала везде во дворе, нигде Томы не было. После этого муж умер. (ФЭ ИИЯЛ - 95, д. № 530, л. 81)

Представители иного мира могут вступать в непосредственный диалог с человеком. Часто они являются в образе знакомого человека и уводят попавшего на их пути в опасные места.

В ситуациях контактирования зависимой стороной всегда является человек, и потому он должен обладать некоторыми знаниями по нейтрализации влияния представителей иного мира. Например, существует такое поверье: "Нюлэскы йыромид ке, дӥсез мыддорин дӥсяно (Если заблудишься в лесу, нужно вывернуть одежду наизнанку)". В мире духов, на их территории или в их присутствии считается опасным проявить свою человеческую сущность. Вывернутая наизнанку одежда уже является признаком инаковости, поэтому духи леса уже не могут навредить человеку, поскольку он принял их "игру" и действует по их "законам" .

В некоторых ситуациях средством нейтрализации является и молчание. "Человек, отказывающийся от речи, воспринимается как нечеловек, как "чужой" . Большое значение приписывается вербальным заклинаниям, среди которых самыми простыми и распространёнными являются восклицания "Осто, Инмаре!" или просто "Осто!", молитвы и даже их обратное прочтение.

Одӥг ӝыт мунчое огнам пыри. Мунчоысь потыкум, олокин алдаз - коркаме уг адӟиськы <....> Озьы монэ ӵаӵӵамурт алдам. "Верую " молитва лыдӟи, куаретӥ сое но, соку ик тылъёс адскизы. - Однажды вечером одна пошла в баню. Стала выходить из бани, что-то случилось - дом свой не вижу <...> Так надо мной леший подшутил. Прочитала молитву "Верую", выругалась, вот только тогда показались огни. (ФЭУдГУ-91)

Усвоение знаний по нейтрализации влияния представителей иного мира происходит в процессе овладения правилами поведения, закреплёнными в поверьях (назиданиях и табу), быличках и побывальщинах, которые утверждают существующие верования .

Литература

1. Верещагин Г.Е. Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии / Записки РГО. - Спб. 1889. - Т.XI, вып.3. - С.73.
2. Лытин В.И., Гуляев Е.С. Краткий этимологический словарь коми языка. - М.: Наука, 1970. - С. 95.

Мифы и легенды
удмуртского
народа
Презентацию подготовила
заведующая библиотекой
МБОУ «СОШ №90»
г. Ижевска
Волынина Светлана Владимировна
2012 год

Между седым Уралом и
голубой Волгой
в краю родников и
лесных рек
издавна
селились
охотники и
землепашцы предки
удмуртского
народа

Эта земля была по-своему
прекрасна. Лес не только
грозил опасностями, но и
одаривал щедрыми
дарами.
Чтобы выжить здесь,
надо было быть
выносливым, сильным,
мужественным

Наши предки были язычниками и
поклонялись божествам и духам.

В древности удмурты считали, что духи и боги сопровождают человека везде и всегда, помогая или мешая ему, в зависимости от

того, в каком согласии с миром
и людьми он живет.
Подводное
царство

Высшие божества удмуртов: Имнар, Кылдысим, Куазь.

Эти боги занимают главные
места в жизни удмуртского
народа

Инмар
творец неба, создатель мира,
создатель земли. Живет
постоянно на солнце, - добр
настолько, что люди не боятся
его. Ему приносятся только
благодарственные жертвы.
Сосна –священное дерево
место поклонения древних
удмуртов богу Инмару. Просили его
о дожде и хорошем урожае. Возле
сосны совершались различные
обряды.

Легенда о сотворении мира

Задумав сотворить мир, Инмар
посылает Шайтана достать землю
со дна мирового океана. Отдав
землю Инмару, Шайтан утаивает
ее крупицы за щеками, но когда
земля, по повелению Инмара,
начинает разрастаться, он
вынужден выплюнуть ее. и на
земле образовались горы, болота,
кочки. Если б Шайтан не обманул
Инмара, то земля осталась бы
ровной и гладкой.

В древности, по
преданиям удмуртов,
на земле жили великаны
- алангасары.
Дремучий лес был для них как
крапива. Где ступала нога
великана - появлялся лог, где он
вытряхивал песок из лаптей образовывались холмы.

Развлекались алангасары
тем, что метали чугунные
шары и плели веревки из
сосен, сражались
вырванными с корнем
деревьями. Человека,
долбящего борть для пчел,
принимают за дятла;
разглядывают его на
ладони, сажают в карман
или кладут за пазуху

С приходом людей ушли они обратно в свою
страну – на север, превращаясь в огромные
каменные глыбы и скалы.

По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на
спине огромной рыбы, плавающей в подземном
море. Земля держится на рогах быка. Когда бык
двигает ими, происходят землетрясения.

Вторым божеством является
Кылдысин или Кылчин -
это бог-творец, заботящийся
о земле, бог плодородия,
покровитель детей.
Он появлялся в виде старика
в белой одежде и ходил по
межам, поправляя упавшие
колоски, следил за
посевами.

Куа́зь - повелитель
погоды,
атмосферных явлений.
Куазь молились под елью,
которая воспринималась
деревом этого бога, ему
жертвовали коня или
жеребёнка.

Предки удмуртов почитали
Ин-мумы богиня плодородия,
мать самого Инмара
Шунды- мумы (мать Солнца),
Гудыри-мумы (Мать грома),
Инву - мумы (Мать небесной
воды)
Музьём-мумы- (Богиня земли)

Воршуд (шуд вордысь) –
дух - покровитель и
хранитель рода, семьи,
домашнего очага.
Обитает в
молельне
(куале)

В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: вумурт - водяной, гидмурт - дух хлева, нюлэсмурт - дух леса, тӧлпери -

дух ветра,
коркамурт - домовой,
ягпери - дух бора,
лудмурт - дух луга и поля, и др.
Кроме божеств и полубожеств, покровительствующих людям и
могущих дать им счастье и несчастье, вотяки верят в духов,
причиняющих человеку только одни беды и несчастья, духов
злых. К числу их принадлежит Кутысь, Чер и Вожо.

Нюлэсмурт («нюлес» - лес, чаща) -леший,
хозяин леса, хозяин зверей.
Живет в лесу, имеет собственное
хозяйство и семью. По одежде и образу
жизни он похож на людей, у него
длинная борода и волосы. Способен
изменять свой облик: в лесу он вровень
с деревьями, на лугу – с травой, среди
людей –чуть выше человека.
Нюлэсмурты разрешают зверям залегать
в норы и берлоги; посылают охотникам
добычу, скотине - корм, помогают
войску одерживать победу.

ВУКУЗЁ –(«хозяин воды»)

Вукузё (ву- вода, кузё –
хозяин)-властитель водной
стихии, обитатель
первичного океана.
Подражая творению
Инмара - собаке, творит
козу, затем водяных - вумуртов. Вукузё
представляли в виде
старика с длиной бородой

Вумурт-водяной (ву- «вода», мурт – «человек»)

Дух с длинными волосами, иногда в
виде щуки. Живет в озерах, речках,
прудах. У него есть жена,
необыкновенно красивая, сыновья и
дочери.
Вумурты почти ничем не отличаются
от обычных людей. Отличить их
можно по тому, что левая пола
армяка у Вумурта непременно
сырая. Вумурт очень богат и
награждает богатством тех людей,
кого он полюбит, если же не
возлюбит - топит в болоте скотину
и нагоняет разные болезни.

У Коркамурта множество имен:
корка кузе (хозяин дома),
корка бече (сосед, друг),
корка сюсетка (суседко),
гулбеч мурт (хозяин подполья).
Коркамурт (корка - изба)
-домовой. Живет за печью
или в подполье. Он заведует
работами, происходящими в
избе и всем, что в ней
хранится. Где его уважают и
угощают он оберегает
членов семьи, если же
домового обижают или не
уважают (шумят, свистят в
доме или бросают кусочки
хлеба на пол), щекочет по
ночам, путает волосы на
голове и в бороде.

Гонды́р (удм. Медведь) -
ближайший помощник коркамурта.
Живёт в подполе, погребе, амбаре
и заведует хранящимися там
домашними припасами. По
внешности неотличим от медведя.
Если Гондыру чем-то не
понравились или не угодили
хозяева, то в доме с
неестественной быстротой
уменьшаются припасы.

Гидмурт («гид»-конюшня)
–дух конюшни и хлева
Гидмурт - помощник
домового (Коркамурта),
покровитель конюшен и
хлевов.
Если он любит лошадь, то будет
расчёсывать и заплетать ей
гриву, и даже перекладывать
сено и овёс от соседних
лошадей.
Если же Гидмурт невзлюбил
какую-то лошадь, то он может
скакать на ней целыми ночами
и изнурять тяжёлыми грузами.

Тэлькузё – леший, дух леса.

Толмурт (тӧлпери
- дух ветра) - он
похищал девушек.

Лудмурт (луд - поле) -Луговик, Полевик

Это маленький человек,
отвечающий за луга и поля.
Он охранял животных,
следил за посевами
Иногда Лудмурта называли
Мушвозьмась (удм. охраняющий пчёл

Тодьымурт (тодьы -
белый) - дух,
живущий в темном
углу на полке в бане.
По рассказам предков
он любит
подшучивать над
людьми в бане.

ПАЛЭСМУРТ (пал-половина, «получеловек»)

Палэсмурт - половинный человек:
однорукое, одноногое, одноглазое
злое существо, живущий в лесу.
Популярный персонаж сказок
Палэсмурты имеют огромный рост,
они несколько глуповаты, очень
смешливы, любят смешить других:
могут защекотать до смерти, любят
кататься на лошадях, пасущихся
ночью на лугу. Любят пугать
одиноких путников, особенно в
лесу.

Искал-Пыдо-Мурт (искал -
корова; пыд- нога) - дух с
коровьими ногами.
Баба Обыда-леший в образе женщины с
длинными волосами, косматая, высокого роста.
В сказках Баба Обыда, если захочет, помогает
людям.
Кузь-Пине-Мурт - человек с длинными зубами

Этому мы посвятили проект «Легенды родникового края», организованный «АиФ в Удмуртии» совместно с министерством национальных отношений УР и Домом дружбы народов.

Каждый народ вкладывает свои мудрость, таланты и труд в тот край, где ему выпало жить. И основные партнёры и участники проекта - общественные национальные объединения: именно они нацелены на созидательную деятельность народов, признавших Удмуртию своей второй родиной. Давайте вместе расскажем о национальных традициях и праздниках, об удивительных историях, случившихся с нашими современниками на удмуртской земле, о легендах, которые дарит Удмуртии новый век и её новые жители.

Счастье - от ума

Всеудмуртская ассоциация «Удмурт кенеш» поделилась с нами древней удмуртской легендой.

Когда-то в мире жили всего двое: Инмар - Хозяин неба и Вукузё - Хозяин воды. И вот Инмар решил сделать землю и живых существ на ней. И велел он Вукузё достать землю из воды. Так началось сотворение мира, в котором Вукузё постоянно портил идеальные задумки Инмара.

Дошло дело до человека. Сделал Инмар красивую пару и отлучился в своих заботах, оставив собаку охранять людей. Тут же появился Хозяин воды, но собака не подпустила его к творениям Инмара, не давая ему дотронуться до людей. Тогда Вукузё попросил: «Дай я хоть плюну на них!». Собака удивилась, но зла в этом не учуяла. А слюна Вукузё была ядовита, и от неё люди покрылись гнойниками. Увидел Инмар, как обезображены его создания, задумался, как спрятать болячки, и вывернул людей наизнанку, спрятав язвы. Вот с той поры все недуги и болезни людей скрываются внутри.

Когда новые обитатели земли были уже готовы к самостоятельной жизни, Инмар вспомнил своё большое упущение - он не дал людям разума. Без разума люди не люди, не заменят его ни силы, ни здоровье. Без разума человек не сможет оценить красоту земли и потому не будет счастлив, - понял Инмар и отправился за разумом, который был у него уже приготовлен и лежал в берестяной коробке. Но его опередил вукузё. И решил уничтожить разум: часть его он утопил в воде, часть зарыл в землю, а часть развеял по воздуху. Тут появился Инмар. Испугался вукузё его гнева, но признался в содеянном. А Инмар расплылся в довольной улыбке: «Ты сделал всё лучшим образом: разум с воздухом войдёт в людей, они передадут его по наследству детям своим, и род от роду станет умнее. Когда люди поумнеют совсем, они полюбят землю и сделают её прекрасной!».

Мечта поколений

Главная гордость и забота президента Татарского общественного центра УР Фнуна Мирзаянова - центральная мечеть в Ижевске.

Религия сегодня обеспечивает связь времён и даёт верный вектор морали, - считает он. - Для нас мечеть - не только религиозный объект, но и центр общения людей разных культур, место благотворительности. Официально мечеть на ул. К. Маркса откроется в 2016 году. При этом в месяц Рамадан уже в течение трёх лет мы делаем бесплатные обеды для всех прихожан.

Эта мечеть - мечта многих поколений татар Удмуртии, и построена она на пожертвования людей. Мусульмане 1/40 от своей прибыли должны отдавать на богоугодные дела. И люди жертвуют: для строительства мечети создан фонд, и вклады на неё были разные - от нескольких рублей до 10 тысяч долларов. Во время сборов мы набрали три ведра мелочи и меняли её в банке.

Татарская мечеть в Ижевске. Фото: АиФ

Мы хотим, - говорит Фнун Гавасович, - чтобы человек любой национальности и конфессии мог зайти в мечеть. Там есть имамы с юридическим образованием, способные дать консультацию сами или подсказать нужных специалистов. Но главное, что даёт мечеть - нормы морали. То, что сейчас за ислам выдают чёрные идеи, крайне цинично. Аллах создал людей для созидательного труда и нравственной жизни, а не для «пушечного мяса».

Около 3000 членов татарского общественного центра - единомышленники в приятии здорового образа жизни, в сохранении традиций и праздников, в поддержке связей с исторической родиной – Татарстаном и Башкирией.

Русская песня над Камой

В Обществе русской культуры УР нам рассказали, что старообрядцы, гонимые реформами патриарха Никона, в XVII веке уходили в глухие, малодоступные места, в том числе по рекам Вятке, Каме и их притокам. Они так и не приняли церковных перемен, до наших дней сохранили свою веру и культуру. Особенно много старообрядцев живет на севере Удмуртии. Кезский и Красногорский районы можно смело назвать «староверскими». Для всех старообрядцев характерно строгое следование обычаям древней Руси, их уникальные традиции и обряды являются ценным нематериальным наследием русского народа.

Ещё в 2003 году Общество русской культуры УР (в этом году ему 25 лет) в селе Кулига Кезского района впервые провело республиканский праздник старообрядческой культуры «Истоки КАкие МЫ». Праздник, возрождающий традиции народного быта, имел такой успех, что переродился в межрегиональный фестиваль старообрядческой культуры.

К праздникам присоединяются представители практически всех народов, живущих в Удмуртии. Фото: Из личного архива

Так и повелось с тех пор: в летние погожие деньки в гости к старообрядцам, живущим у истоков Камы, приезжают гости не только из разных уголков нашей республики, но и из Кировской области, Пермского края, Татарстана, Башкортостана и даже дальнего зарубежья. В глубинку люди едут, чтобы послушать аутентичные песни старообрядцев, стать участниками весёлых хороводов-игр, отведать вкусной медовухи, которой славится Кулига.

В 2012 году Общество придумало республиканский фестиваль старообрядческой культуры «Петровское Заговенье» и проводит его в д. Бараны Красногорского района. Приоритетной в проекте является работа со старообрядческой молодёжью - наследником и «проводником» этой самобытной культуры.

Оба праздника получили широкую известность в Удмуртии. К ним присоединяются представители практически всех народов, живущих в Удмуртии. Учитывая популярность и социальную значимость фестивалей, правление Общества русской культуры УР во главе с председателем Сергеем Фефиловым решило чередовать праздники. В этом году шумно и весело прошло «Петровское Заговенье», а на будущий год - милости просим - приезжайте к «Истокам Камы»!

Ночная лошадь и … веме

Интересной легендой поделился Национально-культурный центр «Закамские удмурты».

Было это в Кипчаке, может быть, в Шудеке или совсем в другой деревне. Там когда-то жил одинокий мужчина. Односельчане удивлялись: всё он знает, умеет, никогда не болеет, а семью почему-то не создаёт. По ночам жители той деревне на улице или около кладбища часто видели белую лошадь, скачущую куда-то в темноту. «Может быть, это призрак, или какая-то ведьма?» - думали сельчане.

Одна красивая девушка из той же деревни готовилась выйти замуж. Но неожиданно перед свадьбой она заболела. Жених её бросил и уехал из деревни. Такая же история случилась и с другой девушкой. Сельчане забеспокоились: «Кто же мутит, как воду, жизнь молодых?» Вспомнили про белую лошадь. Не она ли виновата?

По ночам жители той деревне на улице или около кладбища часто видели белую лошадь, скачущую куда-то в темноту. Фото: АиФ/ Сергей Прохоров

Однажды несколько деревенских парней устроить веме (безвозмездную помощь ) и поймать эту лошадь. Так и поступили. В одну ночь почти все мужчины и молодые парни вышли на улицы. Все ждали появление лошади и ближе к полуночи увидели её. Мужчины долго гонялись за ней и всё-таки сумели прижать лошадь к одному двору. Сразу пригласили кузнеца. На передние ноги белой лошади он прибил железные подковы. Лошадь оставили во дворе, а утром её там уже не было. В следующую ночь она не появилась в деревне.

В то же самое время по деревне прошёл слух: заболел бобыль, до сих пор не знавший, что такое болеть. Парни решили его проведать. Да, мужчина лежал в постели, укрывшись одеялом. «Что у тебя болит?» - спросили у него. «Ничего не болит», - ответил бобыль.

Парни несколько раз приходили к нему: сосед так же лежал, не ел, но и на здоровье не жаловался. Один из парней не выдержал, сдёрнул одеяло с него. И все увидели: на руках человека прибитые подковы. И тогда вокруг дома этого одиночки люди железным предметом очертили круг. После этого в деревне по ночам никто не видел белую лошадь, и печальные истории закончились.

Веме - это сила, способная очистить всякую нечисть. Веме до сих пор живёт в той удмуртской деревне и помогает жителям преодолевать любые трудности.

Удмуртов из Башкортостана и Куединского района Пермского края ученые назвали закамскими. Сами удмурты из тех мест себя называют «тупал удмуртъёс» - заречными.

Еврейская суббота: шаббат шалом!

Главный раввин России Берл Лазар, отправляя еврейскую этнографическую экспедицию в Ижевск, сказал: «В крупных городах России еврейская жизнь пока что развита больше, чем в регионах. Зачастую можно услышать фразу: «Я - еврей, и для меня это почти ничего не значит». Так ли это?

Общественная еврейская жизнь в Удмуртии наполнена национальными традициями, социальными проектами помощи старикам и детям, многонациональными проектами, направленными на укрепление добрых отношений между людьми.

Молодёжь Общинного центра еврейской культуры УР - победители в Республиканском турнире по шашкам и в игре «Что? Где? Когда?», они завсегдатаи вечеров танцев и межнациональных смен, их всегда можно найти в первых рядах дискуссионных площадок и фестивалей. Ежегодно в школах республики проводятся уроки, посвящённые теме Холокоста в Великой Отечественной войне. Общинный центр еврейской культуры УР также является организатором межнационального проекта «С любовью по родному краю», в который входят представители шести национально-культурных объединений, помогающие малоимущим и многодетным семьям во многих районах Удмуртии. Общинный центр только в 2015 году участвует в пяти крупных многонациональных проектах совместно с другими НКО.

Самым благословенным днём у евреев принято считать Шабат (субботу) - день, когда женщина зажигает в своём доме свечи - символ мира и спокойствия. В этот день евреи приветствуют друг друга словами «Шаббат шалом!».

Вклад через спорт

Спорт важен для оздоровления нации, - говорит представитель Азербайджанского общественного центра Удмуртии «Достлуг» Зульфигар Мирзаев . - Мы гордимся тем, что многие азербайджанцы Удмуртии не только успешно работают в области медицины, образования, в правоохранительной сфере, но и имеют высокие достижения в спорте. Успехи молодёжи нам важны, и в этом году руководство диаспоры награждало наших выпускников, получивших золотые медали и красные дипломы, и лучших спортсменов.

Азербайджанцы гордятся своими спортсменами. Фото: Из личного архива

В историю спорта Удмуртии вписан целый ряд имён спортсменов-азербайджанцев. Среди них - мастер спорта СССР и России, 3-х кратный чемпион мира по вольной борьбе среди ветеранов Гасымов Мирадам Миркамал оглы. Его сыновья тоже успешны в спорте: Миркамал, 17 лет - чемпион Удмуртии и Миразиз, 23 года - мастер спорта России.

Спортсмены азербайджанской национальности достигли в 2015 году высоких результатов в соревнованиях регионального, окружного, всероссийского и международного уровней. Амаля Гмбарова, братья Касымовых Вугар и Яков, Гадирли Гадир, Мамиев Дмитрий, Омаров Рамазан, Мамедов Мунасиб, Амишов Джавад, Гасымов Миркамал, Пиралиев Амин, Исмаилов Раил достойно представляли интересы Удмуртии.

Студентка Ижевской медакадемии Гамбарова Амаля Ахилл кызы выросла в интеллигентной семье в с. Вавож. Девушка необычайно талантлива: будущий врач с красным дипломом ИГМА, она является и мастером спорта по тяжёлой атлетике. В июле в первенстве России в Зеленеградске Амеля завоевала бронзовую медаль. Корни успеха - в семье: её отец Ахил, окончив Азербайджанский институт физкультуры и спорта, преподавал в университете, затем приехал в Удмуртию.

Массовое вовлечение членов диаспоры в физическую культуру, их успехи на различных соревнованиях являются бесспорным доказательством жизнеспособности и духовной силы азербайджанцев, проживающих в Удмуртии.

Славное имя

В Советском Союзе жило более 1 млн греков, - говорит председатель Общества греков «Никея» Демокрит Анаников . - После распада страны особенно много греков осталось в России и в Украине (Донецкой и Луганской областях). В Удмуртии, конечно, живут «советские» греки: в своё время они приехали по распределению после вузов. И надо сказать, у всех удачно сложилась профессиональная карьера: многие стали руководителями и предпринимателями - чернорабочих среди греков нет.

Есть имена, которые легендарно вписаны в историю региона. Например, Виктор Васильевич Коваленко. Его именем названа улица натерритории Ижевского автозавода. Человек этот уникальный: 45 лет из своей жизни он посвятил родному предприятию, 22 года был его главным инженером, а свою карьеру на «ИжАвто» завершил в возрасте 80 лет! В этом году он отмечает своё 85-летие.

Коваленко родился в Украине, в Донецкой области, жил в немецкой оккупации «Мы, невзирая на тяготы времени, сутками пропадали около враждебной техники, - вспоминает он. - После поспешного бегства чужой армии у нас во дворе остался тяжёлый военный тягач. Часовые около комендатуры стреляли без предупреждения во всякого, кто к тягачу подходил. Вот так, буквально под огнём, я разобрал его до последнего винтика.

В Ижевске я начал работать в конструкторском отделе на мотоциклетном производстве. Это был не просто отдел - целая академия! А в 1965 году возник автозавод. Началась стройка, мы дружно месили грязь, принимали первых работников. Моё главное профессиональное достижение? За 22 года моей работы главным инженером автопроизводства моя команда специалистов не допустила ни одного случая сбоя на производстве, который длился бы больше 1,5-2 часов.

Греки Удмуртии отмечают два главных праздника: 28 октября - День «Охи», когда в 1940 году премьер-министр страны Иоаннис Метакса сказал «Нет» на предложение итальянских фашистов о сдаче. 25 марта День независимости Греции и освобождения от турецких захватчиков.

Игры Тюшти

Тюштя - герой мордовскою эпоса, похожий на древнегреческою Геракла, рассказали в Обществе мордовского народа УР «Умарина». Он обучил мордву многим ремёслам, основал государство. Когда настала пора защищаться от врагов, он собрал людей и научил их воинскому искусству Для всех мужчин он провёл первые испытания: те, кто поднялись за ним на высокую гору, становились ушманами, то есть воинами. Среди воинов устраивались состязания, и те, кто выигрывал их, назначались ушмандеями - военачальниками.

После победы над врагом проводились игры, на которых молодые парни соревновались в борьбе и мастерстве владения оружием, мерились силой и готовили себя к будущим сражениям. Это и были игры Тюшти.

Женщины водили хороводы, мужчины состязались: в кулачном бою, в борьбе или «стенкой на стенку». Фото: Из личного архива

Во многих сёлах игрища проводили через неделю после Троицы. Женщины водили хороводы, мужчины состязались: в кулачном бою, в борьбе или «стенкой на стенку». Так отрабатывались боевые навыки, и каждый человек, помимо своего основного дела был воином. К тому же в народном празднике главное - эмоционально себя проявить. При этом взрослый человек получит массу впечатлений, а в памяти ребёнка народные традиции сохранятся как светлый образ. Это и есть самый оптимальный путь сохранения народной культуры.

Современным детям, поменявшим прогулки и движение на компьютер, народные игры могут очень помочь. Их обязательная состязательность раскрывает детей эмоционально. Игры привлекательны простотой и не требуют предварительного обучения. Да и инвентарь для них самый простой: доска, палка, верёвочка.

Мордовские национальные состязательные традиции т современному человеку дают возможность реализовать себя. Примечательно и то, что народные принципы игры приветствуют присутствие родителей. Замечательны тренировки всей семьёй, когда вместе с мальчиками занимаются папы или дедушки, а мама или бабушка сидит рядом.

Именно национальные традиции дают нам шанс вырастить здоровое и успешное молодое поколение, знающее традиции своих предков и любящее своё Отечество.

Рай за скромность

В Удмуртии постоянно проживает около 1000 узбеков, - говорит президент Узбекского национального центра социальной поддержки и развития культуры «Азия Плюс» Мухутдин Бахридинов . - Все они имеют семьи, работу, растят детей - сердце за них спокойно. Главная забота центра «Азия Плюс» - узбеки-мигранты. Мы занимаемся ими, чтобы в Удмуртии у них, с одной стороны, не было криминала, с другой - чтобы они сами не становились жертвами мошенничества. Узбеки - хорошие работники: трудолюбивые, скромные. Их ждут на любой стройке республики, но условия их труда очень непростые. И важно, чтобы рядом были соплеменники, способные поддержать и помочь.

О скромности узбеков есть легенда. Раздавал Бог землю. Узбек пришёл одним из первых, но приветливо, приложив руку к сердцу, пропускал всех вперёд: «Прошу, мархамат. Проходите, пожалуйста». Когда он вошёл, земли уже не осталось. Удивился Бог любезности узбека и сказал: «Есть у меня райское место. Думал оставить его себе, но бери!» С тех пор узбеки живут на благословенной земле.

Узбек смело «присвоил» себе лишь одну вещь - плов. Это блюдо есть у многих народов, но кто его ест, как узбек? Обязательно в четверг и в субботу на посиделках с родными и друзьями. У него есть знаменитый плов из красного риса, что растёт в воде горных рек, есть плов жениха...

Плов узбеки считают своим блюдом. Фото: АиФ/ Геннадий Бисенов

О плове есть красивая легенда. В X веке в Бухаре заболел сын правителя. Юноша становился всё слабее и слабее, когда к нему привели знаменитого врача Ибн Сина, способного определять болезнь по сердцебиению. Пульс принца указывал на любовные муки, но он не называл имя девушки. Тогда держа руку на пульсе юноши, Ибн Сина просил называть ему кварталы Бухары, и по пульсу больного угадал название заветного места. Потом перечисляли имена всех, проживающих там. Когда прозвучало имя дочери ремесленника, пульс вернулся к норме. Причина болезни была в неравной любви.

Ибн Сина написал на бумаге рецепт безымянного блюда и велел кормить им юношу 7 дней, а на 8-й устроить свадьбу. На блюдо шло 7 ингредиентов: п иёз (лук), а ёз (морковь), л ахм (мясо), о лие (жир), в еет (соль), о б (вода) и ш алы (рис). Так юноша выздоровел, женился на любимой и был счастлив. А безымянное блюдо назвали по первым буквам 7 ингредиентов: получилось «палов ош» - плов.

С молитвой к Ош Куго Юмо

В этом году исполнилось 415 лет, как марийцы расселились в Вятско-Камском регионе. Когда они появились, местный хан задумался: какую землю дать новым людям? И сказал молодому марийскому батыру: «Сколько земли ты обойдёшь с рассвета до заката, столько и возьмёшь!» И побежал батыр, стараясь, чтобы его народу достались и луга, и леса, и реки, и холмы. Так марийцы получили красивые земли юга Удмуртии и живут сегодня в Алнашском, Граховском и, конечно, Каракулинском районах.

В 1996 году, чтобы сохранить марийскую народную культуру, традиции и язык, появилось наше общество «Одо Мари Ушем», - говорит руководитель Одо Мари Ушем (Союза марийцев Удмуртии) Нина Телицына. - Интерес к родной культуре не теряется даже в смешанных браках. Раньше её активно пропагандировали в школах: так в деревнях Мари Вожай, Быргында, Ныргында уроки на марийском языке велись до 8 класса. Теперь родной язык дети учат только в начальной школе и факультативно в средней. Поэтому очень важно, чтобы семья и другое взрослое окружение поддерживали и развивали этот интерес к корням, любовь к национальной культуре. И эта любовь, надо сказать, свойственна марийцам. Мы народ открытый, позитивный, поющий и танцующий. И очень трудолюбивый.

Марийцы - народ открытый, позитивный, поющий и танцующий. Фото: Из личного архива

Сейчас наступило время возрождения традиций: мы восстанавливаем молельные места - священные рощи, что были раньше у каждой деревни. Есть и семейные места для молитвы. Старики вспоминают, как молились об урожае Ош Куго Юмо - Белому Большому Богу. И тогда в сам праздник урожая стояла прекрасная погода.

В октябре этого года мы открыли в Доме дружбы народов свою воскресную национальную школу, хотим сделать в Ижевске марийскую группу в детском саду. Молодые родители этому рады. И нам, старшему поколению, нравится, когда наши внуки спрашивают нас марийские слова, просят им сшить национальные костюмы, готовы выступать с нами на народных праздниках. Это значит, что у небольшого, но самобытного народа есть будущее.

Гиоргоба придёт в Удмуртию

«Грузинское Землячество» существует в Удмуртии четвёртый год, и летом этого прошла его официальная презентация.

Наша диаспора малочисленна - в ней около 200 человек, - говорит её председатель Давид Брамидзе. - И мы общаемся с замечательными общинами в Татарстане и Чувашии. Хотя грузин в России остаётся всё меньше: слишком непростая сложилась политическая ситуация, и с 2006 года нет отношений между Россией и Грузий. Но мы помним не только события последний десятилетий, но и историю многовековой дружбы наших народов и стран. Грузию с Россией объединяет единая вера: у нас одни православные традиции, совпадают все каноны, принят крестный ход - недаром ассимиляция грузин в России, благодаря в том числе и религии, происходит очень быстро. Правда, православные церкви у нас разной архитектуры, но на это влияют национальные традиции зодчества.

Грузинская церовь. Фото: Из личного архива

Так получилось, что в Удмуртии встречаются разные кавказские народы. Казалось бы, из-за недавних по времени кавказских конфликтов у нас возможны столкновения. И опять нас разделяет недавняя история и объединяет многовековая: мигрелов и абхазов в ней разделить нельзя.

В октябре отмечается Тбилисоба -День города Тбилиси и большой праздник для всей Грузии. Его регулярно и пышно празднуют в Москве. 23 ноября и 23 апреля отмечается Гиоргоба - День Святого Георгия, покровителя Грузии. Этот святой особенно почитаем и в России. В ноябре Гиоргоба проходит не только, как православный праздник, но и как торжество в честь последнего сбора урожая. В будущем году мы хотим провести его на центральной пощади Ижевска и пригласим профессиональных грузинских танцоров из Казани и Москвы. Скоро состоится и открытие российско-грузинского центра «Ижевск - Москва - Тбилиси». Его цель понятна – способствовать укреплению дружественных отношений между нашими народами. Только мир и согласие дают любому человеку возможности жить благополучно и счастливо.

Место для всех религий

Высокое строгое здание из розового мрамора по ул. 10 лет Октября притягивает взоры ижевчан вот уже несколько лет. К слову, такой мрамор можно найти только в Армении! Но для большой Мечты, которая объединяет людей разных национальностей, нет ничего невозможного! И поэтому Армянская Апостольская Церковь строится шаг за шагом, с помощью многих друзей армянского национально-культурного объединения.

Рядом с церковью возводится дворик с точной копией озера Севан и горы Арарат. И каждый вечер люди, закончив свои дела, приезжают к строящейся церкви, снимают пиджаки и галстуки, закатывают рукава и начинают пилить, строгать, замешивать бетон.

Григорианская вера основана на радости и любви. Фото: Из личного архива

Григорианская вера, которую исповедуют армяне, основана в первую очередь на радости. На любви. На безусловном доверии к ближнему. Армяне готовы рука об руку строить, петь, танцевать и работать вместе с русским братом. Они даже обращаются к незнакомым людям на улице, не иначе как «брат» или «сестра». Они умеют работать и умеют отдыхать. Они встают из-за стола и прерывают мужские разговоры, если в дом входит женщина. Они безудержно любят детей всего мира.

Двери армянской церкви всегда открыты. Белые стены, большие окна в пол, через которые лучится солнечный свет, посередине, между скамеечек - проход к алтарю. По церкви, смеясь, бегают дети. Женщины в самых лучших платьях что-то радостно обсуждают. Мужчины беседуют в сторонке о своём. В этом месте всегда примут людей самых разных национальностей. На Пасху хозяева накрывают большой, щедрый стол. В летний жаркий день обольют гостя святой водой и посыплют лепестками роз. В апреле позовут всех на субботник и угостят по-домашнему. «Потому что Бог - один. И находится он на высокой горе! - часто говорят армяне. - И каждая религия идёт к Богу своей тропинкой!».

Казачий Круг - святое дело!

Они - из того редкого поколения людей, которые искренне радуются друзьям, берегут женщин и учат детей любить и защищать Родину. Это глубоко интеллигентные люди, смесь красоты и духовности. Говорят они на древнерусский манер: «Почто мудрствовать?» А когда с чем-то согласны, то хором отвечают: «Любо!».

Вершина казачьей демократии - Войсковой Круг, на котором казаки решают сегодня все вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Традиционная форма сбора в круг пришла к нам из далёких времён и почитается казаками, как самое святое. Казачий Круг действовал в походах, в море (когда сплывались друг к другу на лодках), в пути, (если съезжались, то поворачивали лошадей головами к центру). Смысл сбора в круг заключается в том, чтобы каждый участник видел лица своих товарищей. И уж здесь схитрить либо дрогнуть просто невозможно!

Каждый год атаман вручает лучшим подарки. Фото: Из личного архива

Помимо Атамана войска, важные вопросы решает Совет стариков. «Старики - это совесть Круга!» - говорят казаки. Сюда избираются самые уважаемые воины от 60-ти лет и старше. А ещё каждый год в отчётно-выборном кругу атаман награждает лучших воинов и подрастающих казачат нагайками, плётками, крестами и грамотами. И дай им Бог прежней удали, силы и бесконечной любви к Отечеству!

Благородство целей

В Удмуртии проживает 870 граждан России таджикской национальности, и более 2000 тех, кто приезжает сюда, работает и получает вид на жительство, - говорит председатель Таджикского общественного центра Удмуртии «Ориён-Тадж» («Благородные») Мирзо Умаров . - В Удмуртии мудрая власть: она делает всё, чтобы представители разных национальностей не чувствовали себя ущемлёнными. Дом дружбы народов открыт для всех наших мероприятий, нам обеспечили бесплатный офис со всеми условиями для работы - это то внимание государство, которое высоко ценится. Мы, в свою очередь, своими ресурсами стараемся делать жизнь республики интереснее.

Только в этом году мы провели несколько масштабных мероприятий. «Восточная красавица» - так назывался праздник в п. Октябрьский Завьяловского района: там были национальные танцы и, конечно, мы угостили жителей посёлка настоящим восточным пловом. В ДК железнодорожников мы чествовали ветеранов Великой Отечественной войны - все, кто жил в СССР, должны любить и ценить это поколение солдат-победителей. И мы собрали этих замечательных стариков за богатым столом восточной кухни. Многие знают наш центр по празднику Навруз, который мы проводим с размахом и спортивным состязаниям. Недавно мы приглашали национальные объединения на соревнования по шашкам и волейболу. Мы можем биться только на спортивных аренах, и эти «битвы» ведут нас к миру и дружбе.

Улах: веселимся вместе

Чувашей в Удмуртии насчитывается немного - всего 2 780 человек, - говорит председатель Чувашского национального центра Анатолий Иголкин . - Но они проживают практически во всех районах республики и наиболее компактно в Граховском районе, где в не так давно в школе деревне Благодатного можно было учить чувашский язык. Сейчас сохранить родную культуру непросто: народ рассеивается в городе, всё больше смешанных браков, сужается круг общения на родном языке. И хорошим средством сохранения национальной культуры и традиций являются праздники. Они всегда сближают людей, помогают лучше понять друг друга, хорошо провести время вместе. В той же деревне Благодатное до сих пор проходят улах - посиделки.

Хорошее средство сохранения традиций - праздники. Фото: Из личного архива

Улах - старинный обычай, это ночное собрание молодёжи осенью и зимой. В эти длинные ночи парни и девушки собирались в бане для совместного времяпровождения. Девушки пряли, вязали носки- варежки, вышивали. Парни плели лапти, приносили какие-нибудь музыкальные инструменты. Поработав, начинали игры, шалости, песни и пляски - это и есть улах. Сегодня улах проводят и зрелые по возрасту люди, и их посиделки (особенно с приездом гостей - чувашей из других регионов) превращаются в мероприятия по обмену опытом, конкурсы, просмотры видеозаписей праздников и встреч в Чувашии.

Был в старину у чувашской молодёжи и другой зимний праздник - сурхури. В недавнем прошлом его сопровождало особое гадание, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. Прежде он совершался в третью пятницу после Николина дня, а позднее в разных местах сурхури стали называть по-разному: Ночь под Рождество, Ночь под Новый год, Ночь перед Крещением. Праздник этот по времени совпадал с русским Рождеством и святками с их гаданиями и уже представлял смешение чувашского и русского праздников.

Сейчас праздники меняются и смешиваются, но главное, чтобы они жили и в последующих поколениях. У чувашей есть на этот счёт хорошая пословица: «С другом расстанешься - один год будешь плакать, с семьёй разлучишься - десять лет будешь плакать, от народа отделишься - весь век будешь плакать».