Всякий ли человек ложь? Толкование книг Ветхого Завета. Псалтирь

115:1 Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен.
Если бы певец не веровал, не считал бы он, что сокрушён. А верующий всегда понимает опасность сокрушения от согрешения.

115:2 Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь.
Не всякий, оказывается, человек – ложь, как раньше думал в опрометчивости своей певец. И понял он свою опрометчивость не сразу, а в результате переживания своих неприятностей и получения помощи от Бога.

115:3 Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?
Он понимает, что Бог ни в чём человеческом не нуждается и даже отблагодарить Его при всём желании это сделать - человеку нечем.

115:4 Чашу спасения прииму и имя Господне призову.
Разве что спасение, предложенное от Господа - он примет, да имя Господа призовёт - тем и отблагодарит Творца, ибо только это и ожидает Он от человеков. Только это и радует Бога по-настоящему, ибо не желает Он, чтобы кто-то погиб, но чтобы все взяли из рук Его чашу спасения через Христа

115:5 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его.
Не наедине готов дать обеты Богу певец, чтобы никто и не знал о них на случай невыполнения. А публично пред всеми готов был пообещать Богу добрую совесть с добрыми делами, чтобы все наблюдающие за ним не могли упрекнуть его в том, что он обетов своих пред Богом не выполняет, и пустым балаболом (пустозвоном) пред Ним оказался.

115:6 Дорога в очах Господних смерть святых Его!
Печалится Бог о смерти святых Своих, дороги Ему люди эти и смерть их не напрасна: Бог знает, что смерть святых Его - это лишь этап в их вечности.
Кто такие святые, однако?
Блажен и СВЯТ имеющий участие в воскресении первом - Откр. 20:6. Значит, все будущие соправители Христа под это обозначение "святые" попадают.
А также все те святые ВЗ, которых сам Бог святыми считал (движимые духом святым -2Петра1:21.
Смерть этих служителей Бога особенно ценна в Его газах.

115:7 О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои.
Хорошо быть рабом Божиим и выходцем из семьи рабов Бога, имеющей возможность воспитать и сына в наставлении Господнем. Раб в точности исполняет волю Бога, поэтому Бог помогает рабам Своим справляться со всеми узами трудностей века сего - в первую очередь.

115:8 Тебе принесу жертву хвалы, и имя Господне призову. Призывание имени Господа и хвала Ему - ничуть не хуже жертвоприношений из овнов и козлов, только бы знать, Кого конкретно по имени хвалить и за что

115:9 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его,
И снова стих 5.

115:10 во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Аллилуия. Только с уточнением: во дворах Дома Божьего имеет смысл обеты давать, а их там два, внешний (для народа) и внутренний (для священства, Иез.44:15,19), чтобы верующие могли оценить, исполняет ли обещавший Богу - обеты свои. А в мире если обеты Богу давать, то они и проконтролировать не смогут обещавшего: не понимают они даже смысла слов обетов Богу.

ПСАЛОМ 115

Английский перевод Библии объединяет предыдущий псалом и этот, в то время как русский синодальный перевод, Септуагинта и некоторые другие древние версии отделяют один от другого и этот называют “Псалом мученика”, как мне кажется, из-за стиха 6. В этом псалме Давид исповедует:

I. Свою веру (ст.1): “Я веровал, и потому говорил”. Эти же слова цитируются апостолом (2 Кор.4:13), когда он говорит о себе и своих друзьях-служителях, которые хотя и страдали за Христа, но не стыдились принадлежать Ему. Давид верил в существование, провидение и обетование Бога, верил Его словам, сказанным через Самуила, о том, что скоро он сменит посох пастуха на скипетр. Веря этим словам, он прошел через многие трудности, и поэтому здесь он говорит с Господом в молитве и хвале (ст.3). Тот, кто верит в Бога, будет обращаться к Нему. Он говорит и с самим собой; так как он верил, то сказал своей душе: “Возвратись, душа моя, в покой твой”. Он говорил с другими, рассказывал друзьям о своей надежде, на чем она основывалась, хотя это разгневало Саула и настроило против него, и он сам сильно страдал из-за этого. Тот, кто верует сердцем, должен исповедовать устами для славы Божьей, ободрения других и доказательства собственной искренности (Рим.10:10; Деян.9:19,20). Тот, кто живет надеждой на царство славы, не должен бояться или стыдиться своих обязанностей перед Тем, кто приобрел его для него (Мат.10:22).

II. Свой страх (ст.2): “Я был сильно сокрушен и тогда сказал в опрометчивости моей, то есть безрассудно и необдуманно – изумляясь (в некоторых переводах), когда я был объят ужасом, в бегах (в других переводах), - когда Саул преследовал меня: “…всякий человек ложь””. Такими были все, с кем ему приходилось иметь дело: Саул и его придворные, друзья, которые, как он рассчитывал, будут верны ему, но на самом деле оставили и отказались от него, когда он впал в немилость при дворе. Некоторые считают, что здесь особенно подразумевается Самуил, который пообещал ему царство, но обманул, ибо однажды Давид сказал: “…когда-нибудь попаду я в руки Саула…” (1 Цар.27:1). Обратите внимание:

(1) даже вера наилучших святых несовершенна, не всегда сильна и действенна. Давид веровал и потому говорил правильно (ст.1), но сейчас, из-за неверия, стал говорить неверно.

(2) Когда мы испытываем сильные и суровые страдания, особенно когда они долго длятся, мы склонны к усталости, унынию, почти впадаем в отчаяние и теряем надежду. Поэтому давайте не торопиться осуждать других, а внимательно следить за собой, когда попадаем в беду (Пс.38:2-4).

(3) Если хороший человек говорит неверно, то это сделано в опрометчивости, от неожиданности искушения, а не осознанно и преднамеренно, как это делает нечестивец, который сидит в собрании развратителей (Пс.1:1) – сидит и говорит на брата своего (Пс.49:20,21).

(4) От того, что мы сказали неправильно и в опрометчивости, мы должны отречься покаянием, как Давид в Псалме 30:23, и тогда это не будет нам предъявлено в качестве обвинения. Некоторые считают, что эти слова псалмопевца не были опрометчивыми. Он сильно страдал и был вынужден бежать, но он не уповал на человека и не делал плоть своей мышцей. Нет, он сказал: “Всякий человек ложь; сыны человеческие - только суета; сыны мужей - ложь, поэтому я буду уповать лишь на Бога, и в Нем я не разочаруюсь”. Похоже, так воспринимает этот стих и апостол (Рим. 3:4), когда говорит, что Бог верен, а всякий человек лжив, по сравнению с Богом. Все люди непостоянны и ненадежны, подвержены переменам; поэтому давайте оставим человека и прилепимся к Богу.

1. Спрашивает, что он может сделать в ответ (ст.3): “Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?” Здесь он говорит

(1) как человек, осознающий многие милости, полученные от Бога, – все благодеяния Его. Похоже, этот псалом был написан по поводу какого-то особого благодеяния, но в этом одном псалмопевец увидел многие другие и вспомнил о них, поэтому сейчас он думает обо всех Божьих благодеяниях к нему. Отметьте: когда мы говорим о Божьих милостях, то должны возвеличивать их и говорить о них возвышенно.

(2) Как человек, заботящийся и изучающий, как выразить свою благодарность: “Что воздам Господу?” Он считает, что не может предложить Богу что-то равноценное или свои ценные размышления о том, что он получил. Так и мы не должны притворяться, что можем расплатиться с Богом или заработать у Него благоволение. Псалмопевец хочет предложить Богу что-то приемлемое, что Ему было бы приятно принять как признание благодарного разума. “Что воздам я?”, - спрашивает он священника, своих друзей или, скорее, самого себя и общается на эту тему со своим сердцем. Отметьте: получив много благодеяний от Бога, мы должны задавать себе вопрос: “Что мне воздать?”

2. Решает, что сделать в ответ.

(1) Он самым благоговейным и торжественным образом вознесет Богу свою хвалу и молитвы (ст.4,8).

“Я чашу спасения прииму, то есть в доказательство своей благодарности Богу положенную по закону жертву возлияния, и возрадуюсь вместе с друзьями Божьей милости ко мне”. Эта чаша называется чашей избавления, так как пьется в честь его избавления. Благочестивые иудеи во время своих семейных обедов иногда принимали чашу благословения, которую глава семейства, благодаря Бога, пил первым, а затем все остальные за столом. Но некоторые считали, что это не была чаша, преподнесенная Богу, а чаша, которую Бог вложил в его руки. Я приму, во-первых, чашу страдания. Многие мудрые толкователи считают, что здесь говорится о горькой чаше, которая является освященной для святых, и поэтому - чашей спасения (Фил.1:19): “…это послужит мне во спасение…” – здесь подразумевается духовное здоровье. Страдания Давида были типичными для Христа, и мы в своих страданиях приобщаемся к ним, а его чаша, безусловно, была чашей спасения. “Какую бы чашу в руки мне ни вложил Бог, сотворивший для меня столько благодеяний, я с готовностью приму ее и не буду сомневаться. Да исполнится Его святая воля”. Здесь Давид говорит языком Сына Давидова (Иоан.18:11): “Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?” Во-вторых, чаша утешения: “Я приму благодеяния, которые Бог даровал мне Своей рукой, и вкушу в них Его любовь – не только то, что является частью наследия моего в другом мире, но и свою чашу”.

Я принесу Тебе жертву благодарности, которую Бог требовал (Лев.7:11,12 и т.д.). Отметьте: тот, чье сердце действительно благодарно, выразит свою благодарность в жертвах благодарности. Мы прежде всего должны представлять себя Богу в жертву живую (Рим.12:1; 2 Кор.8:5), а затем представлять то, что может прославить Его в делах благочестия и благотворительности. Благотворительность и общительность являются теми жертвами, которые благоугодны Богу (Евр.13:15,16), и они в значительной мере должны сопутствовать жертвам хвалы, прославляющим имя Его. Если Бог был щедрым к нам, то самое меньшее, что мы можем сделать в ответ, - быть щедрыми к нищим (Пс.15:2,3). Почему мы должны предлагать Богу то, что нам ничего не стоит?

“Я имя Господне призову”. Он уже обещал это в предыдущем псалме (ст.2) и здесь вновь повторяет (ст.4,8). Если мы получили милость от человека, подобного нам, то говорим ему, что надеемся вновь не беспокоить его. Но Богу угодно воспринимать молитвы Своего народа, как честь для себя; Он радуется им, и они не беспокоят Его. Поэтому, в благодарность о прежних милостях, мы должны искать Его, чтобы впредь получать милости, и продолжать призывать имя Его.

(2) Он всегда будет хорошо думать о Боге, дающем жизнь и утешение Своему народу (ст.6): “Дорога в очах Господних смерть святых Его”; она настолько дорога, что Он не будет потакать Саулу, Авессалому или врагам Давида смертью псалмопевца, как бы ревностно они ни желали этого. Поэтому, находясь в глубоком отчаянии и опасности, Давид утешает себя этой истиной а, утешив себя, утешает других, которые могут оказаться в подобной ситуации. Даже в этом мире Бог имеет Свой народ, Своих святых, которые милостивы, которые принимают от Него милость, чтобы ради Него оказать ее другим. Святые Божьи смертны и умирают; более того, есть желающие их смерти и делающие все возможное, чтобы поторопить ее. Иногда им удается добиться своего, но дорога в очах Господних смерть святых Его, как их жизнь (4 Цар.1:13) и их кровь (Пс.71:15). Бог часто чудесным способом сохраняет жизнь Своих святых, когда между ними и смертью остается лишь один шаг. Он особым образом заботится об их смерти, чтобы она произошла при необремененных обстоятельствах; и всякий, убивающий их, как бы мало ни принимал участия в их смерти, должен будет дорого заплатить за нее, когда придет время возмездия за кровь святых (Мат.23:35). Хотя никто не принимает к сердцу, когда праведник умирает, Бог покажет, что Он принимает это к сердцу. Это должно побудить нас желать смерти, смерти ради Христа, если мы призваны к тому, чтобы наша смерть была зарегистрирована на небесах; и пусть она будет драгоценна для нас так же, как и для Бога.

(3) Он обяжет себя быть слугой Божьим на протяжении всей своей жизни. Задав вопрос: “Что воздам Господу?”, он подчиняет себя Богу, что важнее всех всесожжений и жертв (ст.7): “О, Господи! я раб Твой”. Здесь нам представлены взаимоотношения, в которых Давид состоит с Богом: “Я раб Твой; Я выбрал свою участь; я так решил; я хочу жить и умереть, имея это служение”. Он называет народ Божий, который дорог ему, Его святыми, но что касается его самого, то он не говорит: “Истинно я святой” (этот титул был бы слишком возвышенным для него), а - “Я раб твой”. Давид был царем, но в то же время гордился тем, что является слугой Божьим. Быть служителем Бога небес не унижение, а честь даже для самых великих царей земли. Давид не говорит комплимент Богу, как это часто принято у людей: “Я Ваш слуга, сэр”. Нет, он говорит: “Господи, я раб Твой; Ты знаешь все; Ты знаешь, что я таков”. Он повторяет эти слова, так как ему приятно думать об этом, и он решил выполнить свое обещание: “Я раб Твой, я раб Твой. Пусть другие служат кому угодно, а я раб Твой”.

Основание для подобных взаимоотношений: во-первых, по рождению. “Господи, я родился в Твоем доме, я сын рабы твоей и, следовательно, раб”. Великая милость – быть детьми благочестивых родителей, так как это обязывает нас к долгу и дает возможность просить у Бога милости. Во-вторых, благодаря искуплению. Тот, кто обеспечил освобождение из плена, взял его себе в рабы. “Господи, Ты разрешил узы мои, избавил от смертных страданий, объявших меня, и поэтому я раб Твой. Я имею право на Твою защиту и обязан трудиться для Тебя”. Узы, которые Ты разрешил, должны еще крепче привязать меня к Тебе (Патрик).

(4) Он будет сознательно исполнять свои обеты и обещания – не только приносить жертву хвалы, в чем он поклялся, но и исполнять все другие обязанности перед Богом, которые сам наложил на себя в день бедствия (ст.5): “Обеты мои воздам Господу”, и вновь: “Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его” (ст.9). Отметьте: обеты и долги должны быть уплачены, ибо лучше не клясться, чем клясться и не исполнить. Он воздаст свои обеты

В настоящее время и не будет, как извиняющиеся должники, откладывать их исполнение или просить отсрочки на день. Я уплачу их сейчас (Еккл.5:4).

Публично. Он не будет славить Господа в уголке, а то служение, которое обязан совершить для Бога, он совершит пред всем народом Его – не для демонстрации, а чтобы показать, что он не стыдится служить Богу, и пригласить других присоединиться к нему. Он воздаст обеты свои во дворах скинии, где будет присутствовать скопление израильтян, посреди Иерусалима, чтобы поклонение Богу приобрело добрую репутацию.

Любителям поэзии хорошо знакомы строки из стихотворения Федора Тютчева «Silentium!» («Молчание!»):

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.

Замечательные стихи поэта-философа о рождении в глубинах сердца мысли и трудностях воплощения ее в слово, трудностях понимания его другими людьми.

По разумению , такая фраза может означать вот что:

«Кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи».

Скорее всего, поэт подразумевает эти муки творчества. Но возникает вопрос: если в глубинах сердечных мысль чиста и истинна, а по изречении становится лживой по бессилию речи, не слишком ли категоричен автор? Ведь написано столько истинных книг об Истине и Правде Божией.

Мы не говорим о сознательном искажении того, что у человека на сердце. состоял на службе в Коллегии иностранных дел и прекрасно знал поговорку, широко известную в дипломатических кругах: «Язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли».

Но это очень похоже на другие слова – из псалмов царя Давида. По мнению псалмопевца, не только мысли и слова, но и весь человек есть ложь. Причем не какой-то определенный грешный, а всякий, живущий на земле (см.: Пс. 115: 2).

Этот 115-й псалом входит в Канон ко Причащению, и поэтому многие православные христиане знакомы с ним.

«Веровах, темже возглаголах, аз же смирился зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек лож. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и имя Господне призову, молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Честна пред Господем смерть преподобных Его. О Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея; растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы, и во имя господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его, во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме».

К сожалению, мы не всегда внимательно читаем слова молитв (не внимаем) и не понимаем, что значит «всяк человек ложь». Притом что чуть ниже в этом же псалме читаем: «Честна пред Господом смерть преподобных Его». Получается как бы противоречие. Пока жил на земле человек – был ложь, а скончался – может стать преподобным, святым. Как же объяснить это видимое противоречие?

Часто в церковной среде произносят эти слова: «Всяк человек ложь». Но начинаются они вот как: «Сказал я во исступлении своем : всяк человек ложь».

Исступление (по-гречески – экстаз, от древнегреческого ἔκστᾰσις) – пребывание вне себя, нахождение вовне, восхищение, высшая форма молитвенного стояния. Экстаз – особое духовное состояние, которое называется у святых подвижников «умным созерцанием», «духовным зрением», «ве дением», «изумлением», «высшим видением». Исступление встречается в Библии, когда говорится о посещении человека Духом Святым.

«В таком “духовном восхищении” подвижник ангелоподобно возносится к созерцанию Святой Троицы и тайн домостроительства нашего спасения. Он приобретает недоступную естественному разуму способность созерцать истинную сущность вещей; ему возвращается первобытное (праотца Адама) просвещение и способность зреть благодатный свет» (преподобный Григорий Синаит).

Так было со святым Моисеем, со святым Давидом, со святым апостолом Петром и святым апостолом Павлом, когда он оказался на третьем небе и слышал слова неизреченные.

По толкованию святых Афанасия и Василия Великих, исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, когда, достигнув духом своим Горних обителей и увидев чудную страну живых при содействии Святого Духа, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в мире сем, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием.

«Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: “благоугожду… Господу” (Пс. 114: 8), потом увидев, “что всяк человек ложь” (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего» (святитель Афанасий Великий).

Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу – и увидел ее лживость

Если обобщить мысли святых отцов, то Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу потомков Адама – ветхого человека. И увидел, что человеческие мысли, слова изреченные, поступки, сердце, ум, рассудок, разум – все ложь.

Ну а как же сам царь Давид? Об этом читаем у Василия Великого:

«Пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид тоже человек, то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти, но тот, кто стал уже выше плотских страстей и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно исключает самого себя из ряду прочих людей».

Понятно, что если есть исключение для пророка Давида, то постараемся воспользоваться этим и узнать условия для такого исключения.

По мнению , исступление в широком смысле «есть удаление от мирского и плотского мудрования…» Иными словами, исступление есть

«непрестанная умная молитва, в которой человеческий ум имеет постоянную память о Боге, освободившись от всяких привязанностей к страстям и так называемому миру греха» (митрополит Иерофей Влахос).

Но для того, чтобы выступить из себя, нужно сначала познать себя, познать то, из чего надо исступать. А по святым отцам, «человек – тот, кто познал себя» (преподобный Пимен Великий).

Нил Синайский: «Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога»

«Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется всё, когда смирение воцарится в членах его» (священномученик Петр Дамаскин).

«Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества» (преподобный Макарий Египетский).

«Как познавший самого себя познает все, так незнающий себя не может узнать и ничего другого» (святитель Иоанн Златоуст).

«Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога, и как должно, обозреть мыслию твари» (преподобный Нил Синайский).

«Необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя» (преподобный Никодим Святогорец).

«Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное познание и Божией силы помогающей» (преподобный Максим Исповедник).

Познавший себя увидел, что есть в нем «сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3: 4), в Писании называемый «чадом Божиим» (Ин. 1: 12), «сыном света» (Лк. 16: 8), «рожденным свыше» (Ин. 3: 3), «ожившим из мертвых», «небесным» (1 Кор. 15: 47, 49), «человеком внутренним» (2 Кор. 4: 16), «духовным» (Еф. 4: 21), «новой тварью» (2 Кор. 5: 17).

Но с чего начинается познание себя? По словам епископа Иннокентия Херсонского, «хорош тот, кто искренне считает себя нехорошим, тот только начинает быть хорошим». Это начало, это первая ступень. На вершине ее могут быть мысли преподобного Силуана Афонского:

«Мы можем рассуждать лишь настолько, насколько познали благодать Святого Духа»; «Совершенные от себя ничего не говорят. Они говорят лишь то, что дает им Дух».

Или, по апостолу Павлу, в возрожденном человеке действует сила Божественная, «которая производит и хотение, и действие» (Флп. 2: 13). То есть и мысль истинную, и слово, и действие.

По этому поводу можно привести пример из жития преподобного Силуана Афонского из книги «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова):

«В 1932 году монастырь посетил один католический доктор, отец Хр. Б. Он много беседовал с О. В. по разным вопросам жизни Святой Горы и между прочим спросил:

– Какие книги читают ваши монахи?

– Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Феодора Студита, Кассиана Римлянина, Ефрема Сирина, Варсануфия и Иоанна, Макария Великого, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Григория Синаита, Григория Паламы, Максима Исповедника, Исихия, Диадоха, Нила и других отцов, имеющихся в “Добротолюбии”, – ответил О. В.

– Монахи ваши читают эти книги!.. У нас читают их только профессора, – сказал доктор, не скрывая своего удивления.

– Это настольные книги каждого нашего монаха, – ответил О. В. – Они читают также и иные творения святых отцов Церкви и сочинения позднейших писателей-аскетов, как, например, епископа Игнатия (Брянчанинова), епископа Феофана Затворника, преподобного Нила Сорского, Паисия (Величковского), Иоанна Кронштадтского и других.

Об этой беседе О. В. рассказал старцу Силуану, которого глубоко почитал. Старец заметил:

– Вы могли бы рассказать доктору, что наши монахи не только читают эти книги, но и сами могли бы написать подобные им… Монахи не пишут, потому что есть уже многие прекрасные книги, и они ими довольствуются, а если бы эти книги почему-либо пропали, то монахи написали бы новые».

Сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек»

Это значит, что и в наше время есть такие подвижники, у которых и мысль истинная, и воплощенное слово, подобно древним великим святым. Ибо сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек» (Древний Патерик).

И в таком случае «духовный человек» скажет: «Излилось из сердца моего слово благое» (Пс. 44: 2), и «язык мой трость скорописца» (Пс. 44: 2). Потому что верен он Господу своему, сказавшему: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки живой воды» (Ин. 7: 38). Чрево – это сердце с неизреченными мыслями, а живая вода – благодать с воплотившимися словами и делами (святитель Иоанн Златоуст).

Исступление, как мы уже отмечали, – это изменение (перемена ума, древнегреч. μετάνοια). Изменяя свою жизнь, просвещая ум, очищая сердце, исполняя заповеди, причащаясь из Чаши Тела и Крови Христовой, из одного драгоценного сосуда в другой, не менее драгоценный сосуд, понудим себя и постараемся и мы подражать святым подвижникам, сподобившимся услышать от Господа Иисуса Христа при жизни: «Вот истинный израильтянин, в коем нет льсти» (Ин. 1: 47), а по смерти: «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс. 115: 6). Аминь.

К сожалению, ваш браузер не поддерживает просмотр этого видео. Вы можете попробовать скачать это видео и затем посмотреть его.

Толкование Псалма 115

Пс. 115:1-3 . Глубокой вере в Господа сопутствует сокрушенность сердца. Псалмопевец вспоминает о своем крайне тяжелом состоянии. В опрометчивости (стих 2) скорее следует читать как "в исступлении". На пределе душевных сил вырвалось у псалмопевца, что всякий человек ложь, т. е. что никому из людей нельзя доверять, ибо все они ненадежны и лживы. "Между строк" здесь читается, что автор псалма осознал: в бедственных обстоятельствах лишь сердечная молитва к Богу может принести помощь и ощутимое облегчение. Ибо в стихе 3 он восклицает: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?

Пс. 115:4-5 . Предполагают, что "чаша" (стих 4) может символизировать здесь часть обряда жертвоприношения, совершавшегося в благодарность за опасение (избавление, исцеление от болезни). Так или иначе "чаша спасения" (в этом контексте) - это благодарственная чаша, подобная "чаше благословения", которую евреи поднимали на пасхальной вечере после того, как выпивали вначале "чашу горечи", а потом "чашу веселия". В прямой связи с этой "чашей" стоит готовность псалмопевца принять на себя, перед всем народом Божиим, обеты… Господу. Да послужат они духовному укреплению тех, кто услышат их!

Пс. 115:6-10 . Объявляя себя рабом Господним и сыном рабы Его, узы которого Он разрешил (стих 7), спасши его от смерти, псалмопевец тем самым относит себя к числу святых Его; смерть таковых - дорога в очах Господних (стих 6), провозглашает он, подразумевая, очевидно, что без существенной на то причины Господь не дает умирать избранным Своим, подтверждением чему служит и недавнее избавление от смерти самого псалмопевца. Снова следует обещание прославить Господа, обратиться к Нему и публично исполнить свои обещания данные Ему (стихи 8-9) посреди Иерусалима, перед святилищем Господа. Провозглашением хвалы (Аллилуйя) псалом и завершается.

Пс. 115:1-3 . Глубокой вере в Господа сопутствует сокрушенность сердца. Псалмопевец вспоминает о своем крайне тяжелом состоянии. В опрометчивости (стих 2) скорее следует читать как «в исступлении». На пределе душевных сил вырвалось у псалмопевца, что всякий человек ложь, т. е. что никому из людей нельзя доверять, ибо все они ненадежны и лживы. «Между строк» здесь читается, что автор псалма осознал: в бедственных обстоятельствах лишь сердечная молитва к Богу может принести помощь и ощутимое облегчение. Ибо в стихе 3 он восклицает: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?

Пс. 115:4-5 . Предполагают, что «чаша» (стих 4) может символизировать здесь часть обряда жертвоприношения, совершавшегося в благодарность за опасение (избавление, исцеление от болезни). Так или иначе «чаша спасения» (в этом контексте) – это благодарственная чаша, подобная «чаше благословения», которую евреи поднимали на пасхальной вечере после того, как выпивали вначале «чашу горечи», а потом «чашу веселия». В прямой связи с этой «чашей» стоит готовность псалмопевца принять на себя, перед всем народом Божиим, обеты… Господу. Да послужат они духовному укреплению тех, кто услышат их!

Пс. 115:6-10 . Объявляя себя рабом Господним и сыном рабы Его, узы которого Он разрешил (стих 7), спасши его от смерти, псалмопевец тем самым относит себя к числу святых Его; смерть таковых – дорога в очах Господних (стих 6), провозглашает он, подразумевая, очевидно, что без существенной на то причины Господь не дает умирать избранным Своим, подтверждением чему служит и недавнее избавление от смерти самого псалмопевца. Снова следует обещание прославить Господа, обратиться к Нему и публично исполнить свои обещания данные Ему (стихи 8-9) посреди Иерусалима, перед святилищем Господа. Провозглашением хвалы (Аллилуйя) псалом и завершается.