Святые отцы о духовной борьбе христианина. Преподобный авва Исаия

Святые отцы Для этого, чада, поминайте дни древния (Пс. 142:5), а также наших отцов и не устраивайте своей жизни по образу тех, кои ныне живут в нерадении. Какова же была жизнь отцов? Вы читали и слышали, что у них вся любовь направлена была к Богу, дух, просвещаясь устремленными

Святые Отцы о покаянии Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел

А. ВОСТОЧНЫЕ СВЯТЫЕ ОТЦЫ

Б. ЗАПАДНЫЕ СВЯТЫЕ ОТЦЫ Святоотеческое богословие Запада в четвертом столетии стояло на менее высоком уровне, чем на Востоке. Однако изучение западных святых отцов данного периода важно, ибо, во-первых, это было время, когда обе половины христианского мира сохраняли

СВЯТЫЕ ОТЦЫ …Обещал письменно изложить вам о сем немаловажном предмете<молитвенном правиле>рассуждение, не от своего разума или делания, - не могу ничем похвалиться, в лености бо и в нерадении скончаваю дни мои, но от учения и рассуждения святых и богомудрьгх отец,

ТЕЛЕСНО-ДУХОВНЫЙ СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА

Учение святых Отцов Православной Церкви говорит о человеческой природе как о троечастном составе духа, души и тела – так называемый трихотомизм. Однако есть и другой взгляд на природу человека: как на соединение души и тела (дихотомизм). Православная Церковь принимает оба эти учения. Католический Запад всегда признавал только дихотомизм. В Православии среди Отцов и Учителей Церкви были дихотомисты: святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Василий Великий, блаж. Феодорит, блаж. Августин, прп. Иоанн Дамаскин. Но были и трихотомисты: Тертуллиан, святой Иустин Философ, преп. Ефрем Сирин. В XX веке большинство русских православных авторов склонялось к трихотомизму.

Дихотомисты видят в «духе» высшую способность разумной души, способность, посредством которой человек входит в общение с Богом. «Душа бо человеческая, – говорит святой Тихон Задонский, – как дух от Бога созданный, ни в чем ином удовольствия, покоя, мира, утешения и отрады найти не может, как только в Боге, от Которого по образу Его и подобию создана; а когда от Него отлучится, принуждена искать себе удовольствия в созданиях, и страстями различными, как рожцами, себя питать, но надлежащего упокоения и отрады не обретает, и так от гладу следует умрети, духу бо духовная пища потребна есть». То есть дух должен находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна питаться духом; тело должно жить душой, – таково было первоначальное устроение безсмертной природы человека. Дух пораженный, отошедший от Бога, вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаться тем, что мы обычно по-мирски называем «духовными ценностями» (художественной литературой, музыкой, зрелищами); душа в свою очередь начинает жить жизнью тела. Когда душевное преобладает над высшим (духовным), человек начинает падать, когда же преобладает духовное, – оно обогащает и направляет весь человеческий состав к Богу. По учению Православной Церкви, человек «состоит из невещественной и разумной души и вещественного тела» (Православный Катехизис).

Мысль о душе человеческой как сущности, особенной и несравненно превосходящей по своему значению все чувственное, проникает все откровенное учение о человеке Ветхого и Нового Заветов.

Говоря в Книге Бытия (гл. 2) о творении человека, боговидец Моисей дает подробности, которые во многом объясняют таинственное двойство человеческого существа: И созда Бог человека, персть взем от лица земли, и вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7). Тело человека Бог создал из земли – этим в человеке представлен материальный мир, вдохнул в него дух жизни – этим в нем представлен духовный мир. Творение человека – это создание живого существа, которым приведены в единство видимое и невидимое.

Телесно-духовный состав человека подтверждают и другие места Священного Писания. Иов, обращаясь к утешающим его друзьям, говорит: Умолчите, да возглаголю, и почию от гнева, вземля плоти моя зубами, душу же мою положу в руце моей (Иов. 13, 13–14). Псалмопевец Давид взывает пред Богом: Еще же и плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс. 15, 9–10). Екклесиаст о кончине человека: И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже дал его (Еккл. 12, 7).

В Новом Завете читаем слова Самого Христа Спасителя: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити; убойтеся же паче Могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 10, 28), – из которых явствует, что человек состоит из тела и души. Апостол Иаков пишет: Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Также и апостол Павел учит: Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем): и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1 Фес. 5, 23). Прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20).

В теле человека сосредоточено все, что есть лучшего и совершеннейшего в составе видимого мира, так что оно поистине есть малый мир в великом мире Божием. Но тело с его органами составляет только внешнюю, видимую сторону состава человеческого, невидимую же и духовную сторону составляет душа – существо, совершенно отличное от тела, возвышающееся над ним и над всей видимой природой своими совершенствами и преимуществами. Она есть дыхание Божие и имеет природу не земную, а премирную, небесную. Она есть высшая и превосходнейшая часть человека.

ДУША

Богообразная душа – существо простое, бестелесное, разумное, свободное, животворное. Как простое существо, она неделима, как бестелесное – невидима, как животворное – бессмертна.

Преподобный Иоанн Дамаскин дает такое определение душе: «Душа – сущность живая, простая, бестелесная, по своей природе невидимая для телесных очей, бессмертная, мыслящая и разумная, не имеющая определенной формы – пользуется органическим телом и дает ему жизнь, и возрастание, и чувство, и силу рождения. Душа свободна, имеет способность хотения и деятельности; она изменчива в отношении воли. Все это душа получила от благодати Сотворителя (Творца), от благодати Которого получила и бытие, и особый вид природы».

Святитель Григорий Богослов учит так: «Душа есть существо умносозерцаемое, вечно пребывающее, образ и дыхание Всемогущего Бога, частица Божественного (конечно, не в собственном значении сего слова), струя невидимого Божества и бесконечного света. Божественный и неугасимый свет, заключенный в пещере (в теле), однако Божественный и неугасимый».

«Животных существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены – каковы Ангелы, другие имеют ум, дух, душу, тело и дыхание – каковы люди, иные имеют дыхание и душу – каковы животные, а иные только жизнь – каковы растения, в которых жизнь без души, без дыхания, без ума и бессмертия» (преподобный Антоний Великий).

«Естество души человеческой в отличие от естества ангельского имеет дух животворящий и своей деятельностью оживотворяет соединенное с ним земное тело» (святитель Григорий Богослов).

«У людей душа разумная, а у животных чувствующая» (святитель Иоанн Златоуст).

Святой Ефрем Сирин говорит, что душа наша есть прекраснейшее и преимущественное пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его.

* * *

Душа есть существо невещественное, простое . Так учит Слово Божие, когда называет душу духом: Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия (Рим. 8, 16); Кто весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем: такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1 Кор. 2, 11).

Душу нельзя видеть очами телесными, нельзя осязать, ощущать никакими телесными чувствами: душа есть духовное естество, бестелесная сила.

Преподобный Максим Исповедник опровергает мнение о телесности души, как духа – образа Бога, следующим образом: «Если душа есть живое тело, то его что-то должно двигать изнутри. Тогда придется предположить, что в душе есть душа. Если же скажут, что нас движет Бог, то должны будут признать Божество причиной и тех неуместных и срамных движений, которых у нас, как известно, очень много. Если всякое сложение и разложение уместно только в телах, то душа – не тело, так как не причастна ничему такому. Как образ мысленного, мы называем ее мысленной, а как образ бессмертного, и нетленного, и невидимого, мы и в ней признаем эти качества. Как образ нетелесного – и нетленной, то есть чуждой всякой вещественности».

Итак, душа, как и Ангелы, есть определенная субстанция, однако бестелесная и невещественная.

* * *

Душа – существо свободное . Мысль о свободе человеческой души выражается в бесчисленных местах Святого Писания. Во-первых, во всех тех местах, где даются человеку заповеди и от него требуется повиновение закону Божию; во-вторых, где за исполнение заповедей человеку предлагаются разные награды и особенно вечное блаженство; наконец, где за нарушение заповедей предрекаются виновному разные наказания, временные и вечные.

Например: Живот и смерть дах пред лицем вашим, благословение и клятву: избери живот, да живеши ты и семя твое (Втор. 30, 19); Аще не угодно вам служити Госповеди, изберите сами себе днесь, кому послужите (Нав. 24, 15); Сам из начала сотвори человека, и остави его в руце произволения: аще хощеши, соблюдеши заповеди, и веру сотвориши благоволения (Сир. 15, 14–15); Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19, 17).

Святые Отцы и учители Церкви доказывали свободу души человеческой тем, что мы имеем сознание о своей свободе, что свобода есть неотъемлемое свойство существа разумного и отличает человека от низших животных, что только свободным повиновением и служением мы можем благоугождать Богу, а без свободы нет ни религии, ни нравственности, ни заслуги.

* * *

Как дух душа человека бессмертна. Душа имеет свою разумную, духовную жизнь, которую можно четко отличить от жизни тела. Поэтому душа как дух при распадении тела не распадается вместе с ним, но остается бессмертной.

ДУША И ТЕЛО

По словам святителя Григория Паламы, душа, созданная вместе с телом, находится в теле повсюду, а не в одном только определенном месте тела, как содержащая и превосходящая тело. Подобная мысль есть у святого Иоанна Дамаскина: «Душа соединяется с телом вся со всем, а не часть с частью, и не содержится им, а его содержит, как огонь железо, и, пребывая в нем, производит свойственные ей действия».

«Тело не сильнее души, – говорит святой Ириней, – так как душа вдохновляет и оживляет, и возращает, и устрояет тело; душа обладает телом и властвует им. Тело подобно инструменту а душа занимает место художников… Давая жизнь телу, сама душа не перестает жить».

«Несмотря на свою невидимость, – пишет святой Григорий Нисский, – душа является существом совершенно отличным от тела, действующим в нем и через него и посредством его органов наблюдающим и познающим. Этот мысленный процесс, совершающийся внутренне, свидетельствует о существовании в теле силы высшей, духовной».

Так, тело часто лежит на земле, а человек представляет и созерцает, что на небе. Тело часто покоится, безмолвствует, а человек – внутренне находится в движении и созерцает, что вне его, переселяясь и переходя из страны в страну, встречаясь с знакомыми. Тело по природе смертно, а человек размышляет о бессмертии; тело временно, а человек представляет себе вечное. Тело само о себе не помыслит ничего подобного, потому что оно смертно и временно. Необходимо быть чему-то другому, что помышляло бы о противоположном и неестественном телу. И это – разумная и бессмертная душа – ум – дух.

«Глазу естественно смотреть и слуху слушать; почему же одного отвращаются они, а другое избирают? Кто отвращает глаз от зрения? Или кто заключает для слышания слух? Или кто удерживает от естественного стремления вкус, по природе назначенный для вкушения? Кто запрещает до иного касаться руке, по природе деятельной? Кто производит сие вопреки тому, что естественно телу? Или почему тело, отвращаясь от требуемого природой, склоняется на совет другого (то есть ума) и обуздывается его мановением? Все сие доказывает не иное что, как разумную душу, владычествующую над телом.

Тело не само себя движет, но приводится в движение другим, как и конь не сам себя впрягает, но понуждает его владеющий им. Потому и даются людям законы – делать доброе и отвращаться от порока; для бессловесных же, лишенных разумности и мышления, и худое остается невнятным, и доброе безразличным» (святитель Афанасий Великий).

«Человек есть существо, образуемое единством тела и души (духа), и без тела он был бы не человеком, а Ангелом, равно как с одним телом без Божественного духа он был бы животное, а не человек. Тело – орудие души, некий вид одеяния и покрывала души» (святой Кирилл Александрийский).

То, что душа и тело при жизни человека теснейшим образом связаны взаимно, святитель Григорий Богослов объясняет проявлением премудрости Божией, промыслительно установившей этот союз. По мнению святителя, душа связана с телом с тем, «чтобы в борьбе и брани с телом мы постоянно обращали взоры к Богу… чтобы мы знали, что мы в одно и то же время велики и ничтожны, перстны и небесны, смертны и бессмертны. Душа соединена с телом для того, чтобы, если мы вздумаем гордиться образом Божиим в нас, земное естество наше смирило бы нас». Тело тленно и маловременно, а душа Божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.

ДУХ И ДУША

Апостол Павел, желая обозначить духовную природу человека в противоположность телесной, называет ее то душой, то духом (1 Кор. 6, 20; 5, 3–5). Но у него же в Посланиях есть места, где он различает душу и дух как две стороны одной и той же духовной природы человека или особо обозначает в душе дух как высшую ее способность: Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр. 4, 12); И всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1 Фес. 5, 23). Здесь под духом разумеется отдельная и независимая от души субстанция, внутренняя, сокровеннейшая сторона души. Отношение души и духа ставится в параллель с отношением к телу составов (членов) и мозга; но как последний составляет внутреннюю часть того же телесного существа или содержимое по отношению к содержащему, так, очевидно, и дух мыслится апостолом как сокровенная часть душевного существа человека. У апостола под духом разумеется тот особенный высокий строй сокровенной части души, который созидается под влиянием благодати Духа Святого. Святитель Григорий Нисский также допускал в человеке, кроме тела, чувствующую душу, подобную душе животных, и душу, какой не имеют животные, – дух.

Дух дан Богом как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять душой и телом. Иначе сказать, дух есть жизненная сила человека как бессмертного существа; ученые так ее и называют: виталистическая (жизненная) сила.

У животных душа вместе с телом бы ла произведена землей: И рече Бог: да изведут воды гады душ живых… И рече Бог: да изведет земля душу живу по роду, четвероногая и гады, и звери земли по роду их. И бысть тако (Быт. 1, 20–24).

И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7).

Преподобный Серафим Саровский учил, что слова вдуну в лице его дыхание жизни означают, что «Бог не одну плоть Адаму создал из земли, но с ней вместе и душу, и дух дал человеку». «Тело и душа человека созданы одновременно, вместе, – и в сие самое мгновение вдунут (как вдунут – это необъяснимо) богоподобный дух, так что человек сразу явился во всем своем величии и совершен по душе и телу» (преподобный Иоанн Дамаскин).

ДУХ

Все части естества человеческого были созданы от персти земной, и Адам был создан действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. «Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, принадлежащие по роду их, но Духа Святого внутри себя не имущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, то есть совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную» (преподобный Серафим Саровский).

Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому хотя душа человеческая во многом сходна с душой животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию своему с духом, который от Бога. Дух человека является как бы связующим звеном между телом и душой.

Значит, тело и душа – это еще не весь человек, вернее сказать, – не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения.

Дух от Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой, и стал человек двояк.

«Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленным и от Ангелов. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Дух, – говорит святитель Феофан Затворник, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им, и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия».

Дух человека, по святителю Феофану, есть «орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного, и которая возвращается к Богу по смерти, по Екклесиасту».

Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Святого Духа, которые святой пророк Исаия (11, 1–3) называет духом страха Божия, духом познания, духом силы и крепости, духом света, духом разумения, духом мудрости, Духом Господним или даром благочестия и вдохновения в высшей степени.

Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди «духовны», по апостолу Павлу (1 Кор. 2, 14).

Есть… люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы. Первые мало чем отличаются от скотов, ибо духовность их очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет ни тела, ни души.

Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: Это люди душевные, не имеющие духа (Иуд. 19).

В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, то есть с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия)».

* * *

В душе есть страх Божий – это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменной верой в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.

Как необузданный конь, сбросив узду со своих уст и свергнув всадника со своего хребта, несется быстрее всякого ветра и бывает неприступным для встречающихся, так и душа, отвергнув обуздывающий ее страх Божий и отбросив управляющий ею разум, бегает по станам нечестия до тех пор, пока, стремясь в бездну погибели, свергнет в пропасть собственное спасение.

Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость.

* * *

Совесть – это внутреннее чувство, определяющее ценность, духовность, законность, долг, мораль, этику как отдельных индивидов, так и всего человечества. Это оценка действий с точки зрения добра и зла, необходимой и всеобщей.

Совесть – это дивное отображение Божества в человеке. Бог начертал в душе человека требования Своей святости, правды и благости, поручив ему самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. В Святом Писании совесть именуется «соперником», так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.

Совесть есть естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли человек может сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.

Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель Закона Божия. Недаром совесть называют «гласом Божиим» в душе человека.

«Совесть имеет естественное стремление к Богу и есть книга велений Божиих. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесой (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутившейся от многого ила воде мы не узнаем лица своего» (преподобный Иоанн Лествичник).

Авва Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души, втайне. Также и к ближним нужно хранить совесть, то есть не делать того, что оскорбляет или соблазняет их делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить.

Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила в нем совесть.

Святые Отцы говорят: совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

«Совесть есть истинный учитель: слушающий ее не подвергается преткновениям» (авва Фалассий).

* * *

Жажда Бога – третье проявление духа в человеке. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Которым дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть жить в общении с Богом, во воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать жизнь вечную.

* * *

Преподобный Макарий Египетский говорит: «Тело без души мертво, и без духа душа мертва для Царствия Божия».

Тело, душа и дух человека находятся в известном взаимоотношении, и характер этого взаимоотношения определяется нравственным состоянием человека.

Сочетанием духа с душой животного в человеке произошло возвышение души, претворение ее в душу человеческую. Этим обусловлена в человеке многосторонность жизненных состояний (совокупности чувств, воззрений, правил), как «телесность», «душевность», «духовность» и промежуточных между ними. Тем же объясняется и двойственность побуждений человека в условиях земного существования: «одно тянет его горе, другое – до лу».

Выше уже было много сказано о способностях людей к духовному восприятию, и о том, что мы имеем внутренний, духовный слух. Христианам хорошо известно, что мысли, точно также как и образы, бывают от Бога, врага и от самого человека. Святые и простые христиане могут слышать Глас Божий и откровения от Него (тема «О таинственных действиях Божиих»). Вот несколько цитат об этом:
Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Достигшие (быть храмом живого Бога) суть таинники Божии, и состояние их есть то же, что состояние Апостолов, потому что и они во всем познают волю Божию, слыша как бы некий глас, и они, совершенно соединив чувства с Богом, тайно научаются от Него словам Его».
Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Для святых пророков возможны были и непосредственное слышание слов Божиих и восприятие их сердцем. "И сказал мне: сын человеческий! все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим и выслушай ушами твоими" (Иезек. 3,10). "Сердце мое говорит от Тебя: "Ищите лица Моего"; и я буду искать лица Твоего, Господи" (Пс.26,8). Пророк Иеремия повествует о своем призвании, как о прямом разговоре с ним Бога. Пророк Иезекииль, описав свое необыкновенное видение славы Божией, продолжает: "Увидев это, я пал на лице свое и слышал глас Глаголющего, debt consolidation pros and cons и Он сказал: "сын человеческий, стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою". И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил на ноги мои и я слышал Говорящего мне" (Иезек. 2, 2)».
Схиигум. Савва (Опыт построения истинного миросозерцания): «У души, очистившейся от страстей и привыкшей к непрестанной молитве, (внутренний) слух настолько утончен, что он постоянно воспринимает голос Бога».
Митр. Трифон Туркестанов (Акафист «Слава Богу за все», Икос 10): «… Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему:… Слава Тебе за указание тайного голоса, слава Тебе за откровение во сне и наяву…».
Святые подвижники могли слышать и бесов.
Ефрем Сирин (Надгробные песнопения): «Слышал я однажды - смерть и сатана спорили между собою кто, кто из них имеет больше власти над человеком. Смерть указывала на свое могущество, с каким препобеждает всех. Сатана указывает на свою злокозненность, с какою вводит всех во грех».
В основном же мы, грешные, постоянно находимся в своих мыслях и слушаем мысли от врагов, зачастую даже не подозревая, что это мысли от них. Об этом подробно сказано в теме «О прелести», глава «Воздействие врага на мысленную силу человека». Но бывают случаи, когда человек отчетливо осознает, что эта мысль и «голос» происходит не от него, и именно это действие называется в науке слуховой галлюцинацией.
При рассмотрении острых слуховых галлюцинаций обратим особое внимание на содержание разговоров «голосов». Выше приводилась следующая цитата: «Содержание галлюцинаций является обсуждением или комментирование поведения больного, укоры за пьянство, обсуждение его семейных дел. Иногда голоса носят императивный (повелительный) характер, угрожают расправой, приказывают отдать деньги, броситься под трамвай, повеситься и пр. В ряде случаев голоса спорят между собой: одни обвиняют, другие оправдывают; одни угрожают, другие защищают; одни приказывают покончить собой, другие предостерегают от этого». Слышимые ссоры с защитой и обвинениями являются образом мытарств, когда бесы и ангелы спорят о душе. Об этом можно прочесть в повествованиях св. Феодоры о мытарствах.
Что касается повелительного характера, то так всегда действуют бесы, когда хотят довести душу до самоубийства.
Игнатий Брянчанинов: «Только один из грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособной для вечного блаженства».
Николай Сербский (Символы и сигналы, гл.12): «Чувство крайнего отчаяния, направляющее мысли человека к самоубийству, есть ясный сигнал, что злой дух - дух уныния - завладел душой этого человека».
Иногда бесы внушают человеку совершить убийство, при этом они могут становится видимыми, но зачастую они только внушают такие мысли.
Отечник (Игнатий Брянчанинов): «Сказывали о некоем брате, что он жил отшельником в пустыне и в течение многих лет был обольщаем демонами, думая, что это были ангелы. Иногда приходил к нему его отец по плоти. Однажды отец, отправляясь к сыну, взял с собой топор с намерением не обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: «Вот, диавол идет к тебе в подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты предупреди его, вырви топор и убей». Отец пришел, по обычаю, а сын, схватив топор, нанес ему удар и убил его. Тогда немедленно напал нечистый дух на этого отшельника и удавил его».
Нравственное Богословие (грехи против 6-ой заповеди, грех - убиение кого или только покушение на чью-либо жизнь во временном беспамятстве): «Горячечный бред, просонки (как бы опьянение от сна), бодрствование во время сна (снисхождение, лунатизм), расстройство душевных способностей от продолжительной бессонницы, потеря всякого сознания в нетрезвом виде: все это при особенном насилии врага-дьявола приводит некоторых к человекоубийству, которое отличается еще особенными жестокостями. Положим, нельзя вменять человеку в вину его болезненное и совершенно бессознательное состояние, в котором он совершает страшный грех; например, и в здравом сне уничтожается вменяемость (спящий не отвечает за вред, который произошел кругом его); а тем более не может иметь вменения сон болезненный. Однако же часто бывают виновны те причины, которые постепенно расположили человека к бессознательному состоянию: а пьянство в этом случае и совсем не признается причиною, которая бы уничтожала вменяемость. Да; в состояние временного беспамятства человек приходит более от своих же грехов и пороков. Притом, и в это время (как и в сновидении) он большею частью отрыгает тем, что в здравом состоянии его занимало (богомольный например, и в горячке шепчет больше молитвы, а разбойник бредит убийствами)...-Христианин же имеет от Бога ангела-хранителя, который в минуты бессознательного преступления его не отступил бы от него, если б он раньше, не удалил от себя этого доброго духа своими богопротивными делами.-Все это и приводит к тому заключению, что в беспамятстве совершивший человекоубийство или покушавшийся на такое преступление, когда придет в память и сознание, должен принести глубокое сокрушение пред Богом.-Ты, христианин, моли Бога прежде о том, чтоб не быть yearly free credit report тебе в каком-либо расстройстве душевных способностей, а затем-чтоб ангел-хранитель не отступал от тебя и в минуты постигшего беспамятства!».
Слышание вражьего голоса хорошо известно тем, христианам, которые подвергались вражьим нападениям хульными помыслами.
Иоанн Лествичник (Лествица, гл.23): «Часто во время Божественной литургии, и в самый страшный час совершения Таин, сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался».
(О них также можно прочесть в теме «О прелести»)
Также отметим, что в отечниках изложено много примеров того, что делают демоны невидимо для человека. Это могут быть не только крики и шептания, но и другие действия.
Жизнь пустынных отцов: «Однажды демоны сказали святому Макарию Египетскому, что без них не обходится ни одно собрание иноков. Поди-ка, посмотри на наши дела… Да запретит тебе Господь, демон нечистый! - воскликнул Макарий. И, приступив к молитве, он стал просить Господа открыть ему, есть ли сколько-нибудь правды в словах диавола. Придя на торжество всенощного бдения, просил Господа о том же. И вот видит… Рассеявшиеся по церкви эфиопы, подпрыгивая к каждому иноку, точно заигрывали (во время чтения псалмов). Кому двумя пальцами закроют глаза, и тот начинал дремать; другому вложат палец в рот, и тот зевает… Кончилось чтение, и братия поверглись для молитвы пред Богом, тут пред одним промелькнул вдруг образ женщины, пред всеми вообще - то одно, то другое… И лишь только злые духи представят что-нибудь, как актеры в театре, это и войдет в сердце молящегося и породит помышления… Но loans el paso tx no credit check бывало и так: вот подбежали злые духи с каким-нибудь обманом - вдруг стремглав отскакивали, точно гонимые какой-то силою, и не осмеливались более ни остановиться, ни мимо пройти около таковых. Зато к другим, более слабым братиям они вскакивали на шею, и на спину: видно, те невнимательно молились. Видя это, св. Макарий вздохнул и пролил слезы. После окончания молитв он призвал каждого брата порознь, и оказалось, что каждый думал о том, что видел старец».

О гипнагогических галлюцинациях и учения святых отцов по этому поводу

Заканчивая разговор о зрительных и слуховых галлюцинациях, скажем о том, что наряду с тем, что сказано выше о галлюцинациях, существуют и еще один вид галлюцинаций – гипнагогический. Кратко рассмотрим его суть.
Учебник по психиатрии: «Гипнагогические галлюцинации - зрительные обманы восприятия, появляющиеся обычно вечером перед засыпанием, при закрытых глазах (их название происходит от греч. hypnos - сон), что делает их более родственными псевдогаллюцинациям, чем истинным галлюцинациям (нет связи с реальной обстановкой). Эти галлюцинации могут быть единичными, множественными, сценоподобными, иногда калейдоскопическими («у меня в глазах какой-то калейдоскоп», «у меня теперь собственный телевизор»). Больной видит какие-то рожи, гримасничающие, показывающие ему язык, подмигивающие, чудовищ, причудливые растения. Значительно реже такое галлюцинирование может возникать во время другого переходного состояния - при пробуждении. Подобные галлюцинации, также возникающие при закрытых глазах, носят название гипнопомпических. Оба этих вида галлюцинации нередко бывают одними из первых предвестников белой горячки или какого-то другого интоксикационного психоза».
Учебник по клинической психологии: «Гипнагогические галлюцинации, которые наряду с галлюцинациями воображения и псевдогаллюцинациями относят к незавершенным, также встречаются у детей чаще, чем истинные галлюцинации. Под гипнагогическими галлюцинациями понимают спонтанно возникающие при засыпании преимущественно зрительные образы, которые проецируются в темное поле зрения закрытых глаз или во внешнее неосвещенное пространство при открытых глазах. Их содержание может воспроизводить отдельные впечатления и образы, воспринятые ребенком в течение дня. Подобные галлюцинации нередко наблюдаются у здоровых, особенно впечатлительных детей, детей с ярко выраженным эйдетизмом. Патологические гипнагогические галлюцинации не связаны с образами повседневных впечатлений, необычны, нередко фантастичны и сопровождаются аффектом страха».
Учебник по психиатрии: «У детей и подростков могут быть и псевдогаллюцинации, причем нередко в виде гипнагогических. Последние возникают чаще всего на фоне болезни, особенно протекающей с помрачением сознания в виде онейроида (шизофрении, инфекции, в том числе интракраниальные; интоксикации). Девочка 3 лет, уже уложенная в постель, внезапно вскакивала и начинала бить себя кулачками по голове, плакать и кричать «Опять эти страшные дядьки в голове, никак не могу прогнать их». Псевдогаллюцинации в виде гипнагогических (перед сном при засыпании) могут возникать у детей и подростков и без какого-либо психоза, но при наличии таких черт, как эмоциональная лабильность, впечатлительность, повышенная внушаемость».
Учебник по нейрофизиологии: «В период засыпания психическая активность весьма многообразна. Часто возникают так называемые гипнагогические галлюцинации. Галлюцинации этого типа похожи на серию слайдов или картин. В отличие от них сновидения скорее похожи на фильмы. Отмечается, что гипнагогические галлюцинации возникают только при исчезновении из ЭЭГ доминирующего ритма бодрствования (ЭЭГ- медленные волны и отдельные вспышки альфа-ритма)».
Т.к. выше говорилось, что галлюцинации могут происходить во время засыпания или перед пробуждением, поэтому считаем необходимым поговорить о сне и состоянии дремоты.
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Сновидения суть самовольные движения воображения во сне тела с отсутствием самосознания и самодеятельности воли. В ходе сновидений различают три степени: «бред» - при дремании, собственно «сновидение», или сонное мечтание, при совершенном сне тела, и «сон сокровенный», непомнимый, при мертвом сне тела. В производстве их владычествует сердечная жизнь с образами. Когда власть души над собою теряется, тогда образы воображения, как из заклепов каких вырвавшись, наполняют всю область души. Здесь образы разных времен и места, настоящие и прошедшие, худые и добрые, смешиваются и сочетаются по законам, которых познать нет возможности. Личность самого сновидца теряется: он вставляется в представляемые воображением драмы как лицо стороннее и подвергается странным превращениям: то радуется, то страждет, то повышается, то посрамляется и проч. Так как душа теряет самодеятельность во сне, то еще сильнейшему подвергается влиянию другого мира, нежели в яви, и добрая - влиянию доброго, худая - злого. …Между сими сновидениями различают три рода. Одни - «беспорядочные», о которых пишет Сирах: «как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям» (Сир. 34:2). Другие - «вразумительные», кои в человеке, начинающем приходить в сознание, влагаются Богом или Ангелом Хранителем. О них Иов говорит, что во время сна и в ночных видениях, когда объемлет человека сон, когда он спит на постели, Бог открывает ухо его и, научив его, запечатлевает для того, чтобы отвести человека от дела худого, чтобы удалить от него гордость и чтобы удержать душу его от могилы (Иов. 33: 15, 16, 17). Третьи, наконец, бывают особенные сны large payday loans - «Божественные, пророческие». О них говорит Сам Бог: «если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Чис.12:6). Сновидения бывают таковы, каково сердце. Их можно большей частью считать свидетелями о нравственном нашем состоянии, которое в бодрственном состоянии не всегда видится. У человека беспечного, преданного страстям, они всегда нечисты, страстны: душа там бывает игралищем греха. У человека, обратившегося и ревнующего об очищении сердца, они бывают то хороши, то худы, смотря по тому, что возьмет перевес, а иногда - каким заснет. Он же подвергается здесь частым нападениям бесов, которые иногда сильно соблазняют малоопытных, как замечает святой Лествичник».
Игнатий Брянчанинов (т.5, гл.46): «Нам надо знать и знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодатью, мы неспособны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов. Как во время состояния бодрости постоянно и непрестанно возникают в нас помыслы и мечтания из падшего естества или приносятся демонами, так и во время сна мы видим только мечты по действию падшего естества и по действию демонов».
Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, пс.118, ст. 147, сноска): «Безвременное (полночь) особенно сопровождается самыми сильными нападениями со стороны мысленных врагов: потому что самая темнота способствует всякому гнусному и скверному и неприличному действию…».
Как было сказано выше, перед глубоким сном возникает состояние дремоты. У многих людей именно в дремотном состоянии были различные откровения (об этом можно прочесть в Житиях Святых). А вот примеры, как это происходило с обычными людьми:
Троицкие листки с Луга Духовного: «Приснопамятный архиеп. Вологодский Никон (+1919) вспоминал о своей родной матери, причем отличал замечательную подробность, относившуюся к обстоятельствам его рождения. "Моя мать, - говорил он, - при разрешении от бремени мной долго мучилась и была близка к смерти. В эти тяжкие минуты своего мучения она стала горячо молиться святителю Николаю, прося его святой помощи. Среди молитвы она на мгновение забылась тонкой дремотой и видит: из иконы Святителя Николая, находившейся в угловом кивоте, вышел живой Святитель Николай. Он, подойдя к страждущей, кротко сказал: "Успокойся! По Божьему соизволению ты сию минуту легко разрешишься от бремени мальчиком. Назови его моим именем Николай", - и стал невидим. Мать моя после того тотчас разрешилась от бремени мною и просила назвать меня при крещении Николаем».
Троицкие листки с Луга Духовного: «В день открытия мощей преп. Серафима Саровского, - передает о себе о. архим-т Кронид, - я, придя от ранней литургии и в скорби от обуреваемых помыслов, забылся в полудремоте и дальше даже не могу дать себе отчета в полусне это было или наяву, только вижу от входной двери моей кельи 1000 dollar loans fast подходит ко мне преп. Серафим. Я упал пред ним на колени и в плаче и рыдании стал просить его, говоря: "Помоги мне, Угодник Божий, в муках от помыслов". И слышу в ответ его ласковый, отеческий голос: "Веруй, несомненно в Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир спасти страждущих. Читай св. Евангелие ежедневно, будь кроток и смирен и обрящешь покой душе своей". Придя в себя после этих слов утешения; я увидел себя сидящим на диване и ощутил внутри себя великую радость. После этого явления не скажу, чтобы помыслы исчезли, но я стал крепче в борьбе с ними и смущался от них не так сильно как прежде».
Заметим, что в христианских учениях душою, пребывающей в дремоте, считается душа, живущая в грехах, в нерадении и беспечности о своем спасении, а также в унынии.
Григорий Нисский (Изъяснение Песни Песней, бесед.11): «(необходимо) всегда бодрствовать разумом, как бы обольстительницу какую душе и наветницу истины, отгоняя от очей дремоту, разумею ту дремоту и тот сон, которыми в погружающихся в житейское обольщение образуются эти мечтательные представления: начальство, богатство, господство, кичливость, очаровательность удовольствий, славолюбие, пристрастие к наслаждениям, честолюбие…»
Феофан Затворник (Толкование на 118 псалом, ст. 28): «…когда душа дремлет, грех не спит, но, подкрадываясь, покушается увлечь ее и привлечь к себе. «Начало сна, говорит он, есть дремание, а начало падения - разленение и расслабление души унынием. Как дремлющий влечется ко сну, так нравственно расслабевший - к греху».
Исходя из всего вышесказанного, вполне естественно, что у алкоголиков нарушен сон, истощен организм, и в дремотных состояниях у них могут быть галлюцинации, или видения и слышания бесов.

О страхе во время алкогольных психозов в учении святых отцов

Вопрос о страхах необходимо рассматривать с трех точек зрения: первая – страх грешника (о нем будет сказано в разделе «О скрытых духовных причинах пьянства»), вторая – страх при абстиненции (т.е. при воздержании от употребления спиртных напитков) и третья – страх при галлюцинациях.
Рассмотрим второй страх. Выше говорилось, что в основном психозы происходят тогда, когда человек находится в воздержании приема алкоголя. Напомним, что происходит с человеком в эмоциональном плане: «Предвестники делирия (продделириозное состояние) длятся несколько часов. Обычно к вечеру тревожно-тоскливое настроение, свойственное абстиненции, сменяется аффективной лабильностью: угнетение чередуется с эйфорией, тревога - с апатией. Взбудораженность, непоседливость, говорливость сочетаются с наплывом ярко представляемых красочных воспоминаний. Появляются иллюзии: висящая одежда принимается за человека, в узорах и пятнах видятся чьи-то лица… Затем наступает полная бессонница. Нарастают беспокойство, тревога и страх. Появляется главный симптом делирия - яркие зрительные галлюцинации».
Такие эмоциональные состояния с внушением мыслей о выпивке происходят от бесов для того, чтобы не дать человеку опомниться от страсти пьянства.
Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Но есть нечто и непосредственно исходящее от сатаны. От него некоторая неопределенная робость и боязнь, мятущая душу грешника во всякое время, а тем более тогда, когда задумает он о добре. Это почти то же, что господин грозит слуге, когда тот начинает что-либо делать не по его воле и планам».
Испытывая такое бесовское действие, душа желает избавиться от этих ощущений, и прибегает к хорошо известному ей способу – принять алкоголь и «расслабиться». И этого и надо было врагу рода человеческого.
Что касается страха непосредственно при галлюцинациях, то ранее приводилась цитата о том, что галлюцинации (в частности «псевдо») отличаются от представлений, производимых душой тем, что они не зависят от воли человека, навязчивы, насильственны и имеют законченность и оформленность образов. Это наблюдение соответствует учению о том, что духовные силы влияют на человека независимо от его воли и это вызывает у человека сильный страх. Вот как об этом говорят святые:
Игнатий Брянчанинов (Совещание души с умом): «Волнуется кровь, разгорячается воображение от какого-то действия, мне чуждого, враждебного, и вижу предстоящие мне соблазнительные образы, влекущие к мечтанию греха, к услаждению губительным соблазном. Не имею сил бежать от соблазнительных образов: невольно, насильно приковываются к ним мои болезненные очи».
Вообще вызывать страх у человека для врага является своеобразной забавой.
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2): «Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши».
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.28): «Демоны же, не имея никакой силы, как бы забавляются на зрелище, меняя личины и стращая детей множеством привидений и призраков»
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.37): «…демоны, когда видят людей в боязни, тем паче умножают призраки, чтобы привести их в больший ужас, и наступая, уже ругаются, говоря: «пав, поклонишься мне» (Мф.4, 9)».
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.36): «…нашествие и видение духов злых бывает возмутительно, с шумом, гласами и воплями, подобно буйному движению худо воспитанных молодых людей или разбойников. От сего в душе немедленно происходят боязнь, смятение, беспорядок помыслов, грусть, ненависть к подвижникам, уныние, печаль, воспоминание о сродниках, страх смертный, и, наконец - худое пожелание, нерадение о добродетели, нравственное расстройство».
Итак, при психозах, возникающих при алкоголизме, а именно делирии и галлюцинозе, происходят явления, которые являются плодом греха, что и позволяет вражьим духам действовать открыто перед грешником. Те же болезненные процессы, которые происходят в организме человека, также являются плодом греха.

ПРЕДИСЛОВИЕ
к изданию 1995 г.

Автор данного труда - епископ Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867), известный русский подвижник и духовный писатель XIX века. Его сочинения, изданные еще при жизни Святителя и переизданные в 5 томах в 1886 году, привлекают внимание глубоким знанием Священного Писания и творений Святых Отцов Православной Церкви, творчески переработанных и осмысленных применительно к духовным запросам современности. Написанные к тому же с незаурядным литературным мастерством, произведения Святителя представляют собой ценное пособие для всех желающих проходить узкий и тернистый путь опытного богопознания. Данное сочинение - "Слово о человеке" - не вошло в 5-томное издание и вообще до сего времени оставалось неизвестным. Оно принадлежит к числу немногих творений Святителя, имеющих философско-догматический характер и излагающих вероучительные истины в систематическом порядке. Этот труд епископа Игнатия можно назвать очерком по христианской антропологии.

Епископ Игнатий излагает учение о человеке на основании Предания Православной Церкви - Священного Писания и творений Святых Отцов. Все неправославные и тем более нерелигиозные концепции человека им просто не рассматриваются - они отнесены им к "измышлениям падшего человеческого разума". Впрочем, находясь в русле святоотеческой традиции, его антропология имеет свои особенности. Святителя интересуют в первую очередь пути исцеления души человеческой от греха, вопросы пастырской практики и аскетики. Вот почему из Святых Отцов по данной теме ему наиболее близки святой Иоанн Златоуст, преподобные Макарий Великий и Исаак Сирин. Основополагающая идея учения о человеке епископом Игнатием взята у святого Апостола Павла. Человек - это храм. Его назначение - освящение, наполненность Святым Духом. Иначе этот "словесный" храм становится жилищем сил зла - демонов. Третьего не дано. Столь же резко Святитель разграничивает две линии развития мiровой истории. Первую определяют те, кто стремится к Небу и земную жизнь считает временем покаяния, а самую землю - лишь временным пристанищем, страной изгнания из рая. Вторую линию составляют те, кто, забыв о покаянии и возвращении к Небу, нацелен на устроение земной жизни, на упрочение состояния грехопадения, приводящее в конце концов к полному подчинению "князю века сего" - диаволу.

Содержание "Слова о человеке" строится по обычному плану. Вначале - введение, затем - о творении мiра и человека, о пребывании в раю, грехопадении и последующей земной жизни человечества. Далее начинается 2-я часть - о пришествии в мiр Христа, и здесь рукопись обрывается. Из этого можно предположить, что свой труд Святитель писал незадолго до смерти (30 апреля 1867 года).

Многие идеи "Слова о человеке" - об аде и рае, о познании добра и зла, об относительной бестелесности человеческой души - встречаются и в других произведениях епископа Игнатия, в таких, как "Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу", "Об образе и подобии Божием в человеке" (Аскетические опыты, т. 2), "Слово о смерти" (Аскетические опыты, т. 3). Более того, в самом "Слове о человеке" автор ссылается на эти свои произведения, что также позволяет отнести его к последним годам жизни Святителя.

Очень жаль, что труд епископа Игнатия остался незавершенным и не рассмотрены, в частности, вопросы учения о человеке, связанные с христологией и сотериологией. Тем не менее и в таком виде "Слово о человеке" представляет несомненный интерес и вполне может послужить к назиданию и духовной пользе всех, стремящихся "спастися и в разум истины прийти" (1 Тим. 2, 4).

Текст данного творения сохранился в семейном архиве Флоренских. Вероятно, он предполагался для публикации в "Богословском вестнике", редактором которого был священник Павел Флоренский в 1912-1917 гг. Текст предоставлен игуменом Андроником (Трубачевым); подготовлен к печати архимандритом Исаией (Беловым).

Архимандрит Исаия,
Троице-Сергиева Лавра

Аще быхом себе разсуждали,
не быхом осуждены были
(1 Кор.11, 31)

П реподобный Макарий Великий очень часто в глубоких беседах своих к совершенным христианам обращается к объяснению назначения, данного человеку Творцом. Он постоянно выражается о человеке, как об обители, храме, сосуде, Престоле Божества. "Благоизволил Небесный Отец обитать во всяком, верующем в Него и просящем у Него (Ин.14, 21, 23). Так восхотело беспредельное милосердие Отца! Так угодно непостижимой любви Христовой! Таково благоволение неизглаголанной Божией благости . Внутренний человек есть некое живое существо, имеющее свой образ и вид: внутренний человек есть подобие внешнего человека. Это - превосходнейший и драгоценнейший сосуд, потому что Бог благоволил о нем более, нежели о всех тварях . Престол Божества есть ум наш, и, наоборот, престол ума есть Божество и Дух. Подобно этому, по преступлении заповеди Адамом, на его сердце, ум и тело, как на свой престол, воссели сатана, начала и силы тьмы. Для разрушения их царства пришел Господь, приняв плоть от Девы, и низложил духов злобы, восседающих в теле, с престолов их: с разума и помышлений, в которых они обитали. Господь очистил совесть, соделал Своим престолом разум, помышление и тело . Естество наше может быть в общении с демонами и лукавыми духами, равно как и в общении с ангелами и Святым Духом, бывает храмом сатаны и храмом Святаго Духа. Итак, рассматривайте, братия, совесть вашу: с кем вы находитесь в общении, с ангелами ли или с демонами? Чей вы храм и жилище, Божие ли или диавольское? Каким сокровищем наполнено сердце ваше, благодатным ли или сатанинским? Как дом, оскверненный зловонием и нечистотами, должно, во-первых, окончательно очистить, потом украсить и наполнить всяким благовонием и сокровищами: так должно нам очистить и сердце, чтоб вместо сатаны пришел Дух Святый и почил в душах христианских . Души, ищущие естеству своему Странника, то есть освящение Святаго Духа, прилепляются всею любовию своею ко Господу, в Нем живут, в Нем молятся, к Нему устремляют все помышления свои, презирая все прочие блага мiра. За это они удостаиваются приять елей Божией благодати. После этого они могут проводить жизнь свою беспреткновенно, во всем вполне благоугождая духовному Жениху. Но души, пребывающие в одном собственном естестве, пресмыкающиеся помышлениями своими по земле, занятые попечениями единственно о земном, - разум их живет в стране дольней. Сверх того - что хуже всего - обольщенные самомнением и упорные в нем, они признают себя, будучи украшены плотскими правдами , истинными невестами Небесного Жениха. По самой же вещи их невозможно признать рожденными Свыше, как неприявших елея радости . Дом, в котором не живет господин его, находится в темноте, нечистоте и запустении, наполняется сором и смрадом: так и душа, в которой не обитает Господь с ангелами, наполняется греховным мраком, скверными и унизительными страстями. Горе пути, по которому никто не ходит, на котором не слышится человеческого голоса! Такой путь соделывается притоном зверей. Горе душе, в которой не ходит Господь и не прогоняет из нее Своим гласом зверей - духов злобы! Горе дому, когда не обитает в нем владелец его! Горе земле, когда нет земледельца, который бы возделывал ее! Горе кораблю, не имеющему кормчего! Он сокрушится и погибнет от морских волн и бури! Горе душе, не имеющей в себе истинного кормчего Христа! Находясь в горестном и мрачном море, обуреваемая волнами страстей и духами злобы, бедствуя как бы от тяжкой непогоды, наконец, она подвергается погибели! Горе душе, если она не имеет в себе рачительно возделывающего ее Христа, чтоб она могла приносить благие плоды Духа! Будучи оставлена, она порастает терниями и волчцами и, наконец, подвергается потреблению огнем. Горе душе, если она не имеет обитающим в себе Господа своего Христа! Будучи оставлена, она наполняется смрадом страстей и соделываегся жилищем пороков" .

П овторением дуновения вочеловечившимся Богом при воссоздании человека объясняется дуновение Божие при сотворении души человеческой. Господь наш, Иисус Христос, совершив наше искупление и предуготовляя человечество к принятию Святаго Духа, стал посреди учеников Своих по воскресении Своем, дунул и сказал им: Приимите Дух Свят (Ин. 20, 22), Который вскоре и низошел на них при шуме с неба, как бы от несущегося сильного дыхания ветра (Деян. 2, 2). Этим вторым дуновением объясняется и указуется, что и при первом дуновении было сошествие Святаго Духа. На душу первозданного при самом сотворении ее обильно излилась Божественная Благодать; душа первозданного по преимуществу была живою, как движимая, просвещаемая и управляемая Святым Духом. Это доказывают с убедительностью самые события, последовавшие за созданием первого человека. Святой Макарий Великий говорит: "Как в Пророках действовал Дух и научал их и был внутрь их, и вне их являлся: так и в разсуждении Адама , егда хотел, с ним был и научал его... Вся ему было Слово , и доколе пребывал храняй заповедь, друг был Богу" .

Д ля сотворения жены Бог навел иступление на Адама. Он уснул. Во время этого необыкновенного сна Господь взял одно из ребр его, и, сотворив жену из ребра, привел ее к Адаму. Несмотря на то, что взятие ребра совершилось во время странного сна и иступления, Адам немедленно узнал, по внушению обитавшего в нем Святаго Духа, происхождение жены своей. Се ныне, - сказал он, - кость от костей моих, и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину (Быт. 2, 21-24). В этих словах Адама произнесен закон от лица Божия для супружеской жизни человеков, как засвидетельствовал Сам Богочеловек. Во взятии жены от мужа видим образец бесстрастного размножения рода человеческого до его падения. Взята жена из ребра Адамова: в это время Адам не подвергся никакому ощущению, нарушающему непорочность; напротив того, он находился в иступлении, которое наведено было на него Богом. В такое состояние приходят только благодатные человеки. Мы не видим образца, по которому могли бы объяснить размножение рода человеческого до его падения от мужа и жены, размножения, назначенного прежде падения; но наверно утверждаем, что это размножение должно было совершаться во всей полноте непорочности и бесстрастия. Вместо наслаждения плотского, скотоподобного, долженствовало быть наслаждение святое, духовное. Самого же образа, как неоткрытого Богом, и не испытываем, веруя, что для Бога как легко было попустить известный способ, так легко было установить и другой способ. Здесь употреблено о настоящем способе размножения слово: попустить. Да! Этот способ есть попущение Божие, есть горестное следствие нашего падения, есть знак отвращения Божия от нас. Мы уже рождаемся убитые грехом: в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 7). Зачатия в беззакониях и рождения во грехах не может быть установителем Бог.

Г осподь привел пред Адама всех зверей и скотов земных, всех птиц небесных: человек, проникая по действию Святаго Духа в свойства каждого животного, нарек им имена (Быт. 2, 19). Святой Макарий Великий говорит: "Доколе Слово Божие было с ним (Адамом) и (он) хранил заповедь, все имел. Самое бо Слово было ему наследием, было одеждою и славою, его покрывающею, и было ему наставлением. Дана бо ему была власть нарекати вся; сие нарек он небом, другое солнцем; сие луною, другое землею; сие птицею, другое зверем и иное древом. Как он был сам научаем, тако и имена налагал тварям... (Дух) научал его и повелевал: тако нареки, тако назови" . Трудно в нашем состоянии падения получить ясное понятие о состоянии совершенства, в котором были созданы наши праотцы, по душе и телу. О святом теле и святой душе их невозможно нам заключать по нашим душе и телу, пораженным и убитым греховною смертью. Они начали существовать непорочными и святыми; мы начинаем существовать оскверненными и грешными. Они были бессмертны по душе и телу; мы рождаемся умерщвленные душою, с семенем смерти в теле, долженствующим раньше или позже, но непременно принести плод свои - видимую нами смерть тела. Они находились в непрестанном мире сами с собою, со всем, что их окружало, в непрестанном духовном наслаждении, в созерцании изя-ществ мiроздания, в богомыслин, в боговидении; мы волнуемся и раздираемся различными греховными страстями, потрясающими и терзающими и душу и тело, непрестанно боремся сами с собою и со всем, что нас окружает, страдаем и мучимся или находим наслаждение в наслаждениях скотов и зверей; все вокруг нас находится в ужаснейшем смущении, в неумолкающем и по большей части в суетном труде, в плинфоделании и рабстве Фараоновом. Одним словом, мы падшие и погибшие от самого рождения нашего, они были святы и блаженны с самого сотворения своего. Все условия нашего существования и первоначальнаго существования наших праотцев - далеко, далеко различны.

В основание изложения нашего о душе человека мы полагаем то определение, которое делает ей вышеприведенный Учитель Церкви. "Душа, - говорит он, - есть существо живое, простое , бестелесное, телесными очами по своей природе невидимое, бессмертное, разумом и умом одаренное, безвидное, действующее посредством органического тела и сообщающее ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения, имеющее ум, не как что-либо отличное от нее, но как чистейшую часть самой себя. Душа есть существо свободное, одаренное способностию хотеть и действовать, изменяемое, и именно изменяемое в воле, как существо сотворенное" . Для полноты этого определения или описания должно сказать, следуя указанию другого Святого Отца, что душа есть существо доброе по естеству . Хотя в ней после падения добро смешалось со злом, следовательно, сделалось поврежденным; но то же можно и должно сказать о ее разуме и о ее свободе: повреждение чего-либо не есть уже его уничтожение. Очевидно, что святой Иоанн Дамаскин дал такое определение душе относительно: относительно нашему состоянию и степени способностей к познанию. Далее он объясняет это. "Бестелесное, - говорит он, - одно таково в самом естестве, а другое в сравнении с грубым веществом. По естеству бестелесен только Бог; Ангелы же, демоны и души - бестелесны по благодати, и в сравнении с грубым веществом" . Еще далее святой Иоанн называет "телом то, что имеет три протяжения, т.е. в длину, ширину и глубину" . Из такого определения тела, определения, и доселе признаваемого вполне правильным и удерживаемого наукою, вытекает, как необходимейшее и точнейшее последствие, что всякое ограниченное существо неизбежно есть тело. Всякое ограниченное существо заключается в большем или меньшем пространстве; вне всяких изменений, вне всякого пространства, как превысший всякого пространства и всякой меры - Бог. Бог вполне бестелесен, то есть Существо Божие совершенно другое, нежели существа тварей, как бы эти твари ни были тонки, и различается от существа тварей неизмеримым различием. Поставлять в один разряд духовных существ Бога и сотворенных духов есть дерзостнейшее богохульство. Как Священное Писание, так и все Святые Отцы Восточной Церкви, хотя и называют Ангелов, демонов и человеческие души духами, но именно в том смысле, как объясняет святой Иоанн Дамаскин. Постоянно называет их духами Макарий Великий во всех своих сочинениях; но в этих его сочинениях мы имеем его суждение о сотворенных духах, еще более определительное, нежели суждение Дамаскина. Заимствовал его Угодник Божий из своего превосходнейшего совершенства. "Высокое некое, - говорит он, - и глубокое слово, по силе ума моего предложити хощу. Неизследимый и безплотный Господь за безмерную Свою благость плоть на Себе приемлет, и умален быти является велий Сый и преестественный, да возможет с разумными Его тварьми сочислитися, душами, глаголю, святыми и Ангелами, яко да и те безсмертныя Божества Его жизни причастники будут. Зане каждое из сих по естеству своему тело есть, аще Ангел, аще душа, аще демон. Хотя бо тончайшие суть, однако в ипостасе , характере (начертании) и образе по тонкости естества своего тело суть, якоже в ипостасе своей сие наше тело дебело есть. Сим образом и душа тело сущи тончайшее, окружается и одевается членами тела сего. Надевает око, имже и смотрит; надевает ухо, имже и слышит; руки, ноздри, и просто рещи все члены тела приемлет и срастворяется со всеми душа, посредством которых и вся, елика к житию человеческому потребна суть, исправляет" . На вопрос: имеет ли душа какой-либо вид? - преподобный Макарий отвечал: "Имеет образ и вид, подобный Ангелу. Якоже бо Ангелы имеют образ и вид, и якоже внешний человек имеет вид: так и внутренний человек образ имеет, подобный Ангелу, и вид внешнему человеку" . Преподобный Кассиан Римлянин, беседовавший с величайшими Угодниками Божиими древнего Христианского Египта, учениками великих Антония, Макария, Пахомия, передает учение их о сем предмете таким образом: "Хотя мы называем некоторые существа духовными, каковы ангелы, архангелы и прочие силы, также самая душа наша, или, конечно, этот тонкий воздух; однако никак не должно признавать их бестелесными. Ибо они имеют свойственное себе тело, в котором содержатся (пребывают), хотя много тончайшее, нежели мы. Они суть тела, по изречению Апостола, который говорит так: И телеса небесная, и телеса земная (1 Кор.15, 40); и опять: Сеется тело душевное, возстает тело духовное (1 Кор. 15, 44). Из сих (слов Апостола) вытекает ясное заключение, что ничего нет бестелесного, кроме единого Бога, и что, следовательно, только Он может проникать во все духовные и разумные существа, потому что един Он весь всюду и во всех находится, так что Он видит и провидит помышления и внутренние движения человеков, все тайны духа (ума). О Нем едином провозгласил Апостол: Живо бо слово Божие и действенно, и острейше паче всякого меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов и мозгов, и судшпельно помышлением и мыслем сердечным. И несть тварь неявлена пред Ним, но вся нага и объявлена пред очима Его (Евр. 4, 12, 13) . Руководствуясь этими свидетельствами Святых Отцов и многочисленными другими, которые оставляем для избежания обременительного многословия , мы утверждаем о душе нижеследующее. Она дух - подобно ангелам, имеет ум, духовное чувство, свободную волю, но, как тварь, ограничена и по существу своему и по свойствам своим; по причине этой ограниченности имеет и свою степень тонкости; имея известную степень тонкости, может содержаться, и содержится, в нашем грубом теле, может быть заключена в адской темнице, может быть подвержена адским мукам, огню неугасающему, червю неусыпающему, страшной и вечной тьме, может скрежетать зубами от невыносимого адского страдания, может, если будет допущена, переменять места, может быть помещена в раю, может вкушать сладость и покой рая, как места сладости и покоя; она способна к высшему наслаждению, наслаждению внутреннему, являющемуся в сердце и распространяющемуся по всему человеку, сообщающемуся даже его телу, состоящему в общении с Богом, когда Бог соделает достойную душу, по ее назначению, Своею обителию; она, наконец, имеет свой вид, который подобен виду человека в его теле, т. е. душа имеет и главу, и перси, и руки, и ноги, и очи, и уши, словом, все члены, как и тело; душа облечена в тело, как в одежду, а члены ее облечены в соответствующие члены тела . По исшествии из тела души праведных облекаются в светлые одежды, как о том повествует святой Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе (гл. 6, 11; 7, 9), как свидетельствует преподобный Макарий Великий: "(Души праведных), - говорит он, - при отшествии из сего мiра, имея с собою Господа, идут с великою радостию к небесным жителям; обитающие же с Господом приемлют и отводят их в приготовленные им заблаговременно обители и вертограды и возлагают на них драгоценные и знаменитые одеяния" . Подтверждают это многие места Священного Писания; это очевидно из писаний Святых Отцов и житий их . При противоположном мнении, то есть, что душа есть дух, столько же тонкий, как и дух Божий, непременно потребуются следующие заключения: потребуется признать, что душа не может быть содержима и удержана никаким местом, никаким веществом, ни нашим телом, ни раем, ни адом, не может ощущать адских мук, должна быть превыше наслаждений рая. Мы уклоняемся от такового мнения, как бы явной нелепости, от пагубного для спасения нашего богохульства, и последуем с покорностию и убеждением вышеизложенному учению Святой Православной Церкви. Называя и признавая душу, вместе с Святыми Отцами, духом по отношению к грубому веществу видимого мiра, мы, вместе с Отцами, признаем ее, по отношению к Богу и точной истине, телом, которое плоти и кости не имать (Лк. 24, 39), но имеет свое вещество, по отношению к нам тонкое, невидимое, подобно воздуху, как выражается преподобный Кассиан, и прочим газам .

И зобразив сотворение видимого нами мiра, Боговдохновенный Бытописатель говорит: И насади Господь Бог рай (paradeison - вертоград, сад) во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда (Быт. 2, 8). Согласно этому повествованию Бытописателя и Сам Господь возвестил, что Царство, или страна вечного блаженства, уготовано для человеков от сложения мiра (Мф. 25, 34). Рай находится на востоке; таково положение его по отношению к земле. Это указание, по-видимому, довольно неопределенно и недостаточно; но оно недостаточно только для тех, которые желают измерять и объяснять все единственно по отношению к себе, к кругу действия своих чувств и к видимому мiру. В громадном мiроздании не только мы, но и обитаемая нами земля - величины, весьма малозначительные. Пространства, доступные нашему измерению и кажущиеся нам огромными, не определяют для нас размеров мiра, только объясняют неизмеримость их: за этими, известными нам, пространствами, лежат другие пространства - разумеется - большие первых , а за теми пространствами - пространства новые, еще большие. Измерение и исследование их для нас невозможно, как измерение и исследование непостижимо и невыразимо великого, соединенного с идеею о бесконечном. Указание Писанием места для рая на востоке вполне достаточно для нашей ограниченности. Престанем опираться на слабый разум наш - этот хрупкий жезл; приступим с верою к учению Божественного Откровения: вера усваивает человеку познания, вполне превысшие его силы постижения.

Р ай находится на востоке и по указанию Священного Писания, и по указанию Святого Церковного Предания. Святой Иоанн Дамаскин говорит: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс. 67, 33, 34); еще же в Писании сказано: насади Бог Рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда (Быт. 2, 8), а когда человек преступил заповедь, изгна его, и всели прямо Рая сладости (Быт. 3, 23, 24), т. е. на западе. Посему, желая возвратиться в прежнее отечество и устремляя к нему взоры, мы покланяемся Богу на восток... Восходя на небо, Господь возносился к востоку, и на восток Апостолы поклонились Ему; и придет Он с востока точно так же, как они видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11), о чем Сам Господь сказал: Якоже молния исходит от восток, и является до запад, тако будет и пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 27). Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Это предание Апостолов неписанное: ибо "они многое предали нам и без писания" . Святой Иоанн Дамаскин говорит, что по той же причине, т.е. потому, что Рай находится на востоке, Скиния Моисеева имела завесу и очистилище к востоку, что колено Иудово, из среды которого долженствовал произойти по плоти Господь наш и которое имело поэтому предпочтение пред другими коленами, располагалось станом на восток во время путешествия Израильтян по пустыне в землю обетованную; в знаменитом храме Соломоновом врата Господни находились на востоке; распятый Господь взирал к западу от востока, и мы, устремляя к Нему взоры, кланяемся на восток . Новозаветные православные храмы строятся алтарем к востоку; при совершении молитвословий вне храмов, всегда обращаемся к востоку; усопших наших погребаем, обращая их лицом к востоку - прямо Рая сладости, в надежде воскресения, в надежде возвращения в Рай. Преподобный Симеон Дивногорец и некоторые другие Угодники Божии, удостоившиеся восхищения в Рай, обрели его на востоке .

С вятой Бытописатель изображает Рай обширнейшим садом, преисполненным всякого рода плодовитыми и прекрасными для вида древами, взятыми с земли, между которыми, как особенно примечательные, именуются древо жизни посреди Рая и древо различения добра от зла. Из Едема выходит река, напаяющая Рай, и оттуда разделяется на четыре начала. Такое описание Рая, имена протоков райской реки, исчисление стран, по которым идут эти протоки, подали повод некоторым заключить, что Рай находится на земле. Но протоки реки райской, нося название известных земных рек, имеют одно общее начало, прежде составляют одну реку, потом разделяются на четыре протока; этих условий не выполняют тождеименные им земные реки, отстоя одна от другой истоками своими весьма далеко. Не на земле находится Рай, хотя и имеет с землею ближайшее отношение и сходство. Самое устроение Рая названо не сотворением, а насаждением, заимствованным с земли (Быт. 2, 8, 9), так как с земли взяты были и жители для него. Причиною мысли, что Рай находится на земле, было, без сомнения, прежде господствовавшее понятие о веществе, когда веществом называлось одно грубое, осязательное вещество и когда еще не могли догадаться, что вещество может иметь степень тонкости, превысшую постижения человеческого; прежде утонченное вещество смешивали с духами и называли его духом, или же во всем невидимом, неподверженном и весьма мало подверженном нашим чувствам искали уже бесконечной тонкости, что одинаково погрешительно. Не на земле Рай : Рай на небе. Апостол Павел, восхищенный на небо, восходивший до третьяго неба, поведал о себе, что он был восхищен в Рай, и слыша там неизреченны глаголы (2 Кор. 12, 2, 4). Аминь глаголю тебе. - сказал распятый Спаситель сораспятому с Ним Разбойнику, исповедавшему Его Господом, - днесь со Мною будеши в Раи (Лк. 23, 43). Очевидно, что Разбойник душою помещен в Рай; тело его, по пребитии голений, снято со креста и предано земле. Помещение души Разбойника в Рай объясняет как свойство души (что она тонкое тело), так и свойство райской природы, состоящей из тонкого вещества, соответствующего жителям своим - сотворенным духам. Сверх того, этим объясняется состояние тела Адама до его падения: в святом теле своем Адам был способен обитать в одном жилище с сотворенными духами, как будут обитать с ними на небе святые человеки в телах своих по воскресении. "Небо, - говорит святой Иоанн Дамаскин, - есть объем тварей видимых и невидимых. В нем заключаются и им ограничиваются умные силы Ангелов и все чувственное. Одно только Божество беспредельно" . Святой Андрей был восхищен подобно святому Апостолу Павлу до третьего неба; на первом небе от земли, по видению сего святого, помещен Рай . Согласно с этим поведают и другие святые, заимствуя поведание свое из Божественных откровений и видений, которых они сподоблялись .

Н аучаемые Священным Писанием и Святыми Отцами, мы признаем Рай - это место непорочного наслаждения, в которое помещен был Адам, в котором ныне помещаются многие души праведных человеков, в котором будут помещены многие Угодники Божии с телами своими по воскресении, - соответствующим и сообразным по природе своей своим жителям. Рай веществен, но вещество его тонко, как тонки души, как было тонко тело Адама до облечения его в кожаные ризы, как будут тонки воскресшие тела праведников по образу прославленного тела Господа нашего Иисуса Христа. "Рай, - говорит блаженный Феофилакт Болгарский, - есть село духовного покоя". Рай, по сказанию сего Учителя Церкви, был чувственный; Адам видел его, плоды дерев райских употреблял в пищу; веселился там духовно. В этот Рай, древнее достояние и отечество человека, возведен Разбойник, исповедавший на кресте Господа . Святой Макарий Великий говорит: "Премирный и горний Иерусалим, идеже Рай" (Беседа XXV, гл. 7).

З емля служит некоторым подобием Рая. Священное Писание сравнило плодороднейшую долину Содомскую, до ее запустения, орошенную водами Иордана, с Божиим Раем (Быт. 13, 10). Если, до времени проклятия своего, земля была совсем иною, нежели какою теперь видим ее в ее состоянии нестроения и обречения на сожжение, то как превосходен должен быть Рай, далеко превосходивший землю обилием красот своих и обилием благодати своей. Таким видел Рай Святой Андрей! Он поведал о реке райской, о райских плодах и цветах, о райских птицах и чудном пении их, о райских виноградниках и древах; о сих последних присовокупил он, что их нельзя сравнить ни с каким земным древом, потому что, говорил он, Божия рука, а не человеческая, насадила их. Это должно разуметь и о всех предметах, составляющих утонченную и изящную природу Рая. Угодник Божий передавал о себе, что он ходил по Раю, с удивлением созерцая красоты его, и от созерцания красот его, от обильного влияния благодати, которою преисполнен Рай, приходил в несказанный восторг, в сла-достнейшее иступление. Очень понятное состояние! Красоты земли приводят в восторг созерцателя, когда он чистым оком ума начинает усматривать в них необъятную силу и премудрость Творца, - тем более чудные красоты Рая должны привлекать человека всецело к созерцанию, к видению Бога в делах Его, и от такого видения исполнять видящего духовным нетленным наслаждением.

В се поведания святых о Рае согласны между собою. Преподобный Григорий Синайский говорит, что Рай есть низшее небо, что он состоит из садов, насажденных Богом, что древа этих садов постоянно покрыты цветами и плодами, что посреди Рая течет река, напояющая его и разделяющаяся на четыре начала . Преподобный Иоасаф, царь, потом апостол, наконец инок Индии, сподобился видеть Рай. Однажды, после продолжительной молитвы, сопровождаемой многими слезами, он погрузился в тонкий сон. Во сие он увидел, что некоторые грозные мужи восхитили его и, проведши по странам, которых он никогда не видал, привели на обширнейшее поле, усеянное прекраснейшими цветами и чрезвычайно приятное. Там были всех родов произра-стения, изобиловавшие какими-то необыкновенными и удивительными плодами, и особенно красивыми для вида, и особенно приятными для вкуса. Листья деревьев, движимые нежнейшим ветром, издавали шум, и, колеблясь, испускали неизъяснимое благоухание. Там были седалища, устроенные из золота и драгоценнейших камней, блиставшие обильным светом. Там были светлые одры, украшенные чудными покрывалами и пышностию, превышающею всякое слово. Там протекали чистейшие воды, увеселявшие самый взор. После сего преподобный Иоасаф введен был в небесный град, горний Иерусалим, и видел красоту и славу его. Упоенный небесным утешением, Преподобный не хотел возвратиться на землю; но руководившие его мужи сказали, что пребывание в этих светлых местах доставляется многими трудами и потами. Они вывели его оттуда и показали ему страшные места вечных мук; после сего он тотчас пришел в себя .

О собенного замечания достойны две повести, о монахе Павле и о монахе Ефросине, сохраненные нам Церковным Преданием. Этих иноков видели в Раю, первого многие из благоговейнейших братий его монастыря, а второго - игумен его Власий, пришедши в священное иступление или тонкий сон, правильнее, в самозабвение - состояние, в котором обыкновенно находятся видящие видения, что явствует и из Деяний Апостольских (гл. 12, ст. 7-11). В том и другом случае Рай описывается обширным вертоградом, исполненным неизреченной красоты и благоухания. Преподобный Павел наделил своих братий, сообразно желанию каждого, цветами и другими произрастениями Святого Рая; братия по окончании видения, пришедши в себя, имели в руках своих каждый то, что взял из Рая . Преподобный Ефросин дал игумену Власию три благовонные яблока. Игумен разделил яблоки братии: вкусившие их исполнились духовного веселия, а вкусившие их больные исцелились от недугов своих .

Н е в одних вышеупомянутых двух событиях тонкое вещество Рая, по мановению Божию, сгущалось и соделывалось осязательным для наших телесных чувств. Когда святую мученицу Дорофею повели из претора на место казни, чтоб по повелению мучителя игемона отсечь ей голову за исповедание Господа нашего Иисуса Христа, некоторый ученый, именем Феофил, советник игемона, воскликнул к ней в насмешку: "Слушай, невеста Христова! Пошли мне яблоков и розанов из Рая, от Жениха твоего". Святая Дорофея сказала: "Поистине исполню это". Пришедши на место посечения, она упросила палача, чтоб дозволил ей немного помолиться Богу своему. Когда она окончила молитву, предстал ей Ангел Господень в виде отрока необыкновенной красоты; он принес ей в чистом платке три прекрасных яблока и три красные розы. Святая сказала Ангелу: "Прошу тебя: отнеси их к Феофилу и скажи ему: вот тебе то, чего ты просил". Сказав это, она преклонила под меч главу и была усечена. Между тем Феофил, насмехаясь над обещанием Святой, рассказывал о нем друзьям и сверстникам своим. "Теперь, - говорил он, - когда повели на казнь Дорофею, называвшую себя Христовою невестою и хваставшею, что она взойдет в Его Рай, я просил ее, чтоб она послала мне оттуда яблоков и розанов. И она обещалась мне непременно исполнить это!" Передавая это друзьям своим, Феофил безмерно смеялся, как внезапно предстал ему Ангел с тремя яблоками и тремя цветками, говоря ему: "Это посылает тебе святая дева Дорофея, как обещала, из Рая Жениха своего". Феофил, увидев яблоки и цветы и взяв их в руки, воскликнул громким голосом: "Истинный Бог - Христос, и нет в Нем никакой неправды". Друзья его сказали ему: "Феофил! Ты или сошел с ума, или смеешься". Феофил отвечал им: "Я не сошел с ума и не смеюсь, но здравый разум требует от меня, чтоб я веровал, что Иисус Христос есть истинный Бог". Они спросили его: "Отчего ты так внезапно переменился?" Феофил отвечал: "Скажите мне, какой ныне месяц?" Они сказали: "Февраль". Феофил: "Теперь - зима. Вся Каппадокия покрыта снегом и льдом, и нет ни одного дерева или растения, которое бы украшалось своими листьями; откуда же, думаете вы, эти цветы и яблоки с своими сучками и листьями?" Говоря это, он показывал им яблоки и розаны. Видя их, осязая, поражаясь особенным благовонием их, они в удивлении говорили: "Мы не видали таких плодов и цветов и в обыкновенное время их". Феофил из гонителя превратился в проповедника веры Христианской. Немедленно дано было знать о нем игемону, который подверг Феофила сперва обольщениям и увещаниям, а потом мукам, и Феофил запечатлел своею кровию свое исповедание Христа .

О бразец сгущения райского вещества совершился при успении Божией Матери. За несколько дней до сего святого успения предстал Пресвятой Деве Архангел Гавриил с сияющею финиковою ветвию из Рая и возвестил Ей блаженное преселение в горние обители. При погребении Девы райская ветвь несена была святым Апостолом Иоанном пред гробом Богоматери . Таковы понятия, таковы, так сказать, намеки, доставляемые Божественным Откровением человечеству, странствующему и страждущему на земле, о стране упокоения и вечного блаженства, уготованной ему от сложения мiра . По причине греховности нашей, по причине омрачения нашего, по причине падения нашего мы знаем и созерцаем только самую малую частицу чудес Божних: горячайшими молитвами от сердца сокрушенного и смиренного и жизнью по евангельским заповедям умолим Господа нашего, чтоб Он явил нам славу Свою, которую узрят и всегда будут видеть избранные Его, которой никогда не узрит ни один служитель греха.

В ездесущие естественно Богу. Он присутствовал и в раю во время согрешения праотцев; но присутствие это обнаружил хождением в раю по полудни, когда уже праотцы совершили преступление. Вероятно, около полудня вкусили они плод воспрещенный: потому что в этот час Богочеловек распростер руки Свои на древе Крестном, искупая пригвождением рук к древу дерзновенное простертие рук праотцами к плоду древа воспрещенного . Праотцы почтены были свободою; при свободе в руководителя дан им Дух Божественной премудрости: справедливость требовала, чтоб свободе предоставлено было выразиться по произволу ее. Выразилась она самоубийством. Едва праотцы нанесли себе язву, как милосердный Господь является им для уврачевания язвы: Адам и Ева услышали глас Господа Бога, ходяща в раи по полудни (Быт. 3, 8). Укрывшись друг от друга листьями смоковницы, праотцы покусились укрыться и от Бога в чаще дерев райских: так они омрачились внезапно! Господь призвал Адама словами: Адаме, где еси? (Быт. 3, 9) По объяснению Святых Отцов , эти слова суть слова величайшего милосердия и соболезнования. Они значат: "В какое ты впал бедствие! Какое тебя постигло глубокое и несчастное падение; Адаме, где еси? - Не понимает омраченный грешник гласа, призывающего его к сознанию греха и к раскаянию в нем. Он старается оправдать себя, и оправданием оговаривает: Глас слышах, - говорит он, - Тебе ходяща в раи, и убояхся, яко наг есмь, и скрыхся (Быт. 3, 10). Уличенный, он снова не сознается, не кается, с дерзостию говорит Богу: Жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох (Быт. 3, 12). Эти слова, по замечанию некоторого Святого Отца, имеют такое значение: "Беда, постигшая меня, наведена мне Тобою: жена, юже дал еси со мною!" От ожесточенного Адама Господь переходит к жене, с милосердием говорит ей: Что сие сотворила еси? (Быт. 3, 13) Но и жена не приносит покаяния, не просит помилования, старается оправдать себя обвинением змея. Глубоко поврежденные познанием зла, проникшего молнией в ум, в сердце, в душу, в тело, не сознающиеся во грехе своем, гордо и дерзко оправдывающие себя праотцы подверглись суду и наказанию Божию. Суд Божий пал, во-первых, на змея, как на зачинщика и главу преступления; потом он карает жену, как первую преступницу заповеди и виновницу погибели мужа; наконец, он поражает мужа, как отвергшего послушание Богу для послушания жене. Змей-диавол окончательно отвергнут : он вполне предоставлен своей злобе; благодать Божия отреклась от прикосновения к нему какою бы то ни было благою мыслию, достойною неба. На персех твоих и чреве ходити будеши, - возвестил ему Бог, - и землю снеси вся дни живота твоего (Быт. 3, 14). Установлена вражда между диаволом и женою, между семенем диавола и семенем жены, т.е., с одной стороны, между диаволом и семенем его - увлеченными им в погибель ангелами, между диаволом и семенем его - грехом; с другой стороны, между женою и семенем жены, т.е. Богочеловеком, Который по человечеству есть исключительно Семя жены, и верующими в Него человеками, облеченными во всеоружие Божие. При установлении этой вражды и брани возвещено, что Семя жены - Богочеловек - сотрет главу змея; при установлении этой вражды и брани заповедано последователям Богочеловека блюсти главу змия, т. е. познавать и отвергать все начинания диавола в самом первоначальном их помысле ; диаволу попущено, как приобретшему право добровольным покорением ему человеков, наветовать семя жены во время его земного странствования, блюсти его пяту. И блюдет диавол эту пяту всякого праведника о Христе, от Авеля праведного до праведника самых последних времен; не остановился он, омраченный необузданною злобою и дерзостию, наветовать и Богочеловека. На жену возложены многие болезни и преимущественно болезни чадорождения; она порабощена мужу; на Адама возложены труды в снискании пропитания - земля проклята ради его. Поприщем для этих страданий назначена вся земная жизнь, а окончанием их - телесная смерть. По изречении приговора Адам и Ева были изгнаны и низринуты из рая на землю (Быт. 3, 22, 23).

В чем существенно состоял грех первозданных? По наружности он состоял в вкушении от запрещенного древа. Он получает и большую тяжесть и большее значение, когда мы определим его нарушением заповеди Творца тварию, противодействием твари воле Творца. Еще большее значение получает он, когда мы признаем в нем попытку человека соделаться равным Богу. А на эту именно попытку и указывает Бог словами, исполненными неизреченного сострадания, произнесенными Им при изгнании праотцев из рая: Се Адам бысть яко един от Нас, еже разумети доброе и лукавое (Быт. 3, 22). "Солгася (обманулся) древле Адам, - возвещает Святая Церковь, - и Бог возжелев быти, не бысть " . Диавол сообщил свой грех обольщенному человеку. Но грех диавола был собственным его созданием; он задумал сам в себе соделаться равным Богу (Ис.14, 14), обработывал эту мысль, стремился привести ее в исполнение, сообщил ее многочисленному сонмищу других духов, склонил их в единомыслие с собою, наконец, явно восстал против Бога; грех человека был нечаянно постигшим его увлечением. Грех человека был приготовлен не замыслом, но неправильным и недостаточным деланием и хранением рая. Не менее того грехом своим человек соделался сообщником диавола и пленником его. Как падшему по увлечению, человеку вместе с изречением казни обетовано искупление и Искупитель.

К немногим из человеков могут быть приложены эти слова Апостола; немногие из них проводили земную жизнь согласно с назначением, данным ей Богом. Падение человека так глубоко повредило его, что он, отвергши жизнь плача на земле, избрал на ней жизнь наслаждений и вещественного преуспеяния, как бы торжествуя и празднуя самое падение свое. К этой жизни плотского наслаждения и преуспеяния, убивающей жизнь для Бога, уже начали склоняться некоторые из детей Адама, мало внимая повести о рае и о духовном состоянии человека, находя в стране изгнания полную пищу и удовлетворение в скотских и зверских страстях своих. Внуки Адама еще более устремились к развитию вещественной жизни на земле с забвением о вечности. Сюда, наконец, устремилось все его потомство, за исключением немногих избранных мужей, считая сказание о рае баснею, изобретением суеверного воображения. Тщетно смерть пожинала людей с лица земли: они продолжали жить и действовать как бы вечные на ней. Поддержание телесных сил вкушением необходимого количества простой пищи перешло в лакомство и пресыщение изысканными яствами. Утоление жажды перешло к наслаждению различными напитками и к пьянству. Прикрытие наготы кожаными ризами преобразилось в украшение себя богатыми одеждами и утварями. Скромные жилища для убежища и ограждения от стихий и зверей, восставших на человека, стали заменяться огромными и великолепными палатами. Явилась роскошь с ее бесчисленными требованиями, которые обращались в неумолимый закон среди общества падших человеков. Законное совокупление полов для размножения рода человеческого изменилось в ненасытное любодеяние, противодействующее размножению человеков. Этого мало: люди, распаленные необузданным пожеланием, вполне лишившимся правильного стремления, изобрели грехи противоестественные. Сила энергии душевной стала поборать ненасытным пожеланиям и требованиям грехолюбивого человека: явились ссоры, обиды, убийства, разбой, грабеж, война, завоевание. Словесная сила человека всецело употреблена для доставления ему выгод и преимуществ земных, употреблена в содействие греху: явились ложь, обманы, лукавство, лицемерие. Таким образом, немедленно по падении человеков начал образовываться на земле, а с течением времен получать большее и большее развитие по самому началу своему враждебный Богу мiр.

М iр есть жизнь человеков на земле единственно для земли, единственно с целию удовлетворения своим греховным пожеланиям, с целию плотского наслаждения, с целию вещественного преуспеяния, с целию, вполне противоположною той высокой и всеблагой цели, с которою человек помещен Богом на земле. "Мiр есть общее наименование всех страстей. Мiр - плотская жизнь и плотское мудрование. Где прекратилось движение и действие страстей, там умер мiр". Так любомудрствует великий наставник монашества святой Исаак Сирский . К этому мiру ненависть, от этого мiра отречение заповедует Дух Святой ученикам Своим, когда говорит: Не любите мiра, ни яже в мiре. Аще кто любит мiр, несть любве Отчи в нем. Яко все, еже в мiре, похоть плотская и похоть очима и гордость житейская, несть от Отца, но от мiра сего есть. И мiр преходит, и похоть его: а творяй волю Божию пребывает во веки (1 Ин. 2, 15-17). Мiр весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19). Любы мiра сего вражда Богу есть: иже бо восхощет друг быти мiру, враг Божий бывает (Иак. 4, 4). Когда же Священное Писание говорит, что тако возлюби Бог мiр, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй вонь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16): тогда надо разуметь под словом мiр всех человеков, не исключая и грешников, как и Апостол Иоанн Богослов говорит: О сем явися любы Божия в нас, яко Сына Своего Единородного посла Бог в мIр, да живи будем Им (1 Ин. 4, 9).

О пять: и все общество человеческое, в соединении с их греховною жизнию, в соединении с их плотскими наслаждениями, с их вещественным преуспеянием, с их столпотворением, называется "мiром". Этот мiр враждебен Богу и служителям Его. Аще мiр вас ненавидит, - говорил Богочеловек ученикам Своим, - ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мiра бысте были: мiр убо свое любил бы: якоже от мiра несте, но Аз избрах вы от мiра, сего ради ненавидит вас мiр (Ин. 15, 18, 19). Этот мiр пребыл и пребывает чуждым и Богу-Создателю и Богу-Искупителю; гонение и убийство служителей Божиих он признает служением правде (Ин. 16, 2).

Г лава и начальник этого мiра, враждебного Богу, есть падший ангел; содействуют ему и служат в этой безумной и дерзостной брани прочие падшие ангелы и увлеченные им человеки. Самая земля и ее твари, прежде подчиненные Адаму, по падении Адама, вместе с ним подчинились сатане. Сам сатана так засвидетельствовал о власти своей над мiром: дерзнув приступить к Сыну Божию для искушения, он возвел Его на высокую гору и, показав все царства вселенной и славу их, сказал: Тебе дам власть сию всю и славу их: яко мне предана есть, и емуже аще хощу, дам ю (Лк. 4, 6). Сатана называет власть над мiром не собственно своею, но преданною себе. Точно: она предана ему. "Враг, прельстивший Адама, - говорит святой Макарий Великий, - и таким образом восприявший над ним владычество, лишил его всей власти и объявлен князем века сего. Сначала же князем века сего и господином всего видимого Бог поставил человека... Когда же он предался вражеской лести, то вместе с сим предал и начальство свое обольстителю. Сея ради вины волхвы и чародеи по действу противныя силы, попущением Божиим, чудная некая являются творити, ядовитыми обладающе зверьми, и во огнь и в воду без вреда входяще" . Свщенное Писание по этой причине называет падшего ангела мiродержцем, князем века сего (Ин. 12, 31; Еф. 2, 2; 6, 11, 12).

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

С атана не удовлетворился тем, что он покорил человека с землею под власть свою, что держал его в плену, возбуждая в нем различные страсти и ими оковывая его, что служением греху привел его в служение себе. Мысль, обуявшая ангела на небе, не оставляла его и в поднебесной, куда, как в преддверие ада, он низвергнут с неба: мысль соделаться равным Богу. Он привел ее в исполнение введением на земле идолопоклонства. Род человеческий, постепенно размножаясь на земле, вместе с тем более и более переходил от удовлетворения нуждам к удовлетворению прихотей и греховных пожеланий. Несовместно с такою жизнью истинное Богопознание и самопознание! Человеки, потонув в земных попечениях и наслаждениях, соделавшись исключительно плотию, потеряли самое понятие о истинном Боге. Но чувство богопочитання есть чувство неотъемлемое от сердца человеческого, как врожденное и естественное ему: оно не уничтожено падением - лишено правильности. Водимые этим бессознательным чувством, человеки воздали божеское поклонение изобретателю и родителю греха - падшему ангелу и сонмищу его демонов. Человек обоготворил убивший его грех во всех его видах, обоготворил представителей греха - демонов. Он признал божественными наслаждениями удовлетворение всем страстям. И блудодеянию, и пьянству, и воровству, и убийству воздана почесть. Каждая страсть изображалась своим истуканом или идолом. Идол был символом демона, вполне чуждого жизни, вполне мертвого для ощущений духовных. Пред такими идолами совершалось и общественное, и частное или домашнее поклонение; пред идолами закалались и приносились жертвы из животных, а нередко и из людей. Но наружное служение идолам было в сущности служением бесам, как научает нас Божественный Апостол Павел (1 Кор. 10, 20). Идольские храмы и самые идолы были любимым жилищем демонов. Из этих жилищ своих они издавали гласы и прорицания для обольщения злосчастного человечества. И сам человек, престав быть храмом Бога Живаго, соделался храмом и обиталищем сатаны (Лк.11, 24-26).

И долопоклонство объяло всех человеков и всю землю. Немногие избранные человеки сохранили истинное Богопознание и Богослужение. Впоследствии Бог избрал и отделил в служение Себе народ Израильский, даровав ему письменный закон. Но недуг идолопоклонства так сильно действовал в падшем человечестве, что и избранный народ, часто оставляя поклонение Единому истинному Богу, стремился к поклонению кумирам.

Ч еловек, лишившись падением своим Божественного Света - Святаго Духа, должен был довольствоваться своим собственным, скудным светом - разумом. Но этот естественный свет привел весьма немногих человеков к познанию истинного Бога: он устремился наиболее к доставлению всевозможных удобств для земной жизни, изобрел различные науки и искусства, которые точно способствовали и способствуют к умножению и развитию этих вещественных удобств, но вместе способствуют и к сильнейшему развитию греховной жизни, к запечатлению и утверждению падения украшением падения многоразличными призраками благосостояния и торжества. Науки человеческие, будучи плодом падения, удовлетворяя человека, представляя ему Божию благодать и Самого Бога ненужными, хуля, отвергая, уничижая Святаго Духа, соделались сильнейшим орудием и средством греха и диавола для поддержания и укрепления падения. Свет человеков соединился со светом демонов и образовал человеческую ученость (премудрость), враждебную Богу, растлевающую человека диаволоподобною гордынею (1 Кор. 3, 17, 18). Объятый недугом учености, мудрец мiра сего подчиняет все своему разуму и служит сам для себя кумиром, осуществляя собою предложение сатаны: будете яко бози, ведяще доброе и лукавое. Ученость, предоставленная самой себе, есть самообольщение, есть бесовский обман, есть знание, преисполненное лжи и поставляющее в ложное отношение ученого и к себе и ко всему. Ученость есть мерзость и безумие пред Богом; она - беснование. Слепоту свою она провозглашает удовлетворительнейшим ведением и видением, и таким образом соделывает слепоту неисцельною, а хранимое ею падение неотъемлемым достоянием злосчастного книжника и фарисея (Ин. 9, 41). Мудрование плотское - вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может. Мудрование плотское - смерть (Рим. 8, 7, 6). Святой Дух заповедует отвержение мудрости земной для того, кто хочет приступить к Богу и соделаться причастником духовной мудрости (1 Кор. 3, 18). Апостол Павел замечает, что немногие из ученых приняли веру Христианскую (1 Кор. 1, 26); напротив того, для этих мнимых и напыщенных мудрецов показалась безумием духовная мудрость, всеобильно и всесовершенно заключающаяся во Христе (1 Кор. 1, 23). Философы и художники были величайшими поборниками идолопоклонства и врагами истинного Богопознания. По водворении веры Христианской в мiре ученость родила бесчисленные ереси и ими старалась ниспровергнуть Святую Веру. Величайшее злодеяние - убийство Богочеловека - совершено учеными во имя мудрости их и во имя закона их (Ин. 11, 49, 50). В наше время ученость возвращает язычников, принявших Христианство, к язычеству и, отвергая Христианство, вводит снова идолопоклонство и служение сатане, изменив формы для удобнейшего обольщения человечества. Редкий, весьма редкий книжник научается Царствию Небесному и износит новое учение Духа пред общество собратий своих, облекая это учение в ветхие рубища учености человеческой для того, чтоб оно было удобнее принято любящими более ветхое, нежели новое (Мф. 13, 52; Лк. 5, 39).

Немного об истории христианства

В начале своей истории христианство было ярко выраженной сектой, в любом понимании этого слова. Христианское учение базировалось на сплаве нетрадиционного толкования его основателями Иудаизма и веры в мессианство Иисуса Христа. У этого движения были харизматичные лидеры: сначала сам Иисус Христос, считавший себя мессией и сыном божьим, затем группа его ближайших учеников, считавших, что на них снизошёл «дух святой». Пожалуй, ни Мария Цвигун, ни Гробовой, ни Виссарион, ни Саи Баба не сравнятся с ними по харизматичности и одиозности.

Основанная апостолами после смерти Иисуса община в Иерусалиме была крайне тоталитарной сектой. Её члены отдавали общине всё свое имущество, а наказанием для утаивших что-то была смерть (такой эпизод описан в Деяниях Апостолов). Многие из них бродили повсюду, проповедуя «благую весть» и делали это куда навязчивее нынешних свидетелей Иеговы. Первые христиане были уверены в очень скором наступлении конца света, проводили всё время в труде, посте и молитве. Они считали себя избранными и что только они одни спасутся, а все остальные будут вечно гореть в аду. Евангелие призывает избегать общения с иноверцами и даже не приветствовать их: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога...Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте; ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2-ое Иоанна, 1:10). Христианство призывает отречься от своих родных и друзей, ради культовых идей:

“Не всякий Меня достоин. Меня достоин только тот, кто возненавидит отца свою и мать свою и всех ближних ради имени моего», «Враги человеку домашние его»,- так учит Иисус Христос.

В ходе истории христианство, подобно многим другим культам, стало менее тоталитарной организацией, децентрализовалось, отошло от буквального понимания своего первоначального учения; все эти процессы продолжаются вплоть до наших дней. Тем не менее в этом культе и теперь присутствуют деструктивные элементы, крайне негативно влияющие на психику адептов.

О Русской православной церкови

Православная церковь в России является доминирующей религиозной организацией. Имеет централизованную структуру во главе с патриархом. На деле, ядра приходских общин, объединённых вокруг какого-то священника или группы оных, и монастыри являются сектантскими ячейками с локальными лидерами. Именно в них полномасштабно практикуются деструктивные методики воздействия на личность. Православная церковь состоит из совокупности этих ячеек и прочих элементов. То есть далеко не все, считающие себя православными, подвергаются ощутимому деструктивному влиянию, и это влияние имеет различную степень деструктивности, в зависимости от священника или настоятеля.

В России православными себя считает до 70% населения, разделяют православное учение и выполняют ритуалы около 1-3%, большинство из них находятся в сфере деструктивного влияния православия. Эти люди попросту зазомбированы, споры о вере с ними бесполезны, логическая аргументация на них не действует.

О специфике вербовки новых членов

Процесс вербовки в православной церкви весьма специфичен. Дело в том, что для большинства населения нашей страны православие является традиционной религией. То есть большинство людей считают себя православными, не выполняя при этом большинства ритуалов и имея весьма смутные представления о православном вероучении. Для них православная церковь является очень авторитетной организацией. Естественно, в случае «пробуждения» в них религиозности или при других причинах, побуждающих их «прийти» в религию, они придут в православную церковь, а не к каким-нибудь кришнаитам или пятидесятникам. То есть в православной церкви существует разделение на воцерковлённых и невоцерковлённых, и шаг между этими ступенями верующий, в большинстве случаев, делает самостоятельно.

Кроме того, имеется и традиционная вербовка. Проповедники православия часто выступают на различных публичных собраниях, в средствах массовой информации, активно действуют в армии; в своей деятельности они пользуются всемерной поддержкой государственной власти. Православие делает настойчивые и весьма успешные попытки проникнуть в школы, вузы, больницы. Тут налицо обманная вербовка: когда человек идёт куда-то, не ожидая там услышать религиозных проповедей, но слышит там именно их. Последнее ноу-хау - проповеди православия на концертах и в творчестве рок-групп, причём рок-групп популярнейших.

О механизме управления верующими

Православие, как, впрочем, и абсолютное большинство так называемых сектантов, не оказывает физического воздействия на своих адептов, всё-таки за окном XXI век. Но оно оказывает сильнейшее моральное давление, которое действует порой куда лучше физического. Например, никто не принуждает верующего к пожертвованиям, но ему говорят (а он, безусловно, доверяет православной церкви!), что за пожертвование его ждёт награда на небесах, ну и тут он, конечно же, спешит заполучить себе «небесное сокровище» и побольше. Или другой пример: никто не запрещает верующему читать богоборческих книг, но ему говорят, что этим он оскорбит бога и, того гляди, навечно попадёт в ад, где «мука вечная… плач и скрежет зубов.» Естественно, ни один такой верующий не будет стремиться читать атеистических книг. Ещё об этом же: православие никого не удерживает и не препятствует адепту, если он решил с ним порвать, однако в то же время однозначно утверждает, что отступники будут вечно мучаться в огне и сере с дьяволом и прочей нечистью. Само собой, верующему в аду гореть не хочется, и это является серьёзным препятствием для разрыва с православием.

Возможно, какой-нибудь верующий возмутится и скажет, что я всё вру, вот он свободно читает атеистические книги, критикует церковь и т.д. Ответ для него: я здесь говорю только о верующих, находящихся под сильным деструктивным влиянием культа, наверно вы к таковым не относитесь. Впрочем есть ещё верующие, читающие атеистические книги, чтобы их разоблачить или по какому-то иному поводу, но таковые не могут подойти к ним беспристрастно и видят в них разве что фигу.

Контроль сознания в православной церкви

Теперь непосредственно рассмотрим деструктивное влияние православия, заключённое в контроле над сознанием адептов. Контроль сознания заключается в контроле над 4 составляющими:

1)информацией

2)поведением

3)мышлением

4)эмоциями

Контроль информации в православной церкви:

1. Использование обмана (лжи): умышленное утаивание информации; искажение информации, чтобы сделать ее приемлемой; открытый обман.

Адепту православия в церкви никогда не расскажут о противоречиях в Библии; о спорных моментах догматики; о примерах безнравственного поведения священников; об инквизиторской деятельности св. Иосифа Волоцкого; о гонениях на старообрядцев; о жесточайших гонениях на язычников, ариан и монофизитов в Восточной Римской империи, благословлённых многими православными святыми; о геноциде народов Ханаана, устроенном по приказу самого библейского бога.

А если вдруг и расскажут, то так, чтобы выставить всё в выгодном для православия свете, и обманом при этом, конечно, не побрезгуют.

Зато уж, наверняка, новоначальному самым подробным образом расскажут о «чуде» благодатного огня, о нетленности мощей, о мироточении, о чудесах в житиях святых, об изгнании бесов в Троице-Сергиевой Лавре, о том, что человек был сотворён богом из земли и о многом и многом другом. Естественно, что правды (или хотя бы противоположенного мнения) обо всём вышеперечисленном ему не поведают. То ли из-за нахождения в состоянии самообмана, то ли из-за желания обмануть.

Рассмотрим вопиющий пример искажения информации в православной церкви. Посмотрим на вторую заповедь:

В Библии она звучит так:

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.

Во всех православных книгах(Законе Божьем, Молитвослове и др.) она звучит так:

Не сотвори себе кумира и всякаго подобия , елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

То есть, библейская заповедь запрещает делать какие-либо изображения. Но это не согласуется с принятым в православии иконопочетанием. И вот, чтобы разрешить это пртиворечие, православная церковь искажает Библию.

2. Доступ к некультовым источникам информации сводится к минимуму или устраняется приверженность к ним.

В православии прапогандируется отрицательное отношение к различным «развлекательным» передачам, книгам, журналам и мероприятиям. Чтение «еретической» и атеистической литературы и посещение соответствующих сайтов настоятельно не рекомендуется и считается греховным (по сути запрещается). Например, на форуме Кураева нельзя давать ссылки на подобные ресурсы (их просто удаляют).

3. Широкое использование созданной в рамках культа информации и пропаганды.

Православие в России пропагандируют значительное число газет, журналов, сайтов. Существует православное радио «Радонеж», православные программы на телевидении.

Контроль поведения в православной церкви:

1. Регулирование индивидуальной физической реальности

К мирянам не выдвигается определённых требований, но, однако, рекомендуется одеваться не броско, не носить ярких и вызывающих причёсок, отдавать предпочтение классическому стилю. Не рекомендуется много и вкусно есть (впадать в чревоугодие), значительное количество дней в году занимает пост. Долго спать тоже не рекомендуется.

Физическая реальность монахов строго контролируется. Они живут по определённому графику, живут в определённом месте, носят однообразную одежду, едят скудную пищу (обычно, совсем без мяса). Спят мало. Вся их жизнь проходит в соответствии с уставом монастыря и волей духовного отца. Монахи находятся в полной финансовой зависимости от монастыря, не имеют личных денег и собственности.

Всё это приводит к отчуждению от «внешнего» мира, физическому и психическому истощению, повышению внушаемости и самовнушаемости. У адепта возникает комфортное ощущение сопричастности к «братству», что ещё крепче привязывает его к православию.

2. Посвящение значительного времени ритуалам культа

Мирянам рекомендуется молится не реже 2 раз в день, и хотя бы раз в неделю ходить в церковь. Особо «продвинутым» мирянам рекомендуется всё свободноё время уделять молитвам, благочестивым размышлениям и чтению культовой литературы.

От монахов требуется всё время молиться и очень часто участвовать в богослужениях. Распространенна Иисусова молитва: когда человек непрестанно произносит «в уме»: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.»

Это приводит к отсутствию времени для осмысления своей веры. Молитвы оказывают медитативное влияние.

3. Необходимость спрашивать разрешение для важных решений

Это приводит к недоверию самому себе, что разрушающе сказывается на личности. Критичность адепта заметно падает. Он начинает доверять чужому мнению больше, чем своему. При этом он принимает его как своё собственное.

4. Осуждение индивидуализма

Большинство православных деятелей напрочь отвергает индивидуализм. Считает его порождением еретического протестантизма и признаком гордости.

5. Наличие жёстких правил и предписаний

Для мирян ношение нательного креста, имение в доме икон, покрытие головы в храме; соблюдение постов, участие в ритуалах и т.д.

У монахов вся жизнь проходит в соответствии со строгим распорядком.

6. Необходимость покорности и зависимости.

Послушание провозглашается одной из главных добродетелей.

Контроль мышления в православной церкви

1. Провозглашение учения культа единственно верным и спасительным

Учение православной церкви объявляется единственно верным, все остальные учения считаются либо неправильными, либо искажёнными. Для адепта мир делится на чёрное и белое (православное и неправославное).

2. Манипулирование языком

В православной церкви при богослужениях и при молитвах используется церковно-славянский язык, который малопонятен для «внешних». В обыденной жизни приверженцев православия также используются внутрикультовые слова и выражения, например, вместо «спасибо» православные говорят «спаси бог» и т.д. Это отчуждает адепта от внешнего мира, ему становится лучше при нахождении в культовой атмосфере.

Также в православии имеет место специфическое использование некоторых терминов, например, по-своему понимаются гордость, свобода, любовь и т.д.

3.Отказ от рационального мышления

Часто говорится, что вера- чисто иррациональное явление. Что религиозные истины надо постигать сердцем, а не умом. Что для духовного развития необходимо беззаговорочно доверять тому, чему учит православная церковь. Адептов призывают верить вопреки всяческим сомнениям и логическим доводам.

4.Неодобрение критичности

Критика в адрес учения запрещается, объявляется проявлением гордости. Если адепта что-либо смущает и удовлетворительного объяснения не находится, то ему говорят, что либо ему ещё рано это понимать, либо что это тайна, недоступная человеческому разуму, либо это искушение от сатаны.

5. Использование техник прекращения мышления: монотонное говорение; произнесение молитв; пение.

Во время богослужения присутствует неразборчивое пение хора, чтение «на распев» молитв священником, групповое произношение молитв. Всё это оказывает сильное медитативное воздействие. Существует монотонное повторение значительное число раз некоторых молитв, например, во время ритуалов часто повторяются слова «Господи, помилуй». На психику воздействуют и такие элементы православной церкви, как значительное число икон, выполненных, в основном, в мрачных тонах; множество горящих свечей и др. В целом православные ритуалы по своему воздействию эквивалентны медитации. Они действуют на адепта по подобию наркотика. Они привязывают его к культу и негативно воздействуют на мыслительную деятельность.

Контроль эмоций в православной церкви

1. Манипулирование чувствами

Чувства и эмоции адепта приобретают культовую окраску. Некоторые естественные чувства он пытается подавить или устраняется от них (например, чувства к противоположенному полу, чувство голода в пост и т.д.). С другой стороны, сам культ диктует ему, какие чувства он должен испытывать (например, адептов православия призывают радоваться на пасху, скорбеть в определённые дни, постоянно помнить о своих грехах и т.д.)

2. Навязывание чувства вины и комплекса неполноценности

Адепту внушается, что он грешный человек, что он ежедневно оскорбляет бога своим поведением, что он не достоин спасения, и причиной тому является его гордость, лень, непослушание и т.д. Что если он и спасётся, то единственно благодаря великой милости бога и заступничеству церкви. Некоторые православные деятели утверждают, что все люди виноваты не только в своих личных грехах, но и, например, в убийстве царской семьи, в гонениях на церковь или в не очень благоприятной социально-экономической обстановке в стране. В молитвах адепт часто называет себя «окаянным», «грешным», «безумным», повинным во всех грехах, в общем, опускает себя по полной. Повторяя это изо дня в день, он всерьёз начинает так считать.

3. Ритуальное признание «грехов»

В православии существует исповедь. Суть её заключается в том, что адепт рассказывает о своих грехах священнику, при этом считается, что он исповедывается перед самим Иисусом Христом, а священник является всего лишь его представителем. Естественно, адепт вынужден рассказывать о своей жизни «от и до». Из-за этого он сначала испытывает чувство страха и стыда, затем чувство облегчения. Это приводит к стиранию границ его личности, к усугублению зависимости от культа.

4. Чрезмерное использование страха

Добродетелью считается страх божий(страх оскорбить бога). Также часто внушается страх перед загробной участью, перед бесами, перед пришествием антихриста и т.д.

5. Крайности эмоциональных пиков и спадов.

Например, адепты находятся в подавленном состоянии перед исповедью и причастием, а после причастия испытывают резкий эмоциональный подъём.

6.Обещание «помощи божьей»

Адепту обещается церковноя и божья сверхъестественная помощь, если он будет жить в соответствии с требованиями культа. При этом успехи приписываются богу, а в неудачах виноватым оказывается сам адепт.

7. Моральные препятствия для выхода из культа

Согласно учению православной церкви, отступники от веры будут вечно гореть в аду. Если человек ещё не до конца потерял веру, то это обстоятельство не позволяет ему критиковать культ или выйти из него.

Заключение

Всё вышеизложенное показывает, что православие является деструктивным культом и крайне негативно влияет на психику своих адептов. Это конечно же не значит, что его надо запрещать. Ни в коем случае! Но в то же время, необходимо признать, что православная церковь ничем не лучше кришнаитов, харизматов, свидетелей Иеговы и прочих, так называемых, сектантов. В связи с этим крайне важно не на словах, а на деле отделить православие от государства, остановить его проникновение в государственные структуры, прекратить спонсирование этого культа государством. Необходимо уравнять все религии в правах. Не менее важно честно и беспристрастно информировать население о деструктивной сущности православия.

Последние публикации на сопряженные темы