Славянские обычаи. Реферат: Обряды и обычаи древних славян

Культ, обряды и обычаи

Народные традиции русского народа

«Славянские традиции» методическая разработка

Составитель: Литвинова Елена Анатольевна, педагог дополнительного образования МБОУДОД «Центр развития творчества детей и юношества» г. Березовский
Описание материала: В методической разработке «Славянские традиции» собраны народные традиции русского народа. Данный материал может пригодится педагогам, воспитателям.
Содержание
Введение
1. Кулачные бои
2. Катание с гор
3. Ярмарка
3.1 Передвижные театры – Балаганы
3.2 Раек
3.3 Театр перчаточных кукол
4 Гуляние
5 Гадание
5.1 Атрибуты, обряды
6 Ряжение
Заключение

Введение
Славянский народ сохранил в своей памяти самые многочисленные традиции, которые уже стали неотъемлемой частью жизни каждого человека. Славянские традиции зарождались на основе веры в силы природы и способность ее защитить человека от злых духов. К тому же многое традиции были связаны именно с деятельностью людей, а именно с сельскохозяйственными работами. Разные традиции трансформировались и получили новое значение. Со временем возникает все больше традиций, как символ народного опыта.
Традиции, которые связаны с человеком самые многочисленные. Здесь находят место верования в загробную жизнь и в судьбу. Именно поэтому при рождении ребенка с особой тщательностью подбирают ему имя, которое могло бы стать щитом перед жизненными неприятностями. Кроме того, по традиции с новорожденным проводили особые обряды, призванные защитить беззащитного младенца. Принято было одаривать и повитуху, считалось, что она могла дать ребенку счастье. При замужестве разные славянские народы придерживались своих традиций. Вся обрядность была направлена на то, что должно было защитить молодых от недоброго глаза, что могло быть символом женского плодородия и достатка в семье. В каждой семье было много традиций, которые связывались с жильем и печью, служившей магическим местом дома. Отсюда традиция искать покровительства в домашних делах у домового. Разные традиции были направлены на благополучие домашних животных, которые считались кормителями семьи.
Кроме таких домашних традиций у древних славян существовало много поверий, связанных с сельскохозяйственными работами. Считалось, что на земле покровительствуют разные боги, которые могут управлять силами природы, а, следовательно, помогать или вредить человеку в его делах. Поэтому принято было приносить жертвы богам и славить их могущество. У разных народов сложились свои особые традиции, формирование которых зависит от разнообразных факторов жизни людей: от местности их проживания, от устоев и влияния соседних народностей. Поэтому у многих славян сохранились похожие черты одинаковых традиций, однако сами обряды, немного изменились.

1. Кулачные бои

Кулачные бои - устраивались зимой в период святок на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество. Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.
Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори». Обеспечить победу в кулачном бою старались и с помощью заговора, полученного от колдуна: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы в двери, из ворот в вороты, в чистое поле, на восток, в восточную сторону, к Окиян-морю, и на том святом Окияне-море стоит стар мастер муж, и у того святого Окияна-моря сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим булатным топором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа летит, так же бы и от меня валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам ключ в море, замок на небе, отныне и до века». Кулачные бои в России могли проходить не только на кулаках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар.

Ой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка».
При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII в.
При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим. Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», то есть в случае появления у противника крови заканчивать с ним бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон. Бой начинался с прохода главных бойцов, то есть парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками» - командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.
Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков.
Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI-XVII вв. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:
Да съехались оны с копьями -
Только копья-ты в кольцах попригнулисе.
Да съехались богатыри палками -
Только палки по щербням отвернулисе.
Соскочили они со добрых коней,
Да схватились оны на рукопашный бой.

На ярмарках предлагали свои услуги различные мастеровые люди: паяльщики, лудильщики, сапожники, брадобреи, часовщики. Все они, как и торговцы, громко зазывали ярмарочных гостей. Бондарь кричал: «Бочки, шайки чиним! Дны вставляем, вновь перебираем!»; парикмахер призывал мужчин: «Постричь, побрить, поголить, бороду поправить, ус поставить»; точильщик его перебивал: «Точить ножи, ножницы, мясорубки, бритвы править!»
Ярмарки предлагали людям множество развлечений, недоступных в обычное время: карусели, на которых катались не только дети, но и молодежь, американские горы, около которых всегда стоял шум, визг и крики, огромное колесо обозрения, на котором можно было подняться высоко в небо и со страхом посмотреть вниз на землю.

Ярмарка, где, по словам Н. А. Некрасова, «хмельно, горласто, празднично, пестро, красно кругом», превращала жизнь в своего рода сказку, наполняла ее весельем и шутками, давала возможность отдохнуть от обыденности.

Человек пошел бы против своей природы, если бы никогда не интересовался тем, как жили его предки, как они боролись за сохранение своего рода, радовались рождению здоровых детей и провожали в последний путь стариков. С этим неразрывно связаны магические ритуалы, без которых люди далекого прошлого чувствовали себя беспомощными перед непонятными и опасными явлениями. Уговорить, задобрить то, что могло помочь или разрушить любые начинания, было намного проще, чем пытаться сопротивляться.

Сейчас, когда многие сталкиваются с трудностями, возникает желание найти источник сил в родной культуре, в народных поверьях, магии. Достоверных источников этого не так уж много. Поэтому в прессе, по телевизору, в интернете возникает множество псевдонаучных теорий, касающихся возникновения и значения славянских традиций, народной магии. А уж сколько развелось шарлатанов, пытающихся на своем «знании» заработать, не сосчитать.
Может, начать искать истину стоит в том, как жили наши предки, что им было интересно и важно? Именно этим и занимается издательство "Северная Сказка" . Несколько лет мы собираем наши родные традиции , описываем их, делимся с людьми.

Давайте не будем усложнять природу славянских традиций !

Наши праотцы и праматери вышли из самой природы, полностью от неё зависели, не помышляли как-то её изменить, подстраивались, как могли. Естественным образом возникло и обожествление природы, каждого её явления, каждого животного и деревца.

Сложно себе представить людей, которые от ночи до зари занимались выращиванием хлеба, уходом за скотом, находили бы еще время на глубокое философские умозаключения, на наблюдения за светилами, описание их движения, составления календарей на много веков вперед.

Найдены неопровержимые доказательства того, что славянский календарь, по которому веками жили наши предки, при желании умещался на вышитом цветочном орнаменте. На нем были отмечены жизненно важные даты: осеннее и весеннее равноденствие, Летний коловорот, день Осенних дедов, день закрытия Сварги.
Да и ритуалов для обращения к богам при стечении многотысячной толпы, трудно от них ожидать. Все было максимально приближено к быту. Установившиеся обряды, связанные с простыми житейскими надобностями, касались семьи, рода, поселения.

Русский Север – источник и хранитель славянских традиций

К сожалению, развитие цивилизации не оставило уголков, где люди, даже в сельской глуши, живут по законам предков. Лишь на севере России, в Архангельской области, там где даже летом чувствуется дыхание Северного Ледовитого океана, там где люди своими глазами видят, что солнце вовсе не обязательно вечером уходит за горизонт, а зимой в глухих деревеньках стараются лишний раз не выходить за порог дома, сохранились старинные обряды, и даже рукописные заговорники.

Если почитать эти первоисточники и созданные на их основе книги "Северная Сказка" , становится понятна суть чистой и наивной славянской магии. Она не предназначена для причинения вреда себе подобному (даже если он очень нехороший человек). Она дает нехитрые советы, какие травы собирать на , а какие к Медовому спасу. Она учит, как избавить домочадцев от зубной боли. А еще там есть составы и наговоры, как избавить человека он ненужных и вредных ему привычек.
А как все это звучит! Песня, детская сказка: «уговаривать щепоту и ломоту», «вики пувики, отныне дувики».

Все это было, было, было... Когда Русь приняла православие многие , а другие остались с народом и, несколько видоизменившись, благополучно дожили до наших дней.
Может сейчас пришло время вспомнить обо всем, переосмыслить и понять твое родное это или нет. Может тогда наша жизнь изменится к лучшему.

Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными. Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный "паспорт". Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком. Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д. Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой. Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень. Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром.

Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм.

В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому. В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак .

Свадьба

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд. В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут.

Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны

У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана. Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников - умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником. Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства. Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.

Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.

Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.

Славянские обряды рождения и имянаречения

Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение. Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке. Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.

Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.

Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.

Славянский свадебный обряд

Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.

Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали в знак крепости и нерушимости союза. Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера. Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.

Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:

• Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
• Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
• Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
• Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
• Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
• Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
• Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
• Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.

После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:

• Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все : от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
• Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
• Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

• Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень

• Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала

• Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь

• Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем .

Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое

Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей. Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави. Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.

Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и . В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода. Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.

Просмотры: 8 201